Філософське вчення про цінності аксіологія

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Реферат
«Філософське вчення про цінності (аксіологія)»

Аксіологія: вихідні поняття
На початку XX століття в філософії з'являється нова галузь, спеціально досліджує проблему цінностей. З легкої руки французького філософа П. Лапи вона отримала назву аксіологія (від грец. "Цінність"). Як філософської категорії цінність - те, що "почуття людей диктують визнати що стояв над усім і до чого можна прагнути, споглядати, ставитися з повагою, визнанням, пошаною" (П. Менцер). Багато філософів вважали, що "царство цінностей" протистоїть емпірічності даної нам дійсності, перебуваючи по той бік суб'єкта та об'єкта. Проблемою цінностей займалися такі мислителі, як Р. Лотце, Н. Гартман, Г. Ріккерт, В. Віндельбанд і ін
Як ми вже бачили, будь-які докорінні смисложиттєві орієнтації людей не можуть носити стійкий характер в культурі, якщо вони свідомо чи несвідомо не вбудовані в певну картину світу. Це не скасовує, проте, факту, що саме ці життєві орієнтації утворюють ядро ​​світогляду, виступаючи в якості провідної стратегеми людської поведінки.
Що таке потреба?
З перших хвилин своєї появи на світ людина відчуває різноманітні потреби - у повітрі, їжі, теплі, русі. Їх можна назвати вітальними (від лат. "Vita"-життя), або біологічними потреби. Проте вже в дитячому віці дитина відчуває бажання людського тепла, ласки, спілкування. Коло цих соціокультурних потреб досить швидко розширюється. Дитина просить розповісти йому казку, купити іграшку, подивитися телепередачу. Пізніше виникає схильність до того чи іншого творчості, до навчання, розваг, до праці. Поряд з потребами, які сприяють біологічному або психологічному розвитку, виникають звички, схильності негативного порядку, тобто такі, які ведуть до моральної або фізичної деградації особистості (куріння, алкоголь, наркоманія, байдикування, садизм, невмотивована злочинність і т. п. ).
Особливо небезпечна для індивіда алкогольна та наркотична залежність. Коло такого роду залежностей з розвитком цивілізації може бути вельми різноманітним. У чому причини появи нерозумних, шкідливих, асоціальних потреб? Яка тут роль суспільства, сім'ї, соціальних груп, з одного боку, і роль вроджених факторів (тип нервової системи, тип психофізіологічної структури особистості - шизоїд, истероид і т. п.), з іншого? Це - спеціальне питання. Ясно, що треба враховувати всі лінії детермінації процесу формування особистості.
Слід звернути увагу на те, що прогрес людини історично був пов'язаний зі зростанням його потреб. Багатство людських бажань - важливий стимул розвитку та виробництва самої людини. Сенс будь-якої розбудженої потреби в тому, що вона вимагає свого задоволення і тим самим стає стимулом, рушійною силою людської діяльності, людської активності. Зрозуміло, не всяка живе в людях потреба має рівну силу - одні виходять на перший план, стають домінуючими, інші залишаються хіба що потенційними, вони спрацьовують лише при сприятливих обставинах. Ця об'єктивна чи суб'єктивна, людиною контрольована відстрочення у задоволенні потреби має в культурі цікаві наслідки] У літературі, наприклад, зазначалося, що почуття любові, процес кристалізації цього почуття є якраз результат "відстрочки", суще ствования соціальної, моральної чи психологічної дистанції. Відстрочка зазвичай має два наслідки: 1) може відбутися згасання потреби в результаті постійної її незадоволеності, 2) може відбутися посилення домінанти, що веде до активних дій зовні або глибокого внутрішнього зосередження.
Споживання і виробництво
Світ людських потреб і бажань пов'язаний зі споживчою діяльністю. Історично людина вийшла з природного, тваринного світу. Але він, на відміну від тварини, не здатний до споживання чого б то не було (за відомими винятками) в тій формі, яка дана самою природою. Як бджола переробляє квітковий нектар у мед, так і люди, для того щоб споживати, переробляють природний матеріал у придатний для них вид, тобто надають речовини природи людську форму, і лише в такому вигляді природне, природне стає предметом споживання. Так виникає суспільне багатство - світ матеріальних і духовних благ. Навіть тоді, коли людина користується "дарами природи" - повітрям, водою, сонячним теплом і світлом, форма їх споживання зумовлена ​​простором культури, в яке поміщений споживач цих благ.
Оскільки люди можуть існувати, лише споживаючи блага в їх людській формі, тобто у світі речей і символів, ними ж самими відтвореному, то, отже, відтворення "людського світу" є необхідна передумова самого існування людського роду. Таке відтворення, стійке, постійне і прогресуюче, і є зміст людської діяльності. Через діяльність людина сама породжує і формує свої потреби і завдяки продуктам діяльності задовольняє їх. Але якщо люди здатні споживати в основному лише такі блага, які мають особливу, людську, в самій природі не зустрічається форму, то ясно, що виробництво благ є процес "олюднення" природи, створення "другої реальності". Людство творить цю другу реальність в результаті активної взаємодії суб'єкта та об'єкта.
Діяльність є фундаментальна сторона сутності людини, реакція на людські потреби, а потреба - джерело різноманітної активності, двигун життя і повелитель вольових устремлінь, починань, ініціатив.
Подібно до того, як людська активність у сфері праці має свої закономірності, так і споживання благ як матеріального та духовного багатства суспільства має свої закони. Споживання людських продуктів діяльності саме має бути людським. Це значить, що воно має бути не чим іншим, як практичним і теоретичним освоєнням, распредмечивание предметів культури, розшифровкою відкладень в світі культури. Споживання, отже, саме є специфічно людська діяльність, особлива форма активності. Але навчитися розпредмечує мертвий сам по собі речовий світ культури не можна повною мірою, якщо суб'єкт культури не засвоїв протилежну форму діяльності - процес опредметнення, олюднення природи в результаті проектування нових форм предметності. Отже, тип людини як "споживача за перевагою" відображає суперечливість соціального буття, веде до однобічного і недолугому розвитку особистості, до нездатності освоювати смислове багатство світу культури.
У Стругацьких є чудова фантастична повість "Хижі речі століття". Це - повість-попередження: "споживча" цивілізація може заплатити за своє існування не тільки духовним виродженням, а й виродженням фізичним. Проблема ця давно хвилює філософів і соціологів. Футуролог О. Тоффлер в що стала сенсацією книзі "Шок від майбутнього" стверджує, що стрімке зростання предметів споживання і неминучість їх постійного оновлення змінюють традиційне ставлення людини до речей, виробляють бездушний психологічний механізм "спожив-викинув", який врешті-решт переноситься і на людські контакти. Криза особистості (і цивілізації) можна запобігти, якщо перебудувати систему мотивацій і ієрархію цінностей, повернутися до усвідомлення справжньої ролі того, що не має ціни: чистому повітрю, здорову їжу, спілкуванню з природою, простим природним потребам і радощів.
Без різноманіття форм споживання, без багатостороннього освоєння світу культури, без постійної включеності в структури соціокультурної реальності людина не може стати повноцінним представником роду людського. Разом з тим, очевидно, що справжнє освоєння предметного світу передбачає залученість людей в процес відтворення цього світу. При цьому існує, мабуть, якийсь соціокультурний закон взаємини цих двох процесів: нормальна людина виробляє і віддає суспільству більше, ніж споживає. Природа людського буття в культурі така, що він здатний створювати "культурну негентропії" (упорядкованість). Активність тваринного дорівнює його споживання, активність людини завжди дає якийсь "додатковий продукт", його активність пов'язана не тільки з підтримкою свого особистого біологічного існування, але включає в себе універсальний сенс, який передбачає створення загальнозначущих цінностей. У реальному житті, звичайно, можуть виникати умови, коли ті чи інші соціальні групи можуть брати більше у суспільства, ніж йому віддавати, але це врешті-решт веде до виродження носіїв споживчої свідомості.
Поняття цінності
Благо, яке необхідно індивіду для підтримки його фізичного і соціального існування, може знаходитися в розпорядженні цього індивіда як "природна умова буття". Індивід не може прожити і хвилини, не споживаючи повітря. Але оскільки повітря (до самого останнього часу) завжди виступав в якості природного і постійного "дару природи", то люди, звикаючи до цієї ситуації, не звертають на нього увагу. Разом з тим існують і такі блага, споживання яких або "привласнення" яких є проблемою. Благо, яке не дано "природним чином" (це можуть бути і матеріальні блага культури, а не тільки природи, наприклад, іграшки, якими володіють діти в сім'ї), і яке стає об'єктом бажання, жадання; мрії, вимагає, щоб воно було усвідомлено як "благо", як щось цілком конкретне, і як те, в чому я потребую. Цей акт усвідомлення і виділення деякої речі, явища в якості потрібного мені або іншим блага є оцінка. Благо, яке постає перед людиною або суспільством через призму оцінки, є цінність.
Аксіологія визначає цінність як значення об'єкта (або його значущість), на відміну від його існування. Розрізняються цінності:
матеріальні і духовні,
виробничо-споживчі,
соціально-політичні,
пізнавально-інформаційні.
Духовні цінності, у свою чергу, включають в себе цінності моральні, релігійні, художні (чи естетичні), світоглядні. Фундаментальним з теоретичної точки зору є поділ цінностей на предметні і суб'єктні, що утворюють два полюси всієї сфери ціннісного ставлення людини до світу.
Предметні цінності
Цінності визначаються як предметні в тому випадку, якщо вони лише зовні виражають дійсну потребу людини і є лише "знаками" бажань, векторами споживчих можливостей, які отримали соціальну санкцію. Корисність, гідності, "потрібність" предметних цінностей зазвичай багато в чому залежать від диктату реклами та моди, від сформованих стереотипів поведінки, панівних норм культури.
Зрозуміло, предметні цінності більш-менш тісно пов'язані з істинними потребами, але завжди їх значення визначається соціальною оцінкою, культурними установками. Наприклад, мені потрібне взуття, але яку конкретно я виберу - залежить не тільки від її зручності і надійності, але і від моди, від престижності випускає фірми, думок і смаків оточуючих людей. У предметному світі цінностей справа нерідко доходить до абсурду: ми за дорогою ціною купуємо інший раз річ, яка завідомо для нас марну, піддавшись того чи іншого роду громадським ілюзіям; щоб зробити лак для волосся, виробники готові ризикувати руйнуванням озонового шару планети, що забезпечує захист всього живого від жорсткої космічної радіації; щоб розбагатіти чи з метою залякування сусідніх народів у багатьох країнах на виробництво озброєнь витрачається в десятки разів більше грошей, ніж на охорону здоров'я.
Сучасне суспільство не тільки підміняє предмет, який міг би повністю задовольнити ту чи іншу потребу людини, але й надає цінність того, що не має користі і навіть шкідливо людям. Так, спрагу могла б втамувати чиста джерельна вода, але як часто колись святе джерело засмічений, бо поруч побудований завод з виробництва лимонаду та інших хімічно насичених напоїв. Потреба людини в розслабленні відповідно задовольнило б спілкування з природою, прогулянки, медитації, старовинна музика; цивілізація пропонує йому сигарети, наркотики, гральні будинки ...
Взагалі феномен підміни смислів і цінностей, здійснюваної соціумом, грає в житті людини виняткову роль. Дивно, що люди можуть жити, керуючись помилковими, ілюзорними цінностями. Цим у повній мірі користуються тоталітарні держави, паразитичні класи, релігійні секти, політичні партії. Вони прагнуть впровадити у свідомість мас вигідні їм світоглядні установки, політичні міфи, релігійні погляди і т. п. Якщо ідеї, реалізовані у зовнішньому світі, прийнято називати проектами, то ідеальні конструкції, які впроваджуються у свідомість людей, можна позначити як інтроекти. Сучасне суспільство завдяки могутньої і розгалуженої інформаційної індустрії виробило вельми ефективні методи впровадження ідеологічних інтроектов в розуми людей. Маніпулювання свідомістю набуває все більш масового характеру. У цих умовах виникає винятково важливе питання: як людині розібратися в тому, де справжні цінності, а де поволі нав'язують йому псевдоцінності? Найперший критерій тут такий: підміна там, де самореалізація веде до руйнування особистості, до морального розпаду, до фізіологічного в'янення людського організму, іншими словами - до хвороби в широкому сенсі слова.
Суб'єктні цінності
Суб'єктні цінності - це нормативна форма орієнтації людини в соціальному та природному середовищу, така форма, яка, ще не розкриваючи людині предметного змісту правил його життєдіяльності, "кодує" це вміст у вигляді готових норм і оцінок ("так прийнято", "так повинно" , "Справжній чоловік робить так, а не інакше" і т. п.). На перших порах стереотипні формули і ціннісні установки дозволяють індивіду орієнтуватися і діяти в складній дійсності. Надалі людина або залишається в рамках усталеної системи ціннісних орієнтації, або переглядає її, виробляючи свій власний погляд на світ.
Як показує історичний досвід, для багатьох людей суб'єктні цінності є стрижнем їх життя, фундаментом особистості. Відомо чимало випадків, коли люди свідомо йшли на смерть, не бажаючи змінити своїм уявленням про честь, гідність, моральних принципах. Життя як цінність опинялася в цих випадках менш значущою, ніж найважливіші суб'єктні цінності. Нерідко подібні вчинки викликають повагу оточуючих і зберігаються в пам'яті нащадків (Сократ, Муцій Сцевола, Пушкін, протопоп Аввакум та ін.) Якщо ж людина жертвує своїм життям заради предметних цінностей, то це швидше викликає подив, здивування і навіть глузування.
Ціннісне ставлення до світу
Будь-яке благо, що служить засобом задоволення якоїсь людської потреби, з одного боку, є щось об'єктивне або опредмеченное (їжа, одяг, книга, кінофільм, ласка, повага оточуючих людей, престиж і т. п.), з іншого, є щось суб'єктивне , бо будь-яке благо таким стає лише по відношенню до конкретної людської потреби. Благо не існує саме по родині, без того, хто його потребує (так би мовити, "потенційне благо"). Звідси, те, що для одного виступає як благо, для іншого може таким не бути.
Цінність є єдністю об'єктивного і суб'єктивного. Діалектика цих двох протилежних сторін єдиного цілого у випадку з феноменом цінності носить складний, опосередкований характер (і перш за все у зв'язку з посиленням людського чинника, людського виміру ціннісних відносин). Це видно хоча б уже з того, що до категорії цінності входить оцінка, а також відповідно рефлексія, цілепокладання, вибір, переоцінка, ревізія цінностей і т. п.
Не тільки дитина, а й дорослі люди можуть не бачити, не помічати, не усвідомлювати справжні цінності життя і, навпаки, жити в гонитві за помилковими, ілюзорними, наприклад, цінностями моди, диктату навколишнього соціального середовища і т. д. Цінність може зміститися і до іншого, суб'єктивного, кінця, тобто цінністю для людини може виступати щось число ілюзорне, надумане, не має ніякої матеріальної чи духовної значимості з точки зору яких би то не було об'єктивних критеріїв. Цей зсув цінностей до суб'єктивної сторони в житті окремих індивідів, соціальних груп і навіть цілих епох буває настільки очевидно, що саме поняття "цінності" спочатку з'являється як характеристика суб'єктивної сфери, аксіологічного свідомості і т. п.
У філософсько-світоглядному плані інтерес до проблеми цінностей виразно прокинувся тільки в другій половині XIX ст. По суті це була реакція на панував у той час позитивістський стиль мислення, на сцієнтистський підхід до питань світорозуміння. Ніцше, Гартман, Лотце, неокантіанців в Європі, Толстой, Достоєвський, Соловйов у Росії звернулися з різних філософських позицій до проблеми цінностей, виходячи з того переконання, що в структурі світорозуміння є щось, що не може бути компетенцією науки, а саме: сфера цінностей . Цінності розглядалися як ідеальні за своєю природою. Цінності як вищі установки, в яких людина бачить сенс і виправдання свого існування, присутні у вигляді об'єктивних моментів змісту ціннісної свідомості. Цінності охоплюють сферу духовних імперативів індивіда, світ ідеалів, стимули діяльності, що визначають мотиваційні механізми людей. Залучення до цінностей культури - це не просто споживання, а це процес, що породжує в душі людини особливе емоційний стан, катарсис.
Світ цінностей
З філософської точки зору принципове значення має питання про буття цінностей. Яке співвідношення цінності та оцінки? Деякі автори, вказуючи на невідривно цих двох феноменів, практично ототожнюють їх. Інші бачать між ними принципову різницю: цінності відноситься до буття, а оцінка - до сфери свідомості. Якщо цінності людина усвідомлює через оцінку, то як знайти об'єктивний критерій по відношенню до тієї чи іншої цінності? Мабуть, вже в самому акті оцінки виявляється не тільки суб'єктивна і індивідуальна сторона, але й об'єктивна, соціальна. Оцінка має як внутрішню, так і зовнішню, об'єктивну детермінацію.
Сфера цінностей утворює особливу культурно-історичну реальність. Сама по собі цінність, подібно вартості як економічного властивості товару, звичайно, не є просто річ, але разом з тим вона функціонує в суспільстві як щось об'єктивне, як "чуттєво-надчуттєвий річ". Спосіб її існування поставлене не природою, а суспільством, культурою, історією. У цьому своєму об'єктивному як цінність, таким чином, є єдність природного і соціокультурного. Однак цінність виступає і як єдність об'єктивного і суб'єктивного, матеріального та ідеального, особистого й суспільного, соціального та біологічного.
На відміну від поняття вартості, яке виражає лише об'єктивний аспект буття товару в сфері товарно-грошових відносин, поняття цінності охоплює і об'єктивну, і суб'єктивну сторону. У цьому сенсі цього поняття в чомусь аналогічно поняттю інформації, виражає єдність знаковою і смислової сторін. Цінність виступає як "суб'єктивна об'єктивність" - в тому сенсі, що суспільні реалії ставлять ті чи інші смисложиттєві орієнтації кожної особистості; але це в той же час і "об'єктивувати суб'єктивність", бо природа людини, в кінцевому рахунку, визначає те, що стає цінністю для всіх і для кожного.
Потреба - поняття емпіричне, воно фіксує те, що нам дано у досвіді та може бути зафіксовано емпіричними засобами. Цінність відображає сутнісний рівень буття людини. Не випадково соціологи кажуть: скажи мені, що ти цінуєш в житті найбільше, і я скажу, хто ти. Ієрархія цінностей (так звана "аксіологічна сходи") - найяскравіший критерій орієнтації людини в світі, соціумі, своєї сім'ї і своєї душі.
Ціннісне ставлення людини до світу (поряд з практичним і пізнавальним) входить до числа фундаментальних вимірів людського буття. Практичне ставлення розкриває людині, чи може і якщо "так", то що може змінити людина у світі. Пізнавальне ставлення показує, які можливості розуміння і пізнання світу. Аксіологічні ставлення дозволяє вирішити, чи варто змінювати і пізнавати світ, чи варто взагалі жити, що людина може отримати від світу і на що він може сподіватися.
Людина такий, які його цінності, устремління, інтереси, мотиви поведінки. Ціннісне ставлення тому виражає саму суть буття людини в світі, воно розкриває, що є для мене світ і, отже, що є я. Людина може успішно працювати і швидко просуватися в пізнанні, але його індивідуальна сутність при цьому буде прихована за безліччю опосредствующих ланок. І тільки у своєму ціннісному відношенні до світу, до людей, до природи і культурі людина виявляється адекватним своєю суттю чином. Тут спадають всі покривала, зриваються маски, тут оголений нерв життя стикається з самою реальністю. Це є простір зустрічі суб'єкта (індивіда або соціальної групи) з світом, узятим як інтегральне ціле. Ціннісне ставлення - це гранична підстава не якогось окремого виду діяльності, а самого людського життя взагалі. Звідси ціннісний (аксіологічний) підхід є найважливіший спосіб розкриття природи людини.
Структура ціннісної свідомості
Ціннісне ставлення до світу виключно ціннісного вибірково. Людина дивиться на навколишню дійсність через призму своїх смислових життєвих установок, завдяки цьому одні властивості і сторони світу як би укрупнюються, стають більш яскравими, привабливими, інші, навпаки, йдуть у тінь. Той зріз соціокультурної реальності, який висвічується у сприйнятті та переживанні світу за допомогою названих установок, являє собою свого роду ціннісну нішу, в якій живе та чи інша людська особистість чи соціальна група. Цінності певним чином структурують, організують наше сприйняття світу, задають спосіб його переживання. Ніша - певний рід єдності цінностей і тих проявів, аспектів світу, з якими він вступає у взаємодію і які розкриваються перед людиною завдяки наявним у нього "ціннісним перспективам" бачення реальності. Вибравши собі нішу, людина перестає звертати увагу на інші прояви життя, приховані в ній можливості: все інше стає "стороннім", розмитим, нецікавим, невидимим, деформованим, позбавленим чіткої перспективи. Людина - це "світ людини", останній же є світ його цінностей, спроектовані на дійсність. Одні бачать світ "не вище чобота", інші на все життя зачаровані "зоряним небом над нами".
У людській свідомості ті чи інші цінності існують не самі по собі, а утворюють стійку систему норм, цілей, ідеалів, і т. п. Цю систему можна назвати ціннісної парадигмою. В одних людей парадигма носить виключно жорсткий, закостенілий характер, в інших, навпаки, парадигма рухлива, релятивна, схильна до деформацій, корозії. Дуже жорсткий характер парадигми веде до фанатизму і духовному застою. Зайве рухлива, нестійка ціннісна парадигма робить людину конформістом, угодовців, такою собі чеховської "душка".
У житті окремих людей, соціальних груп, поколінь, цілих епох настає такий момент, коли відбувається різка зміна парадигми, переоцінка всіх цінностей. Моральний, духовна криза веде до розчарування в традиційних цінностях і до пошуку нових смислових життєвих горизонтів. Зміна парадигми як миттєвий зсув у баченні і переживанні світу часто проявляється у вигляді морального потрясіння.
Людська поведінка піддається впливу з боку соціального середовища. Але цей вплив завжди опосередковано установками особистості. Людину можна змусити діяти так, а не інакше, силу, логікою обставин, що склалися, але якщо "ми хочемо, щоб бажане нам поведінка спиралося на надійний фундамент, необхідно, щоб воно мало внутрішню детермінацію, а це означає, що слід" докопатися "до глибинних схованок людської душі. (Згадаймо казковий образ Кащея Безсмертного, на якого не можна було впливати інакше, ніж через таємницю його життя і смерті.)
Цінність - інваріант, що лежить в основі нескінченного розмаїття проявів життя особистості, в основі цілей, інтересів, вчинків, мотивів. Цінність є структура, яка, зрозуміло, включає в себе мету, емоційну спрямованість, зацікавленість, але кожен з цих психічних феноменів сам по собі може і не бути пов'язаний з цінністю безпосередньо. Мета може бути випадковою, зацікавленість - чисто зовнішньої. Цінність виникає тоді, коли все це освітлено глибинним особистісним змістом. Таким змістом може бути творчість, слава, почуття соціальної справедливості, честь, прагнення до влади, чуттєва насолода, матеріальне багатство і т. п.
Ідеальна або матеріальна цінність? Яке відношення між цінністю і об'єктом? Безперечно, що всі цінності - зі світу, з контакту з ним. Але, як вже зазначалося, ні одна річ сама по собі ще не може розглядатися як цінність. Феномен цінності передбачає ще й особистісну установку. Як та чи інша річ, подія стає цінністю? З точки зору кожної окремої особистості, цінність перш за все виступає у вигляді деякого масштабу, шкали, свого роду "терезів", за допомогою яких безпомилково визначається вагомість, значущість кожного об'єкта, явища, події, людини, що зустрічаються на життєвому шляху. У результаті виникає можливість судити, що людині треба, а що ні. У цьому випадку парадигма виступає як матриця, в яку ми підставляємо ті чи інші "значення". Кожна клітинка цієї матриці має "область значень", тобто функціонує як узагальнений зміст. Значить, цінність - це два шари: 1) шар узагальнених установок, світоглядних і соціальних орієнтації; 2) шар конкретних значень, які стають реальними цінностями, як тільки ми поглянули на них через призму нашої матриці,
Життєві цінності: їх роль у виховній діяльності
У кожної людини з дитинства, під впливом навколишнього середовища і на основі психологічного типу особистості, складається певна система життєво важливих цінностей. Як правило, вони носять неявний характер, тобто функціонують на підсвідомому рівні.
Життєво важливі цінності можна назвати пріоритетними. За своїм предметним змістом вони можуть бути самої різної природи - від майже фізіологічно заданих до вищих духовних. Життєвими цінностями їх робить не предметний зміст, а їх реальна роль і значимість системі смислових життєвих уподобань індивіда. Як правило, таких цінностей у людини небагато, і вони групуються навколо одного центру. Наприклад, для вещістского свідомості характерна потяг до престижних предметів. В останні роки нерідко можна зустріти групи молоді, для яких потяг до модних речей і споживацьке ставлення до предметного світу культури складає глибинну основу життєвих прагнень і помислів.
Стійкість ціннісних установок, мабуть, не залежить від рангу цінностей - вищі вони або нижчі. А ось механізми і умови формування їх більш тісно пов'язані з тим, як ці цінності. Примітивні або навіть морально деформовані цінності формуються в умовах стихійного процесу розвитку дитини швидше і легше, вищі ж цінності виникають при наявності певних умов (наприклад, спілкування з учителем, наставником, прилучення до мистецтва, до творчої праці та ін.) Знаменитий російський психолог Л. Вигодський говорив: в основі розвитку дитини лежить вказівний перст дорослого.
Стійкість цінностей обумовлює те, що вони, один раз виникнувши, потім важко піддаються коригуванню або переробці з боку-вихователів або колективу. Як часто вихователь каже воспитуемого про важливість навчання, сумлінної праці, доброти до людей, здорового способу життя і т. п. Але ховуваний все це сприймає крізь призму своїх установок: все, що не збігається або суперечить його цінностей, розглядається як пусте мораль, докука , слововерження, яке треба мовчки вислухати і продовжувати робити свою справу. Іноді педагоги запитують у таких випадках: як достукатися до розуму і серця дитини чи підлітка? Як примусити його не тільки слухати, але й вникати в сенс сказаного? Є, мабуть, тільки один шлях - зачепити "за живе", тобто зуміти торкнутися інтимні струни душі - життєві орієнтації даного конкретного індивіда. Іншими словами, якщо ми хочемо формувати здорові потреби, інтереси та ідеали, то треба відштовхуватися від тих життєвих цінностей, які сформувалися у дитини на рівні буденної свідомості.
Величезну роль у формуванні стійких ціннісних орієнтації, пов'язаних з глибинними світоглядними принципами, грають традиції (народу, групи, сім'ї). По-перше, традиції зазвичай міфологізовані, тобто занурені природним чином у світоглядну, а не тільки подієву тканину буття. По-друге, вони не просто "слово", а зазвичай - "слово і діло", тобто ритуал, гра за правилами, що полегшує їх засвоєння дитиною. По-третє, це така виховна система, в якій вихователь і ховуваний грають одно активну роль. І, нарешті, традиції повторювані, відтворюються щорічно, щотижня, щодня, тобто здатні бути для стає, особистості, яка формується точками опори, стабільності в хаотично мінливому, неймовірно рухомому (для неї) світі.
Життєві цінності тому і є фундаментальними і ведучими, що вони пробуджують в людині в певні моменти небачену енергію, завзятість і наполегливість в їх досягненні, велику силу волі, що змітає на своєму шляху всі перепони. Закоханий чи це, що добивається предмета свого кохання, великий чи вчений, готовий обійти пішки всю Землю в пошуках потрібного матеріалу дослідження, чи це любитель гострих відчуттів, який ризикує своєю головою ... Велика, непоборну пристрасть рухає людиною.
Велике значення для розуміння того, як складаються ціннісні установки в житті окремого індивіда, має не тільки структура особистісної свідомості, а й характер людини. Особливий інтерес становить те, що в психологічній літературі отримало назву "акцентуація характеру", тобто така його властивість, коли окремі риси характеру надмірно посилені, тому виявляється виборча уразливість відносно певного роду психогенних впливів. У зв'язку з цим принципове значення має спроба відповісти на питання: зумовлені чи акцентуації характеру людини біопсіхіческіе детермінантами індивідуального розвитку або вони є результатом тих чи інших умов соціалізації? На сьогодні є серйозні клінічні дані, які говорять про існування певних спадкових передумов формування характеру. Детермінанту, яка з природної основи особистості, прийнято позначати як "характерологический радикал". Сформувався характер може бути поєднана зі своїм біопсіхіческіе радикалом приблизно так само, як здібності з задатками.
Таким чином, можна говорити про двох лініях детермінації, що визначають процес становлення індивідуальності з її системою життєвих цінностей: від характеру - до особистості і від особистості - до характеру. "Якщо мати на увазі першу лінію детермінації, як вельми типових ілюстрацій можна вказати на сумлінність і почуття обов'язку, часто притаманні, наприклад, Психастеніки; на схильність шизоида до курсу твердим принципам, іноді й досить абстрактним; на протилежну тенденцію, що спостерігається у циклоїда, який легко переступає межу між дозволеним і недозволеним, але без злого умислу; можна вказати на злопам'ятність і підступність, а разом з тим догідливість і святенництво епілептоіда ". При цьому мова йде саме про акцентуації характеру, тобто / своєрідних і вельми поширених варіантах норми, а зовсім не про патологію. Питання про те, як біопсіхіческой основа характеру впливає на формування життєво важливих цінностей індивіда, досліджено вкрай незадовільно. Між тим, вплив це має місце, особливо на рівні буденної світогляду. Великий внесок у розробку проблем характерології вніс П. Б. Ганнушкіна.
Для людини - істоти діяльної, соціально-активного - найбільш важлива, звичайно, лінія детермінації, що йде від особистості до характеру. Особистість у своєму становленні, розвитку і трансформації опосередковує характер, в тій чи іншій мірі перетворює його (что-то вбираючи в себе, щось відкидаючи), формуючи в кінцевому рахунку власну індивідуальність в залежності від пануючих у суспільстві ціннісних орієнтації. У діалектичному опосредовании характеру особистістю в чому полягає сенс того, що прийнято називати вихованням і самовихованням.
Типи ціннісної свідомості в історії культури
Міфологічна свідомість. Міф - особлива форма свідомості і одночасно форма життєдіяльності людини. Це - складне соціокультурне явище, що включає в себе відповідну картину світу, життєві орієнтири, механізми та форми естетичного освоєння природного та соціального буття. Особливість міфу - в неразложимости, цілісності всіх його складових компонентів. Він органічно вплетений у практичну і побутову життєдіяльність первісного колективу. Тут людина злилися з природою, індивід з родовим колективом, мистецтво - з життям.
Думка знаходиться ще на несвідомому рівні, при якому ідеальне зливається з реальним. У результаті людина живе в прозорому для розуміння, однозначному і стабільному світі. У цих умовах формується ціннісна свідомість родового типу: суть його в тому, що виникає ідентифікація індивіда і роду. У своїх моральних установках людина не відрізняє і не виділяє себе з ряду інших оточуючих його людей. У індивіда немає інших цінностей, крім цінностей роду, радості і біди колективу є одночасно радості і біди індивіда.
У рамках родового свідомості оцінка, цінність і відповідний конкретний предмет утворювали одне ціле. Таким був, наприклад, тотем, який виступав одночасно і як річ, і як символ, і як життєва установка.
У релігійній свідомості різко змінюється співвідношення предмета, цінності та символу. Формується нове, позамежне, надприродне вимір світу, в якому містяться певні ідеалізовані предметності. Цінність і предмет зливаються, але не в емпірично даному досвіді, а в "умопостигаемом" світі. В емпіричному спостереженні даний лише символ, віддалений і протистоїть предмету. Для функціонування релігійних інститутів і закріплення вірування в масовій свідомості абстрактної ідеї бога як вищої цінності недостатньо; необхідно, щоб ця ідея була емоційно пережита віруючими, щоб вона перейшла в глибоку переконаність, стала феноменом віри, свідомо формується і заохочувальною. Віра в Бога як до вищої цінність стає інструментом тлумачення сенсу існування людини. В результаті змінюється статус самої категорії цінності. Цінність як соціокультурний феномен тепер включає в себе не тільки емоційний компонент, а й усвідомлювану віру в вища істота, тотожне с. самим моральним існуванням людини, невіддільним від сенсу людського буття.
У рамках філософської свідомості цінності виступають як абстрактні поняття (образи, моделі, символи), що мають обо-щенний сенс, - благо, чеснота, істина, справедливість і т. п. Цим поняттям може бути приписаний і об'єктивний зміст. Так, Платон розглядає "благо" як ідеальну, об'єктивно існуючу сутність. Переконаність в існуванні світу ідеальних сутностей спочивала не на вірі, а на спробах раціональної виводимості, раціонального виправдання такого світу.
Цінності науки - істина, обгрунтованість, доказовість, інтелектуальна чесність, творчий геній, ясність, відданість правді та ін Якщо у філософії цінність передбачає з'єднання ідеальних образів з життям, зі способом життя і стилем поведінки людини, то в науці цінності, скоріше, носять розумовий характер, набувають статусу теоретичних конструктів.
Сенс людського існування
Іноді запитують: у чому сенс життя? Але питання поставлене неправильно, точніше, не інтервалу. Сенс життя існує тільки в цілісності того чи іншого виміру людського буття. Людина існує в багатьох інтервалах, сенс його життя тому багатовимірний. Наприклад, людина живе в сім'ї. І сім'я, якщо вона гармонійна повноцінна цілісність, задовольняє якісь потреби людини, потреби мати дітей, онуків, передати їм свій життєвий досвід, своє тепло і отримати увагу, повагу. Тут - самореалізація людини через вікові цінності "світу близьких". Діти підростають, дорослішають, закохуються. Любов як спілкування "Я" і "Ти", як долучення до хвилюючого людського тепла, трепету душевного уваги і ласки (Хайдеггер), любов як метафізичне початок, як нескінченність може наповнити життя сенсом. Інший рівень - людина в колективі однодумців. Людина отримує радість від спілкування з іншими людьми (А. Швейцер). Ще один рівень - духовність як трансцендірованіе, як спрямованість до над особистісним сенсів, як спілкування з космосом, з Творцем, через медитацію, молитву.
І не можна абсолютно впевнено сказати, що для мене сенс життя - "в дітях", "в науці" або "в любові" і т. д. Усе це будуть односторонні і, в силу цього, неповноцінні зрізи. Хоча в житті буває й так, що в людини практично залишився якийсь один інтервал, всі інші "не вдалися". Але треба пам'ятати, що в принципі існують і інші зрізи буття, треба пробувати свої можливості. Необхідно знати, що сенс життя завжди ширше нас, нашого горизонту, що є ще щось "там, за обрієм". Життя завжди багатше наших уявлень про неї, багатше і глибше того "сенсу життя", який ми спроектували.
Тут ми підходимо до проблеми екзистенціалізму: життя безглузда з об'єктивної точки зору, ми самі знаходимо собі сенс існування, людина - свій власний проект. Чи вірно це? Як постановка проблеми - так. Але інтервальний підхід підкреслює і об'єктивний момент: річ у тому, що сенс життя не тільки в мені і для мене, він деяким чином детермінований обставинами, моїми об'єктивними можливостями, наявністю деяких даностей, можливістю входження в ті чи інші соціальні структури. Коли стверджується, що існують різні виміри людського буття, то цим ще нічого конкретного не сказано, ми тільки визначили методологію підходу. Вся ж родзинка полягає в тому, щоб показати, що саме становить сенс життя в тому чи іншому вимірі.
Звичайно, можна вважати, що сенс життя абсолютно суб'єктивний (як вважають екзистенціалісти); в цьому випадку будь-яка фантазія, примха може стати сенсом буття. Але частіше, якщо ми ставимо це питання, ми хочемо почути у відповідь щось нетривіальне, справжнє, якийсь висновок "мудрості людський", щоб нам не розтринькати час, не піти хибним шляхом, не упустити життєвих можливостей через незнання.
Сенс людського існування, звичайно, тісно пов'язаний з центральним питанням "Що є людина?". Але, як пише Р. Цанер, коли я ставлю питання про буття людини, то я тим самим ставлю під питання самого себе. Осмислюючи буття людини, я негайно опиняюся рефлектують і над своїм власним буттям. Я, задає запитання, є той, хто стоїть під питанням. Я одночасно є і суб'єктом і об'єктом дослідження і, таким чином, стикаюся з незвичайною "метапроблемой", яку не можна вирішити за допомогою способів, вироблених в емпіричних науках або в традиційній філософії. Ми розкриваємо себе як буття, яке конкретно існує в пошуках себе, у тривозі за власне буття.
В історії духовних шукань людства можна виділити три головні напрямки у вирішенні центральної аксіологічної проблеми: сенс життя - знаходиться за межею життя - в об'єктивних порядках буття, в Бозі, абсолюті, в над особистісних цінностях, у служінні людству, в торжестві комунізму і т. п .;
спочатку властивий життя в її глибинних підставах, іншими словами, цінність і сенс життя - в самому житті (як казав Гете: з роками я переконуюся, що сенс життя в тому, щоб його прожити);
задається, покладається самою людиною завдяки зусиллям щодо самореалізації (екзистенціалізм та ін.)
За Сартром, людина проектує, формує свою власну сутність, свій власний сенс. Хайдеггер вважає, що хоча суб'єктивність і конструює саму себе, але відбувається це за посередництвом пов'язаних з реальністю трансцендентних актів. Проміжну позицію займає Мерло-Понті: "Я" і світ взаємно визначають один одного, бо людина є тому, що є світ, але світ є для людини.
Рефлектуючий індивід, звичайно, може проектувати свій спосіб буття і свій стиль, але при цьому він свідомо чи несвідомо виходить з якихось припущень про автентичність певних, що вкорінені в самому житті цінностей.
Особистість і проблема відчуження
Свобода самореалізації протистоїть відчуженню. Сенс життя - у вільній та духовно повноцінної самореалізації, у творчому виявленні всіх потенційних можливостей. Час людського життя має перетворюватися не на засіб, але лише на самоціль. Чи можливо, щоб кожна мить життя був кроком до самореалізації тебе як людину, виражав би гармонію між тобою і світом, вселяв у тебе радість життя і породжував би відчуття насолоди? Зрозуміло, немає. Люди живуть у складному світі, в якому можуть бути різні форми відчуження: були епохи насильницького рабства, тобто епохи добровільного рабства, є диктат пристрасті, а є диктат грошей, голоду, хвороби, є диктат невірно обраного життєвого шляху, помилкових ціннісних орієнтації, особистість може бути рабом своїх вад. Є обставини, яке "сильніший за нас", але є й такі, які залежать від нас, від наших зусиль, волі, знань і бажань. Діалектика в тому, що часто навіть тоді, коли все залежить від нас, ми перетворюємо своє життя у засіб, а не на самоціль. Це - по-перше. А по-друге, навіть тоді, коли, здавалося б нічого від нас не залежить, наприклад, невиліковна хвороба, завжди можна розширити простір наших можливостей. У цьому відношенні цікавий духовний досвід японського мислителя Сігеру Абе, про який він розповів у своїй книзі "Релігія матеріаліста". У книзі розповідається про те, як актор, не вірив у Бога, прийшов до усвідомлення своєї єдності із Всесвітом і, як наслідок, до осягнення сокровенних істин, повіданий Христом і Буддою. Відправною точкою стала для автора багаторічна боротьба з туберкульозом, що закінчилася повною перемогою над хворобою.
Звичка життя перетворювати на засіб для досягнення якихось, часто дуже дрібних, цілей настільки вкоренилася в нашій свідомості, що ми нерідко стаємо нещасними за своєю власною волею. Ми самі профануючи наше життя. Так що вміння насолоджуватися живим плином повсякденності стало рідкісним даром. Як боротися з відчуженням?
Як повернутися до самого себе, як знайти мир у своїй душі, як знайти гармонію? Якщо ідея самореалізації - ключова смисложиттєвих стратегеми - вірна, то вона повинна знайти підтвердження в історії культури, в духовних практиках минулих епох, в релігійних і філософських навчаннях. Культура знайшла різні способи, технології, процедури, рецепти самореалізації. Будь-яке філософське відкриття такого типу супроводжувалося рецептом, якоїсь процедурою. Фрейд запропонував психоаналіз, екзистенціалісти пропонують уявну ситуацію "обличчям до смерті", існують також різні форми медитації. Ясно разом з тим, що в питаннях миро-погляди людині недостатньо тільки зрозуміти якусь ідею "розумом", чисто теоретично, він повинен пережити її як порив, як віру, як осяяння (приклад того ж Сігеру Абе). тому світогляд як предмет осягнення відрізняється від вивчення тих чи інших наук. Тут потрібен якийсь духовно-практичний досвід, переживання істини, екстаз відкриття й осяяння віри. Тільки тоді світоглядна істина увійде у ваше серце як життєве переконання, як повеліває імератів.
Говорячи про фундаментальні вимірах людського буття, М. Бубер зазначав: "Потрійне життєве ставлення людини - це її ставлення до світу і речей, його ставлення до людей - до окремої людини і до людського безлічі і його відношення до тієї таємниці буття, яка хоч і просвічує у вищеназваних відносинах, але нескінченно перевершує їх, - до тієї таємниці, яку філософ називає абсолютом, а віруючий Богом ...". Очевидно, що кожне з цих відносин є сутнісним, тобто задає відповідний інтервал буття людини, в кожному з яких людське існування виступає саме як ця сутність. Так, у першому інтервалі людина ставиться до іншого, як до речі, незалежно від того, матеріальна чи річ перед ним чи інша людина, бо в цьому взаємодії здійснюється "суб'єкт-об'єктний" тип відносин. Більше того, людина в рамках "речового" світу і сам виступає як об'єкт маніпулювання з боку інших людей. Тому можна сказати, що це - світ несправжнього, відчуженого буття, в якому людина втрачає свої власне людські властивості.
У другому випадку ми має реалізацію "суб'єкт-суб'єктного" відносини, коли людина ставиться до іншого не як до речі, "що говорить знаряддю", не як до засобу для досягнення своїх суб'єктивних цілей, а як до самоцінності, як до мети. У рамках даного зрізу людських відносин долається відчуження людини від своєї власної сутності. Тут відновлюється гармонія істини, добра і краси, принципи свободи і справедливості. Це - початок духовності, але в її одиничному вираженні (на рівні сім'ї, малої соціальної групи). Тут ще немає усвідомлення єдності і гармонії з цілим. Людина ще не піднявся до розуміння універсального масштабу духовності, її трансперсональної сутності.
Про третій інтервалі ми вже говорили раніше, коли розглядали "метафізичний" рівень існування людини. У сучасній технократичної цивілізації цей рівень нерідко сприймається як третьорядне, малозначущий, майже як відхилення від норми. Між тим, в історії людства відомі епохи і країни, де космічний вимір буття було основою світовідчуття і відправною точкою людської екзистенції.
Отже, є три рівні існування індивіда - органічний, соціальний, духовний. Перший рівень - це пара "Я - Воно". Людина пізнає світ. Він обстежує поверхню речей і знайомиться з ними. Він видобуває відомості про їх структуру. Таким чином, "Я" пізнає Щось. Але, пізнаючи Щось як об'єкт, як річ серед інших речей, людина залишається не причетний світу. Справа в тому, що світ не співпричетний процесу пізнання. Світ дозволяє вивчати себе, але він не відгукується, не співчуває, а коли як-то й реагує, то лише як на чуже вторгнення, насильство.
У цьому інтервалі річ має практично-цільовий зміст. Однак технічне ставлення до речі включає в себе не всю сутність речі, не все різноманіття її реального буття, а тільки її пристосованість для певної мети. Природно, що може існувати інший зріз, пов'язаний з внеутілітарним ставленням. Це ті відносини, які Бубер визначає як пара "Я - Ти". "Хто вимовляє" Ти ", не має ніякого щось в якості об'єкта". "Ти" безмежно. Це цілий світ, але він нераз'емен з "Я".
Ту ж саму ідею можна виразити в інших термінах, а саме: як два типи відносин - духовності і без духовності. Ми бачимо тут саму глибинну полярність, найглибшу антитезу у бутті людини.
Здоров'я як цінність: валеологія
Серед всіх істот на нашій Землі людина - єдина, яка усвідомлює неминучість своєї смерті. І, може бути, ця сумна привілей людей має якийсь потаємний сенс для людини як космічного феномена. Адже, по суті, вся історія культури - це нескінченно різноманітні спроби доторкнутися до безсмертя. Чи не в цьому криється натяк і знак?
Так, людське життя крихка і швидкоплинна. Але трагічний парадокс спільноти людей виявляється в тому, що цей факт, що відноситься до всіх без винятку, чорним і білим, чоловікам і жінкам, бідним і багатим, великим і нікчемним, - і в цьому сенсі є унікальним, не усвідомлений як вихідна екзистенційна істина. Тим часом суспільство, фундаментом аксіологічних орієнтації якого вона була б, могло вибудувати справді гуманістичну систему цінностей і побудувати адекватний і гідний людини світ соціуму.
Але воістину людство схоже на нерозумного дитятко - задерикуватого і забіякуватого, з бездумною жорстокістю нищівного безцінні дари (чого варті хоча б 300 видів t тварин і рослин, зниклих в обличчя Землі з вини людини тільки за останнє сторіччя) і в той же час загадковим чином впевненого у своїй винятковості і претендує на любов і поклоніння. Але навіть батьки, обожнюючи ненаглядне чадо, плекають у ньому не сьогоднішні пустощі, прокази та дурості, а паростки світла, розумності, любові, які обіцяють завтрашню зрілість і гармонію. Якщо ми дійсно діти божі - чи не пора нам повзраслеть? Вічно повчальний моральний урок, викладений людству зійшовши на Голгофу: навіть Бога здатні розіп'яти безтурботні і розгубили справжні цінності життя люди, що вбивають як собі подібних, так і все живе на Землі. Між тим справжнє становлення зрілої людини починається з поваги до життя - своєї і будь-який інший, з того, що А. Швейцер назвав "благоговінням перед життям".
Здоров'я - одвічна проблема людини і неминуча тема його мрій. Індивід починає хворіти з дня появи на світ ... і відчуває нездужання до останнього свого подиху. Хворіючи, він марить про здоров'я. Але от цікавий парадокс: філософи з найдавніших часів і аж до нашого століття напрочуд мало віддавалися роздумів на цю тему. Тут може бути, мабуть, тільки однієї пояснення: здоров'я завжди було професійною справою лікарів і лікарів. Протягом багатьох століть ідея здоров'я була невіддільна від сфери медицини.
Однак в останні століття медицина все менше займалася здоров'ям як таким і все більше - хворобою, точніше - неосяжним безліччю людських хвороб.
Зробивши сьогодні проблему підтримки сталого здоров'я людини предметом спеціальних досліджень і ділом спеціальних практик і методик, наука, по суті, робить справжню революцію в культурно-історичному бутті людей, змінюючи ціннісні орієнтації та смисложиттєві установки. І як тільки відбувся перший крок у цьому напрямку, на повний зріст постала проблема філософського осмислення всього цього процесу. Природно, що у фокусі уваги, перш за все, виявилася категорія здоров'я в її аксіологічному аспекті.
Традиційна медицина зводить поняття здоров'я до суто фізичному благополуччю, до відсутності хвороб, що фіксується таким собі прийнятим у науці способом. Але людина - це не "мішок з органами", це найтоншим чином збалансована система, якась цілісна психофізична монада.
Зі сказаного випливає, по-перше, що здоров'я в широкому сенсі - це завжди питання про ціле, а не тільки про стан окремих органів і частин живої системи, по-друге, що це поняття включає в себе як біологічні та психологічні аспекти, так і те, що відноситься до соціальної і духовної сутності людини. При такому підході стає очевидним, що, наприклад, будь-яке захворювання, так чи інакше, виступає як соціальний феномен, хоча і має обов'язковий фізико-хімічний і фізіологічний корелят. Розуміння цієї обставини вимагає від нас більш широкого погляду на проблему причин тих чи інших захворювань, включаючи соціальні, культурно-історичні та екологічні чинники. Таким чином, з'ясовується, що поняття здоров'я необхідно передбачає, крім медичного, і інші виміри цього феномена. У результаті цей останній виступає як цілісний і багатогранний об'єкт. Таким є перший крок на шляху філософського осмислення цієї проблеми.
Але багатовимірність феномена здоров'я не зводиться до проблеми цілісності і не вичерпується названими вимірами. Здоров'я є здатність людини до стійкої гармонії духу і тіла, психічного і фізичного, внутрішнього і зовнішнього, індивіда і середовища, особи і суспільства. Здоров'я як стійкість гармонії і як інтегральний ефект багатьох складових передбачає звернення до такої проблеми, як здоров'я навколишньої природи і самого суспільства, в якому живе розглянутий індивід. Саме XX століття з його екологічними катастрофами переконливо продемонстрував ту обставину, що фізичний добробут людей безпосередньо пов'язано з чистотою і збалансованістю навколишнього середовища. Так само ми можемо сказати, що багато захворювань в якості загальної причини мають економічні, соціальні та політичні кризи, або, як кажуть, різні "виразки суспільства".
"У здоровому тілі - здоровий дух", - говорили древні. Сьогодні ми повинні піти далі і сказати: здорове тіло передбачає здорову духовне життя, здоровий соціальний клімат і здорове середовище проживання.
Здоров'я: аксіологічний вимір
Тісний зв'язок тілесного і духовного в людині помічена давно. Філософи написали на цю тему багато томів. Але мова йшла в основному про метафізичної стороні справи. А ось питання взаємодії морального духу і здорового тіла досліджено вкрай слабо. Але в контексті валеофілософіі - це одна з ключових проблем. Якщо згадати, що здоров'я людини - це стійка гармонія тілесного, соціального і духовного рівня, ведуча до живого, рухомого, що самовідтворюється єдності тіла, душі й розуму, то стає ясно, що в розглянутому відношенні першорядне увага повинна бути приділена тій основі, яка забезпечує існування такої єдності. Зазначена основа - духовно-практичне, ціннісна свідомість людини, її "всесвіт духу" з тими чеснотами, які він формує і культивує у собі. Тому можна сказати, що з того моменту, як дитина починає морально усвідомлювати себе, його здоров'я починається з його чеснот. Починається, але не закінчується, бо чесноти потрібні в житті не тільки для здоров'я, а для здоров'я потрібні не тільки чесноти.
Здоров'я - кінцевий, підсумковий результат та інтегральний ефект багатьох складових людського життя. Тут важлива і установка на здоров'я як на цінність і "якість життя", що забезпечується суспільством. Разом про тим, якщо підійти до поняття здоров'я в широкому загальнокультурному сенсі, то стане очевидним, що воно виступає як якийсь інтегральний критерій для оцінки способу життя людини, правильності чи хибності обраного шляху в житті. Іншими словами, ми підходимо тут до проблеми автентичності людського буття.
Наступний ракурс аналізу даного феномена - спроба розглянути здоров'я через призму категорій "мета - засіб". Очевидно, що в різних типах культури здоров'я може поставати і як мету, і як засіб, і як самоцінність. У сучасній цивілізації здоров'я нерідко стає об'єктом комерціалізації, коли люди розглядають його як засіб збагачення, як спосіб заробляння на життя. Така, наприклад, сфера професійного спорту. Ми спостерігаємо в цьому випадку типовий приклад відчуження здоров'я від самої людини.
Інший аспект проблеми - здоров'я як самоцінність в етиці егоцентризму. Хоча здоров'я в цьому контексті - як би вища цінність, але в реальній життєвій практиці ми, по суті, маємо справу з збитковим, однобоким підходом, з абсолютизацією культу тіла на противагу духовному самостроітельство особистості. Світоглядна установка, яка виходить із примату вітального над творчим, духовним началом у людині, в кінцевому підсумку заводить індивіда в життєвий глухий кут. Не випадково І. Хейзенга, розмірковуючи над долею сучасної культури в цілому, побачив витоки її глобальної кризи в "підпорядкуванні спраги пізнання волі до життя".
Валеофілософія, розглядаючи здоров'я як одну з ключових життєвих цінностей, долає вузький горизонт егоцентризму завдяки тому, що пропонує принципово інший підхід до розуміння здоров'я як сутнісної характеристики людини. У рамках такого підходу здоров'я як самоцінність і духовність не протистоять один одному, а утворюють органічну єдність.
Валеоетіка
Історія етики є не що інше, як постійне прагнення виявити загальний принцип морального життя в людині. У рамках валеологічного світогляду основний принцип може бути сформульовано гранично просто: морально те, що сприяє здоров'ю. На перший погляд така формула представляється трюїзмом. Але ключ до розуміння власне валеологічного підтексту лежить в додатку, який слідує за першою тезою: справжнє здоров'я досяжною лише при дотриманні вищих вимог моральності, що випливають з принципу благоговіння перед гармонією життя. Коло як би замкнулося. Але коло розмикається, якщо поставити два питання:
що мається на увазі під "вищими вимогами"?
яким чином здоров'я, розуміється звичайно як фізичне благополуччя, реально пов'язане з цими вимогами?
У другій половині XX століття збіг декількох потужних ліній соціальної еволюції створює сприятливі умови для сприйняття нової моральної парадигми, в якій перехрещуються і взаємодіють ціннісні орієнтації Сходу і Заходу. Валеологія дає благодатну основу для побудови одного з варіантів етичної системи в рамках зазначеної парадигми. Поняття "здоров'я", виступаючи як головна, ключова категорія нової науки, одночасно починає сприйматися як особливої ​​філософської категорії, що має як онтологічні, так і - що особливо важливо - аксіологічні аспекти. Щоб бути здоровим, стверджує валеолог, необхідно досягти гармонії душі, тіла і розуму, що, у свою чергу, передбачає прагнення до побудови гармонійних відносин з соціумом (і в соціумі), з природою (і особливо з живою природою) і з космосом ( дзеркалом і луною якого, згідно з "антропному принципом", людина є). При цьому стає ясно, що здоров'я людини неможливо без здоров'я оточуючих його систем. А оскільки нас оточують і люди, і звірі, і трави, і скелі, і річки - проблеми власне медичні у валеології самим природним чином перетинаються з проблемами соціальними, екологічними, світоглядними, релігійними.
Основна ідея валеологічної етики, на нашу думку, близька до центральної думки концепції А. Швейцера: це благоговіння перед життям. Але конструктивність, установка на активне усунення деструкції в нашій індивідуального та суспільного життя, яка становить глибинний пафос валеологічного руху, дозволяє сформулювати ідею Швейцера в дещо іншому сисловом полі: це благоговіння перед гармонією життя.
Досягнення гармонії душі, розуму і тіла можливе лише в природному, розумному і усвідомленому співіснуванні з природним і, в кінцевому рахунку, космічним світом, тобто в синхронізації цих трьох сфер буття в гармонії більш високих порядків. Етика "благоговіння перед гармонією життя" передбачає:
активний аналіз того, де і на яких рівнях і в силу якихось причин структурна цілісність системи "душа-розум-тіло" порушується;
поступове накопичення (з урахуванням напрацьованого попередніми цивілізаціями досвіду) практичних рекомендацій з відновлення даної цілісності в людині;
проектування стратегії щодо глобальної гармонізації соціуму як проміжної сфери між космічним і індивідуальним буттям.
Валеологія приречена поступово розчинитися у величезному потоці виникли нині інноваційних лікувальних методик і теоретичних схем, якщо не усвідомить найглибшим чином і не розробить свої філософські основи, в яких вже зараз простежується можливість оригінальної та сучасної онтології, аксіології та навіть гносеології. Звичайно, певне повернення до медицини "доньютоновского" періоду, так само як і до установок стародавньої філософії медицини, тут очевидний. Але нове не тільки "добре забуте старе", а скоріше - розуміння нарешті подорослішав сина істинної мудрості свого батька.
Поширений підхід до хвороби, як до захворювання окремих органів, - це, безсумнівно, відгомін панівною в європейській науці Ньютон-картезіанської світоглядної моделі, в якій причина і наслідок зв'язані прямо, лінійно і однозначно. Релятивістський і імовірнісний світ сучасної фізики, хімії та біології ще не увірвався в медицину (принаймні в її практику). Навіть "Клятва Гіппократа" сучасного студента - лише елемент професійного навчання, а не таїнство, яке потрясає душу і перебудовує всю систему ціннісних орієнтації.
Світоглядна і аксіологічна навантаженість валеології не ускладнить, а спростить її як наукову конструкцію. Цей парадокс пояснюється дуже просто: зокрема замінюються алгоритмом, окремі вкраплення новітніх або нетрадиційних для Заходу методів - єдиною системою.
Наприклад, модне нині звернення до давньокитайської і давньоіндійської медицині може бути профанацією і навіть принести шкоду хворому, якщо лікар не зрозумів, хоча б у загальних рисах, що стоїть за нею світогляд і своєрідне сприйняття людини.
Відомий вираз, що хірург на операційному столі бачить в людині "з'єднання риби, крокодила, мавпи в одному істоту". Валеолог, може, додасть сюди "і божественного начала" - і не програє, бо це означає увагу до внутрішніх ресурсів організму, резервів, пов'язаних із ціннісною орієнтацією, облік унікальної індивідуальності і т. д.
Медицина, що відноситься до хвороби як до локального процесу, відходить. Але медицина, готова серйозно взяти, що для профілактики стенокардії потрібне покаяння і сповідь, ще не прийшла. Сподіваємося, що такий медициною стане валеологія. Вже зараз ясно, що вона найбільш природним чином поєднує профілактику захворювань і їх лікування, пропаганду екології духу і соціоекології.
На порозі XXI століття: новий тип гуманізму
Найбільшим духовним надбанням Нового часу була ідея гуманізму. Кожне століття, кожен новий етап у розвитку культурної самосвідомості людства намагався дати своє тлумачення цієї ідеї. Так, у XIX столітті соціалістична доктрина висунула тезу про заміну "абстрактного гуманізму" реальним, "історично конкретним" гуманізмом, трансформованим у вчення про комунізм, мета якого - всебічний і гармонійний розвиток всіх здібностей і сутнісних сил особистості в умовах безкласового суспільства. У XX столітті ідею гуманізму намагалися по-новому осмислити і концептуально оновити екзистенціалізм, персоналізм та деякі інші філософські течії. У цьому контексті перспективним підходом сьогодні видається той, який випливає з особливих посилок валеофілософіі.
Відомо, що гуманізм означає людяність. Але що може служити критерієм справжньої людяності? Нехай, наприклад, ми скажемо: процвітання нації. Але які критерії такого процвітання? Чи є справжнім гуманізмом, наприклад, процвітання мистецтва чи економіки, науки, освіти чи, скажімо, бурхливий науково-технічний прогрес? Одні скажуть "так", інші будуть неодмінно заперечувати. Наприклад, той же науково-технічний прогрес виявив в наш час свою небезпечну для людей антигуманістичним складову.
Іншими словами, всі існуючі до сих пір ознаки та критерії гуманізму далеко не однозначні. Валеофілософія може висунути свій - до певної міри абсолютний - критерій: людяно все, що сприяє здоров'ю людини, суспільства, нації.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
123.4кб. | скачати


Схожі роботи:
Філософське вчення про суспільство
Філософія обгрунтування вчення про цінності
Філософське вчення Сократа
Філософське вчення І Канта
Філософське вчення Аристотеля
Філософське вчення Арістотеля
Конфуцій Конфуціанство як релігійно філософське вчення
Конфуцій Конфуціанство як релігійно-філософське вчення
Релігійно-філософське вчення йоги етичний аспект
© Усі права захищені
написати до нас