Російський Державний
Торгово-Економічний Університет
Саратовський інститут (філія)
Контрольна робота
з філософії
ТЕМА: «Філософська культура епохи Відродження».
ВИКОНАВ:
Студент 3 курсу ТЕФ
Спеціальність: «Економіка і
управління на підприємстві ».
САРАТОВ- 2006 р .
Зміст
Введення
1. Філософія Відродження: антропоцентризм, гуманізм, розвиток людської індивідуальності
2. Натурфілософія і становлення наукової картини світу (М. Кузанський, М. Монтель, Дж. Бруно)
3. Соціальні утопії епохи Відродження
Висновок
Введення
Епоха Відродження - період переходу від середньовіччя до Нового часу. Вона охоплює приблизно три століття - з XIV до XVII. Пошук нових життєвих орієнтирів, відповідних нових соціальних умов, розпочавшись в Італії, в її містах-державах, в чомусь аналогічним міст-держав Стародавньої Греції, переноситься потім до Франції, Німеччини, в інші країни півночі Європи. Духовне; бродіння, що охопило європейські країни, стимулюється і, у свою чергу, стимулює процеси руйнування феодальних порядків, становлення національних держав, церковних реформ. Це епоха виникнення нового мистецтва, перших кроків сучасного природознавства, нових політичних і соціальних концепцій, соціалістичних утопій. І ця хоча епоха не залишила великих філософських систем, а філософське творчість розгорталося в основному у формі «осучаснює спогади», вона обгрунтувала ідею довіри до природного людського розуму, заклала основи філософії, вільної від релігійно-світоглядних передумов.
Протягом усього середньовіччя панує уявлення про те, що земне життя людини не має самостійної Цінності, що вона тільки підготовка до життя загробного, здійснювана під керівництвом і проводом церкви. Таке судження, покоїться на протиставленні природного і божественного, відповідало масового почуттю життя людей пізньої античності і середніх століть знайшло своє відображення в знаменитому середньовічному трактаті диякона Лотаря (пізніше папи Інокентія III) «Про презирство до світу і нікчемність людини». Саме це подання було підірвано творчістю двох великих поетів-мислителів Італії - Данте і Петрарки, які стали провісниками та ініціаторами гуманістичної думки - одного з найхарактерніших явищ даної епохи.
1. Філософія Відродження: антропоцентризм, гуманізм, розвиток людської індивідуальності
Епоха Відродження ознаменувалася визначними досягненнями у всіх областях людської культури, в тому числі і у філософії. Досить назвати імена Миколи Кузанського, Леонардо да Вінчі, Мішеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанелли. Саме з ними пов'язані нові ідеї у філософії, яка прийшла на зміну пануванню середньовічної схоластики і патристики.
Епоха Відродження для більшості країн Європи - це епоха зародження капіталістичних відносин, формування національних держав, епоха боротьби з феодальною реакцією, глибоких соціальних конфліктів. Одночасно це епоха розвитку природознавства, епоха великих географічних відкриттів. У цей час людство розширило свої пізнання про навколишнє середовище, про живому світі, космосі. Були зроблені перші кроки в систематизації рослин, виникла наукова анатомія, поклавши початок сучасній медицині, відкрито кровообіг. Значні відкриття зроблені в астрономії, математики, механіки.
Філософська думка епохи Відродження охоплює два з половиною століття (від раннього гуманізму XIV ст. До натурфілософії XVII ст.). Сама назва ця епоха одержала в силу того, що в цей час почався процес відродження класичної давнини, античної філософії. Викликані до життя творчістю гуманістів відкриття філософів Стародавньої Греції та Риму дали потужний поштовх розвитку філософської думки.
Філософська думка епохи Відродження створює нову картину світу. У своїй головній тенденції вона пантеїстична. Тяжіючи до заперечення Бога як головної творчої сили, філософія розчиняє Бога в природі, ототожнює Бога і природу. Бог філософії епохи Відродження - це не Бог ортодоксальної релігії, не Бог схоластичного і догматичного теоретизування. Філософія перестає бути «служницею богослов'я», а стає вираженням знання і мудрості.
Другою важливою особливістю філософії цією періоду є її антропоцентризм. Саме людина, відповідно до цього підходу, стає основним об'єктом філософського розгляду. Одночасно людина стає і центром світобудови. Він вже не тварина при Творця, а мета природи, що творить і натхненне початок.
У філософії епохи Відродження можна виділити три періоди:
1) Гуманістичний або антропоцентричний (період з середини XIV ст. До середини XV ст.);
2) неоплатонічний період (з середини XV ст. До першої третини XVI ст.);
3) Натурфілософський період (друга половина XVI ст. - Початок XVII ст.).
Перший період характеризувався тим, що людина, її світ, духовні цінності були протиставлені середньовічному теоцентризму, коли на чолі кута було поняття Бога і його сутності. Другий період був пов'язаний з формуванням гносеологічних і онтологічних уявлень, і третій - зі створенням цілісної картини буття.
Зрушення в бік антропоцентризму. Увага возрожденческий філософів направлено переважно на людину, саме він стає адресатом філософського інтересу. Мислителів цікавлять вже не стільки захмарні релігійні дали, скільки сама людина, його природа, його самостійність, його творчість, його самоствердження, нарешті, краса. Витоки такого філософського інтересу багато в чому визначилися переходом від феодально-сільського до буржуазно-міського способу життя та індустріальному господарству. Самим ходом історії виявлялася особлива роль творчості людини, її активності.
Розуміння людини як творчої особистості. Зрушення в бік антропоцентризму означав розуміння творчості як першорядного гідності людини. У середні століття вважалося, що творчість є прерогативою Бога. Тепер ж вважають по-іншому. Людина, вважає Фічіно, могутній подібно до Бога. Він у стані і повинен реалізовувати себе і в мистецтві, і в політиці, і в техніці. Людина епохи Відродження прагне максимально розширити поле своїх дерзань. Леонардо да Вінчі - живописець і винахідник, Мікеланджело - живописець і поет, обоє до того ж талановиті філософи.
Естетичне - домінуючий аспект філософії Відродження. У середні століття була широко поширена моралістіка, що не знала розумної межі. Навпаки, до тілесно-природному, здатному, як вважалося, применшити гідність божественного, ставилися підозріло: якщо в церкві співати надто милозвучно і приходити туди в ошатної одязі, то увагу від божественного буде відвернута.
Возрожденческой світогляд висуває на перший план не мораль, вона багатьом набридла, і не науку, вона була розвинена слабо, а мистецтво і разом з ним прекрасне. Головним об'єктом мистецтва стають людське тіло, безмірне милування його красою. Аж ніяк не випадково надзвичайного розквіту досягає живопис. Роботи Леонардо да Вінчі, Мікеланджело (наприклад, серія картин на стелі Сікстинської капели у Ватикані), Рафаеля Санті («Сікстинська мадонна» тощо), Альбрехта Дюрера («Портрет молодої людини» тощо) вище всяких похвал. Як уважно ставилися художники до людського тіла: Дюрер багато років вивчав його пропорції, а зростання людини він ділив на 1800 (!) Частин.
Естетичне, що в перекладі з грецького означає що відноситься до почуття, домінує в возрожденческой філософії.
Гуманізм (від латинського гуманос - людяний) - є принцип, що грунтується на самоцінності людини як особистості, його право на свободу, щастя, благополуччя. Гуманізм мав тривалу передісторію в античності та середньовіччя, але як широкий громадський рух, що має найважливіші політичні, соціальні та моральні програми, він складається вперше саме в епоху Відродження. Суперечка йшла принциповий - про новий світоглядному, моральному та політичному ідеалі. Критиці і осмислення піддавалася схоластика, тобто безплідне, відірване від життя розумування. У прагненні досягти справедливого суспільно-державного устрою в Італії вводилося парламентське правління. Вівся також пошук шляхів узгодження інтересів людей. Основу людських відносин, вважали гуманісти, становлять любов, дружба, взаємоповага, що не суперечить захисту приватного інтересу та індивідуалізму. Гуманізм, в зв'язку з цим показово творчість Данте, ставить питання про справжній шляхетність людини.
У «Божественної комедії», Данте (1265-1321), яка представляє собою підсумок розвитку середньовічної культури, великий синтез поезії, філософії, теології, в його статтях закладаються основи нового жізнепоніманія. Не відкидаючи вчення про творіння, використовуючи неоплатонічний схеми міркувань, Данте вчить про те, що людина має двояку - смертну і безсмертну - природу, що він є середня ланка між тлінним і нетлінним і тому має подвійне призначення, «зумовлюється до двох кінцевих цілей». Одна з них досягається в тутешній земного життя і полягає в прояві власної чесноти, інша досягається лише посмертно і за сприяння божественної волі. Двом цілям відповідають два шляхи: шлях «філософських настанов» і шлях «повчань духовних, переважаючих людський розум». Перший шлях відкрито завдяки природному розуму, і земне призначення людини здійснюється в цивільному суспільстві, за повчанням філософії, під проводом земної государя. Другий шлях відкрито «завдяки Духу святому», він грунтується на вірі в одкровення, і до мети веде церква, очолювана верховним первосвящеником. Данте вчить про свободу людської волі, свободи, що лежить в основі особистої відповідальності за скоєне, визначальною гідність людини. Апелюючи до природного розуму, він слідує Фоми Аквінського, перед авторитетом якого щиро схиляється, вважаючи, правда, що світло природного розуму необхідно спрямовувати не стільки на теологічні, скільки на етичні проблеми.
2. Натурфілософія і становлення наукової картини світу (М. Кузанський, М. Монтель, Дж. Бруно)
Микола Кузанський.
Він народився в Німеччині в містечку Куза в 1401 р . в сім'ї селянина. Головні філософські праці «Про вчене незнання», «Про втаємничений Бога», «Про мудрість», («Про буття - можливості» та інші зробили величезний вплив на уми його сучасників. Його філософія тісно пов'язана з традицією середньовічного неоплатонізму. Але він розірвав зі середньовічної ортодоксальної традицією схоластичного богослов'я. Йому були чужі прагнення створити «раціоналістичну» систему віри, для підкріплення якій використовувався авторитет Арістотеля.
Центральною проблемою філософії Кузанця є проблема співвідношення Бога і світу. «Раціональному» обгрунтуванню середньовічного теоцентрістского богослов'я в дусі Августина або Фоми Аквінського, Микола Кузанський протиставив концепцію «вченого незнання». Вчене незнання - це не відмова від пізнання світу і Бога, це не скептицизм. Він прагнув в такій назві відобразити неможливість, висловити повноту пізнання в термінах середньовічної схоластики. Кузанський заперечує проти пізнання Бога через перерахування його атрибутів: жодне визначення, ні всі вони в сукупності не можуть вичерпати божественної природи. Такий підхід до пізнання Бота свідчить про відхід від канонічної теології. Це вже філософський підхід. Бог трактується їм як нескінченне початок і як прихована сутність всього.
У цьому підході помітний відхід від релігійної персоніфікації Бога, від спрощених антропоморфних уявлень про нього. Це вже не релігійний Бог, це філософський Бог, філософська ідея, що характеризує першооснова всього сущого.
Микола Кузанський - відкидає термінологію Священного Писання. Він ставить проблему Бога як філософську проблему. У ній йдеться про співвідношення кінцевого світу, світу речей з їх нескінченної сутністю. Розуміння нескінченного буття розглядається у співвідношенні з буттям кінцевим. А це і є філософський статус проблеми.
При трактуванні переходу від Бога до світу Микола Кузанський відмовляється від поняття одноразового акту творіння. Він не вживає також неоплатонического поняття «еманація», витікання світу з Бога. У цьому, на його думку, має місце процес «розгортання» з Бога того, що міститься в ньому в «згорнутому» вигляді. У цьому плані Бог є все, що він є в згорнутому вигляді; світ же є те, що розгортається з нього.
Від пізнішого натуралістичного пантеїзму Миколи Кузанського відрізняє відмова визнати «розгорнуту» у світі божественну сутність тотожною природному початку. Бог і природа, згідно з філософії Миколи Кузанського, не одне і те ж. Матерія і всі матеріальні речі не тільки не тотожні божественної сутності, але ніколи не вичерпують її, не можуть висловити повністю. Це лише видимий світ, світ сотворений, світ уявленість, за яким ховається світ справжньої сутності.
Всесвіт є розгортання божественного першопочатку. І це вічне розгортання і є її розвиток. Такий підхід теж є справді революційним. Схоластичної картині світу, де створений у просторі та часі світ кінцевий і незмінний як акт одноразової творіння, співвідношення Бога і світу протиставлене як першопоштовх і вічний рух, розвиток.
Людська природа розглядається Микола Кузанський як результат найбільш значного, вищого божественного творіння. Людина як би поміщено над усіма його творіннями і стоїть ближче всіх до Бога. Людина є досконалість творіння. Але ця якість притаманне не одній конкретній людині, а всьому людству.
Можливість пізнання людиною світу не обмежується трактуванням і тлумаченням Священного Писання. Ця можливість закладена в самій природі людського розуму, в його практичній діяльності. Так само, як Бог розгортає з себе світ, так і людина розгортає з себе предмети розуму. Розум людини грунтується на відчуттях, з'єднаних з уявою. Початок процесу пізнання неможливе без чуттєвого збудження. Цим Микола Кузанський, по суті, закладає основи філософської гносеології - теорії пізнання, в якій вищих форм пізнавальної діяльності передують відчуття і сприйняття.
Мішель Монтень.
Мішель Монтень (1533-1592), гасконський дворянин, був професійним філософом. З його філософським творчістю пов'язаний розвиток ідеї гуманізму. Головна праця - «Досліди» він почав писати на початку 70-х років і закінчив після видалення від справ, усамітнившись у вежі родового замку.
Хоча предмет книги - природа і Бот, насправді в центрі уваги там людина, його світ, його місце у світі, його якості. Монтень у своєму трактаті виступив проти загальноприйнятого способу філософствування у вигляді порожніх сперечань, що не мають відношення до життя. Монтень, людині нової гуманістичної культури, схоластичні міркування здаються далекими і надуманими. Головний порок схоластики ще й у тому, що над нею тяжіє авторитет, встановлення безумовних істин, які не можуть підлягати сумніву. І якщо в канонічному богослов'ї - це тексти Святого Письма, то в галузі філософії - це авторитет Арістотеля. Монтень так і пише: «Арістотель - це бог схоластичної науки». Відкидаючи авторитет Аристотеля, Монтень виступає за історично конкретний підхід до предмета пізнання.
Справжня філософія вимагає неупередженого погляду на світ. Вона повинна бути звернена не до абстрактних сутностей, а до людини, до його повсякденному житті. Вона є вільний, нічим не обмежене міркування про людину, про його місце в світі.
Побудова нової філософії, перш за все, має бути пов'язане із звільненням від пут шкільної філософії, схоластики, релігійної віри. А це пов'язано з тим, що вага постулати й істини, які раніше були зведені в культ безумовних положень, повинні бути поставлені під сумнів. Тому в основі його філософії лежить сумнів, скептицизм.
Обгрунтуванню скептицизму присвячена спеціальна глава його «Дослідів». У ній Монтень розкриває пізнавальну роль сумніву, закликає не брати нічого на віру, більше довіряти досвіду і розуму, ніж заповітам і постулатів. Самовпевненою вченості Монтень протиставляє сумнів, переконання в початковій недостовірності, недоведеність тих чи інших положень. Це вихідне «незнання». Таке початкове «незнання» значно продуктивніше порожнього, взятого на віру «знання». Його «незнання», таким чином, не відмова від знання, а його передумова: тільки визнавши своє незнання в якомусь питанні, ми можемо, звільнившись від пут і догм, піти шляхом пізнання. В основі його теорії пізнання скептицизм. Але скептицизм Мішеля Монтеня не тільки не веде до релігійного смирення, до відмови від знання, він не веде також і до агностицизму. Відкидаючи домагання на повне знання, він не відмовляється від пізнання світу. Його переконання полягає лише в тому, що всяке знання відносне. І ця відносність, перш за все, обумовлена нескінченністю об'єкта пізнання. Відносність і обмеженість наших знань Монтень підтверджує також і фактами з історії науки, із загальної картини еволюції світу. «Хто знає, - писав він у« Дослідах », - чи не з'явиться через тисячу років якась третя точка зору, яка спростовує обидві попередні».
Торгово-Економічний Університет
Саратовський інститут (філія)
Контрольна робота
з філософії
ТЕМА: «Філософська культура епохи Відродження».
ВИКОНАВ:
Студент 3 курсу ТЕФ
Спеціальність: «Економіка і
управління на підприємстві ».
САРАТОВ-
Зміст
Введення
1. Філософія Відродження: антропоцентризм, гуманізм, розвиток людської індивідуальності
2. Натурфілософія і становлення наукової картини світу (М. Кузанський, М. Монтель, Дж. Бруно)
3. Соціальні утопії епохи Відродження
Висновок
Введення
Епоха Відродження - період переходу від середньовіччя до Нового часу. Вона охоплює приблизно три століття - з XIV до XVII. Пошук нових життєвих орієнтирів, відповідних нових соціальних умов, розпочавшись в Італії, в її містах-державах, в чомусь аналогічним міст-держав Стародавньої Греції, переноситься потім до Франції, Німеччини, в інші країни півночі Європи. Духовне; бродіння, що охопило європейські країни, стимулюється і, у свою чергу, стимулює процеси руйнування феодальних порядків, становлення національних держав, церковних реформ. Це епоха виникнення нового мистецтва, перших кроків сучасного природознавства, нових політичних і соціальних концепцій, соціалістичних утопій. І ця хоча епоха не залишила великих філософських систем, а філософське творчість розгорталося в основному у формі «осучаснює спогади», вона обгрунтувала ідею довіри до природного людського розуму, заклала основи філософії, вільної від релігійно-світоглядних передумов.
Протягом усього середньовіччя панує уявлення про те, що земне життя людини не має самостійної Цінності, що вона тільки підготовка до життя загробного, здійснювана під керівництвом і проводом церкви. Таке судження, покоїться на протиставленні природного і божественного, відповідало масового почуттю життя людей пізньої античності і середніх століть знайшло своє відображення в знаменитому середньовічному трактаті диякона Лотаря (пізніше папи Інокентія III) «Про презирство до світу і нікчемність людини». Саме це подання було підірвано творчістю двох великих поетів-мислителів Італії - Данте і Петрарки, які стали провісниками та ініціаторами гуманістичної думки - одного з найхарактерніших явищ даної епохи.
1. Філософія Відродження: антропоцентризм, гуманізм, розвиток людської індивідуальності
Епоха Відродження ознаменувалася визначними досягненнями у всіх областях людської культури, в тому числі і у філософії. Досить назвати імена Миколи Кузанського, Леонардо да Вінчі, Мішеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанелли. Саме з ними пов'язані нові ідеї у філософії, яка прийшла на зміну пануванню середньовічної схоластики і патристики.
Епоха Відродження для більшості країн Європи - це епоха зародження капіталістичних відносин, формування національних держав, епоха боротьби з феодальною реакцією, глибоких соціальних конфліктів. Одночасно це епоха розвитку природознавства, епоха великих географічних відкриттів. У цей час людство розширило свої пізнання про навколишнє середовище, про живому світі, космосі. Були зроблені перші кроки в систематизації рослин, виникла наукова анатомія, поклавши початок сучасній медицині, відкрито кровообіг. Значні відкриття зроблені в астрономії, математики, механіки.
Філософська думка епохи Відродження охоплює два з половиною століття (від раннього гуманізму XIV ст. До натурфілософії XVII ст.). Сама назва ця епоха одержала в силу того, що в цей час почався процес відродження класичної давнини, античної філософії. Викликані до життя творчістю гуманістів відкриття філософів Стародавньої Греції та Риму дали потужний поштовх розвитку філософської думки.
Філософська думка епохи Відродження створює нову картину світу. У своїй головній тенденції вона пантеїстична. Тяжіючи до заперечення Бога як головної творчої сили, філософія розчиняє Бога в природі, ототожнює Бога і природу. Бог філософії епохи Відродження - це не Бог ортодоксальної релігії, не Бог схоластичного і догматичного теоретизування. Філософія перестає бути «служницею богослов'я», а стає вираженням знання і мудрості.
Другою важливою особливістю філософії цією періоду є її антропоцентризм. Саме людина, відповідно до цього підходу, стає основним об'єктом філософського розгляду. Одночасно людина стає і центром світобудови. Він вже не тварина при Творця, а мета природи, що творить і натхненне початок.
У філософії епохи Відродження можна виділити три періоди:
1) Гуманістичний або антропоцентричний (період з середини XIV ст. До середини XV ст.);
2) неоплатонічний період (з середини XV ст. До першої третини XVI ст.);
3) Натурфілософський період (друга половина XVI ст. - Початок XVII ст.).
Перший період характеризувався тим, що людина, її світ, духовні цінності були протиставлені середньовічному теоцентризму, коли на чолі кута було поняття Бога і його сутності. Другий період був пов'язаний з формуванням гносеологічних і онтологічних уявлень, і третій - зі створенням цілісної картини буття.
Зрушення в бік антропоцентризму. Увага возрожденческий філософів направлено переважно на людину, саме він стає адресатом філософського інтересу. Мислителів цікавлять вже не стільки захмарні релігійні дали, скільки сама людина, його природа, його самостійність, його творчість, його самоствердження, нарешті, краса. Витоки такого філософського інтересу багато в чому визначилися переходом від феодально-сільського до буржуазно-міського способу життя та індустріальному господарству. Самим ходом історії виявлялася особлива роль творчості людини, її активності.
Розуміння людини як творчої особистості. Зрушення в бік антропоцентризму означав розуміння творчості як першорядного гідності людини. У середні століття вважалося, що творчість є прерогативою Бога. Тепер ж вважають по-іншому. Людина, вважає Фічіно, могутній подібно до Бога. Він у стані і повинен реалізовувати себе і в мистецтві, і в політиці, і в техніці. Людина епохи Відродження прагне максимально розширити поле своїх дерзань. Леонардо да Вінчі - живописець і винахідник, Мікеланджело - живописець і поет, обоє до того ж талановиті філософи.
Естетичне - домінуючий аспект філософії Відродження. У середні століття була широко поширена моралістіка, що не знала розумної межі. Навпаки, до тілесно-природному, здатному, як вважалося, применшити гідність божественного, ставилися підозріло: якщо в церкві співати надто милозвучно і приходити туди в ошатної одязі, то увагу від божественного буде відвернута.
Возрожденческой світогляд висуває на перший план не мораль, вона багатьом набридла, і не науку, вона була розвинена слабо, а мистецтво і разом з ним прекрасне. Головним об'єктом мистецтва стають людське тіло, безмірне милування його красою. Аж ніяк не випадково надзвичайного розквіту досягає живопис. Роботи Леонардо да Вінчі, Мікеланджело (наприклад, серія картин на стелі Сікстинської капели у Ватикані), Рафаеля Санті («Сікстинська мадонна» тощо), Альбрехта Дюрера («Портрет молодої людини» тощо) вище всяких похвал. Як уважно ставилися художники до людського тіла: Дюрер багато років вивчав його пропорції, а зростання людини він ділив на 1800 (!) Частин.
Естетичне, що в перекладі з грецького означає що відноситься до почуття, домінує в возрожденческой філософії.
Гуманізм (від латинського гуманос - людяний) - є принцип, що грунтується на самоцінності людини як особистості, його право на свободу, щастя, благополуччя. Гуманізм мав тривалу передісторію в античності та середньовіччя, але як широкий громадський рух, що має найважливіші політичні, соціальні та моральні програми, він складається вперше саме в епоху Відродження. Суперечка йшла принциповий - про новий світоглядному, моральному та політичному ідеалі. Критиці і осмислення піддавалася схоластика, тобто безплідне, відірване від життя розумування. У прагненні досягти справедливого суспільно-державного устрою в Італії вводилося парламентське правління. Вівся також пошук шляхів узгодження інтересів людей. Основу людських відносин, вважали гуманісти, становлять любов, дружба, взаємоповага, що не суперечить захисту приватного інтересу та індивідуалізму. Гуманізм, в зв'язку з цим показово творчість Данте, ставить питання про справжній шляхетність людини.
У «Божественної комедії», Данте (1265-1321), яка представляє собою підсумок розвитку середньовічної культури, великий синтез поезії, філософії, теології, в його статтях закладаються основи нового жізнепоніманія. Не відкидаючи вчення про творіння, використовуючи неоплатонічний схеми міркувань, Данте вчить про те, що людина має двояку - смертну і безсмертну - природу, що він є середня ланка між тлінним і нетлінним і тому має подвійне призначення, «зумовлюється до двох кінцевих цілей». Одна з них досягається в тутешній земного життя і полягає в прояві власної чесноти, інша досягається лише посмертно і за сприяння божественної волі. Двом цілям відповідають два шляхи: шлях «філософських настанов» і шлях «повчань духовних, переважаючих людський розум». Перший шлях відкрито завдяки природному розуму, і земне призначення людини здійснюється в цивільному суспільстві, за повчанням філософії, під проводом земної государя. Другий шлях відкрито «завдяки Духу святому», він грунтується на вірі в одкровення, і до мети веде церква, очолювана верховним первосвящеником. Данте вчить про свободу людської волі, свободи, що лежить в основі особистої відповідальності за скоєне, визначальною гідність людини. Апелюючи до природного розуму, він слідує Фоми Аквінського, перед авторитетом якого щиро схиляється, вважаючи, правда, що світло природного розуму необхідно спрямовувати не стільки на теологічні, скільки на етичні проблеми.
2. Натурфілософія і становлення наукової картини світу (М. Кузанський, М. Монтель, Дж. Бруно)
Микола Кузанський.
Він народився в Німеччині в містечку Куза в
Центральною проблемою філософії Кузанця є проблема співвідношення Бога і світу. «Раціональному» обгрунтуванню середньовічного теоцентрістского богослов'я в дусі Августина або Фоми Аквінського, Микола Кузанський протиставив концепцію «вченого незнання». Вчене незнання - це не відмова від пізнання світу і Бога, це не скептицизм. Він прагнув в такій назві відобразити неможливість, висловити повноту пізнання в термінах середньовічної схоластики. Кузанський заперечує проти пізнання Бога через перерахування його атрибутів: жодне визначення, ні всі вони в сукупності не можуть вичерпати божественної природи. Такий підхід до пізнання Бота свідчить про відхід від канонічної теології. Це вже філософський підхід. Бог трактується їм як нескінченне початок і як прихована сутність всього.
У цьому підході помітний відхід від релігійної персоніфікації Бога, від спрощених антропоморфних уявлень про нього. Це вже не релігійний Бог, це філософський Бог, філософська ідея, що характеризує першооснова всього сущого.
Микола Кузанський - відкидає термінологію Священного Писання. Він ставить проблему Бога як філософську проблему. У ній йдеться про співвідношення кінцевого світу, світу речей з їх нескінченної сутністю. Розуміння нескінченного буття розглядається у співвідношенні з буттям кінцевим. А це і є філософський статус проблеми.
При трактуванні переходу від Бога до світу Микола Кузанський відмовляється від поняття одноразового акту творіння. Він не вживає також неоплатонического поняття «еманація», витікання світу з Бога. У цьому, на його думку, має місце процес «розгортання» з Бога того, що міститься в ньому в «згорнутому» вигляді. У цьому плані Бог є все, що він є в згорнутому вигляді; світ же є те, що розгортається з нього.
Від пізнішого натуралістичного пантеїзму Миколи Кузанського відрізняє відмова визнати «розгорнуту» у світі божественну сутність тотожною природному початку. Бог і природа, згідно з філософії Миколи Кузанського, не одне і те ж. Матерія і всі матеріальні речі не тільки не тотожні божественної сутності, але ніколи не вичерпують її, не можуть висловити повністю. Це лише видимий світ, світ сотворений, світ уявленість, за яким ховається світ справжньої сутності.
Всесвіт є розгортання божественного першопочатку. І це вічне розгортання і є її розвиток. Такий підхід теж є справді революційним. Схоластичної картині світу, де створений у просторі та часі світ кінцевий і незмінний як акт одноразової творіння, співвідношення Бога і світу протиставлене як першопоштовх і вічний рух, розвиток.
Людська природа розглядається Микола Кузанський як результат найбільш значного, вищого божественного творіння. Людина як би поміщено над усіма його творіннями і стоїть ближче всіх до Бога. Людина є досконалість творіння. Але ця якість притаманне не одній конкретній людині, а всьому людству.
Можливість пізнання людиною світу не обмежується трактуванням і тлумаченням Священного Писання. Ця можливість закладена в самій природі людського розуму, в його практичній діяльності. Так само, як Бог розгортає з себе світ, так і людина розгортає з себе предмети розуму. Розум людини грунтується на відчуттях, з'єднаних з уявою. Початок процесу пізнання неможливе без чуттєвого збудження. Цим Микола Кузанський, по суті, закладає основи філософської гносеології - теорії пізнання, в якій вищих форм пізнавальної діяльності передують відчуття і сприйняття.
Мішель Монтень.
Мішель Монтень (1533-1592), гасконський дворянин, був професійним філософом. З його філософським творчістю пов'язаний розвиток ідеї гуманізму. Головна праця - «Досліди» він почав писати на початку 70-х років і закінчив після видалення від справ, усамітнившись у вежі родового замку.
Хоча предмет книги - природа і Бот, насправді в центрі уваги там людина, його світ, його місце у світі, його якості. Монтень у своєму трактаті виступив проти загальноприйнятого способу філософствування у вигляді порожніх сперечань, що не мають відношення до життя. Монтень, людині нової гуманістичної культури, схоластичні міркування здаються далекими і надуманими. Головний порок схоластики ще й у тому, що над нею тяжіє авторитет, встановлення безумовних істин, які не можуть підлягати сумніву. І якщо в канонічному богослов'ї - це тексти Святого Письма, то в галузі філософії - це авторитет Арістотеля. Монтень так і пише: «Арістотель - це бог схоластичної науки». Відкидаючи авторитет Аристотеля, Монтень виступає за історично конкретний підхід до предмета пізнання.
Справжня філософія вимагає неупередженого погляду на світ. Вона повинна бути звернена не до абстрактних сутностей, а до людини, до його повсякденному житті. Вона є вільний, нічим не обмежене міркування про людину, про його місце в світі.
Побудова нової філософії, перш за все, має бути пов'язане із звільненням від пут шкільної філософії, схоластики, релігійної віри. А це пов'язано з тим, що вага постулати й істини, які раніше були зведені в культ безумовних положень, повинні бути поставлені під сумнів. Тому в основі його філософії лежить сумнів, скептицизм.
Обгрунтуванню скептицизму присвячена спеціальна глава його «Дослідів». У ній Монтень розкриває пізнавальну роль сумніву, закликає не брати нічого на віру, більше довіряти досвіду і розуму, ніж заповітам і постулатів. Самовпевненою вченості Монтень протиставляє сумнів, переконання в початковій недостовірності, недоведеність тих чи інших положень. Це вихідне «незнання». Таке початкове «незнання» значно продуктивніше порожнього, взятого на віру «знання». Його «незнання», таким чином, не відмова від знання, а його передумова: тільки визнавши своє незнання в якомусь питанні, ми можемо, звільнившись від пут і догм, піти шляхом пізнання. В основі його теорії пізнання скептицизм. Але скептицизм Мішеля Монтеня не тільки не веде до релігійного смирення, до відмови від знання, він не веде також і до агностицизму. Відкидаючи домагання на повне знання, він не відмовляється від пізнання світу. Його переконання полягає лише в тому, що всяке знання відносне. І ця відносність, перш за все, обумовлена нескінченністю об'єкта пізнання. Відносність і обмеженість наших знань Монтень підтверджує також і фактами з історії науки, із загальної картини еволюції світу. «Хто знає, - писав він у« Дослідах », - чи не з'явиться через тисячу років якась третя точка зору, яка спростовує обидві попередні».
У критиці теології Монтень виступає проти того, щоб приписувати Богу будь-які людські риси. У цьому відношенні не мають ніякого сенсу спроби розглядати божественні атрибути. І справа не в тому, що Бог у принципі непізнаванне в силу його нескінченності і недоступність для людини. Головне в тому, що Бог не має і не може мати ніякого відношення до справ людським, до їх вчинків, пороків, пристрастям і бажанням. Богу немає діла до нас, як немає справи до нас і природі. Зрештою, Монтень приходить до таких висновків, що Бог - це те ж саме, що і природа. Релігія ж, за Монтень, є просто «звичай». Він різко виступає проти всякої містики і віри в чудеса. Будучи звичаєм країни, народу, ставши громадської традицією, релігія має авторитет для тих, хто її дотримується.
Етичне вчення Монтеня - це вчення про розумну, доброчесного життя. Моральне вчення необхідно будувати на природних засадах. Ні релігія, ні звичаї різних країн не можуть служити прикладами вироблення гарної поведінки. Перерахування до «Дослідах» звичаїв різних країн переконує, що всі вони мають відношення до тих чи інших пішли поколінням, які навряд чи можуть служити зразком для живуть. В етиці Монтеня немає місця постулату про безсмертя душі - найголовнішому ознакою релігійної моральності. Природа, за словами Монтеня, не обіцяє нам безсмертя душі. Вона вчить бачити в неминучості смерті всього живого одна з ланок керуючого світобудовою порядку.
Джордано Бруно.
Джордано Бруно (1548-1600) розробив пантеїстичну натурфілософію. Він був продовжувачем традицій середньовічного вільнодумства. На його погляди справили величезний вплив відкриття Миколи Коперника. Але треба пам'ятати, що Бруно не був астрономом, його заслуга в розкритті філософського значення коперніканства. Другим його важливим світоглядним джерелом була творчість Миколи Кузанського. Але якщо Кузанец висунув ідей про співвідношення Бога і природи, наблизившись до пантеїзму, до повного розчинення Бога в природі, до ототожнення їх, так і не проголосивши це як остаточно виведення, залишаючись релігійним діячем, кардиналом, то Бруно просто порвав з теологією.
Пантеїзм Бруно - сама радикальна і безкомпромісна натурфілософські система. За свої радикальні погляди він був підданий суду інквізиції і засуджений до смерті. Відомі його слова під час прохання вироку: «Ви, може бути, з великим страхом вимовляєте цей вирок, ніж я його вислуховую!» 17 лютого 1600 Джордано Бруно був спалений на площі Квітів у Римі.
У центрі його філософської системи - вчення про Єдиний. Єдине - головна категорія його філософської системи. Єдиний у Бруно збігається з матеріального Всесвіту. Єдиний одночасно є і причина буття, і саме буття речей. Бруно писав, що Всесвіт єдина, нескінченна, вона сама причина самої себе. Всесвіт не створена: вона існує вічно і не може зникнути. Вона - не матерія, бо не має форми і не може її мати, вона безкінечна і безмежна. У Єдиному існують відмінності так само, як і в різноманітті речей є подібність і єдності. У Єдиному збігаються єдність і множинність, мінімум і. максимум, кінцеве і нескінченне, перериване і безперервне.
Бруно відкинув аристотелево розуміння відсталої і інертної матерії та запліднюючої її форми. Матерія в самій собі містить всі форми, вона є джерелом дійсності. Вона має не тільки реальним буттям, але і є вічним початком всього;: в ній виникають нові форми після розпаду і загибелі старих.
У своєму вченні про матерію Бруно звертається до античної атомістики. Він слідом за Демокрітом стверджував, що є межа розподілу матерії; існує щось більш неподільне, першооснова всього. Це атоми - основа будь-якого буття. Їх рух і зіштовхування не є випадковим; все підпорядковане законам природи. А ці закони розумні.
Від такої тези Бруно приходить до ідеї панпсіхізма (загального одухотворення) і до поняття «світової душі». Внутрішня здатність матерії до утворення нових форм іменується, Бруно Душею світу. Головна здатність світової душі - загальний розум, який і є основною діючою причиною. Бруно стверджував, що світ одухотворений, і всі природні тіла в рівній мірі володіють свідомістю.
У матеріального Всесвіту Бруно немає місця порожнечі, але є простір, як необхідна умова руху матерії. Воно спочатку, це не означає, що воно передує матерії в часі або в якості причини. Воно є початкових умовою існування матерії. Також Бруно виступає проти існування часу поза і незалежно від матерії. Час він розглядає як тривалість матеріальних процесів. А звідси вже недалеко до висновків про те, що час і простір - суть форми існування матерії.
У своїй космології Бруно цілком спирається на відкриття Миколи Коперника. Тут, окрім геліоцентричної системи, міститься ще й висновок про матеріальну єдність Землі і неба, що послужило надалі найважливішою передумовою дослідження руху небесних тіл. Наступним важливим положенням, висунутим Бруно, була теза про нескінченність Всесвіту. Він стверджував, що поза Всесвітом немає нічого, бо вона являє собою все суще, все буття. Вона вічна, ніким не створена і не може зникнути.
Бруно був сином свого часу і тому нескінченність Всесвіту він все-таки пов'язав з Богом. Саме проявом божественної мудрості є нескінченний Всесвіт. Тут він ототожнює Всесвіт і Бога. Це і є виразом його пантеїзму. Бог повністю збігається зі світом, ототожнюється з ним, мешкає у всіх частинах світу, в кожній окремій речі. Основний висновок пантеїзму наступний: Природа і є Бог!
3. Соціальні утопії епохи Відродження
В період утворення перших зародків капіталізму, пов'язаних з первинним накопиченням капіталу, виникають теорії, критично реагують на явища, пов'язані з заглиблюється соціальною диференціацією. І хоча ці теорії виникають і початку раннього капіталізму, в них, власне кажучи, вже передбачаються горизонти капіталістичного суспільного ладу і виражаються ідеї соціальної рівності людей. Часто це геніальне Передбачення має утопічний і ілюзорний характер, так як відображає об'єктивно неіснуючі Суспільні умови і сили тодішнього суспільства. Утопічні вчення XVI ст. пов'язані, перш за все, працями англійського гуманіста Томаса Мора, італійського монаха Томмазо Кампанелли і німецького реформатора Томаса Мюнцера.
Томас Мор (1479-1555) походив з багатої родини королівського юриста. Його гуманістичний світогляд формувався в Оксфордському університеті, центрі тодішніх англійських гуманістів. Як член парламенту, він сміливо виступає проти фінансових махінацій короля Генріха VIII, проти його деспотизму. Цим він сприяв зростанню свого авторитету серед лондонської дрібної буржуазії. На королівській службі в якості канцлера Генріха VIII він стає супротивником реформаторських зусиль короля. Згодом був страчений.
Творчість Мора є яскравим виразом гуманістичного морального ідеалу, вченням про гідність людини і її свободу. Трагічні обставини його смерті ніби предзнаменовалі кінець мрій про золотий вік, що проголошувався платонівської Академією у Флоренції, а також крах «християнського гуманізму» Еразма Роттердамського.
У своєму головному творі «Книжка воістину золота і однаково корисна, як і забавна, про найкращий устрій держави і острові Утопія» він міркує про соціальні та політичні проблеми епохи. Вона написана в формі діалогу, в якому приймаються і відкидаються офіційні політичні погляди. У першій частині роботи дається критика англійського суспільного устрою; в другій представляються пристрій і життя на вигаданому острові Утопія.
Мор не задовольнявся поверхневим аналізом періоду початкового накопичення капіталу, яке в Англії проходила дуже жорстоко, але прагнув до з'ясування соціальних причин цього явища. Він вважав, що вони кореняться в приватній власності. Тому слід змінити суспільні відносини, проте це не можна зробити лише законодавчим шляхом. Ідеалом, який він конкретно демонструє на прикладі відносин, на острові Утопія, були суспільна власність, високоорганізоване виробництво, доцільне керівництво, яке гарантуватиме справедливе і рівне розподіл суспільного багатства. Всі люди повинні мати право і зобов'язані працювати і т. д.
Томас Мор був одним із засновників утопічного соціалізму. Його творчість є найбільш важливим дослідженням про соціалізм кінця XVIII століття. Тут він проявився як раціоналіст, його соціальне вчення відповідає рівню наукового знання того часу. Свої уявлення про нове суспільство він не вважав фантазією, хоча і усвідомлював можливі складнощі при їх реалізації. Він вважав, що на допомогу освіченого правителя його ідеї можна реалізувати в найближчому майбутньому. В цьому також проявлялася ілюзорність, нездійсненність його вчення, і воно входить в історію мислення як «утопічне».
Томмазо Кампанелла (1568-1639) був одним із представників італійської філософії природи; однак більш значну роль зіграло його соціальне вчення: окрім "Міста Сонця" він написав "Про християнську монархію», «Про церковної влади», «Про іспанську монархію». Він відстоює єдність церковної і світської влади, відкидає протестантську Реформацію, проголошує ідею влади папи над усіма християнами.
Він виражає думку про необхідність великих суспільних перетворень, спрямованих на реалізацію царства божого на землі,-закликає у відповідності з християнською совістю до ліквідації приватної власності і експлуатації. На відміну від Мора він повністю переконаний у можливості реалізації цього перевороту силою масового повстання. Кампанелла стає на чолі змови в Калабрії, окупованій іспанцями. Після поразки змови він втік, був схоплений і засуджений на довічне ув'язнення. Провів у в'язниці більше 25 років, написав там більшість своїх книг, в тому числі «Місто Сонця».
Книга "Місто Сонця" виникла не випадково, як намагаються представити сучасні католицькі дослідники, вона знаходиться в повній відповідності зі всієї духовної і політичним життям автора, котрий на власному досвіді пізнав страждання мас. На відміну від Мора він не звертає великої уваги на економічні проблеми. Ліквідацію приватної власності він вважає можливою, виходячи з моральних установок християнства.
Державний устрій Сонячного міста являє собою ідеалізовану теократичну систему, на чолі якої стоїть жрець, перший духівник, Метафізик, відзначений сонячним символом. Його помічники - Влада, Мудрість і Любов -
займаються питаннями війни і миру, військовим мистецтвом і ремеслом; вільними мистецтвами, науками, шкільною освітою; питаннями контролю народжуваності, виховання, медициною, землеробством і скотарством. Політична, світська влада переплітається з церковної, духовної. Релігія громадян міста Сонця зливається з філософією природи, завдання полягає у їх об'єднанні.
У програмі Кампанелли, його бачення майбутнього також є вимога всесвітнього об'єднання людей, очолити яку повинен тато. Римський сенат, що складається з представників інших держав, повинен вирішувати всі спірні питання мирним шляхом.
Утопічна теорія Кампанелли на відміну від вчення Мора не є продуктом соціального аналізу суперечностей епохи, містить цілий ряд внутрішніх протиріч. Незважаючи на це, у ній багато позитивних елементів. Так, він передбачає величезну роль науки, говорить про освіту народу, про ліквідацію воєн, приватної власності, про справедливе і розумному управлінні.
Мор і Кампанелла належать до прогресивних мислителів, їх соціалістичні утопії є ідейно ціле і плідну протягом соціально-політичних концепцій Ренесансу. У своїй творчості вони розвивають дрібнобуржуазні ідеали емансипації та гуманізму. У філософському сенсі вони позитивно вплинули на подальший розвиток європейського раціонального мислення, зокрема філософії Просвітництва.
Ми говоримо про них як про попередників подальшого утопічного соціалізму, що є продуктом вищого ступеня розвитку капіталістичного суспільства. Великі утопісти XIX століття Сен-Симон і Фур'є у Франції, Оуен в Англії сходили до них і посилалися на них при розробці своїх систем.
Етап філософії Ренесансу займає чільне місце в історії філософської думки. Це період, в якому внаслідок соціальних та економічних змін, пов'язаних з розкладанням феодального ладу в Європі і виникненням нових, історично прогресивних форм виробництва і суспільних відносин, народжується новий світогляд, основними рисами якого є натуралізм, індивідуалізм і раціоналізм. Поновлений інтерес до антику, супроводжуючий народження культури і світогляду Ренесансу, диктується потребою віри у власні сили, у можливість створення вільної природного життя для індивіда. Джерелом і опорою для цього могла стати не середньовічна духовна традиція, але антична культура та філософія. Хоча в гуманізмі Ренесансу проявляються елементи аристократичних, «елітарних» тенденцій, за своїми антісхоластіческім, антіаскетіческім виступів він зіграв об'єктивно прогресивну роль.
У всіх областях культури Ренесансу протягом усього періоду старі ідеї, традиції, концепції стикаються з новими. Філософію Ренесансу також характеризує боротьба нових ідей і програм зі схоластичними концепціями. Однією з важливих і істотних завдань філософії того часу було очистити давню античну філософію від схоластичних деформацій, зробити доступним її справжній зміст, а також відповідно до вимог нового рівня суспільного і наукового розвитку йти далі, вийти за її межі і кордони. Філософія періоду Ренесансу характеризується посиленням зв'язків із наукою.
Очевидно, що величезні революційні зміни у філософії супроводжувалися суперечностями і конфліктами. Шлях до нового не проходив по прямій висхідній лінії, але, навпаки, при збереженні загальної схоластичної орієнтації в ньому перепліталися елементи старого і нового способів мислення, траплялися і компроміси, але при всьому цьому нове філософське мислення вимагало свого вираження. Пантеїзм Ренесансу, прогресивний в даних історичних умовах, висловлював розбіжність з схоластичним спіритуалізмом. У той час лише в його рамках могли виявлятися матеріалістичні тенденції, але ні в якому разі не поза ним.
Основною ознакою філософії Ренесансу є його світська, земна спрямованість. Якщо предметом середньовічної філософії був бог, то нині на перше місце виступає природа. Співіснування і взаємний вплив розвивається експериментальної науки і філософії були для Ренесансу надзвичайно важливими і представляли собою перспективні зародки подальшого розвитку філософії. Значення філософії Ренесансу можна коротко представити в тому сенсі, що в цілому вона, власне, створила основу філософії Нового часу. Період філософії Ренесансу є необхідний і закономірний перехід від середньовічних філософських традицій до філософії Нового часу.
Висновок
Такі деякі концепції, що висувалися філософіями епохи Відродження. Однак вирішальний вплив на подальшу думка мали не стільки самі ці концепції, скільки поступово пробивала собі дорогу ідея автономної філософії, вільної від релігійно-міровоззренческнх передумов, що спирається на досвід і природний розум, філософії, що обгрунтовує знання про природу, природні право і мораль, природний- ву релігію. Таку ідею прийняли і протестанти, і багато католиків. Лише східна церква продовжує до наших днів захищати ідею християнської філософії, ідею філософствування у вірі. Епоха Відродження не тільки заповіла наступним століттям переконання в силі природного розуму, здатного обгрунтувати самоцінності земного життя, але і посіяла сумніви в його силі, виявивши необхідність для розуму самодослідження, тобто дослідження своїх можливостей і меж.
Список використаної літератури
1. Баткін Д. М. Італійські гуманісти: стиль життя, стиль мислення. М., 1978.
2. Історія філософії / колл. авт. Лекції. М., 2000.
3. Спиркин А. Г. Філософія. М., 1998.
4. Канке В.А. Філософія. М., 2000.
Етичне вчення Монтеня - це вчення про розумну, доброчесного життя. Моральне вчення необхідно будувати на природних засадах. Ні релігія, ні звичаї різних країн не можуть служити прикладами вироблення гарної поведінки. Перерахування до «Дослідах» звичаїв різних країн переконує, що всі вони мають відношення до тих чи інших пішли поколінням, які навряд чи можуть служити зразком для живуть. В етиці Монтеня немає місця постулату про безсмертя душі - найголовнішому ознакою релігійної моральності. Природа, за словами Монтеня, не обіцяє нам безсмертя душі. Вона вчить бачити в неминучості смерті всього живого одна з ланок керуючого світобудовою порядку.
Джордано Бруно.
Джордано Бруно (1548-1600) розробив пантеїстичну натурфілософію. Він був продовжувачем традицій середньовічного вільнодумства. На його погляди справили величезний вплив відкриття Миколи Коперника. Але треба пам'ятати, що Бруно не був астрономом, його заслуга в розкритті філософського значення коперніканства. Другим його важливим світоглядним джерелом була творчість Миколи Кузанського. Але якщо Кузанец висунув ідей про співвідношення Бога і природи, наблизившись до пантеїзму, до повного розчинення Бога в природі, до ототожнення їх, так і не проголосивши це як остаточно виведення, залишаючись релігійним діячем, кардиналом, то Бруно просто порвав з теологією.
Пантеїзм Бруно - сама радикальна і безкомпромісна натурфілософські система. За свої радикальні погляди він був підданий суду інквізиції і засуджений до смерті. Відомі його слова під час прохання вироку: «Ви, може бути, з великим страхом вимовляєте цей вирок, ніж я його вислуховую!» 17 лютого 1600 Джордано Бруно був спалений на площі Квітів у Римі.
У центрі його філософської системи - вчення про Єдиний. Єдине - головна категорія його філософської системи. Єдиний у Бруно збігається з матеріального Всесвіту. Єдиний одночасно є і причина буття, і саме буття речей. Бруно писав, що Всесвіт єдина, нескінченна, вона сама причина самої себе. Всесвіт не створена: вона існує вічно і не може зникнути. Вона - не матерія, бо не має форми і не може її мати, вона безкінечна і безмежна. У Єдиному існують відмінності так само, як і в різноманітті речей є подібність і єдності. У Єдиному збігаються єдність і множинність, мінімум і. максимум, кінцеве і нескінченне, перериване і безперервне.
Бруно відкинув аристотелево розуміння відсталої і інертної матерії та запліднюючої її форми. Матерія в самій собі містить всі форми, вона є джерелом дійсності. Вона має не тільки реальним буттям, але і є вічним початком всього;: в ній виникають нові форми після розпаду і загибелі старих.
У своєму вченні про матерію Бруно звертається до античної атомістики. Він слідом за Демокрітом стверджував, що є межа розподілу матерії; існує щось більш неподільне, першооснова всього. Це атоми - основа будь-якого буття. Їх рух і зіштовхування не є випадковим; все підпорядковане законам природи. А ці закони розумні.
Від такої тези Бруно приходить до ідеї панпсіхізма (загального одухотворення) і до поняття «світової душі». Внутрішня здатність матерії до утворення нових форм іменується, Бруно Душею світу. Головна здатність світової душі - загальний розум, який і є основною діючою причиною. Бруно стверджував, що світ одухотворений, і всі природні тіла в рівній мірі володіють свідомістю.
У матеріального Всесвіту Бруно немає місця порожнечі, але є простір, як необхідна умова руху матерії. Воно спочатку, це не означає, що воно передує матерії в часі або в якості причини. Воно є початкових умовою існування матерії. Також Бруно виступає проти існування часу поза і незалежно від матерії. Час він розглядає як тривалість матеріальних процесів. А звідси вже недалеко до висновків про те, що час і простір - суть форми існування матерії.
У своїй космології Бруно цілком спирається на відкриття Миколи Коперника. Тут, окрім геліоцентричної системи, міститься ще й висновок про матеріальну єдність Землі і неба, що послужило надалі найважливішою передумовою дослідження руху небесних тіл. Наступним важливим положенням, висунутим Бруно, була теза про нескінченність Всесвіту. Він стверджував, що поза Всесвітом немає нічого, бо вона являє собою все суще, все буття. Вона вічна, ніким не створена і не може зникнути.
Бруно був сином свого часу і тому нескінченність Всесвіту він все-таки пов'язав з Богом. Саме проявом божественної мудрості є нескінченний Всесвіт. Тут він ототожнює Всесвіт і Бога. Це і є виразом його пантеїзму. Бог повністю збігається зі світом, ототожнюється з ним, мешкає у всіх частинах світу, в кожній окремій речі. Основний висновок пантеїзму наступний: Природа і є Бог!
3. Соціальні утопії епохи Відродження
В період утворення перших зародків капіталізму, пов'язаних з первинним накопиченням капіталу, виникають теорії, критично реагують на явища, пов'язані з заглиблюється соціальною диференціацією. І хоча ці теорії виникають і початку раннього капіталізму, в них, власне кажучи, вже передбачаються горизонти капіталістичного суспільного ладу і виражаються ідеї соціальної рівності людей. Часто це геніальне Передбачення має утопічний і ілюзорний характер, так як відображає об'єктивно неіснуючі Суспільні умови і сили тодішнього суспільства. Утопічні вчення XVI ст. пов'язані, перш за все, працями англійського гуманіста Томаса Мора, італійського монаха Томмазо Кампанелли і німецького реформатора Томаса Мюнцера.
Томас Мор (1479-1555) походив з багатої родини королівського юриста. Його гуманістичний світогляд формувався в Оксфордському університеті, центрі тодішніх англійських гуманістів. Як член парламенту, він сміливо виступає проти фінансових махінацій короля Генріха VIII, проти його деспотизму. Цим він сприяв зростанню свого авторитету серед лондонської дрібної буржуазії. На королівській службі в якості канцлера Генріха VIII він стає супротивником реформаторських зусиль короля. Згодом був страчений.
Творчість Мора є яскравим виразом гуманістичного морального ідеалу, вченням про гідність людини і її свободу. Трагічні обставини його смерті ніби предзнаменовалі кінець мрій про золотий вік, що проголошувався платонівської Академією у Флоренції, а також крах «християнського гуманізму» Еразма Роттердамського.
У своєму головному творі «Книжка воістину золота і однаково корисна, як і забавна, про найкращий устрій держави і острові Утопія» він міркує про соціальні та політичні проблеми епохи. Вона написана в формі діалогу, в якому приймаються і відкидаються офіційні політичні погляди. У першій частині роботи дається критика англійського суспільного устрою; в другій представляються пристрій і життя на вигаданому острові Утопія.
Мор не задовольнявся поверхневим аналізом періоду початкового накопичення капіталу, яке в Англії проходила дуже жорстоко, але прагнув до з'ясування соціальних причин цього явища. Він вважав, що вони кореняться в приватній власності. Тому слід змінити суспільні відносини, проте це не можна зробити лише законодавчим шляхом. Ідеалом, який він конкретно демонструє на прикладі відносин, на острові Утопія, були суспільна власність, високоорганізоване виробництво, доцільне керівництво, яке гарантуватиме справедливе і рівне розподіл суспільного багатства. Всі люди повинні мати право і зобов'язані працювати і т. д.
Томас Мор був одним із засновників утопічного соціалізму. Його творчість є найбільш важливим дослідженням про соціалізм кінця XVIII століття. Тут він проявився як раціоналіст, його соціальне вчення відповідає рівню наукового знання того часу. Свої уявлення про нове суспільство він не вважав фантазією, хоча і усвідомлював можливі складнощі при їх реалізації. Він вважав, що на допомогу освіченого правителя його ідеї можна реалізувати в найближчому майбутньому. В цьому також проявлялася ілюзорність, нездійсненність його вчення, і воно входить в історію мислення як «утопічне».
Томмазо Кампанелла (1568-1639) був одним із представників італійської філософії природи; однак більш значну роль зіграло його соціальне вчення: окрім "Міста Сонця" він написав "Про християнську монархію», «Про церковної влади», «Про іспанську монархію». Він відстоює єдність церковної і світської влади, відкидає протестантську Реформацію, проголошує ідею влади папи над усіма християнами.
Він виражає думку про необхідність великих суспільних перетворень, спрямованих на реалізацію царства божого на землі,-закликає у відповідності з християнською совістю до ліквідації приватної власності і експлуатації. На відміну від Мора він повністю переконаний у можливості реалізації цього перевороту силою масового повстання. Кампанелла стає на чолі змови в Калабрії, окупованій іспанцями. Після поразки змови він втік, був схоплений і засуджений на довічне ув'язнення. Провів у в'язниці більше 25 років, написав там більшість своїх книг, в тому числі «Місто Сонця».
Книга "Місто Сонця" виникла не випадково, як намагаються представити сучасні католицькі дослідники, вона знаходиться в повній відповідності зі всієї духовної і політичним життям автора, котрий на власному досвіді пізнав страждання мас. На відміну від Мора він не звертає великої уваги на економічні проблеми. Ліквідацію приватної власності він вважає можливою, виходячи з моральних установок християнства.
Державний устрій Сонячного міста являє собою ідеалізовану теократичну систему, на чолі якої стоїть жрець, перший духівник, Метафізик, відзначений сонячним символом. Його помічники - Влада, Мудрість і Любов -
У програмі Кампанелли, його бачення майбутнього також є вимога всесвітнього об'єднання людей, очолити яку повинен тато. Римський сенат, що складається з представників інших держав, повинен вирішувати всі спірні питання мирним шляхом.
Утопічна теорія Кампанелли на відміну від вчення Мора не є продуктом соціального аналізу суперечностей епохи, містить цілий ряд внутрішніх протиріч. Незважаючи на це, у ній багато позитивних елементів. Так, він передбачає величезну роль науки, говорить про освіту народу, про ліквідацію воєн, приватної власності, про справедливе і розумному управлінні.
Мор і Кампанелла належать до прогресивних мислителів, їх соціалістичні утопії є ідейно ціле і плідну протягом соціально-політичних концепцій Ренесансу. У своїй творчості вони розвивають дрібнобуржуазні ідеали емансипації та гуманізму. У філософському сенсі вони позитивно вплинули на подальший розвиток європейського раціонального мислення, зокрема філософії Просвітництва.
Ми говоримо про них як про попередників подальшого утопічного соціалізму, що є продуктом вищого ступеня розвитку капіталістичного суспільства. Великі утопісти XIX століття Сен-Симон і Фур'є у Франції, Оуен в Англії сходили до них і посилалися на них при розробці своїх систем.
Етап філософії Ренесансу займає чільне місце в історії філософської думки. Це період, в якому внаслідок соціальних та економічних змін, пов'язаних з розкладанням феодального ладу в Європі і виникненням нових, історично прогресивних форм виробництва і суспільних відносин, народжується новий світогляд, основними рисами якого є натуралізм, індивідуалізм і раціоналізм. Поновлений інтерес до антику, супроводжуючий народження культури і світогляду Ренесансу, диктується потребою віри у власні сили, у можливість створення вільної природного життя для індивіда. Джерелом і опорою для цього могла стати не середньовічна духовна традиція, але антична культура та філософія. Хоча в гуманізмі Ренесансу проявляються елементи аристократичних, «елітарних» тенденцій, за своїми антісхоластіческім, антіаскетіческім виступів він зіграв об'єктивно прогресивну роль.
У всіх областях культури Ренесансу протягом усього періоду старі ідеї, традиції, концепції стикаються з новими. Філософію Ренесансу також характеризує боротьба нових ідей і програм зі схоластичними концепціями. Однією з важливих і істотних завдань філософії того часу було очистити давню античну філософію від схоластичних деформацій, зробити доступним її справжній зміст, а також відповідно до вимог нового рівня суспільного і наукового розвитку йти далі, вийти за її межі і кордони. Філософія періоду Ренесансу характеризується посиленням зв'язків із наукою.
Очевидно, що величезні революційні зміни у філософії супроводжувалися суперечностями і конфліктами. Шлях до нового не проходив по прямій висхідній лінії, але, навпаки, при збереженні загальної схоластичної орієнтації в ньому перепліталися елементи старого і нового способів мислення, траплялися і компроміси, але при всьому цьому нове філософське мислення вимагало свого вираження. Пантеїзм Ренесансу, прогресивний в даних історичних умовах, висловлював розбіжність з схоластичним спіритуалізмом. У той час лише в його рамках могли виявлятися матеріалістичні тенденції, але ні в якому разі не поза ним.
Основною ознакою філософії Ренесансу є його світська, земна спрямованість. Якщо предметом середньовічної філософії був бог, то нині на перше місце виступає природа. Співіснування і взаємний вплив розвивається експериментальної науки і філософії були для Ренесансу надзвичайно важливими і представляли собою перспективні зародки подальшого розвитку філософії. Значення філософії Ренесансу можна коротко представити в тому сенсі, що в цілому вона, власне, створила основу філософії Нового часу. Період філософії Ренесансу є необхідний і закономірний перехід від середньовічних філософських традицій до філософії Нового часу.
Висновок
Такі деякі концепції, що висувалися філософіями епохи Відродження. Однак вирішальний вплив на подальшу думка мали не стільки самі ці концепції, скільки поступово пробивала собі дорогу ідея автономної філософії, вільної від релігійно-міровоззренческнх передумов, що спирається на досвід і природний розум, філософії, що обгрунтовує знання про природу, природні право і мораль, природний- ву релігію. Таку ідею прийняли і протестанти, і багато католиків. Лише східна церква продовжує до наших днів захищати ідею християнської філософії, ідею філософствування у вірі. Епоха Відродження не тільки заповіла наступним століттям переконання в силі природного розуму, здатного обгрунтувати самоцінності земного життя, але і посіяла сумніви в його силі, виявивши необхідність для розуму самодослідження, тобто дослідження своїх можливостей і меж.
Список використаної літератури
1. Баткін Д. М. Італійські гуманісти: стиль життя, стиль мислення. М., 1978.
2. Історія філософії / колл. авт. Лекції. М., 2000.
3. Спиркин А. Г. Філософія. М., 1998.
4. Канке В.А. Філософія. М., 2000.