Реферат
"Феномен любові в російській
національної культури "
Студент: Ларіонова І.В.
Викладач: Полуектов П.П.
МГТУ ім. Баумана, 1997р.
Роль культури у формуванні любовних відносин.
У всякій культурі людська тілесність утворює важливу ціннісну сферу. Культурні чинники багато в чому формують людське тіло і всю тілесну культуру, тобто поведінку і відносини, пов'язані з соматичними характеристиками людини. "Культурний тіло як-би надбудовується над тілом антропологічними та соціальним, коректуючи механізми життєзабезпечення. Образ" тілесного Я "співвідноситься з культурними орієнтаціями, уявленнями про гідність, силі, красі, фізичної вправності, соціальної та культурної доречності чи оригінальності.
Хоча тілесність природно співвідноситься з темою еросу і сексу, в різних культурах між цими сферами проводиться та чи інша дистанція, і звичайно на сексуальні відносини багато в чому впливають і соціальні фактори і найважливіший з них - це постійно існувала поділ праці між статями. Різниця у характері соціалізації, починаючи з раннього дитинства і протягом усього життя, і культурна дистанція між статями - характерна ознака майже всіх культур, за небагатьма винятками. Майже у всіх культурах доіндустріального періоду жінці відводилось підлегле становище, обмежене як у правовому відношенні, так і культурними нормами і цінностями.
Любов, як один з найбільш сильних чинників в людських відносинах, була постійним предметом регулювання через систему моральних норм, правій та релігії. Упорядкувати любов, внести її в соціальні рамки, не допустити, щоб афективна сторона любові порушувала принципи нормативності, - така була важлива задача будь-якої соціокультурної системи, але разом з тим будь-яке суспільство не тільки допускало, але й культивувало у певних сферах і формах любовні відносини, надаючи їм відповідну аксіологічну форму. Ідеальна платонічна любов до Мадонни або Прекрасної дами, не тільки позбавлена тілесності, але й не чекає відповіді, гаремні розпорядки азіатських володарів, любовні пригоди авантюристів, любовні краху в реалістично зображуваної життя - всі ці варіанти доставляли нескінченні сюжети для художньої літератури і знаходили собі місце в життя, надаючи їй величезне розмаїття.
Особливості російської національної культури.
Добре відомо те, що вихідна історична і соціологічна характеристика російської культури полягає в тому, що в ній відображається прикордонне становище Росії між двома континентами та цивілізаційними типами - Європою і Азією, Заходом і Сходом. Саме це проміжне положення, взаємодія з обома цими началами і протидія їм призвело до глибокої суперечливості російської культури, її роздвоєності і внутрішнім розколів. Несучи в собі риси подібності з культурою Заходу і культурами Сходу, російська культура разом з тим відрізняється від них. За висловом М. Бердяєва, Росія поєднує в собі Захід і Схід як два потоки світової історії і це з'єднання перетворює її аж ніяк не в якийсь інтегральний варіант, а на арену "зіткнення і протиборства східних і західних елементів". Ця добре знайома вихідна антиномія розгорталася в "поляризованности російської душі", в культурному розкол між правлячим класом і народними масами, в змінах внутрішньої політики від спроб реформ до консерватизму, а у зовнішній політиці від тісного союзу з країнами Заходу до протистояння їм усім. Але Бердяєв має на увазі не лише суперечності між трудящими і імущими верствами, народом і інтелігенцією, суспільством і державою. Цим суперечностей він надає безперечне значення як ситуативних причин, проте глибокі розлади були притаманні самій російській культурі на різних етапах її історії.
У цій культурі можна знайти чимало антиномій, властивих будь-якій культурі і створюють різноманітність національно-духовного життя: індивідуалізм - колективізм, смиренність - бунт, природна стихійність - чернечий аскетизм, м'якість - жорсткість, самовідданість - егоїзм, елітарне - народне, високе - буденне, і ін
між природно-язичницьким початком і високою релігійністю;
між культом матеріалізму і прихильністю до піднесених духовних ідеалів;
між усеохватної державністю і анархічної вольницею;
між національним зарозумілістю, змикався з великодержавною, і месіанським універсалізмом;
між пошуками соцмальной свободи і підпорядкування деспотичного державі;
між "русифікацією" православ'я як оплоту християнської Росії і прагненням до перетворення православ'я на вселенську релігію;
між пошуками соціальної свободи і підпорядкуванням державного деспотизму і станової ієрархії;
між поняттям відсталого земного буття, "міцного побуту і важкої плоті", користолюбством і безмежної свободи, шуканням Божої правди;
між "західництво", як захопленням зразками прогресу, свободи особистості, раціональної організації життя і "восточнічеством" як інтересом до впорядкованої і стабільною. Але складною і різноманітного життя, відмінної від російської дійсності, або ж як до регіону високої духовності і містичних осяянь.
Зазначені суперечності в російській культурі постійно проявляють себе в різних сферах, відбиваючись у художньому плані в пошуках високого ціннісно-смислового змісту в житті, що додало їй безсумнівну світове значення. Це відноситься найкраще до російської художньої літератури. Сама постановка "нерозв'язних" проблем і з'ясування їх вищого гуманістичного сенсу надавали літературі загальнолюдську значущість. У своїх класичних досягнення російська література виступала як носій сучасного освіти, розуму і гуманізму, як засобу з'ясування співвідношення особистості й суспільства, особи і держави, соціального устрою життя, відносин між представниками різних соціальних прошарків і культур. Соціальний критицизм робив її виразницею справжніх народних інтнрнсов, все більше розходилися (починаючи з Чаадаєва, Грибоєдова, Пушкіна) із самодержавством і пов'язаної з ним офіційною культурою. Зазначена Достоєвським "всесвітня чуйність надавало цій культурі широке загальносоціальне значення, робила її духовної заступницею всіх людей без соціальних, національних або релігійних відмінностей.
Дослідження феномена любові в російській
публіцистиці XIX-ХХ ст.
... Існує традиційне уявлення про те, що російська література не знає таких прекрасних образів любові, як література Західної Європи. У нас немає нічого подібного любові трубадурів, кохання Трістана та Ізольди, Данте і Беатріче, Ромео і Джульєтти ... Можливо, в Росії справді не було таких багатих традицій у розвитку любовного роману, які були в Західній Європі. Тим часом російська література XIX століття дала глибоке висвітлення феномена любові. Впроізведеніях таких письменників, як Пушкін і Лермонтов, Толстой і Достоєвський, Лєсков, Купрін, і багатьох інших склалися риси Російського Ероса, російського ставлення до вічної і піднесеною темі - кохання.
Інша справа - художня критика і філософія. Очевидним є той факт, що російська філософія любові XIX століття надзвичайно бідна: у величезній філософській літературі ми не знайдемо скільки-небудь значних творів на цю тему. Більш того, літературна критика з надзвичайною і важкопояснимою різкістю повставав проти найменшого елемента чувсвенності в романах і поезії, оголошуючи таку літературу "непристойною", "цинічною", "мерзенної" і "порнографічною".
Мабуть, єдиним винятком була стаття М. Чернишевського "Російська людина на rendez-vous". У ній Чернишевський спробував розкрити дивну особливість російського характеру, особливо яскраво позначилася в романах Гончарова: російська чоловік там, де йому треба проявити рішучість у відношенні до коханої жінки, виявляється нерішучим, зволікає, морализует, сумнівається і готовий бігти від жінки, яку любить, проявляючи чисто жіночу сором'язливість і пасивність. Він готовий палко любити, але швидше в мрії, ніж у реальності.
У своїй статті Чернишевський торкнувся важливу рису російського характеру, що відбивається і в російській Ерос. Пізніше цю тему розвинув М. Бердяєв, коли він писав про "вічно бабське" в російській характері.
Але в цілому російська культура у ставленні до проблем Ероса парадоксальна: вона надзвичайно багата в художньо-літературному освітленні любові і виключно бідна в філософсько-теоретичному осмисленні цього феномена.
Досить важко пояснити причини цього, по суті справи, негативного ставлення до проблем любові. В. Розанов визначав це неуважність до питань Ероса і підлоги атеїзмом. "Зв'язок статі з Богом, - писав він у своїй книзі" Відокремлене ", - більша, ніж зв'язок розуму з Богом, ніж навіть зв'язок совісті з Богом, - виступає з того факту, що всі а-сексуалісти виявляли себе а-теїстів. Ті самі панове, як Бокль і Спенсер, як Писарєв і Бєлінський, про поле сказали не більше слів, ніж про Аргентинській Республіці, очевидно не більше про нього і які думали, в той же час до того дивовижно атеїстичної, як би до них і навколо них не було ніякої релігії "*.
Можна по різному ставиться до цього висновку. Але очевидно, що в суворій етики російських революціонерів-демократів залишалося мало місця чуттєвої природі людини. Тому міркування про любов сприймалися як данину туманному романтизму, який, як відомо, не був особливо популярний у російській естетиці.
Доводиться тому дивуватися, з якою вулканічної енергією тема любові вривається в російську літературу кінця XIX - початку XX століття - у публіцистику, художню критику, естетику, філософію і теологію. Про любов пишуть філософи і теологи - Вл.Соловьев, Н. Бердяєв, П. Флоренський, С. Булгаков, М. Лоський, І. Ільїн, Л. Карсавін та ін, поети і письменники - І. Бунін, О. Купрін, К. Бальмонт, О. Блок, А. Білий, Вл.Набоков, Н. Гумільов, В. Маяковський, В. Хлєбников, С. Єсенін, М. Цвєтаєва, З. Гіппіус, А. Ахматова, критики - В. Розанов, В. Ходасевич, Ю. Мандельштам, Д. Мережковський, історики літератури та літературознавці - В. Жирмунський, М. Арсеньєв, А. Веселовський.
За кілька десятиліть у Росії про кохання пишеться більше, ніж за кілька століть. Причому література ця відрізняється глибиною думки, інтенсивними пошуками і оригінальністю мислення. Нічого подібного ми не знайдемо в цей час в європейській філософії та літератури, де панівним типом міркувань про кохання стає або вульгарний позитивізм, або ірраціоналізм.
У Західній Європі домінуючою концепцією, що визначає розуміння і интерпритацию сексу, еротики, любові, став фрейдизм, поставив біологічні потреби людини над соціальними. Проте в Росії - хоча завжди і дуже чуйною до всіх напрямків західної філософії - фрейдизм не мав популярності. Більш того, він став предметом гострої критики і полеміки.
На відміну від західних філософів російські мислителі початку століття розвивали гуманістичну традицію в розумінні природи любові і, звертаючись до потаєним питань статі, пов'язували сексуальну енергію людини не тільки з продовженням роду, але і з розумінням духовної культури людини - з релігією, художньою творчістю, з пошуком нових моральних цінностей. Філософія любові виявляється одночасно і етикою, і естетикою, і психологією, і осягненням божественного. Цей синкретизм - одна з характерних особливостей російського Ероса.
Одним з перших, хто звернув увагу на "кляті", традиційно замовчувані питання статі, був Василь Розанов. Своєю публіцистикою і критичними статтями він провокував російське суспільну свідомість, робив заборонену до цих пір тему предметом суспільної дискусії.
Головним у роботах Розанова була критика моралі, причому не тільки міщанської, повсякденного моралі, а й релігійної етики. Дійсно, він виявив серйозні протіворечіяв християнському вченні, яке завжди з підозрою ставилося до підлоги, бачило в ньому знак гріховності людського роду, і, разом з тим завжди виправдовувало сім'ю і шлюб як умова продовження роду. У цьому протиріччі Розанов побачив лицемірство християнської моралі і піддавав його різкій критиці. На противагу християнським ідеологам Розанов йшов до язичництва, обожнюючи плоть, статеву любов як джерело життя. Проголошуючи силу і вічно оновлюючу міць родової любові, Розанов набирає відомий антагонізм і з Володимиром Соловйовим, який бачив у любові прояви особистісного начала. Ця обставина виявив і розкрив згодом М. Бердяєв: "В. Розанов - полюс, протилежний В. Соловйову. Вчення про любов В. Соловйова персоналістична. Смерть перемагається особистої любов'ю. Вчення про любов Розанова родове, безособове, смерть перемагається дітонародженням. Розанов має величезне значення як критик християнського ставлення до підлоги. Розанов обоготворяер породжує підлогу. Він бачить у полі не знак гріхопадіння, а благословення життя: він сповідує релігію народження і протиставляє її християнства як релігії смерті "*.
Розанов підходить до питань любові як есеїст і мораліст, залишаючи осторонь філософію Ероса і пов'язані з нею питання моральності, етики та естетики. Ця сторона справи одержала розвиток у роботах найбільшого мислителя кінця сторіччя Володимира Соловйова, а потім - Миколи Бердяєва та ін
Основу філософії Соловйова складає вчення про "всеєдності", що проявляється буквально у всьому, зокрема, в єдності божественного і людського начал, які досягаються самою людиною завдяки моральної свободи і здатності до вдосконалення.
На думку Соловйова, у людини любов має індивідуальний характер. Якщо у тварини головне - родове життя, то у людини індивідуальне начало торжествує над родовим. Кожній людині природно дивитися на себе як на центр світу і ставитися до оточуючих, виходячи зі своїх особистих потреб та інтересів. Єдина сила, яка в змозі скасувати егоїзм, не скасовуючи індивідуальність, а, навпаки, стверджуючи і піднімаючи її, - це любов. Смислл людської любові, говорить Соловйов, є виправдання і спасіння індивідуальності через жертву егоїзму. Це відбувається тому, що за допомогою любові ми стверджуємо безумовне значення іншої індивідуальності. Любов - це повне збутися егоїзму,
"Перестановка центру нашого життя", "перенесення нашого інтересу із себе в інше". У цьому полягає величезна моральна сила любові, скасовуються егоїзм і відроджує особистість у новому, моральному якості.
Причому головною силою, здатною усунути вроджений людині егоїзм, є саме статева любов, тому що саме вона зберігає рівність між коханим і люблячим. Всі інші типи та види любові, так чи інакше, грунтуються на відомому нерівності між тим, хто любить і об'єктом його любові.
Визнаючи важливість плоті, статевої любові, Соловйов говорить про необхідність просвітлення і одухотворення плоті. Фізична сторона любові важлива, але вона не є головною метою. Справжня любов буває і без фізичного з'єднання, і фізичне з'єднання буває без будь-якої любові. Іншими словами, якщо фізіологія стає метою, то вона губить любов.
Слід зазначити, що Соловйов бачив в любові два начала: природне і ідеальне, і тому процес любові включає в себе як сходження, так і сходження. Але в кінцевому рахунку в любові відроджується образ Божий, то ідеальне начало, яке пов'язане з образом вічного Жіночності. Втілення в індивідуальній життя цього почала створює ті проблиски невимірного блаженства, то "віяння нетутешній радості", яке знайоме кожній людині, зазнала коли-небудь любов.
Але любов у Соловйова - це не тільки возз'єднання двох людських половин, в дусі платонівської філософії, але і злиття з світовою душею, яка, в дусі середньовічної містики, асоціюється у нього з образом вічного Жіночності, з Софією.
Не можна не бачити, що в основі філософського вчення Соловйова лежить платонізм, правда, глибоко і оригінально переосмислений і поєднується з принципами християнської етики.
Цікаві й погляди на Ерос ще одного філософа - Льва Карсавіна. Написаний ним оригінальний філософський трактат "Noctes Petropolitanae" ("Петербурзькі ночі") присвячений аналізу філософської, моральної та естетичної сутності любові, в основі тлумачення якої лежить діалектична ідея - про "двуединстве" любові, про злиття любові і люблячого. Діалектична природа любові проявляється в тому, що вона являє собою двуединство життя і смерті, вільної особистості та абсолютного буття.
Таким чином, Карсавін визначає любов пантеїстично, як всевладну, нездоланну, живу стихію. У любові людина знаходить себе, свою особистість. У ній відроджується єдина, справжня індивідуальність, якої не існує в тваринному світі. Ідеал любові, який висуває філософ, припускає "двуединство" тіла і духу, насолоди і розумного обмеження, розуму і почуття, мужності і жіночності.
Разом з Карсавін представником філософсько-платонічного напряму в російській теорії любові був Борис Вишеславцев. Він задався метою зіставити традицію християнського платонізму з даними сучасної психології. Головним змістом його роботи в цьому напрямку стала полеміка з психоаналізом Фрейда. За Фрейдом визнається заслуга в тому, що він виявляє в основі самих піднесених форм человечкского свідомості, таких як релігія і мистецтво, підсвідомі сексуальні інстинкти. Але Фрейд не зміг осягнути справжній зміст поняття "сублімація", що полягає у зведенні нижчого до вищого, а не в зведенні вищого до нижчого, за Фрейдом. Тому в системі ідей Фрейда сублімація взагалі неможлива. Для Фрейда всяка піднесена, "сублімована" форма ілюзорна: індивідуальна любов є ілюзія; релігія, моральність і краса теж ілюзорні, тому що являють собою подавлену сексуальність. Вишеславцев протиставляє Фрейду платонічне і християнське розуміння сублімації.
Таким чином, Соловйов, Карсавін, Вишеславцев, а також приєдналася до них поетеса Зінаїда Гіппіус, у своїх статтях проводила аналіз феномену любові у творчості різних, як російських, так і зарубіжних письменників, представляли собою єдину лінію в російської філософії любові, пов'язану з обгрунтуванням ідеї неоплатонического Ероса, спробами прояснення і піднесення чуттєвості, з захистом індивідуальної, особистої любові, з запереченням аскетизму і розумінні зв'язку Ероса і творчості.
Інша лінія у цій філософії - ортодоксально-богословське напрямок, представлене іменами П. Флоренського, С. Булгакова, І. Ільїна. Вони орієнтувалися не на античну теорію Ероса, а на середньовічний "карітас" і пов'язаний з ним комплекс ідей християнської етики, що відноситься до сім'ї, шлюбу.
Флоренський розглядає любов як спосіб пізнання божественної сутності. "Кохання з такою ж необхідністю випливає з пізнання Бога, як світло ллється від освітлення, і з якою нічний пахощі струмує з розкривається чашечки квітки" *. Таким чином, у Флоренського любов не стільки індивідуальний, особистісний акт, скільки родовий процес, процес злиття усіх, хто любить з божественною сутністю. Це було висновком, підсумком християнського вчення про любов.
Лінію Флоренського продовжив і розвинув інший релігійний мислитель - Сергій Булгаков. Одна з його робіт пов'язана з коментуванням біблійних текстів, відродженням уявлень, згідно з якими підлогу - гріховне начало в людській природі. За його словами, філософія любові Соловйова
прославляє "гарне потворність, яке легко перетворюється на збоченість". Не менш критичний Булгаков і по відношенню до В. Розанова, якого він називає "експериментатором статевої вівісекції", представником якогось містичного атавізму.
Таким чином в російській релігійній філософії ми виявляємо дві лінії у розвитку філософії любові. Протистояння їх постає в російської філософії XIX ст. і між ними відбувається досить гостра полеміка. Було б логічним припустити, що ці два напрямки повинні були як то зійтися один з одним, створити якийсь новий філософський принцип, однак цього не проісхдіт. Процес відштовхування взяв гору над процесом тяжіння. Очевидно, занадто короткий період існування російської релігійної школи, надзвичайно важкі умови її розвитку не дали можливості здійснення, здавалося-б, природного синтезу, так що в області філософії любові ми бачимо тільки паралельні лінії, які не перетинаються в осяжному історичному просторі.
Підводячи підсумок, слід зазначити, що російська література "срібного століття", публіцистика й літературна критика постійно зверталися до теми любові, наполегливо намагаючись зрозуміти її філософський і моральний сенс, її зв'язок з явищами світової та вітчизняної культури. Ветой традиції Ерос розумівся широко і багатозначно, перш за все, як шлях до творчості, до пошуків духовності, до морального вдосконалення та моральної чуйності. Концепція Ероса передбачає єдність філософії і мистецтва, і тому вона так тісно пов'язана зі світом літературних образів.
Російський Ерос не стоїть осторонь від традиції європейської та світової культури, проте багато речей работахрусскіх філософів не має аналога в західно-європейської думки, і тому має місце величезний внесок російської культури в світову традицію.
Зміст:
1. Роль культури у формуванні любовних відносин. - Стор.2
Особливості російської національної культури. - Стор.3
Дослідження феномена любові в російській
публіцистиці XIX-XX ст.
любов в літературі та художньої критики. - Стор.5
європейська та російська концепція любові. - Стор.7
В. Розанов про питаннях любові. - Стор.7
Дві лінії у релігійній філософії любові
(Соловйов проти Флоренського). - Стор.8
4.Висновок. - Стор.11
Список використаної літератури:
Російський Ерос, або Філософія любові в Росії. - М., 1991.
Єрасов Б.С. Соціальна культурологія. - М., 1996.
Соловйов В. Сенс любові / / Соч. - М., 1988. - Т. 1.
Альбероні Ф. Дружба і любов. - М., 1990.
"Феномен любові в російській
національної культури "
| Кафедра культурології | |||
| гр.ФН-42 |
Студент: Ларіонова І.В.
Викладач: Полуектов П.П.
МГТУ ім. Баумана, 1997р.
Роль культури у формуванні любовних відносин.
У всякій культурі людська тілесність утворює важливу ціннісну сферу. Культурні чинники багато в чому формують людське тіло і всю тілесну культуру, тобто поведінку і відносини, пов'язані з соматичними характеристиками людини. "Культурний тіло як-би надбудовується над тілом антропологічними та соціальним, коректуючи механізми життєзабезпечення. Образ" тілесного Я "співвідноситься з культурними орієнтаціями, уявленнями про гідність, силі, красі, фізичної вправності, соціальної та культурної доречності чи оригінальності.
Хоча тілесність природно співвідноситься з темою еросу і сексу, в різних культурах між цими сферами проводиться та чи інша дистанція, і звичайно на сексуальні відносини багато в чому впливають і соціальні фактори і найважливіший з них - це постійно існувала поділ праці між статями. Різниця у характері соціалізації, починаючи з раннього дитинства і протягом усього життя, і культурна дистанція між статями - характерна ознака майже всіх культур, за небагатьма винятками. Майже у всіх культурах доіндустріального періоду жінці відводилось підлегле становище, обмежене як у правовому відношенні, так і культурними нормами і цінностями.
Любов, як один з найбільш сильних чинників в людських відносинах, була постійним предметом регулювання через систему моральних норм, правій та релігії. Упорядкувати любов, внести її в соціальні рамки, не допустити, щоб афективна сторона любові порушувала принципи нормативності, - така була важлива задача будь-якої соціокультурної системи, але разом з тим будь-яке суспільство не тільки допускало, але й культивувало у певних сферах і формах любовні відносини, надаючи їм відповідну аксіологічну форму. Ідеальна платонічна любов до Мадонни або Прекрасної дами, не тільки позбавлена тілесності, але й не чекає відповіді, гаремні розпорядки азіатських володарів, любовні пригоди авантюристів, любовні краху в реалістично зображуваної життя - всі ці варіанти доставляли нескінченні сюжети для художньої літератури і знаходили собі місце в життя, надаючи їй величезне розмаїття.
Особливості російської національної культури.
Добре відомо те, що вихідна історична і соціологічна характеристика російської культури полягає в тому, що в ній відображається прикордонне становище Росії між двома континентами та цивілізаційними типами - Європою і Азією, Заходом і Сходом. Саме це проміжне положення, взаємодія з обома цими началами і протидія їм призвело до глибокої суперечливості російської культури, її роздвоєності і внутрішнім розколів. Несучи в собі риси подібності з культурою Заходу і культурами Сходу, російська культура разом з тим відрізняється від них. За висловом М. Бердяєва, Росія поєднує в собі Захід і Схід як два потоки світової історії і це з'єднання перетворює її аж ніяк не в якийсь інтегральний варіант, а на арену "зіткнення і протиборства східних і західних елементів". Ця добре знайома вихідна антиномія розгорталася в "поляризованности російської душі", в культурному розкол між правлячим класом і народними масами, в змінах внутрішньої політики від спроб реформ до консерватизму, а у зовнішній політиці від тісного союзу з країнами Заходу до протистояння їм усім. Але Бердяєв має на увазі не лише суперечності між трудящими і імущими верствами, народом і інтелігенцією, суспільством і державою. Цим суперечностей він надає безперечне значення як ситуативних причин, проте глибокі розлади були притаманні самій російській культурі на різних етапах її історії.
У цій культурі можна знайти чимало антиномій, властивих будь-якій культурі і створюють різноманітність національно-духовного життя: індивідуалізм - колективізм, смиренність - бунт, природна стихійність - чернечий аскетизм, м'якість - жорсткість, самовідданість - егоїзм, елітарне - народне, високе - буденне, і ін
| Але поряд з цими антиноміями постійно присутні стійкі риси принципового | розриву: |
між культом матеріалізму і прихильністю до піднесених духовних ідеалів;
між усеохватної державністю і анархічної вольницею;
між національним зарозумілістю, змикався з великодержавною, і месіанським універсалізмом;
між пошуками соцмальной свободи і підпорядкування деспотичного державі;
між "русифікацією" православ'я як оплоту християнської Росії і прагненням до перетворення православ'я на вселенську релігію;
між пошуками соціальної свободи і підпорядкуванням державного деспотизму і станової ієрархії;
між поняттям відсталого земного буття, "міцного побуту і важкої плоті", користолюбством і безмежної свободи, шуканням Божої правди;
між "західництво", як захопленням зразками прогресу, свободи особистості, раціональної організації життя і "восточнічеством" як інтересом до впорядкованої і стабільною. Але складною і різноманітного життя, відмінної від російської дійсності, або ж як до регіону високої духовності і містичних осяянь.
Зазначені суперечності в російській культурі постійно проявляють себе в різних сферах, відбиваючись у художньому плані в пошуках високого ціннісно-смислового змісту в житті, що додало їй безсумнівну світове значення. Це відноситься найкраще до російської художньої літератури. Сама постановка "нерозв'язних" проблем і з'ясування їх вищого гуманістичного сенсу надавали літературі загальнолюдську значущість. У своїх класичних досягнення російська література виступала як носій сучасного освіти, розуму і гуманізму, як засобу з'ясування співвідношення особистості й суспільства, особи і держави, соціального устрою життя, відносин між представниками різних соціальних прошарків і культур. Соціальний критицизм робив її виразницею справжніх народних інтнрнсов, все більше розходилися (починаючи з Чаадаєва, Грибоєдова, Пушкіна) із самодержавством і пов'язаної з ним офіційною культурою. Зазначена Достоєвським "всесвітня чуйність надавало цій культурі широке загальносоціальне значення, робила її духовної заступницею всіх людей без соціальних, національних або релігійних відмінностей.
Дослідження феномена любові в російській
публіцистиці XIX-ХХ ст.
... Існує традиційне уявлення про те, що російська література не знає таких прекрасних образів любові, як література Західної Європи. У нас немає нічого подібного любові трубадурів, кохання Трістана та Ізольди, Данте і Беатріче, Ромео і Джульєтти ... Можливо, в Росії справді не було таких багатих традицій у розвитку любовного роману, які були в Західній Європі. Тим часом російська література XIX століття дала глибоке висвітлення феномена любові. Впроізведеніях таких письменників, як Пушкін і Лермонтов, Толстой і Достоєвський, Лєсков, Купрін, і багатьох інших склалися риси Російського Ероса, російського ставлення до вічної і піднесеною темі - кохання.
Інша справа - художня критика і філософія. Очевидним є той факт, що російська філософія любові XIX століття надзвичайно бідна: у величезній філософській літературі ми не знайдемо скільки-небудь значних творів на цю тему. Більш того, літературна критика з надзвичайною і важкопояснимою різкістю повставав проти найменшого елемента чувсвенності в романах і поезії, оголошуючи таку літературу "непристойною", "цинічною", "мерзенної" і "порнографічною".
Мабуть, єдиним винятком була стаття М. Чернишевського "Російська людина на rendez-vous". У ній Чернишевський спробував розкрити дивну особливість російського характеру, особливо яскраво позначилася в романах Гончарова: російська чоловік там, де йому треба проявити рішучість у відношенні до коханої жінки, виявляється нерішучим, зволікає, морализует, сумнівається і готовий бігти від жінки, яку любить, проявляючи чисто жіночу сором'язливість і пасивність. Він готовий палко любити, але швидше в мрії, ніж у реальності.
У своїй статті Чернишевський торкнувся важливу рису російського характеру, що відбивається і в російській Ерос. Пізніше цю тему розвинув М. Бердяєв, коли він писав про "вічно бабське" в російській характері.
Але в цілому російська культура у ставленні до проблем Ероса парадоксальна: вона надзвичайно багата в художньо-літературному освітленні любові і виключно бідна в філософсько-теоретичному осмисленні цього феномена.
Досить важко пояснити причини цього, по суті справи, негативного ставлення до проблем любові. В. Розанов визначав це неуважність до питань Ероса і підлоги атеїзмом. "Зв'язок статі з Богом, - писав він у своїй книзі" Відокремлене ", - більша, ніж зв'язок розуму з Богом, ніж навіть зв'язок совісті з Богом, - виступає з того факту, що всі а-сексуалісти виявляли себе а-теїстів. Ті самі панове, як Бокль і Спенсер, як Писарєв і Бєлінський, про поле сказали не більше слів, ніж про Аргентинській Республіці, очевидно не більше про нього і які думали, в той же час до того дивовижно атеїстичної, як би до них і навколо них не було ніякої релігії "*.
Можна по різному ставиться до цього висновку. Але очевидно, що в суворій етики російських революціонерів-демократів залишалося мало місця чуттєвої природі людини. Тому міркування про любов сприймалися як данину туманному романтизму, який, як відомо, не був особливо популярний у російській естетиці.
Доводиться тому дивуватися, з якою вулканічної енергією тема любові вривається в російську літературу кінця XIX - початку XX століття - у публіцистику, художню критику, естетику, філософію і теологію. Про любов пишуть філософи і теологи - Вл.Соловьев, Н. Бердяєв, П. Флоренський, С. Булгаков, М. Лоський, І. Ільїн, Л. Карсавін та ін, поети і письменники - І. Бунін, О. Купрін, К. Бальмонт, О. Блок, А. Білий, Вл.Набоков, Н. Гумільов, В. Маяковський, В. Хлєбников, С. Єсенін, М. Цвєтаєва, З. Гіппіус, А. Ахматова, критики - В. Розанов, В. Ходасевич, Ю. Мандельштам, Д. Мережковський, історики літератури та літературознавці - В. Жирмунський, М. Арсеньєв, А. Веселовський.
За кілька десятиліть у Росії про кохання пишеться більше, ніж за кілька століть. Причому література ця відрізняється глибиною думки, інтенсивними пошуками і оригінальністю мислення. Нічого подібного ми не знайдемо в цей час в європейській філософії та літератури, де панівним типом міркувань про кохання стає або вульгарний позитивізм, або ірраціоналізм.
У Західній Європі домінуючою концепцією, що визначає розуміння і интерпритацию сексу, еротики, любові, став фрейдизм, поставив біологічні потреби людини над соціальними. Проте в Росії - хоча завжди і дуже чуйною до всіх напрямків західної філософії - фрейдизм не мав популярності. Більш того, він став предметом гострої критики і полеміки.
На відміну від західних філософів російські мислителі початку століття розвивали гуманістичну традицію в розумінні природи любові і, звертаючись до потаєним питань статі, пов'язували сексуальну енергію людини не тільки з продовженням роду, але і з розумінням духовної культури людини - з релігією, художньою творчістю, з пошуком нових моральних цінностей. Філософія любові виявляється одночасно і етикою, і естетикою, і психологією, і осягненням божественного. Цей синкретизм - одна з характерних особливостей російського Ероса.
Одним з перших, хто звернув увагу на "кляті", традиційно замовчувані питання статі, був Василь Розанов. Своєю публіцистикою і критичними статтями він провокував російське суспільну свідомість, робив заборонену до цих пір тему предметом суспільної дискусії.
Головним у роботах Розанова була критика моралі, причому не тільки міщанської, повсякденного моралі, а й релігійної етики. Дійсно, він виявив серйозні протіворечіяв християнському вченні, яке завжди з підозрою ставилося до підлоги, бачило в ньому знак гріховності людського роду, і, разом з тим завжди виправдовувало сім'ю і шлюб як умова продовження роду. У цьому протиріччі Розанов побачив лицемірство християнської моралі і піддавав його різкій критиці. На противагу християнським ідеологам Розанов йшов до язичництва, обожнюючи плоть, статеву любов як джерело життя. Проголошуючи силу і вічно оновлюючу міць родової любові, Розанов набирає відомий антагонізм і з Володимиром Соловйовим, який бачив у любові прояви особистісного начала. Ця обставина виявив і розкрив згодом М. Бердяєв: "В. Розанов - полюс, протилежний В. Соловйову. Вчення про любов В. Соловйова персоналістична. Смерть перемагається особистої любов'ю. Вчення про любов Розанова родове, безособове, смерть перемагається дітонародженням. Розанов має величезне значення як критик християнського ставлення до підлоги. Розанов обоготворяер породжує підлогу. Він бачить у полі не знак гріхопадіння, а благословення життя: він сповідує релігію народження і протиставляє її християнства як релігії смерті "*.
Розанов підходить до питань любові як есеїст і мораліст, залишаючи осторонь філософію Ероса і пов'язані з нею питання моральності, етики та естетики. Ця сторона справи одержала розвиток у роботах найбільшого мислителя кінця сторіччя Володимира Соловйова, а потім - Миколи Бердяєва та ін
Основу філософії Соловйова складає вчення про "всеєдності", що проявляється буквально у всьому, зокрема, в єдності божественного і людського начал, які досягаються самою людиною завдяки моральної свободи і здатності до вдосконалення.
На думку Соловйова, у людини любов має індивідуальний характер. Якщо у тварини головне - родове життя, то у людини індивідуальне начало торжествує над родовим. Кожній людині природно дивитися на себе як на центр світу і ставитися до оточуючих, виходячи зі своїх особистих потреб та інтересів. Єдина сила, яка в змозі скасувати егоїзм, не скасовуючи індивідуальність, а, навпаки, стверджуючи і піднімаючи її, - це любов. Смислл людської любові, говорить Соловйов, є виправдання і спасіння індивідуальності через жертву егоїзму. Це відбувається тому, що за допомогою любові ми стверджуємо безумовне значення іншої індивідуальності. Любов - це повне збутися егоїзму,
"Перестановка центру нашого життя", "перенесення нашого інтересу із себе в інше". У цьому полягає величезна моральна сила любові, скасовуються егоїзм і відроджує особистість у новому, моральному якості.
Причому головною силою, здатною усунути вроджений людині егоїзм, є саме статева любов, тому що саме вона зберігає рівність між коханим і люблячим. Всі інші типи та види любові, так чи інакше, грунтуються на відомому нерівності між тим, хто любить і об'єктом його любові.
Визнаючи важливість плоті, статевої любові, Соловйов говорить про необхідність просвітлення і одухотворення плоті. Фізична сторона любові важлива, але вона не є головною метою. Справжня любов буває і без фізичного з'єднання, і фізичне з'єднання буває без будь-якої любові. Іншими словами, якщо фізіологія стає метою, то вона губить любов.
Слід зазначити, що Соловйов бачив в любові два начала: природне і ідеальне, і тому процес любові включає в себе як сходження, так і сходження. Але в кінцевому рахунку в любові відроджується образ Божий, то ідеальне начало, яке пов'язане з образом вічного Жіночності. Втілення в індивідуальній життя цього почала створює ті проблиски невимірного блаженства, то "віяння нетутешній радості", яке знайоме кожній людині, зазнала коли-небудь любов.
Але любов у Соловйова - це не тільки возз'єднання двох людських половин, в дусі платонівської філософії, але і злиття з світовою душею, яка, в дусі середньовічної містики, асоціюється у нього з образом вічного Жіночності, з Софією.
Не можна не бачити, що в основі філософського вчення Соловйова лежить платонізм, правда, глибоко і оригінально переосмислений і поєднується з принципами християнської етики.
Цікаві й погляди на Ерос ще одного філософа - Льва Карсавіна. Написаний ним оригінальний філософський трактат "Noctes Petropolitanae" ("Петербурзькі ночі") присвячений аналізу філософської, моральної та естетичної сутності любові, в основі тлумачення якої лежить діалектична ідея - про "двуединстве" любові, про злиття любові і люблячого. Діалектична природа любові проявляється в тому, що вона являє собою двуединство життя і смерті, вільної особистості та абсолютного буття.
Таким чином, Карсавін визначає любов пантеїстично, як всевладну, нездоланну, живу стихію. У любові людина знаходить себе, свою особистість. У ній відроджується єдина, справжня індивідуальність, якої не існує в тваринному світі. Ідеал любові, який висуває філософ, припускає "двуединство" тіла і духу, насолоди і розумного обмеження, розуму і почуття, мужності і жіночності.
Разом з Карсавін представником філософсько-платонічного напряму в російській теорії любові був Борис Вишеславцев. Він задався метою зіставити традицію християнського платонізму з даними сучасної психології. Головним змістом його роботи в цьому напрямку стала полеміка з психоаналізом Фрейда. За Фрейдом визнається заслуга в тому, що він виявляє в основі самих піднесених форм человечкского свідомості, таких як релігія і мистецтво, підсвідомі сексуальні інстинкти. Але Фрейд не зміг осягнути справжній зміст поняття "сублімація", що полягає у зведенні нижчого до вищого, а не в зведенні вищого до нижчого, за Фрейдом. Тому в системі ідей Фрейда сублімація взагалі неможлива. Для Фрейда всяка піднесена, "сублімована" форма ілюзорна: індивідуальна любов є ілюзія; релігія, моральність і краса теж ілюзорні, тому що являють собою подавлену сексуальність. Вишеславцев протиставляє Фрейду платонічне і християнське розуміння сублімації.
Таким чином, Соловйов, Карсавін, Вишеславцев, а також приєдналася до них поетеса Зінаїда Гіппіус, у своїх статтях проводила аналіз феномену любові у творчості різних, як російських, так і зарубіжних письменників, представляли собою єдину лінію в російської філософії любові, пов'язану з обгрунтуванням ідеї неоплатонического Ероса, спробами прояснення і піднесення чуттєвості, з захистом індивідуальної, особистої любові, з запереченням аскетизму і розумінні зв'язку Ероса і творчості.
Інша лінія у цій філософії - ортодоксально-богословське напрямок, представлене іменами П. Флоренського, С. Булгакова, І. Ільїна. Вони орієнтувалися не на античну теорію Ероса, а на середньовічний "карітас" і пов'язаний з ним комплекс ідей християнської етики, що відноситься до сім'ї, шлюбу.
Флоренський розглядає любов як спосіб пізнання божественної сутності. "Кохання з такою ж необхідністю випливає з пізнання Бога, як світло ллється від освітлення, і з якою нічний пахощі струмує з розкривається чашечки квітки" *. Таким чином, у Флоренського любов не стільки індивідуальний, особистісний акт, скільки родовий процес, процес злиття усіх, хто любить з божественною сутністю. Це було висновком, підсумком християнського вчення про любов.
Лінію Флоренського продовжив і розвинув інший релігійний мислитель - Сергій Булгаков. Одна з його робіт пов'язана з коментуванням біблійних текстів, відродженням уявлень, згідно з якими підлогу - гріховне начало в людській природі. За його словами, філософія любові Соловйова
прославляє "гарне потворність, яке легко перетворюється на збоченість". Не менш критичний Булгаков і по відношенню до В. Розанова, якого він називає "експериментатором статевої вівісекції", представником якогось містичного атавізму.
Таким чином в російській релігійній філософії ми виявляємо дві лінії у розвитку філософії любові. Протистояння їх постає в російської філософії XIX ст. і між ними відбувається досить гостра полеміка. Було б логічним припустити, що ці два напрямки повинні були як то зійтися один з одним, створити якийсь новий філософський принцип, однак цього не проісхдіт. Процес відштовхування взяв гору над процесом тяжіння. Очевидно, занадто короткий період існування російської релігійної школи, надзвичайно важкі умови її розвитку не дали можливості здійснення, здавалося-б, природного синтезу, так що в області філософії любові ми бачимо тільки паралельні лінії, які не перетинаються в осяжному історичному просторі.
Підводячи підсумок, слід зазначити, що російська література "срібного століття", публіцистика й літературна критика постійно зверталися до теми любові, наполегливо намагаючись зрозуміти її філософський і моральний сенс, її зв'язок з явищами світової та вітчизняної культури. Ветой традиції Ерос розумівся широко і багатозначно, перш за все, як шлях до творчості, до пошуків духовності, до морального вдосконалення та моральної чуйності. Концепція Ероса передбачає єдність філософії і мистецтва, і тому вона так тісно пов'язана зі світом літературних образів.
Російський Ерос не стоїть осторонь від традиції європейської та світової культури, проте багато речей работахрусскіх філософів не має аналога в західно-європейської думки, і тому має місце величезний внесок російської культури в світову традицію.
Зміст:
1. Роль культури у формуванні любовних відносин. - Стор.2
Особливості російської національної культури. - Стор.3
Дослідження феномена любові в російській
публіцистиці XIX-XX ст.
любов в літературі та художньої критики. - Стор.5
європейська та російська концепція любові. - Стор.7
В. Розанов про питаннях любові. - Стор.7
Дві лінії у релігійній філософії любові
(Соловйов проти Флоренського). - Стор.8
4.Висновок. - Стор.11
Список використаної літератури:
Російський Ерос, або Філософія любові в Росії. - М., 1991.
Єрасов Б.С. Соціальна культурологія. - М., 1996.
Соловйов В. Сенс любові / / Соч. - М., 1988. - Т. 1.
Альбероні Ф. Дружба і любов. - М., 1990.