Феномен любові в російській національній культурі
Зміст:
1. Роль культури у формуванні любовних відносин.
2. Особливості російської національної культури
3. Дослідження феномена любові в російській публіцистиці XIX-XX ст.
· Любов в літературі та художньої критики.
· Європейська та російська концепція любові
· В. Розанов про питання любові
· Дві лінії в релігійної філософії любові (Соловйов проти Флоренського)
4. Висновок
5. Список літератури
Роль культури у формуванні любовних відносин.
У всякій культурі людська тілесність утворює важливу ціннісну сферу. Культурні чинники багато в чому формують людське тіло і всю тілесну культуру, тобто поведінку і відносини, пов'язані з соматичними характеристиками людини. "Культурна тіло ніби надбудовується над тілом антропологічним та соціальним, коригуючи механізми життєзабезпечення. Образ" тілесного Я "співвідноситься з культурними орієнтаціями, уявленнями про гідність, силі, красі, фізичної вправності, соціальної та культурної доречності чи оригінальності.
Хоча тілесність природно співвідноситься з темою еросу і сексу, в різних культурах між цими сферами проводиться та чи інша дистанція, і звичайно на сексуальні відносини багато в чому впливають і соціальні чинники і найважливіший з них - це постійно існувала поділ праці між статями. Різниця у характері соціалізації, починаючи з раннього дитинства і протягом усього життя, і культурна дистанція між статями - характерна ознака майже всіх культур, за небагатьма винятками. Майже у всіх культурах доіндустріального періоду жінці відводилося підлегле становище, обмежене як у правовому відношенні, так і культурними нормами і цінностями.
Любов, як один з найбільш сильних чинників в людських відносинах, була постійним предметом регулювання через систему моральних норм, права і релігії. Упорядкувати любов, внести її в соціальні рамки, не допустити, щоб афективна сторона любові порушувала принципи нормативності, - така була важливе завдання будь-якої соціокультурної системи, але разом з тим всяке суспільство не тільки допускало, а й культивувало у певних сферах і формах любовні відносини, надаючи їм відповідну аксіологічну форму. Ідеальна платонічна любов до Мадонни чи Прекрасної дамі, не тільки позбавлена тілесності, але й не чекає відповіді, гаремні розпорядки азіатських володарів, любовні пригоди авантюристів, любовні катастрофи в реалістично зображуваної життя - всі ці варіанти доставляли нескінченні сюжети для художньої літератури та знаходили собі місце в життя, надаючи їй величезне розмаїття.
Особливості російської національної культури.
Добре відомо те, що вихідна історична і соціологічна характеристика російської культури полягає в тому, що в ній відбивається прикордонне положення Росії між двома континентами та цивілізаційними типами - Європою і Азією, Заходом і Сходом. Саме це проміжне положення, взаємодія з обома цими началами і протидія їм призвело до глибокої суперечливості російської культури, її роздвоєності і внутрішнім розколів. Несучи в собі риси подібності з культурою Заходу і культурами Сходу, російська культура разом з тим відрізняється від них. За висловом М. Бердяєва, Росія поєднує в собі Захід і Схід як два потоки світової історії і це з'єднання перетворює її аж ніяк не в якийсь інтегральний варіант, а в арену "зіткнення і протиборства східних і західних елементів". Ця добре знайома вихідна антиномія розгорталася в "поляризована російської душі", в культурному розкол між правлячим класом і народними масами, в змінах внутрішньої політики від спроб реформ до консерватизму, а у зовнішній політиці від тісного союзу з країнами Заходу до протистояння їм усім. Але Бердяєв має на увазі не тільки протиріччя між трудящими і імущими верствами, народом і інтелігенцією, суспільством і державою. Цим протиріччям він надає безсумнівну значення як ситуативних причин, проте глибокі розлади були притаманні самій російській культурі на різних етапах її історії.
У цій культурі можна знайти чимало антиномій, властивих будь-якій культурі і створюють різноманітність національно-духовного життя: індивідуалізм - колективізм, смиренність - бунт, природна стихійність - чернечий аскетизм, м'якість - жорсткість, самовідданість - егоїзм, елітарне - народне, високе - буденне, і ін
Але поряд з цими антиноміями постійно присутні стійкі риси принципового розриву:
· Між природно-поганським початком і високою релігійністю;
· Між культом матеріалізму і прихильністю до піднесеним духовним ідеалам;
· Між всеосяжної державністю та анархічну вольницею;
· Між національним зарозумілістю, змикається з великодержавність, і месіанським універсалізмом;
· Між пошуками соціальної свободи і підпорядкування деспотичному державі;
· Між "русифікацією" православ'я як оплоту християнської Росії та прагненням до перетворення православ'я у вселенську релігію;
· Між пошуками соціальної свободи і підпорядкуванням державного деспотизму і станової ієрархії;
· Між поняттям відсталого земного буття, "міцного побуту і важкої плоті", здирством і безмежної свободи, шуканням Божої правди;
· Між "західництво", як захопленням зразками прогресу, свободи особистості, раціональної організації життя і "восточнічеством" як інтересом до впорядкованої і стабільною. Але складною і різноманітною життя, відмінного від російської дійсності, або ж як до регіону високої духовності і містичних осяянь.
Зазначені протиріччя в російській культурі постійно проявляють себе в різних сферах, відбиваючись у художньому плані в пошуках високого ціннісно-смислового змісту в житті, що додало їй безсумнівну світове значення. Це стосується найкраще до російської художньої літератури. Сама постановка "нерозв'язних" проблем і з'ясування їх вищого гуманістичного сенсу надавали літературі загальнолюдську значущість. У своїх класичних досягненнях російська література виступала як носій сучасного освіти, розуму і гуманізму, як засобу з'ясування співвідношення особи і суспільства, особистості і держави, соціального устрою життя, відносин між представниками різних соціальних шарів і культур. Соціальний критицизм робив її виразницею справжніх народних інтересів, все більше розходилися (починаючи з Чаадаєва, Грибоєдова, Пушкіна) з самодержавством і пов'язаної з ним офіційної культурою. Зазначена Достоєвським "всесвітня чуйність надавало цій культурі широке загальносоціальне значення, робила її духовної заступницею всіх людей без соціальних, національних чи релігійних відмінностей.
Дослідження феномена любові в російській публіцистиці XIX-ХХ ст.
... Існує традиційне уявлення про те, що російська література не знає таких прекрасних образів любові, як література Західної Європи. У нас немає нічого подібного любові трубадурів, любові Трістана й Ізольди, Данте і Беатріче, Ромео і Джульєтти ... Можливо, в Росії дійсно не було таких багатих традицій у розвитку любовного роману, які були в Західній Європі. Тим часом російська література XIX століття дала глибоке висвітлення феномена любові. У творах таких письменників, як Пушкін і Лермонтов, Толстой і Достоєвський, Лєсков, Купрін, і багатьох інших склалися риси Російського Ероса, російського ставлення до вічної і піднесеною темі - кохання.
Інша справа - художня критика і філософія. Очевидним є той факт, що російська філософія любові XIX століття надзвичайно бідна: у величезній філософської літературі ми не знайдемо скільки-небудь значних творів на цю тему. Більше того, літературна критика з надзвичайною і важкопояснимою різкістю повставав проти найменшого елемента чуттєвості в романах і поезії, оголошуючи таку літературу "непристойною", "цинічною", "мерзенної" і "порнографічною".
Мабуть, єдиним винятком була стаття М. Чернишевського "Російська людина на rendez-vous". У ній Чернишевський спробував розкрити дивну особливість російського характеру, особливо яскраво позначилася в романах Гончарова: російський чоловік там, де йому треба проявити рішучість у ставленні до коханої жінки, виявляється нерішучим, зволікає, моралізує, сумнівається і готовий бігти від жінки, яку любить, проявляючи чисто жіночу сором'язливість і пасивність. Він готовий палко любити, але швидше в мрії, ніж у реальності.
У своїй статті Чернишевський торкнувся важливу рису російського характеру, яка відбивається і в російській Ерос. Пізніше цю тему розвинув М. Бердяєв, коли він писав про "вічно хустку" в російській характері.
Але в цілому російська культура у ставленні до проблем Ероса парадоксальна: вона надзвичайно багата в художньо-літературному висвітленні любові і виключно бідна в філософсько-теоретичному осмисленні цього феномена.
Досить важко пояснити причини цього, по суті справи, негативного ставлення до проблем любові. В. Розанов визначав це неуважність до питань Ероса та статі атеїзмом. "Зв'язок статі з Богом, - писав він у своїй книзі" Відокремлене ", - більша, ніж зв'язок розуму з Богом, ніж навіть зв'язок совісті з Богом, - виступає з того факту, що всі асексуалісти виявляли себе атеїстами. Ті самі панове, як Бокль і Спенсер, як Писарєв і Бєлінський, про полі сказавши не більше слів, ніж про Аргентинській Республіці, очевидно не більше про нього і думали, в той же час до того дивовижно атеістічни, як би до них і навколо них не було ніякої релігії " *.
Можна по різному ставиться до цього висновку. Але очевидно, що в суворій етики російських революціонерів-демократів залишалося мало місця чуттєвої природі людини. Тому міркування про любов сприймалися як данина туманному романтизму, який, як відомо, не був особливо популярний у російській естетиці.
Доводиться тому дивуватися, з якою вулканічної енергією тема любові вривається в російську літературу кінця XIX - початку XX століття - в публіцистику, художню критику, естетику, філософію і теологію. Про любов пишуть філософи і теологи - Вл. Соловйов, Н. Бердяєв, П. Флоренський, С. Булгаков, М. Лосський, І. Ільїн, Л. Карсавін та ін, поети та письменники - І. Бунін, О. Купрін, К. Бальмонт, О. Блок, А . Білий, Вл. Набоков, Н. Гумільов, В. Маяковський, В. Хлєбников, С. Єсенін, М. Цвєтаєва, З. Гіппіус, А. Ахматова, критики - В. Розанов, В. Ходасевич, Ю. Мандельштам, Д. Мережковський, історики літератури і літературознавці - В. Жирмунський, Н. Арсеньєв, А. Веселовський.
За кілька десятиліть у Росії про кохання пишеться більше, ніж за кілька століть. Причому література ця відрізняється глибиною думки, інтенсивними пошуками і оригінальністю мислення. Нічого подібного ми не знайдемо в цей час в європейській філософії і літератури, де панівним типом міркувань про кохання стає або вульгарний позитивізм, або ірраціоналізм.
У Західній Європі домінуючою концепцією, визначальною розуміння та інтерпретацію сексу, еротики, любові, став фрейдизм, поставив біологічні потреби людини над соціальними. Проте в Росії - хоча завжди і дуже чутливою до всіх напрямків західної філософії - фрейдизм не мав популярності. Більше того, він став предметом гострої критики і полеміки.
На відміну від західних філософів російські мислителі початку століття розвивали гуманістичну традицію в розумінні природи кохання і, звертаючись до потаєним питань статі, пов'язували сексуальну енергію людини не тільки з продовженням роду, а й з розумінням духовної культури людини - з релігією, художньою творчістю, з пошуком нових моральних цінностей. Філософія любові виявляється одночасно і етикою, і естетикою, і психологією, і розумінням божественного. Цей синкретизм - одна з характерних особливостей російського Ероса.
Одним з перших, хто звернув увагу на "кляті", традиційно замовчувані питання статі, був Василь Розанов. Своєю публіцистикою і критичними статтями він провокував російське суспільну свідомість, робив заборонену до цих пір тему предметом суспільної дискусії.
Головним у роботах Розанова була критика моралі, причому не тільки міщанської, повсякденною моралі, а й релігійної етики. Дійсно, він виявив серйозні суперечності в християнському вченні, яке завжди з підозрою ставилося до підлоги, бачило в ньому знак гріховності людського роду, і, разом з тим завжди виправдовувало сім'ю і шлюб як умова продовження роду. У цьому протиріччі Розанов побачив лицемірство християнської моралі і піддавав його різкій критиці. На противагу християнським ідеологам Розанов йшов до язичництва, обожнюючи плоть, статеву любов як джерело життя. Проголошуючи силу і вічно обновляющую міць родової любові, Розанов набирає відомий антагонізм і з Володимиром Соловйовим, який бачив у любові прояви особистісного начала. Ця обставина виявив і розкрив згодом М. Бердяєв: "В. Розанов полюс, протилежний В. Соловйову. Вчення про кохання В. Соловйова персоналістична. Смерть перемагається особистої любов'ю. Вчення про кохання Розанова родове, безособове, смерть перемагається дітонародженням. Розанов має величезне значення як критик християнського ставлення до підлоги. Розанов обоготворяет породжує підлогу. Він бачить у полі не знак гріхопадіння, а благословення життя: він сповідує релігію народження і протиставляє її християнству як релігії смерті "*.
Розанов підходить до питань любові як есеїст і мораліст, залишаючи осторонь філософію Ероса і пов'язані з нею питання моральності, етики й естетики. Ця сторона справи отримала розвиток в роботах найбільшого мислителя кінця століття Володимира Соловйова, а потім - Миколи Бердяєва та ін
Основу філософії Соловйова становить вчення про "всеєдності", що проявляється буквально у всьому, зокрема, у єдності божественного і людського начал, які досягаються самим людиною завдяки моральної волі та здатності до вдосконалення.
На думку Соловйова, у людини любов носить індивідуальний характер. Якщо у тварини головне родове життя, то у людини індивідуальне початок тріумфує над родовим. Кожній людині природно дивитися на себе як на центр світу і ставитися до оточуючих, виходячи зі своїх особистих потреб та інтересів. Єдина сила, яка в змозі скасувати егоїзм, не скасовуючи індивідуальність, а, навпаки, стверджуючи і піднімаючи її, - це любов. Сенс людської любові, каже Соловйов, є виправдання і спасіння індивідуальності через жертву егоїзму. Це відбувається тому, що за допомогою любові ми стверджуємо безумовне значення іншої індивідуальності. Любов - це повне збутися егоїзму, "перестановка центру нашому житті", "перенесення нашого інтересу з себе в інше". У цьому полягає величезна моральна сила любові, скасовуються егоїзм і відроджує особистість у новому, моральному якості.
Причому головною силою, здатною усунути вроджений людині егоїзм, є саме статева любов, тому що саме вона зберігає рівність між коханим і люблячим. Всі інші типи та види любові, так чи інакше, грунтуються на відомому нерівності між люблячим і об'єктом його любові.
Визнаючи важливість плоті, статевої любові, Соловйов говорить про необхідність просвітління і одухотворення плоті. Фізична сторона любові важлива, але вона не є головною метою. Справжня любов буває і без фізичного з'єднання, і фізичне з'єднання буває без будь-якої любові. Іншими словами, якщо фізіологія стає метою, то вона губить любов.
Слід зазначити, що Соловйов бачив в любові два начала: природне і ідеальне, і тому процес любові включає в себе як сходження, так і сходження. Але в кінцевому рахунку в коханні відроджується образ Божий, то ідеальне начало, яке пов'язане з образом вічної Жіночності. Втілення в індивідуального життя цього початку створює ті проблиски незмірного блаженства, то "віяння нетутешньої радості", яке знайоме кожній людині, випробував коли-небудь любов.
Але любов у Соловйова - це не тільки возз'єднання двох людських половин, в дусі платонівської філософії, але і злиття зі світовою душею, яка, в дусі середньовічної містики, асоціюється у нього з образом вічної Жіночності, з Софією.
Не можна не бачити, що в основі філософського вчення Соловйова лежить платонізм, щоправда, глибоко й оригінально переосмислений і поєднується з принципами християнської етики.
Цікаві й погляди на Ерос ще одного філософа - Льва Карсавіна. Написаний їм оригінальний філософський трактат "Noctes Petropolitanae" ("Петербурзькі ночі") цілком присвячений аналізу філософської, моральної та естетичної сутності любові, в основі якої лежить тлумачення діалектична ідея - про "двуединстве" любові, про злиття любові і люблячого. Діалектична природа любові виявляється в тому, що вона являє собою двуединство життя і смерті, вільної особистості та абсолютного буття.
Таким чином, Карсавін визначає любов пантеїстично, як всевладну, нездоланну, живу стихію. У любові людина знаходить самого себе, свою особистість. У ній відроджується єдина, справжня індивідуальність, якої не існує в тваринному світі. Ідеал любові, який висуває філософ, передбачає "двуединство" тіла і духу, насолоди і розумного обмеження, розуму і почуття, мужності та жіночності.
Разом з Карсавін представником філософсько-платонічного напряму в російській теорії любові був Борис Вишеславцев. Він задався метою зіставити традицію християнського платонізму з даними сучасної психології. Головним змістом його роботи в цьому напрямку стала полеміка з психоаналізом Фрейда. За Фрейдом визнається заслуга в тому, що він виявляє в основі самих піднесених форм людської свідомості, таких як релігія і мистецтво, підсвідомі сексуальні інстинкти. Але Фрейд не зміг збагнути істинний сенс поняття "сублімація", що полягає у зведенні нижчого до вищого, а не в зведенні вищого до нижчого, за Фрейдом. Тому в системі ідей Фрейда сублімація взагалі неможлива. Для Фрейда всяка піднесена, "сублімована" форма ілюзорна: індивідуальна кохання є ілюзія; релігія, моральність і краса теж ілюзорні, тому що являють собою пригнічену сексуальність. Вишеславцев протиставляє Фрейду платонічне і християнське розуміння сублімації.
Таким чином, Соловйов, Карсавін, Вишеславцев, а також приєдналася до них поетеса Зінаїда Гіппіус, у своїх статтях проводила аналіз феномена любові у творчості різних, як російських, так і зарубіжних письменників, представляли собою єдину лінію в російської філософії любові, пов'язану з обгрунтуванням ідеї неоплатонического Ероса, спробами просвітління і вивищення чуттєвості, із захистом індивідуальної, особистої любові, з запереченням аскези і розумінні зв'язку Ероса і творчості.
Інша лінія в цій філософії - ортодоксально-богословський напрям, представлене іменами П. Флоренського, С. Булгакова, І. Ільїна. Вони орієнтувалися не на античну теорію Ероса, а на середньовічний "карітас" і пов'язаний з ним комплекс ідей християнської етики, що відноситься до сім'ї, шлюбу.
Флоренський розглядає любов як спосіб пізнання божественної сутності. "Кохання з такою ж необхідністю випливає з пізнання Бога, як світло лучиться від світильника і з якою нічний пахощі струменіє з розкривається чашечки квітки" *. Таким чином, у Флоренського любов не стільки індивідуальний, особистісний акт, скільки родової процес, процес злиття усіх, хто любить з божественною сутністю. Це було висновком, підсумком християнського вчення про любов.
Лінію Флоренського продовжив і розвинув інший релігійний мислитель - Сергій Булгаков. Одна з його робіт пов'язана з коментуванням біблійних текстів, відродженням уявлень, згідно з якими підлогу - гріховне начало в людській природі. За його словами, філософія любові Соловйова прославляє "гарне каліцтво, яке легко перетворюється в збоченість". Не менш критичний Булгаков і по відношенню до В. Розанова, якого він називає "експериментатором статевої вівісекції", представником якогось містичного атавізму.
Таким чином, у російської релігійної філософії ми виявляємо дві лінії у розвитку філософії любові. Протистояння їх постає у російській філософії XIX ст. і між ними відбувається досить гостра полеміка. Було б логічним припустити, що ці два напрямки повинні були як то зійтися одне з одним, створити якийсь новий філософський принцип, проте цього не відбувається. Процес відштовхування взяв гору над процесом тяжіння. Очевидно, занадто короткий період існування російської релігійної школи, надзвичайно важкі умови її розвитку не дали можливості здійснення, здавалося б, природного синтезу, так що в області філософії любові ми бачимо тільки паралельні лінії, які не перетинаються в осяжному історичному просторі.
Підводячи підсумок, слід зазначити, що російська література "срібного століття", публіцистика й літературна критика постійно зверталися до теми любові, наполегливо намагаючись зрозуміти її філософський і моральний сенс, її зв'язок з явищами світової та вітчизняної культури. У цій традиції Ерос розумівся широко і багатозначно, передусім, як шлях до творчості, до пошуків духовності, до морального вдосконалення і моральної чуйності. Концепція Ероса передбачає єдність філософії і мистецтва, і тому вона так тісно пов'язана зі світом літературних образів.
Російський Ерос не стоїть осторонь від традиції європейської та світової культури, однак багато чого в роботах російських філософів не має аналога в західно-європейської думки, і тому має місце величезний внесок російської культури в світову традицію.
Список використаної літератури:
1. Російський Ерос, або Філософія любові в Росії. - М., 1991.
2. Єрасов Б. С. Соціальна культурологія. - М., 1996.
3. Соловйов В. Сенс любові / / Соч. - М., 1988. - Т. 1.
4. Альбероні Ф. Дружба і любов. - М., 1990.