Феміністська теорія

Зміст
Введення
Глава 1. Феміністська теорія як філософсько-культурологічний аналіз поняття статі
1.1 Історія формування феміністських ідей
1.2 Основні ідеї та поняття фемінізму 60-х - 70-х років ХХ століття
1.3 Феміністська критика західної культури
1.4 Пол / гендер як культурна метафора
Глава 2. Гендерна проблематика в різні історичні періоди
2.1 Античність
2.2. Середні століття
2.3 Новий час. Епоха просвітництва
2.4 Класична німецька філософія
2.5 Соціалістична і марксистська філософія
2.6 Російська філософія
Висновок
Список використаної літератури

Введення
Феміністська теорія в узагальненому вигляді може бути визначена як філософсько-культурологічний аналіз поняття статі. Традиційно це поняття використовувалося для позначення морфологічних і фізіологічних відмінностей, на основі яких людські істоти (і багато інших живі організми) визначаються як чоловічі або жіночі.
Але крім біологічних відмінностей між людьми існує поділ соціальних ролей, форм діяльності, відмінності в поведінці, в ментальних і емоційних характеристиках. При цьому неважко виявити, щось, що в одному суспільстві вважається «чоловічим», в іншому може визначатися як «жіноче».
Ще в 30-і роки відома американська спеціалістка в галузі антропології Маргарет Мід показала, як по-різному у вивчених нею товариства визначалися ролі матері і батька, позиції чоловіків і жінок в суспільній ієрархії. Більш того, самі уявлення про чоловічу і жіночу дуже варіативні.
У даній роботі розглядається філософія фемінізму, в якій категорія підлоги використовується в якості інструмента аналізу культури.
Фемінізм, проте, далеко не відразу сформувався як альтернативна філософська концепція соціокультурного розвитку. Протягом досить тривалого періоду він існував як ідеологія рівноправності жінок і як соціально-політичний рух.
Ці два аспекти фемінізму надзвичайно важливі для становлення його теорії: саме в пошуках відповідей на реальні питання, що стосуються статусу жінок в суспільстві, теоретики фемінізму, не задоволені традиційної соціальної наукою, стали формулювати і свої теоретичні претензії до традиційного західному знання, і нові теоретико-методологічні підходи до аналізу культури.

Глава 1. Феміністська теорія як філософсько-культурологічний аналіз поняття статі
1.1 Історія формування феміністських ідей
Сьогодні прийнято вважати, що зародження феміністичних ідей відноситься до епохи Відродження з її культом людини (щоправда, деякі дослідники вважають першим феміністом давньогрецького філософа Платона) [1]. Саме в епоху Відродження з'явилися перші трактати Кристини де Ліза і Корнеліуса Агріппи, в яких відкрито говорилося про придушення особистості жінки і несправедливе ставлення до неї з боку суспільства.
Наступний етап у розвитку фемінізму пов'язаний з часом Великої Французької революції. Проголошені нею гасла свободи, рівності і братерства всіх людей незалежно від їх походження активізували прагнення жінок до рівноправності. Разом з тим «Декларація прав людини і громадянина», що проголосила, що всі люди мають невід'ємні природні права, фактично була декларацією про права чоловіків.
Невипадково в 1792 р . Олімпія де Гуж написала «декларацію прав жінки і громадянки», в якій містилися вимоги надати жінкам цивільні і виборчі права і можливість займати державні пости. Виникли жіночі організації і клуби, які, втім, досить швидко були заборонені Конвентом. Сама Олімпія де Гуж була страчена. Проте в тому ж 1792 р . Мері Уолстоункрафт опублікувала в Англії книгу «Про підпорядкування жінки», а в Німеччині в цьому ж році вийшла робота Теодора фон Гіппеля «Про поліпшення цивільного становища жінок».
Поява подібних робіт у той час далеко не випадково. Сьогодні стає очевидним, що зародження і формування феміністських теорій в значній мірі підготовлено розвитком різних соціально-філософських і політичних концепцій та інтелектуальних течій. У зв'язку з цим особливо варто відзначити, по-перше, ліберальну філософію Джона Локка, Жан-Жака Руссо і Джона Стюарта Мілля, в рамках якої розвивалися основи теорії прав людини. По-друге, виділити вплив теорії утопічного соціалізму Шарля.
Фур'є, Анрі де Сен-Сімона і Роберта Оуена (зокрема, саме першому з них належить як винахід самого терміна «фемінізм» так і - звичайно невірно приписуване Марксу висловлювання про те, що «соціальне становище жінки є мірилом суспільного прогресу»). І, нарешті, заглядаючи трохи вперед, згадати про різні за своїм змістом та спрямованістю теоріях середини і кінця XX століття, які можна об'єднати лише на підставі розгляду в них сексуальності та сексуальної поведінки людини в соціальному і політичному контекстах (маються на увазі Елліс Хавелок, Зигмунд Фрейд, Вільгельм Райх, Маргарет Мід, Герберт Маркузе, Франкфуртська школа, деякі роботи Фуко, Дерріди і Ліотара).
Новий виток у розвитку фемінізму почався в 60-ті роки XX ст. разом з виникненням ліворадикальних рухів протесту і формуванням контркультурних теорій [9. С. 388-406].
У цей період всередині фемінізму сформувалися три основні течії: ліберально-реформістський, соціалістичне і радикальне.
Ліберально-реформістський напрямок (представлене Бетті Фрідан і її прихильницями з Національної Організації Жінок) багато в чому продовжувало ідеї, що розробляються в епоху Просвітництва і, пізніше, М. Уолстоункрафт і Дж.Ст.Міллем. Причину нерівноправності жінок ліберальні феміністки бачили у відсутності у жінок певних цивільних та юридичних прав. Відповідно, способом вирішення цієї проблеми повинні бути соціально-економічні та юридичні реформи.
Соціалістичне протягом (Зілля Айзенстайн, Лінда Гордон, Мері О'Брайен і ін) синтезувало марксистські і феміністські погляди. Основними причинами дискримінації жінок тут вважалися приватна власність і класова структура суспільства. У марксизмі такі ідеї висловлював Ф. Енгельс у своїй праці «Походження сім'ї, приватної власності і держави». Однак на відміну від Енгельса, не припускав існування особливого, окремого від пролетарського, жіночого руху, соціалістичні феміністки наполягали саме на необхідності виокремлення з проблем класових і загальносоціальних - власне жіночих проблем.
Найбільш яскравим і впливовим за своїм ідеям стала радикальна напрямок (Кейт Міллетт, Суламіф Файерстоун, Андрія Дворкін, Христина Дельфі, Мері Доїли та ін), яка звернулася до пошуків загального, глибинного підстави гноблення жінок. Таким, на їх думку, є патріархат - система чоловічого домінування над жінками.
В даний час ці три течії не існують в настільки явному вигляді, як це було в 60-і роки. Крім того, з'явилися і нові напрямки:
- «Культурний» фемінізм, теоретики якого виступають за розвиток сепаратної (від чоловіків і маскулінізм) жіночої культури;
- «Гуманістичний» фемінізм - його прихильниці і прихильники наполягають на необхідності розвитку гуманістичних акцентів в культурі, в якій враховувалися б як «жіночі», так і «чоловічі» інтереси, рівноцінними зізнавалися «фемінні» і «маскулінні» якості;
- «Чорний», тобто негритянський американський фемінізм;
- Численні фемінізму з національним забарвленням - латиноамериканський, африканський, мусульманський та ін - в яких становище жінок аналізується не тільки через категорію статі, а й через категорію раси та національності.
1.2 Основні ідеї та поняття фемінізму 60-х - 70-х років ХХ століття
Необхідно відзначити, що значна частина інтелектуального багажу сучасного фемінізму виникла завдяки розвивається в рамках радикального напряму критичного підходу до аналізу традиційної культури і науки.
Саме вони, радикалка і інтелектуалки 70-х років, породили традицію соціокультурного підходу до причин дискримінації і придушення жінок у суспільстві, а потім перейшли від розгляду проблем жінок до аналізу традиційної патріархальної культури.
Початок цієї теоретичної роботі поклала, як прийнято вважати на Заході, французький філософ-екзистенціаліст Симона де Бовуар у своїй книжці «Друга стать» (1949). Саме тут була вперше поставлена ​​проблема придушення фемінного в культурі.
У цій роботі показується, що суспільство конституює чоловіче / маскулінне як позитивну культурну норму, а жіноче / фемінні як негативне, як відхилення від норми, як Інше.
З концепції Іншого випливає, що «відмінності», культивовані традиційної гендерної [2] культурою, - це метафори для позначення інших або нібито інших форм життя.
Громадська група, що позначається як «чужа» / «чужа» або «інша», отримує свідоцтво про «неповноцінності і втрачає не тільки права на« рівність », а й права безкарно залишатися« чужий »чи« інший », тобто жити інакше ( чи ілюзорно інакше) у фізичному, духовному та психічному відношенні в порівнянні з групою, яка встановлює культурні норми і цінності.
Кейт Міллет, продовжуючи і розвиваючи думки Бовуар у «Сексуальної політиці», писала про придушення фемінного в культурі як основу соціальної політики патріархату.
Термін «патріархат» використовувався задовго до роботи Кейт Міллет, але саме вона зробила його ключовим поняттям аналізу культури. Патріархат у розумінні Кейт Міллетт є влада батьків: сімейна, соціальна, ідеологічна, політична система, в якій жіноче завжди підпорядковане чоловічому. Придушення жінок виникає не з їх біологічного відмінності від чоловіків, а з соціального конституйована фемінності як вторинного, підкреслювала Кейт Міллетт.
Сексуальна політика - це парадигма соціальної влади, і подібно до останньої, сексуальна влада контролює індивідів як через пряме насильство, так і засобами культури (перш за все, через систему соціалізації). Сексуальна політика, доводила Міллет, - це спосіб контролювати жіночу суб'єктивність у відповідності з правилами патріархату.
Таке нетрадиційне розуміння політики, згідно з яким особистісна сексуальне життя є сферою докладання влади і придушення, лягло в основу самого популярного гасла фемінізму - «Особисте є політичне».
У тому ж 1970 р ., Майже одночасно з роботою Міллет, з'явилася книга Суламіф Файерстоун «Діалектика статі» («The Dialectic of Sex: Тhe Case for Feminist Revolution»), значна частина якої була присвячена розробці теорії статі як «біологічного класу».
Незважаючи на явний біологіцізм і радикалізм Файерстоун, а може бути і саме внаслідок їх, книга зіграла значну роль у розвитку гендерної теорії, оскільки ідея біологічних класів активно дискутувалася в літературі як прихильниками, так і опонентами Файерстоун.
У цей же час з'являються такі поняття, як сексизм, тобто дискримінація жінок на підставі їх біологічної статі, виправдовуємося за допомогою ідеології маскулінізм - світогляду, який підтверджує і приписуваного характер природності чоловічому домінуванню в суспільстві.
Крім понять «патріархат», «сексизм» і «маскулінізм» феміністки ввели в обіг ще один термін - андроцентризм, що позначає іманентну для західної цивілізації норму вважати чоловіка тотожним людині взагалі, людині як виду Homo sapiens, а жінку - якоїсь специфічної особливістю, підвидом « людини взагалі »[9. С. 388-406].
Наприклад, в західній науковій літературі широко обговорювалися результати одного із соціальних досліджень, де лікарям-психіатрам пропонувалося визначити ментальні ознаки «здорового чоловіка», «здорової жінки» і «здорової людини».
Ознаки здорового чоловіка і здорової дорослої збіглися, ними виявилися: раціональність, активність, незалежність, індивідуалізм, орієнтація на досягнення соціально значущих цілей і т.д.
Ознаками здорової жінки були названі емоційність, пасивність, залежність, бажання подобатися чоловікам, орієнтація на сім'ю та дітей, самовідданість і самопожертву і так далі.
Іншими словами, в традиційній культурі прийнято вважати, що ментальність чоловіки і людини - тотожні, а ментальність жінки відмінна від них.
Відома феміністка Суламіф Файерстоун чудово сказала про це: «Якщо природа зробила жінку відмінною від чоловіка, то суспільство зробило її відмінною від людини».

1.3 Феміністська критика західної культури
У 70-і роки зусилля феміністських теоретиків були спрямовані на аналіз традиційної західної культури та виявлення патріархального і андроцентрістского її характеру. Феміністки виявили, що практично всі сфери життя, всі соціальні інститути, норми, правила, установки відзначені чоловічий домінантою і андроцентризм. Перш за все, це відноситься до влади і власності, які знаходяться в руках чоловіків і служать їхнім інтересам. Жінки виявляються відчуженими від сфери прийняття рішень і розподілу суспільних благ: за даними ООН, жінки створюють 2 / 3 сукупного світового продукту, при цьому вони отримують 10% від загального доходу та володіють лише 1% світової власності.
Сама ж влада, на думку феміністок, відзначена «чоловічими» рисами: жорстокістю, насильством, агресивністю. Культ сили як основа влади і панування пронизує патріархальне світогляд, а через нього - культуру і соціум. Так, принцип насильства і придушення характерний не тільки для відносин людини і природи, для міжнаціональних відносин. Сила і влада постійно затверджуються через агресію та експансіонізм, які в нашій культурі вважаються «чоловічими» рисами. При цьому «сильний» чоловік затверджується на фоні і за рахунок «слабкої» жінки. Власне кажучи, у патріархальній культурі жінка зобов'язана бути слабкою, інакше неможливий архетип «сильного» чоловіка. Торжество його сили можливо тільки через приниження і придушення її особистості - за принципом «щоб я виграв, ти повинна програти». Але в такій ситуації немає, вважають феміністки, переможців: пан і раб завжди залежать один від одного; поневолюючи, не можна стати вільним.
В іншій сфері свідомості суспільства - моралі - також виявляється можливим виявити вплив гендерних уявлень і норм. У західній моралі домінують такі цінності, як незалежність, індивідуалізм, рівність, які в західному суспільстві протягом останніх кількох століть вважалися атрибутами чоловіків. Приписувані жінці моральні якості - самовідданість, самопожертва, емоційність, м'якість, турботливість, відданість родині - не є загальнолюдськими моральними цінностями.
Навіть гуманістичне, як прийнято вважати, європейське мистецтво відтворює по суті традиційну для всієї західної культури гендерну асиметричність і андроцентризм. Жінкам відведена лише пасивна роль об'єкта поклоніння, зажигающего іскру натхнення в Творця-чоловіка. У ситуації, культурній практиці жінки виявилися відчуженими від активного творчого процесу, а саме поняття фемінного представлено через образ матері або гетери, Діви Марії або Марії Магдалини [9. С. 388-406].
Феміністська критика науки стосується насамперед андроцентризм і маскулінізм, характерних для неї, а також соціальних наслідків цього. Маскулінний характер науки виявляється в багатьох явищах. Варто, перш за все звернути увагу на те; що визначення самої науки дається через використання маскулінних атрибутів: об'єктивності, раціональності, строгості, имперсонального, свободи від ціннісного впливу. Але найголовніше, у чому виражається маскулінізм європейської науки - це сам характер виробництва знань. Відкидаючи ті способи пізнання, які традиційно асоціюються з фемінні (інтуїцію, чуттєве пізнання) або ті види досвіду, які зазвичай визначаються як не чоловічі, наука відвертається від багатьох інших способів пізнання світу. Андроцентризм науки виражається, як показала феміністська ревізія наукових досліджень, у тому, що об'єктами вивчення традиційно є чоловіки і маскулінне. Так, наприклад, біологія, антропологія, медицина та психологія довгий час вивчали під виглядом «людини взагалі» чоловіка. Інший, але не менш цікавий приклад: традиційні історичні дослідження стосуються, як правило, подій «великий» (чоловічий) історії - воєн, битв, революцій, зміни династій; а щоденне життя людей, що вважається сферою діяльності жінок, рідко опиняється в полі зору дослідників . Жінки, таким чином, виявляються «захованими» від Історії, а й сама історія виявляється досить односторонньою.

2.2 Середні століття
У середньовічній християнській філософії Фома Аквінський, Святий Августин, Філон Олександрійський продовжують традицію дістінкціі форми і матерії, душі і тіла, раціональності й емоційності, маскулінного і фемінного.
Так, Філон, олександрійський філософ I ст. н.е., з'єднує в своїх роботах як біблійні ідеї, так і ідеї грецької філософії таким чином, що дуалізм маскулінного і фемінного посилюється. Чоловіче, на його думку, презентує свідоме, раціональне, божественне; жіноче і сама жінка - це образ брудного тілесного світу. Жіноча у нього символізує світ як такий і є протилежністю трансцендентної сфері Розуму.
Моральний прогрес для Філона передбачає духовне подолання руйнівного впливу чуттєвості і тілесних пристрастей. А так як останні асоціюються з жінкою і жіночим, то на основі цієї алегорії виникає боротьба, необхідність подолання жіночого. Добродійне життя, в якій Розум має перевагу над нижчими аспектами людського життя, протікає як становлення чоловічого (маскулінного) через придушення жіночого (фемінного).
«Прогрес, - писав Філон, - це не що інше, як просування від жіночого до чоловічого, так як жіноча стать, фемінність, є матеріальне, пасивне, тілесне і чуттєве, в той час як чоловіче - це активне, раціональне і більш схоже з духовністю і думкою. Чоловіче - більш домінантне, ніж жіноче, воно ближче до причинного діяльності; жіноче - це неповне, підпорядковане, пасивне; раціональне, розумне, духовне - чоловіче, ірраціональне - жіноче »[8].
Цілком очевидно, що чоловіче і жіноче у наведених вище висловлюваннях мають культурно-символічну функцію: визначити що-небудь як чоловіче (а правильніше - як маскулінне), або як жіноче / фемінні - це значить иерархизировать поняття, визначити одну з них як «краще» по відношенню до іншого, «найгіршого».
Але разом з тим така фігура думки задає, конституює певним чином і самі поняття чоловічого та жіночого навіть в їх біологічному сенсі. Більш того, таким же чином задається і соціальний статус чоловіків і жінок, і навіть безпеку жінок і жіночого в світі.
Тут було б незайвим згадати і про дискусію на Македонському Соборі ( 585 г .), На якому більшістю в один голос отримали позитивну відповідь на питання про те, чи можна вважати жінку людиною [9. С. 388-406].
У середні століття сумно знаменитий своїм мракобіссям «Молот відьом» ( 1487 р .) Ченців Я. Шпренгера і Г. Інстіторіса представив розгорнуту систему доказів справедливості придушення і фізичного знищення жінок на основі їхній споконвічній «гріховності». Шпренгер і Инститорис стверджували, що жінки маловірні - і доводиться це самою етимологією слова femina, що відбувається нібито від fe (fides - віра по-латині) і minus (менше) [9], а значить і частіше підпадають під підступи диявола і є носіями і причиною зла на землі.
Середньовічна «полювання на відьом» коштувала життя тисячам жінок, причому співвідношення вбитих жінок і чоловіків оцінюється дослідниками як 100:1.
2.3 Новий час. Епоха просвітництва
Якщо в античній філософії були закладені, а в середньовічній філософії підтверджені основи диференціації раціонального і природного, маскулінного і фемінного як культурних символів, то Новий час є періодом затвердження полярної опозиції, різкої протилежності духовного і тілесного, раціонального і природного, пізнає і пізнається. Саме тоді, вважають багато дослідників, придушення природного, тілесного і - за асоціацією - фемінного стає системоутворюючим принципом західноєвропейської думки. Так, у XVII столітті починає формуватися інша, відмінна від античної та середньовічної концепція пізнання. У найзагальнішому вигляді ця різниця зводиться до наступного: якщо в античній традиції завдання Розуму визначалася як міркування про світ, то для англійського філософа XVII століття Френсіса Бекона, родоначальника науки Нового часу, Розум - це інструмент вимірювання, вивчення і, в кінцевому рахунку, контролю над природою. При цьому сам матеріал світ бачиться Беконом як набір моделей і зразків, в яких природа організована відповідно до законів механіки. Природа аналізується Беконом не за аналогією з організмом, як в античних мислителів, а за аналогією з машиною. Саме таке розуміння природи робить можливим проголошення ідей про те, що завдання науки - це твердження правильного типу домінування над природою, підкорення і оволодіння нею.
При цьому Бекон активно використовує метафору підлоги для вираження своїх філософських ідей: природа в нього завжди ВОНА (She по-англійськи); Знання, Розум і Наука - тільки ВІН (Не по-англійськи). У дужках відзначимо, що відповідно до граматикою англійської мови неособисті іменники не мають ніякого граматичного роду. Дорікаючи Аристотеля в тому, що той у своїй філософії залишив природу «незайманою і ненасілованной», Бекон пропонував затвердити законний шлюб між пізнанням і природою, в якому пізнає суб'єкту відведена роль і робота чоловіки, стверджує свою владу і домінування над природою. Так, античне уявлення про знання як про благо замінюється у філософії Френсіса Бекона твердженням про те, що «знання - це сила».
Такий підхід філософ Каролін Мерчант назвала «смертю природи». Адже якщо у античних і навіть середньовічних релігійних філософів природа представлялася хоча і як нижча сфера по відношенню до Розуму і Духу, але тим не менш була чимось цілком живим, повним ірраціональних сил, то у Бекона природа - це щось механістичне, бездушне , мертве. Саме з таким вбитих об'єктом суб'єкт, що пізнає і може творити все, що йому заманеться - вимірювати, переробляти, контролювати, підкоряти, стверджуючи свою силу. Жорстке домінування над природою веде до багатьох екологічних проблем, вважає К. Мерчант, і обертається загибеллю самого людства, а знання та інститут науки - дегуманізує.
Декарт продовжив розвиток ідей про необхідність «очищення» Знання і розуму від будь-яких асоціацій з поняттями Матері-Землі, відділення Логосу від Софії, Чоловіки та її розуму від Природи. У картезіанства затверджувалася нова маскулінних теорія пізнання, в якій відчуження від природи стає позитивною епістемологічної цінністю. Конструюється новий світ, в якому всі генеративний і креативне відноситься до Бога, маскулінного раціональному Духу. Ця тенденція до придушення природного, матеріального і тілесного супроводжувалася і придушенням всього фемінного в культурі. Становлення і утвердження наукового погляду на світ в XVI-XVII століттях супроводжувалося небаченим раніше реальним масовим знищенням жінок: мова йде насамперед про так звану «полювання на відьом». Як показали новітні дослідження архівних матеріалів та історичних свідоцтв, під виглядом «відьом» в основному йшла полювання на знахарок, повитух. Використовуючи трави та інші народні методи, вони допомагали жінкам регулювати народжуваність, а також полегшували сам процес пологів. Викорінення народних методів контролю над народжуваністю і сексуальністю, якими до цього володіли жінки, і заміна їх «науковими методами», носіями яких стали дипломовані чоловіки-фахівці, призвела до того, що жіноча сексуальність була поставлена ​​під жорсткий чоловічий контроль. Так раціонально-маскуліністскіе принципи нової науки вели до придушення жіночого / фемінного.
Історія західної філософії розрізняється за змістом основних ідей тієї або іншої персони, того чи іншого періоду. Але кожна сторінка цієї історії має щось спільне з будь-якої іншої. Це, по-перше, постійне ототожнення земного, природного, тілесного, чуттєвого з жіночим началом. І, по-друге, експліцитне знецінення цих понять і асоціюються з ними аспектів буття і способів пізнання.
Навіть для французького просвітителя і демократа Жана-Жака Руссо, для якого Природа являє собою справжню цінність, жінка, їй тотожна, все ж є нижчим моральним істотою порівняно з чоловіком. Бо тільки чоловік, який не має настільки тісному зв'язку з природою, за допомогою свого Розуму здійснює якийсь інтелектуальний шлях посилення в собі істинної людської природи, що тільки і робить його по-справжньому моральним істотою («Еміль»). При цьому Руссо вважав, що пристрасті, що асоціюються з жінками, - це безумовна загроза громадянському суспільству. Навіть чесноти, пов'язані з жіночими материнськими почуттями, можуть загрожувати функціонуванню держави. Так, на початку «Еміля» розповідається про спартанської матері, заперечив вбивства свого сина. На думку Руссо, хороший громадянин дякує за смерть синів, якщо це служить суспільному благу. Бо важко одночасно бути і гарним громадянином, і хорошим приватною особою, тобто сім'янином, Руссо пропонує розділити ці сфери і виключити жінку з громадянського суспільства і «помістити» цілком в область приватного та сімейного [9. С. 388-406].
2.4 Класична німецька філософія
Іммануїл Кант також підтримував ідею про більш низькі ментальних здібностях жінок, при цьому він вважав такий стан справ необхідною умовою існування суспільства. Недолік абстрактного мислення, стверджував Кант у своїй роботі «Есе про високе і прекрасне», розвиває в жінках смак, почуття прекрасного, чутливість, практичність. У сімейному житті, яка відіграє значну роль у функціонуванні суспільства, чоловік врівноважує жіночі недоліки і таким чином створюється гармонійна пара, в якій чоловіче і жіноче начала грають взаємодоповнюючу роль. Тут, як і завжди в західній інтелектуальної традиції, жіноче / фемінні конституюється через статус нижчого, неповноцінного, вторинного по відношенню до маскулінного.
Гегель також виводив жінок та пов'язані з ними форми буття і свідомості за сфери громадянського суспільства і моралі. Розглядаючи в «Феноменології духу» сім'ю, він визначив її як нижчу стадію громадянського суспільства, оскільки відносини в ній розгортаються між кровними родичами, а не між громадянами. Це, за Гегелем, «нижчий світ», і так як жінки - не громадяни, це - світ жінок. Для них не існує участі у формах духу, які лежали б за межами сім'ї. Далі Гегель стверджує, що, оскільки відносини в сім'ї носять приватний характер - фокусуються на певному чоловіка і певному дитину, остільки ці відносини і не перебувають у сфері етичного. Чоловіки, на відміну від жінок, мають додаткову сферу активності, де вони працюють для «універсального» і «етичного». Для чоловіків сімейні відносини залишаються на рівні приватного, їм не доводиться жертвувати своєї етичної життям. Жінка може долучитися до етичної життя, тільки трансформуючи зокрема сімейних відносин в етичні, універсальні принципи, тобто трансформуючи свої відносини з конкретним чоловіком та дітьми в служіння принципом Сім'ї, Чоловікам і Дітям як таким. Але це породжує конфлікт між чоловічим / універсальним і жіночим / сімейним свідомістю. Фемінні таким чином стає загрозою громадянському суспільству, і тому має бути подавлені і відтиснуто в приватну сферу.
Гегелівський підхід до фемінності, як і у Руссо, двоїстий. З одного боку, це - раціоналізація виключення жінок і жіночого з соціокультурної сфери, жінки відрізняються від чоловіків як рослини від тварин, - писав Гегель у своїй праці «Філософія права». Принцип, який керує їхнім розвитком, це почуття, а не розуміння універсальності, тому фемінні, за Гегелем, є загрозою громадянському суспільству. З іншого боку, існування нижчого жіночого світу - необхідна складова частина громадянського суспільства, оскільки цей світ дозволяє чоловікам процвітати як самосознающего етичним істотам. Результатом цієї подвійності є ідея про придушення фемінного і відтискуванні його в приватну (нижчу) сферу.
Огляд історії філософії можна було б і продовжити, взявши, наприклад, набагато більш яскраві з точки зору гендерної асиметрії концепції Ніцше чи Фрейда (я маю на увазі соціально-філософські роботи останнього). Однак, тенденція і без того очевидна. Самі передумови виробництва теоретичного знання, його стандарти «об'єктивності», «раціональності», «універсальності», що асоціюються з маскулінних, вимагають виключення з його канону того, що розуміється як нераціональне, природне, тілесне, тобто асоціюється з фемінні.
Гендерна асиметрія була одним з основних чинників формування традиційної західної культури, що розуміється як система виробництва знання про світ [9. С. 388-406].
2.5 Соціалістична і марксистська філософія
Незважаючи на домінування зазначених вище принципів, починаючи з XVIII століття, в західній філософії формуються нові підходи до оцінки самого принципу гендерної диференціації. Виникають ідеї про те, що культурним ідеалом є возз'єднання обох онтологічних принципів маскулінного і фемінного, а соціальною нормою - рівноправність жінок і чоловіків у суспільстві. Багато в чому виникнення такого підходу пов'язано з поширенням просвітницьких і соціалістичних ідей, розвитком концепцій цивільних прав і прокотилася в Європі хвилею буржуазно-демократичних революцій. У філософії ці уявлення розвивалися насамперед у навчаннях французького утопічного соціалізму Сен-Сімона і Фур'є.
Спадкоємець французьких соціалістів Карл Маркс багато в чому слідував в руслі цих уявлень і підтримував ідею про емансипацію жінок (хоча ніколи і не надавав цьому питанню надто великого значення, вважаючи дискримінацію жінок окремим випадком дискримінації людей в антагоністичних суспільно-економічних формаціях).
Друг і послідовник К. Маркса Ф. Енгельс в широко відомій праці «Походження сім'ї, приватної власності і держави» стверджував, що становлення інституту приватної власності і розвиток класової структури суспільства призвело до «всесвітньо-історичного поразки жіночої статі». Ця робота Енгельса справила значний вплив на розвиток соціалістичного спрямування у фемінізмі, особливо в Англії.
Пояснення дискримінації жінок чоловіками тільки тим фактом, що в руках останніх перебуває власність, надає, звичайно, деяку схоластичну цілісність і закінченість марксистської соціальної теорії (під масу соціальних феноменів і процесів підведено єдине підставу, або першопричина - інститут приватної власності і поділ суспільства на класи - усунення якої нібито і дає прекрасний соціальний ефект).
Однак незрозумілим залишається не лише питання про вплив приватної власності на зміну типу відносин між чоловіками і жінками в первісному суспільстві - від рівності до придушення (до речі, різні етнографічні дослідження демонструють відсутність лінійної залежності між власністю і соціальним статусом жінок і чоловіків) [10].
Більш того, очевидно, що відносини влади і власності мають не тільки класовий, але і гендерний характер. Соціополовая стратифікація суспільства породжує певний соціальний антагонізм між жінками і чоловіками, усунення якого можливо не просто з подоланням класових відмінностей (на чому наполягали марксисти), але швидше з подоланням маскуліністской ідеології і патріархального принципу соціальної організації.
Разом з тим у своїх філософських працях Маркс фактично відкинув західну філософську традицію розглядати матерію як пасивну субстанцію - у нього матерія активна, саме «буття визначає свідомість». Це принцип первинності матеріального, практичного розвивається в онтології і гносеології марксизму, в його економічному вченні. І оскільки, як ми з'ясували, матеріальне в західній інтелектуальної традиції завжди асоціюється з фемінні, можна було б сказати про те, що Маркс стверджує принцип пріоритетності фемінного в культурі. Однак це твердження було б дещо натягнутим, бо самого Маркса-революціонера цікавив не культурно-символічний, а соціальний аспект гендерної диференціації суспільства. А втім, і сама гендерна диференціація була для нього лише окремим випадком класової диференціації та стратифікації [9. С. 388-406].
2.6 Російська філософія
У цілому російські культурні традиції оцінки і сприйняття фемінного й маскулінного в значній мірі схожі із західними - особливо це стосується християнської системи норм і моральних цінностей.
Так само, як і в католицизмі, у православ'ї жіноче начало онтологічно вдруге і підпорядковане чоловічого начала. Це проглядається і в православних настановах, і в різного роду моралізаторських роботах церковників і світських вчителів (від «Повчання» давньоруського князя Володимира Мономаха, який жив у XI столітті до знаменитого «Домострою», який грав роль морального кодексу Русі з XVI століття до початку XX століття ).
Більш того, навіть лідери декабристського руху в своїх проектах політичної перебудови Росії і думки не допускали про можливість участі жінок у політичному житті. Микита Муравйов писав, наприклад, що «жінка не тільки не є суб'єктом політичних прав, але їй навіть заборонено бути присутніми на відкритих засіданнях вищого законодавчого органу, парламент зазвичай допускає присутність глядачів. Але жінкам ... завжди забороняється вхід в Палати »[11].
Філософське обговорення проблеми диференціації онтологічних і гносеологічних принципів маскулінного і фемінного у філософії розвивалося по двох напрямках.
З одного боку, ця тема цікавила представників філософії статі (до них в першу чергу відносяться послідовники соціалістичної філософської традиції), а з іншого - представників так званої «теології статі».
Послідовники західних соціалістів - М. Г. Чернишевський та інші - розглядали диференціацію чоловічого і жіночого в культурі з соціальної точки зору. Фактично вони обговорювали проблему соціополовой (тобто гендерної) диференціації і стратифікації суспільства, її несправедливості і необхідності подолання.
«Теологія підлоги» або, як її ще називають, філософія любові - це своєрідний напрям в руслі російської релігійної філософії, до якого відносяться досить різні за поглядами філософи. Ми розглянемо три типи ідей, що розробляються в руслі теології статі.
Один з напрямків представлено іменами і роботами Володимира Соловйова, Льва Карсавіна, Бориса Вишеславцева, Зінаїди Гіппіус, які розвивали філософсько-платонічні ідеї про Ерос, підвищенні чуттєвості, стверджували велику моральну цінність любові між жінкою та чоловіком, заперечували аскетизм у відносинах між ними.
Особливу роль у розвитку цих уявлень грав Володимир Соловйов. Для нього сама тема і термінологія статі мають настільки важливе значення, що він вводить їх у своє теологічне й онтологічне вчення. Для Соловйова Бог - це безумовно Батько, ВІН, чоловіче начало (і це цілком традиційно). Але «душа світу», в дусі середньовічної містики, асоціюється у нього з образом Вічної Жіночності, з Премудрістю, з Софією (асоціація фемінного почала з мудрістю - цілком нетрадиційно). Мета людської історії - досягнення досконалості, яке знаходиться за допомогою божественної шлюбної містерії, в якій беруть участь три елементи: «обожнення природи» (жіноче начало), людино-бог (чоловіче начало) і Вічна Премудрість (ця остання є результатом злиття чоловічого-божественного-природного -жіночого-духовного) почав [12].
Очевидно, що Володимир Соловйов намагався переосмислити античні (платонівські) вчення про любов-ерос і пов'язати їх з російської релігійною традицією.
Друга течія у російській філософії статі представляли Микола Бердяєв та Василь Розанов. Центральна тема їх творів - це, скоріше, тема любові (навіть еросу), а зовсім не статі або гендеру, хоча в текстах весь час і вживається слово «стать».
Для Бердяєва еротична енергія - це не тільки джерело творчості, а й джерело цієї містичної релігії. «Справжня релігія, містична життя завжди оргіастічна, а оргіазма, могутня сила життя, пов'язаний зі статевою полярністю. Статева полярність є основний закон життя і, може бути, основа світу »[13].
«Зв'язок статі з Богом, - продовжує цю думку Василь Розанов у своїй книзі« Відокремлене », - більша, ніж зв'язок розуму з Богом, ніж навіть совісті з Богом ...»[ 14].
Як бачимо, для Бердяєва і Розанова Бог і релігійність тісно пов'язані з любов'ю, пристрастю, Еросом, тобто тим, що в західній традиції маркується як фемінності. Асоціація божественного і релігійного з фемінні, яка при цьому виникає, викликає абсолютно інші культурно-символічні акценти.
Третє протягом у філософії любові, ортодоксально-богословське, представлено іменами і роботами Павла Флоренського, Сергія Булгакова, Івана Ільїна. Бог для них був любов, але не Ерос, а «caritas» - співчуття, милосердя, жалість, які, у свою чергу, вважалися властивими жіночого початку.
Таким чином, і для них божественне і фемінні розташовувалося в одній частині бінарних опозицій.
Як бачимо, у російській філософії існував досить своєрідний підхід до сприйняття і оцінки диференціації маскулінного і фемінного.
По-перше, в російській теології статі диференціація чоловічого і жіночого начал розглядається як духовний, а не онтологічний або гносеологічний принцип, що характерно для західної філософії.
По-друге, в російській філософії розставлені інші культурно-символічні акценти: те, що на Заході асоціюється з чоловічим / маскулінних початком (божественне, духовне, істинне), в Росії і російської культури асоціюється - через категорію любові - з жіночим началом.
У відповідності з традиційними західними культурно-символічними асоціаціями у попередньому реченні можна було б зробити висновок про те, що в Росії жіноче начало оцінюється вище чоловічого. Але це зовсім не так, вірніше, не зовсім так.
Справа в тому, що уявлення про фемінності (софійності) як, втім, і деякі інші поняття, носять у иррационалистической російської філософії статі вкрай абстрактний характер. Це скоріше алегорія, ніж категорія, швидше моральне повчання, ніж концепція [9. С. 388-406].

Висновок
Становлення гендерних досліджень як нової галузі гуманітарного знання.
Можна виділити три основні фази становлення гендерних досліджень протягом останніх 20 років:
Перша фаза - це критика феміністськи орієнтованими вченими андроцентризм в соціальних і гуманітарних науках і спроби обгрунтувати гендерні дослідження як область теоретичного знання.
На цій стадії зусилля вчених концентрувалися на розкритті «гендерної сліпоти» і андроцентризм в традиційних соціальних і гуманітарних науках, що зумовило слабкість інтерпретаційних можливостей останніх.
У 70-ті роки з'являється море нових феміністських робіт, імен і підходів, обговорення яких доведеться опустити. Важливо відзначити інше - що саме масовість і, може бути, навіть радикалізм цих робіт, потужний сплеск феміністського руху не залишили байдужим вчених. Мабуть, більше за все ці ідеї торкнулися тих, хто займався соціологією сім'ї.
У-70-і рр.. стали з'являтися соціологічні, психологічні та антропологічні роботи, в яких аналізувалися причини і процес диференціації статевих ролей. Дослідження в галузі соціології та психології статі стають популярними, з'являються нові дані, які дають поживу для роздумів над проблемами статі, всередині соціології розвивається критика традиційних західних теорій соціополовой диференціації (і насамперед - структурного функціоналізму Т. Парсонса).
Професор Джессі Бернард назвала цей період «революцією в соціології».
Однією з перших робіт, у якій чітко розрізняються терміни «стать» і «гендер» і з'являється поняття статевої / гендерної системи, була стаття Гейл Рабийя «Торгівля жінками» (1974). У цій статті Гейл Рабийя розрізняє стать (секс), який вона визначає як біологічні репродуктивні відмінності, і гендер, який виникає, коли біологічна стать трансформується культурою в конструкції маскулінності і фемінності.
Наступною роботою, в якій з'явився термін гендер, була стаття психолога Пологи Унгер, опублікована в 1979 р . «Нове визначення статі і гендеру». Вона запропонувала використовувати слово (стать) sех, тільки коли це відноситься до спеціальних біологічним механізмам (статеві хромосоми або статеві структури) та використовувати термін гендер, тільки коли обговорюються соціальні, культурні та психологічні аспекти, які відносяться до рис, нормам, стереотипам, ролям, вважається типовими і бажаними для тих, кого суспільство визначає як жінок чи чоловіків.
Друга фаза - широка інтеграція навчальних курсів з жіночих досліджень (women * s studies) у навчальні програми університетів, глибокі дослідження на їх основі положення жінок, реінтерпретація традиційних істин, розвиток теорії підпорядкування жінок.
Для цього періоду характерні акцент на додавання «жіночого фактора» до соціальних та культурологічні дослідження і вплив робіт Сімони де Бовуар, марксизму, психоаналізу і постструктуралізму.
Третя фаза - розширила сферу дії від жіночих досліджень до гендерних, висуваючи на перший план підходи, згідно з якими всі аспекти людського суспільства, культури і взаємовідносин є гендерними.
Спостерігається поступове перенесення акценту з «жіночого фактора» на аналіз того, як гендер присутній, конструюється і відтворюється в усіх соціальних процесах.
У міру того, як в останні роки в західній культурі стверджувалося нове ставлення до понять статі та гендеру, маскулінного і фемінного, ці поняття вже не могли сприйматися як якась очевидність, як не потребує пояснення явище природи.
Тепер прийнято вважати, що гендерна диференціація і асиметрія існують буквально у всіх суспільствах і культурах, хоча конкретні уявлення про маскулінні та фемінні не у всіх культурах однакові.
Саме тому «гендерні відносини розглядаються, - пише Гізела Бок, - як соціальні, політичні та культурні величини, не зводяться ні до позаісторичний феноменам, ні до єдиної,« початкової »або« іманентної »причинам [15].
Використання гендерного підходу, характерне для західного соціального і гуманітарного знання, представляє широкі можливості для переосмислення культури.
Сучасні дослідники сприймають категорію гендеру не як незмінну і універсальну конструкцію. «Гендер служить не для того, щоб зводити історію до якої-небудь моделі, а для виявлення в історії різноманітності та мінливості. Гендер є «категорією» не в сенсі узагальнюючої форми вираження поняття, а в первинному сенсі цього слова, що означає «публічну незгоду».

Список використаної літератури
1. Анікін А.В. Юність науки: Життя та ідеї мислителів-економістів до Маркса. - М.: Політвидав, 1985. - 367 с.
2. Асмус В.Ф. Антична філософія. Учеб. посібник. Вид. 2-е, доп. М., «Вища школа», 1976. - 543с.
3. БердяевН.А. Витоки і зміст російського коммунізма.-М.: Наука ,1990-224с.
4. Введення у філософію: Підручник для вузів. У 2 ч. / За заг. ред. І.Т. Фролова. - М.: Політвидав, 1989. - 367 с. (Частина 1)
5. Історія марксизму-ленінізму. Ч.1/Ін-т марксизму-ленінізму при ЦК КПРС; Редкол.: С. С. Вовк и др. - М.: Політвидав, 1990. - 317 с.
6. Історія філософії в короткому викладі / Пер. з чеськ. І.І. Богута - М.: Думка, 1991. - 590 с.
7. Маркс К. морализирующий критика і крітізірующая мораль. - Маркс К., Енгельс Ф. 2-е вид. Собр. Соч. Т.4
8. Рассел Б. Мудрість Заходу: Історичне дослідження західної філософії у зв'язку з громадськими та політичними обставинами / Пер. з англ. - М.: Республіка, 1998. - 479 с.
9. Філософія: підручник / за ред. В. Д. Губіна, - М.: Російське слово, 1996. - 432 с.