Фалічний культ в історії культури

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Кафедра соціально-історичних наук
Реферат на тему:
«Фалічний культ в історії культури»
Роботу виконав:
студентка 25 групи
3-го курсу
Роботу перевірив:
Оценка________
Новосибірськ 2008

Зміст:
Введення
3
Значення фалічного культу
5
Фалічний культ в давнину
9
Фалічний культ в Індії
11
Фалічний культ в Греції та Єгипті
12
Фалічний культ в Римській імперії
13
Фалічний культ в Сирії
13
Фалічний культ у Франції
13
Фалічний культ в Японії
14
Антіфалліческая Європа
15
Інші фалічні символи
16
Список літератури
20

Введення
Фалічний символ - це одночасно і обрядовий значок, пережиткових атрибут язичницької магії, і поняття, яким оперують сучасні психологи.
Він відноситься до числа так званих сексуальних символів - образів у формі зображення, малюнка, звуку або дії, що служать для позначення певних уявлень, ідей, понять, переживань, відчуттів або предметів. Символічний характер (від грецького слова symbolon - знак, пізнавальна прикмета) і робить їх "відчутними".
Ми оточені світом символів. Вони використовуються в рекламі, сексуальні символи зустрічаються на багатьох картинах, на телебаченні, в кіно, в театрі, в оповіданнях, у віршах, в карикатурах. Багато звичайні предмети за своїм зовнішнім виглядом мають символічний характер, хоча ми не завжди усвідомлюємо це.
Багато сексуальні й еротичні символи розумілися однаково або схоже в самих різних країнах в різні часи. Так, вже в первісному суспільстві ромб, овал і трикутник символізували жіноча стать і родючість. Значення різних символів часто ясно не розмежовані, до того ж нерідко відбуваються переноси й зміни значення.
Фалічний культ виражається:
1) у обожнювання органів запліднення, чоловічого (фалос) і жіночого (ктеіс), як самостійних божественних істот;
2) у обожнювання дійсних або символічних зображень цих органів;
3) у антропоморфірованіі цих органів як божеств родючості землі і людини,
4) і в поклоніння цим божествам надзвичайно різноманітними актами, починаючи з приношення в жертву зображень genitalia і закінчуючи ексцесами хтивості, громадським простітуірованіем і протилежними актами: самооскоплення, періодичним стриманістю й аскетизмом.
Культ цей панував не в одному тільки класичному світі, звідки пішла його назва. Він однаково поширений в різних стадіях розвитку у самих первісних племен і у культурних народів позаєвропейських (наприклад, японців), а у вигляді численних переживань у селянського населення Європи. Ще так часто зустрічається серед нас грубий звичай ставити "дулю" образника або для запобігання від лихого ока веде свій початок від фалічного культу, тому що зображення фалосом, символом якого є в даному випадку "дулю", в колишній час всюди вважалося охоронцем від всяких злих духів і чар. Типової країною фалічного культу, що зберігся, незважаючи на заборони, до теперішнього часу, є Японія. Генезис фалічного культу лежить в анімізмі первісної людини взагалі і зокрема в поданні про множинність душ індивіда, тобто в уявленні про те, що, крім головної душі-дубліката всю людину, існують ще самостійні душі окремих частин тіла. Органи запліднення, з цієї точки зору, більш ніж будь-які інші повинні були володіти самостійним існуванням; за це говорило все: і таємничість процесу відтворення, і ще більш імпульсивна несвідомість процесу, в якій органи запліднення діють крім і навіть всупереч бажанню індивіда. Звідси й уявлення про фалосі як про особистість, що може існувати навіть і зовсім окремо від людини і виявляти в такому стані свої чудотворні дії.

Значення фалічного культу
У печері Ла Мадлен знайдена галька явно фалічної форми з вигравійованими чоловіком і жінкою на протилежних сторонах. По всій імовірності, гінандроморфние образи символізують єдність родової корпорації. Окремим знахідкам дослідники не дають чіткого тлумачення, називаючи їх просто предметами. Однак специфіка форми і особливості орнаментації також дозволяють вбачати фалічну смислове навантаження.
За загальним виглядом скульптурних фігурок і повторюється особливостям деталей правомірно зробити висновок, що вони мали різне функціональне призначення.
По-перше, фалічні фігурки, безперечно, служили об'єктом культового поклоніння, умовним знаком приходить ззовні духовної сили, фізичної та психічної енергії, що проникають в жіноче тіло за допомогою фалоса, перетворюючись там на душу майбутнього людини.
По-друге, ці статуетки, схоже, застосовувалися при допомозі породіллі, як це спостерігалося ще в XIX столітті у північних народів Росії, коли фалічного виду божок ставилося поряд з породіллею і повинен був сприяти благополучного розв'язання від тягаря. Не можна виключити, що і в більш ранні часи повсюдно фалічні фігурки використовувалися з цією ж метою: впливати психічно, а то й фізично на вагітну жінку, щоб викликати збудження і скорочення м'язів для полегшення пологів (використання ефекту пласебо).
По-третє, зазначені предмети могли застосовуватися при обрядовому здійсненні дефлорації дівчат родової спільноти. Скульптурний фалос у цьому випадку виступав символом роду, члени якого втратили право на інцест. Родовий фалос з часом набув значення символу влади в роду і став палицею родоначальника. Відлуння цього обряду збереглися до наших днів. Скажімо, в ряді місцевостей Індії дівчина напередодні заміжжя виробляє самодефлорацію за допомогою кам'яного божества. Якщо ж помирає незаміжня, то жрець храму здійснює обряд дефлорації тим же кам'яним пристосуванням.
По-четверте, не виключена можливість чисто прагматичного використання предметів фалічної форми як люстмахера для мастурбації і еротичних переживань. Припустимо, при незадоволеності жінки статевими партнерами або відсутності таких через війну, затяжний полювання і т.д.
Можна припустити, за аналогією зі скіфо-сарматської культурою іншу практичну функцію. Справа в тому, що кіммерійці-«доітелі кобил», скіфи і сармати заради підвищення надоїв молока застосовували хитромудрий винахід - порожнисту кістяну трубочку, черезкоторую вдувати повітря для порушення кобили. Той же ефект сексуального роздратування міг використовуватися і для збільшення витоку материнського молока у годуючих жінок, тим більше, що годування грудьми в силу обмеженості продуктів харчування іноді тривало до 5-7-річного віку. І, нарешті, по-п'яте, цілком може статися, що фалічними предметами користувалися для садистськи жорстоких покарань невиправно провинилися членів роду, які позбавлялися тим самим своєю чоловічої соціальної ролі. У тих же скіфів-сарматів юнак, який відмовився від військового подвигу, що повинна перевести його в розряд чоловіків, зобов'язаний був носити жіночий одяг і виконувати всі жіночі функції. За Старого Заповіту, «у кого роздавлені ядра або відрізаний дітородний орган, той не може ввійти в громаду Господню». Але самої крайньої мірою покарання, відомої в історії, було саджання на кіл - страта, що одержала широке поширення в Сарматії, як у XVI-XVII століттях називалася на Заході Річ Посполита.
Виділення функціональних відмінностей не означає, що фалічні предмети були суворо диференційовані. Їм могло бути властиво і багатоцільове призначення. (Так, з'єднання першої і третьої з названих функцій породжувало ідею сили влади). Разом з тим, самі вони піддавалися стилізації, перетворюючись на амулети і символічні укра-ності, інший раз дуже пікантні. Наприклад, керамічна статуетка-сосуд, на якій зображений мінет (Перу), з ручкою, що має вертикальний відвід. А в наші дні у курських жінок великим попитом користувалася губна помада у вигляді фалоса.
Не можна звичайно, виключати і того, що в малюнках, гравюрах і скульптурних композиціях виявлялися мотиви, м'яко іменовані сьогодні «туалетним творчістю». Яка нині спостерігається забірний-настінний живопис має своїми витоками творчість древніх, яким, так само, як і сучасним людям, був властивий виплеск сублімованої енергії.
У міру посилення патріархальних тенденцій первісної общини, і особливо з переходом до виробничого господарства і вірілокальному принципом соціальної організації, такі ритуально-культові предмети і зображення зустрічаються все частіше, а їх символічне значення все більше віддаляється від первісного комплексу емоційних переживань, про що говорить поступова стилізація форми. Можна навіть точно сказати, що разом зі зміною форми відбувається трансформація ідеї, що приймає сенс сили, могутності родової влади, і в кінцевому рахунку влади взагалі.
Найбільш, може бути, показовою в цьому плані є так звана «молоточковідная шпилька», що зустрічається в похованнях (похоронних комплексах) катакомбної культури (II тис. до н.е.), що асоціюється археологами з родоначаліем. Вона виготовлялася з кістки тепер вже вимерлої риби spurus. Молоточковідная шпилька мала витягнуту сигарообразну форму і прикрашалася орнаментом стрічкових насічок.
Характерно в цьому відношенні, зауважимо, наявність у донських козаків аж до XX століття в якості основного символу передачі влади отамана - Насека (аналог жезла родоначальника), на якій насічками зазначалося кожне чергове правління. Так само, як і в інших випадках, жезл-Насека мав стилізовану форму. Можлива і семантичний зв'язок прокреслюють на Насека відміток з орнаментацією жезла начальника в пологових суспільствах.
Ідея могутності і влади опредмечивается також у зображеннях змії, царському палиці і скіпетр. Вона простежується і в архітектурному ансамблі середньовічного лицарського замку, обов'язковим компонентом якого виступає взметнувшихся вгору вежа. Фалос символізував і загальне одухотворяє початок. Насіння вважалося втіленням і джерелом життєвої сили. У давньоіндійській міфології воно ототожнюється з абсолютним ідеальним початком, що лежить в основі світобудови. У багатьох народів кастрати вважалися соціально неповноцінними. Оскопити чоловіка означало позбавити його символу влади і життя. Статевий член поваленого ворога часто значився почесним військовим трофеєм, як скальп у індійців. (Якийсь єгипетський фараон XIX династії, розповідаючи про поразку, завдану їм лівійцям, називає серед трофеїв 6359 статевих членів лівійських воїнів, а також синів і братів вождів і жерців.
Особливе значення надавалося еректірованному фалосу, вигляд якого, згідно з віруваннями багатьох народів, повинен був вселяти навколишнім страх і шанування. У австралійських аборигенів чоловіки при зустрічі на знак вітання доторкалися до статевого члена один одного. На фресках Тассилі кам'яного століття носії високого соціального кий релігійний символ. У Древній Греції перед храмами і будинками ставили квадратні колони (герми) з чоловічою головою і еректірованним статевим членом, охороняли дороги, межі, ворота. Пошкодження герм вважалося святотатством. Діти носили на шиї амулети у вигляді фалоса як засіб захисту від зла. А міфологічний Пріап, божество родючості і покровитель чуттєвих насолод - спочатку власне фалос.
Його ім'я стало поетичним евфемізмом для позначення статевого члена. Звідси виник і медичний термін «пріапізм». Стародавні греки та римляни іноді зав'язували крайню плоть або застосовували спеціальний затискач - fibula (звідси інфібуляція).
Поряд з прямими символами сили і могутності широко культивувалися і інші, які посередньо характеризують ознаки чоловічої сексуальної поведінки. Орли, соколи, леви виступають як тотемический владний атрибут, відображаючи в своїй зовнішності агресивність, властиву чоловічому етологічні типу. Показово, що в початкові періоди становлення державної влади, її сутність асоціювалася у свідомості людей з чоловічою потенцією, тому соціальними експектаціям правителю пропонувалося мати незліченну безліч дружин і наложниць. Зрозуміло, в певній мірі це посилювало державний патерналізм, так як не лише в громадській думці, а й у реальності, тим самим, відтворювалися стосунки батька-правителя і дітей - його підданих. Однак у ще більшою мірою чоловіча сила розцінювалася як здатність до управління державою, вміння підтримувати міць державної освіти і захищати країну від зовнішніх ворогів. Навіть єгипетська цариця Хатшепсут, прийнявши тітуфараона, наказала зобразити себе у вигляді чоловіка з штучної борідкою, і е. і це незважаючи на потужні пережитки матріархату в дінастіческом успадкування влади. І в міфології древніх греків Уран - бог неба і перший правитель Олімпу, втратив владу над богами разом з втратою дітородного органу в результаті змови своїх синів.
Молодший син Урана - Крон, який і здійснив цю операцію кривим сталевим мечем, став новим небесним ієрархом. Як відомо, з крапель крові божественного фалоса народилися богині прокляття, кари й помсти - еринії (Алекто, Тісіфона, Мегера), а з піни, піднятою його падінням у море, - богиня любові Афродіта.
Схід, зберіг в цивілізовану епоху полігамні відносини у вигляді гаремного шлюбу, разом з тим доніс до наших днів представлення про єдність чоловічої сили правителя і могутності держави. Ще не так давно, на рубежі нового часу і новітньої історії правителі Ірану прагнули створювати і підтримувати міф про свої сексуальні здібності, використовуючи для цього різні затвердевающие речовини, подібні до того як нинішні жінки Заходу застосовують їх для додання бюсту естетично бажаної форми. Етнографічно засвідчено, як у деяких африканських племенах соціальний статус чоловіка до цих пір визначається величиною статевого органу. Але, мабуть, найбільш показовим у цьому відношенні виступає індійський фалічний культ, вкотором фалос є об'єктом обожнювання і поклоніння. Сучасному європейського досві мислення, незважаючи на десакрализацию багатьох давніх ідей і культів, не чуже збереження цього архетипу культури, а часом навіть епатаж. В якості курйозу можна навести двадцатідвухметровую статую фалоса, споруджену на площі Згоди в Парижі. Очевидно, що сексуальні переживання, загнані в підсвідомість сукупністю офіційних культурних табу, пробивають дорогу за допомогою введення в міжособистісне знакова спілкування символічних образів, висвічуються їх древній смисловий відтінок. Це наочно простежується на взятому для розгляду прикладі семіотики влади. Остання сама по собі є більш форма, ніж зміст суспільних відносин. Змістовна сторона залежить власне від характеру цих відносин, інакше кажучи, від того, який зміст наповнює форму. Влада окреслює коло взаємозв'язків, що складаються в суспільстві. Причому окреслює символами, знаковою системою. Механізм влади не будується тільки на віддачі наказу та прийняття його до виконання. У ньому є норми, визнані суспільною свідомістю, але не фіксуються оболонкою цивілізації, норми все ж таки більш психологічної екзистенції, ніж державного устрою. Стало бути, по перевазі сфера свідомості втрачає первісне образний зміст, а решти формі присутня інша ідея.

Фалічний культ в давнину
Поклоніння фалосу як продовжувачу життя і символу чоловічої сили і фертильності є культом, відомим із найдавніших часів, починаючи від неоліту до теперішнього часу. Відбиток цього культу на в усіх цивілізаціях всього світу. Вперше виявлені фалічні символи були на початку неоліту, після льодовикового періоду. Незважаючи на те, що фалічні зображення зустрічалися рідко в доісторичні часи вони безумовно були високо символічні, показували силу, міць і плідність чоловіка. Чудовим прикладом анатомічної точності були малюнки в печерах Лоссель і Дордонь у Франції, які містять перші зображення фалоса, датовані Перігордіанскім періодом, від 30 до 35 тисяч років тому
У печері Тюк Д'Одуберт були виявлені малюнки, що зображають вульву, і фігурки, що представляють фалос. Вони належать до оріньякської культурі.
В одній печері в Англії був знайдений фалічний монумент, розташований по сусідству з фігурою, що представляє вагітну жінку.
У Трансільванії з пластів, що датуються IV - III тисячоліттям до н.е., витягли на світ двох ідолів, чоловічого і жіночого, з перебільшеними статевими ознаками, які перебувають у стані коїтусу.
У Фессалії з-під шару землі одного разу викопали статуетки, що представляють сидячих чоловіків з фалосами в стані ерекції.
Археологи при розкопках на території казанського Кремля знайшли алебастровий фалос, наповнений зернами. Мабуть предки казанських татар використовували прийоми сексуальної магії древньої тюркської релігії - Тенгріанства - для забезпечення родючості.
Вчені Балкарії на горі Донгат Чегемській ущелини розкопали цікавіше культовий камінь, який зображає одночасно і жіночий, і чоловічий статеві органи
Давні тюрки-алтайці зобразили на горі Калбак-таш хода хороводу, в якому один з учасників тримає у витягнутій руці пряму палицю-посох. А посох, стовп, жердина, світове дерево у багатьох народів асоціювалися з чоловічим продуктивним початком - фалосом. Світове дерево одночасно розділяє і з'єднує Небо й Землю - звідси фалічна символіка світової осі та її алломорф типу лінги.
На багатьох статуях в Хакасії зображені сексуальні акти істот верхнього світу з істотами, відтвореними у середньому світі, на землі. Іноді у вигляді божества бував зображений гірський козел з різко окресленим фалосом. У Хакасії є багато кам'яних статуй і Менгір, часто мають форму звіриного фалоса. Хакаські статуї тазмінской культури мають зазвичай верхнє фалічне завершення типу "головного убору". Одне з статуй, що зображують антропоморфне чоловіче божество з фалічним завершенням голови, знайдено на правому березі річки Білий Іюс
Як відомо, древнетюркської племена гунів перейшли з Центрально-Азіатських областей та на Корейський півострів і на японські острови. А на Заході - до Північної Іспанії. Племена гунів були пасіонарні і надзвичайно сексуальні, мабуть, внаслідок цього по основній частині Євразії в областях, які зазнали нашестя гунів, у місцевих тубільних племен і народів спостерігалося явище гетерозису і поява гуннської прагнення з завоюванням, походам. "Ефект доміно" викликав наслідки по всій Євразії.
Предки арійських-нордичних і слов'янських - народів також відчули на собі "велике переселення народів", ініційовані гунами. Це було не безслідне явище.
"У композиціях естонських килимків використовувалися ... дерева життя, чоловічі і жіночі фігури - одиночні і парні, а також фалос - символ родючості".
З часів вікінгів шведи язичницьке свято Середини літа святкують в п'ятницю, найближчу до офіційного дня літнього сонцестояння. У цей день споруджується святковий жердину, прикрашений квітами, листям і прапорцями, так як вікінги вважали, що жердина - фалічний символ, запліднює Мати Землю. Навколо цього жердини нащадки вікінгів водять хороводи, танцюють і п'ють пиво.
Корінь "яр" має сексуальний сенс у всіх тюркських мовах. У російській мові "яр" несе в собі поняття весняного світла, тепла, сексуальної активності, родючості; "лють" - гнів, пожадливість, "Ярун" - хтивий і т.д.
Ярило - слов'янське божество, пов'язане з язичницьким культом Сонця. Під час обрядів солом'яне опудало Ярила виготовлялося з величезним стирчить фалосом.
У тантричний буддизм та інших східних навчаннях фалос називають нефритовим стеблом, флейтою, жезлом, скіпетром, дорогоцінним каменем, позитивної вершиною, гірським скелею, Яньському пагодою, зброєю любові, дипломатом, послом, генералом, тигром, змією, півником, поплічником, хлопчиком, ченцем , адептом, воїном, героєм.
У Швеції збереглися малюнки бронзового століття, на яких зображені оголені чоловіки під час полювання. Також в пустелі Сахара були знайдені зображення фалосів поруч з головами вбитих тварин вік цих зображень - 5000 років до різдва Христового.
На території Зімбабве були знайдені малюнки доісторичних часів на яких був зображений ерегований пеніс з довгою лінією, що тягнеться від нього і закінчується квіткою тюльпана.

Фалічний культ в Індії
У культурі Стародавньої Індії відомий лінгам - фалічний символ у культі Шиви. . Він являє собою вертикально встановлений кам'яний циліндр, що зовні нагадує ріг, висотою, як правило, приблизно 75 сантиметрів , З діаметром біля основи 30 сантиметрів . Щоправда, ті з них, що встановлені в храмах, присвячених Шиві, куди приходять щодня мільйони індусів для поклоніння богам, можуть досягати гігантських розмірів. Індійські жінки носять маленькі лінгама на шиї, подібно до того як християни носять натільні хрести. У священних книгах написано: поклоніння фалосу не означає поклоніння фізичній органу, а просто визнання вічної божественної форми, що виявилася в мікрокосмі. Людський орган не більше, ніж зображення цієї божественної емблеми, оригінальна форма життя.
У книзі Еріки Лейхтаг, опублікованій в I960 році і присвяченої спогадами про поїздку до Непалу, є такі рядки: "У цій країні лінгам виходить із серця лотоса, жіночого йоні. Цей символ присутній усюди, виготовлений з каменю, бронзи, міді, заліза, золота , скла, розфарбованого дерева. Я бачила його на сходах храмів, на узбіччях доріг, на дверях будинків, в оточенні дарів - квітів, рису, води ... Врешті-решт я перестала його помічати ".
В Індії лотос - водна рослина з червоними, білими і синіми пелюстками - є символом жіночого статевого органу, в той час як фігове дерево символізує фалос.
Фалічний культ в Греції та Єгипті
Культура фалоса широко представлена ​​в єгипетській міфології богами Міном, Амон-Ра і Озірісом. Фалос є символом чоловічої сили і це пов'язано з легендами про фалосі Озіріса. Амон-Ра, цар всіх богів, також на всіх зображеннях показаний з голим фалосом.
Єгиптяни відзначають свято Бахуса. Замість фалосів у них фігурують статуетки заввишки 50 сантиметрів , Які приводяться в рух за допомогою прив'язаних до них мотузок. Музикант відкриває церемонію, граючи на флейті, а жінки несуть статуетки, виспівуючи присвячені Бахусу гімни і маніпулюючи їх статевими членами, чия довжина майже досягає довжини їх тіла.
В античній Греції боги мали безмежну владу і могли особисто визначати долю людей, в той же час, незважаючи на те, що боги практично завжди знаходилися на горі Олімп, слава про їхні сексуальні подвиги поширювалася по всьому світу. Під час правління крито-мікенської цивілізації мали місце дикі оргії в грудні місяці і це відображено в безлічі малюнків на античних вазах. Ці оргії називалися фестивалі Діоніса - сина Зевса і його коханки Семел
Під час цих фестивалів процесія несла великі дерев'яні або кам'яні фалоси і прославляла Діоніса. Боги Пан і Пріапус також проповідували культуру фалоса. Пан - аркадіанскій бог овець, син Гермеса й Пенелопи, був перетворений Гермесом в козла. Пріапус - бог фертильності, в азіатських країнах був відомий під ім'ям бога Біса, завжди зображувався з пенісом, вище ніж його власне тіло.
Фалічний культ в Римській імперії
У Римській імперії, то там, то сям траплялися "герми", присвячені Пріапусу можна знайти скрізь. Герма - квадратний стовп з головою бородатого чоловіка нагорі і з ерогованим пенісом посередині. Ці герми встановлювалися у полів, доріг і всередині житлових будинків, люди вірили, що вони забезпечать захист від злодіїв і грабіжників і також використовувалися як лякав. Їх головним обов'язком було відводити "лихе око".
Сексуальне значення фалоса в Римській імперії поширилося в більш значну магічну силу. Це також відноситься до незліченних фалічним жертвоприносинам і використанню фігурок фалоса в якості "оберегів" для захисту від злих сил. Фалоси називали "fascinum", в перекладі з латинської це означає "зачаровує, чарувати". Великі фалічні скульптури встановлювалися на воротах римських міст і стінах будинків і це також несло захисну функцію - відводило "лихе око" і приносило успіх, щастя.

Фалічний культ в Сирії

Люсьєн де Самосат повідомляє про існування в Сирії фалічного культу богині. Люсьєн де Самосат так розповідає про призначення 54-метрових фалосів: "Двічі на рік на вершину одного з них забирається чоловік, щоб залишатися там протягом тижня. Робить він це за допомогою мотузки, обв'язаною навколо тулуба і фалоса, і шматка дерева, який служить опорою. Опинившись нагорі, він кидає вниз кінець інший, довгої мотузки, взятої на себе руки. По ній йому передають все необхідне, і він влаштовує на вершині щось на кшталт гнізда ". Ця людина проводить час в молитвах і іноді б'є в гонг, який видає досить вражаючі звуки.

Фалічний культ у Франції

Інколи під час процесії з нагоди Вербної неділі діти несли п'ять хлібів у вигляді фалоса. Церковний собор IX століття засудив використання фалічних амулетів, надзвичайно поширених у ту епоху. Цей звичай зберігався аж до XIV століття.
Пріап став у Франції святим: на півдні - святим Футин, в Бурзі - святим Грелюшоном або Герлюшоном, в Бретані - святим Жіллен і святим Геноле. Всі ці святі дарують чоловікам чоловічу силу, а жінкам - плодючість.
Фалічний культ найчастіше знаходив своє втілення в камені. Колись в Піренеях існував камінь Бурбо, навколо якого ввечері того дня, коли святкувався Мерді-Грас, влаштовувалися непристойні танці.
Жінки Бретані, що страждали на безпліддя, приходили до менгіри Бург д'Уій, щоб доторкнутися до нього певним чином.
У селі Сент-Урс, розташованої у Нижніх Альпах, стояв священний камінь. Дівчата, ковзає по ньому вниз, були впевнені, що незабаром знайдуть собі чоловіка.
Фалічний культ в Японії
Незважаючи на те, що Японія має буддійської-шинтоистских культуру, тут також був знайдений символ фалоса. Наприклад, в місті Комакасі в березні проводиться фестиваль Toshira jinga. Жерці несуть по вулицях міста величезний, вирізаний з дерева фалос. Після фестивалю цей новий фалос буде встановлено поруч з фалосами, встановленими в попередні роки. Гуни (хунну) в давнину переправлялися й на японські острови, беручи участь в етногенезі японської нації. Японська міфологія повідомляє, що божеська пара Ізанагі і Ізанамі "обурювали океан величезним списом з наконечником з дорогоцінного каменю (фалос); капає з наконечника морська вода утворила перший острів, на ім'я Оногоро, який на вигляд схожий на величезний фалос. Потім вони почали бігати навколо небесного стовпа, штучно зробленого у вигляді фалоса, і породили інші японські острови, а також зробили і багато інших божества ".
У Японії культ фалоса і ктенес був офіційно заборонена в 1872 році, але "у віддалених місцевостях його можна зустріти і по цю пору. Ці" жіночі і чоловічі камені "... бувають і натуральними і штучними. Природні фалоси і ктенеси зустрічаються різних величин, досягаючи величини круч, з яких один утворює цілий острів на ім'я Оногоро. Їм надають набагато більше значення, ніж штучним, і вони-то, ймовірно, і викликали виникнення культу, так як вони, звичайно, древнє штучних зображень. Штучних ктенесов не роблять, але фалоси з каменю, глини, дерева і заліза дуже поширені. Безплідні і хворі жінки приносять у жертву фалосу два види раковин. Персик і біб служать символом ктенеса, гриб і рило свині - фалоса. Великі екземпляри фалоса і ктенеса зустрічаються іноді окремо, але частіше всього попарно; їх поміщають іноді в невеликих умістищах, під навісом, але в більшості випадків прямо під відкритим небом. Їм приносяться жертви, що складаються з страв і напоїв. Маленькі символи з вживаються при домашньому богослужінні ".
Одного разу японська Діва Тамаері-хіме, розважаючись на березі річки Ісікава, побачила і пливе за течією стрілу, забарвлену в червоний колір. Вона підібрала цю стрілу і поклала її до себе в ліжко, чому завагітніла і народила сина. Тут у наявності паралель бойової зброї і фалоса. Корейці фалічний дух називали Пугин, а в присвячених йому святилищах вивішували на стіні виготовлений з дерева фалос. Незважаючи на заборону, його культ зберігався до початку ХХ століття.
Антіфалліческая Європа
У Західній Європі періоду Реформації та Контрреформації старі звички змінилися і на сексуальність було накладено суворе табу. Малюнки геніталій або оголеної натури були зафарбовані або заховані під фіговими листками. Тільки лише в "наукових" працях допускалися зображення пеніса.
Антіфалліческая тенденція посилилася після публікації в Англії в 1715 році брошури, названої "онанізм, або жахливий гріх самооскверненія і страшні наслідки його, що розглядаються в обох статей, а також душевні і фізичні поради для тих, хто вже нашкодив собі цієї ненормальної практикою". Тут розглядалися 3 ідеї: "смертний гріх", "ненормальна практика" та "страшні наслідки", брошура ця вплинула на моралі громадян аж до ХХ століття. Також була випущена книга доктора Тіссо в 1758 році, спочатку на латині, а потім, що мало набагато більший ефект французькою - "Онанізм або дослідження психічних і фізичних впливів мастурбації".
Основна думка Tissot була не стільки прищепити молодим людям покаяння і страх, а нові погляди. З того часу хлопчики не залишалися надовго одні, коли вони лягали спати руки їх повинні були бути на ковдрі для запобігання мастурбації. Зображення геніталій було заборонено, вчені виявили тільки поодинокі роботи, в основному сатиричного характеру, наприклад ілюстрації пригод Пантагрюеля.
З французькою революцією, що принесла деяку свободу відбулося деяке відхилення від публічної моралі, проте фалос втратив свою силу символу фертильності та чоловічої сили, ми його можемо побачити на деяких зображеннях сучасного мистецтва, хоча вони також можуть бути спотворені через безліч табу, що діяли протягом останніх двох століть.
В даний час всі ці табу розсіялися і ми заново відкриваємо для себе величезний пласт світової культури, містить фалічну символіку.
Інші еротичні символи
1. Яблуко служить символом: а) зваблювання, спокуси (заборонений плід, яким Єва в раю звабила Адама; одночасно символізує її грудей), б) оцінки краси (суд Паріса), в) родючості, любові, радості, пізнання, мудрості (символ яблука використовується комп'ютером "Макінтош"). Пропозиція кому-небудь яблука може означати освідчення в коханні. Як і колір апельсина, яблучний колір використовується як символ родючості. У християнстві яблуко символізує, з одного боку, спокуса і гріхопадіння, з іншого - у зв'язку з Дівою Марією і Христом - нового Адама і порятунок. В античній Греції яблуко як знак любові та сексуального бажання було присвячено Венері і використовувалося як символ нареченої і дарувалося нареченої. 2. Раковина вважається символом лона, творчої сили, жіночого начала, ініціації і родючості, в Китаї - сили Ін. 3. Трикутник поєднує в собі безліч різних значень: вістрям вгору - чоловіче начало (лінгам, вогонь, життя), вістрям вниз - жіноче начало (велика Мати як прародителька). 4. Жолуді ще у кельтів служили символом життя, родючості і безсмертя. 5. Фіга символізує родючість, життя, світ і успіх. Фігове дерево вважається символом осяяння і з'єднує чоловіче і жіноче начала. Фіговий листок символізує фалос і чоловіче творче начало, чуттєве насолоду і статевий потяг. Кошик фіг позначала родючість і материнство жінки. У християнстві фіговий листок має функцію прикриття статевих органів після гріхопадіння. 6. Осел символізує смирення, але також хтивість і плодючість. Як початок, що означає родючість, він присвячений Пріапа, у греків служив символом ліні і сліпих пристрастей. У якості символічної еротичної постаті він виступає в "Золотому віслюкові" Апулея, в історіях і розповідях від Лукіана до Вольтера. У психоаналізі осел символізує анальну еротику. 7. Символом жінки служить все, пов'язане з зачаттям, захистом, годуванням, пасивністю, що має форму алмазу або овальне. Сюди відносяться печери, самотній сад, колодязь, двері в двері, складка, рана, нанесена ножем або мечем. Крім того, все, пов'язане з кораблями, водою, черепашками, рибами або перлинами. Судини сприймаються як жіночі символи в самому широкому сенсі. 8. Жаба самим безпосереднім чином позначає еротику, асоціюючись з родючістю і продуктивністю. 9. Волосся символізують силу любові, міць та енергію. Волосся на голові асоціюються з вищими силами і натхненням, волосся з тіла - з чуттєвістю. Відрізати у кого-небудь волосся або хоча б один локон означає придушити чоловіче начало - також символ кастрації. 10. Молот вважається символом чоловічої сили та потенції і безпосередньо пов'язаний з ковадлом, відповідної пасивно-жіночого початку. 11. Печера як лоно Матері-Землі позначає жіноче начало, а також центр ініціації (здійснення обряду перекладу юнаків і дівчат у дорослий стан). Гора символізує чоловічий початок, печера всередині гори - жіноче, приховане, потаємне. 12. Чаша служить символом жаги до життя, безсмертя і наповненості; в той же час - відкрита, приймаюча, пасивна, жіноча форма. 13. Дубина натякає на велику потенцію, позначає фалос і символізує також сильне бажання. 14. Лотос - символ, поширений по всьому Сходу аж до Японії. Він позначає одночасно життя і смерть, космос, першопричину всього сущого, повернення, родючість, красу. Розпустилася, квітка вважається також жіночим принципом зачаття. У той же час він позначає народження бога, оскільки зростає незаплямованим із брудної води. Стебло лотоса, присвячений Будді, символізує світову вісь. Квітка лотоса належить до восьми коштовностей, або знаків щастя, в китайському буддизмі і в якості "квітки лотоса серця" позначає вогонь, сонце, час, розвиток усього сущого, мир, гармонію і з'єднання. У Стародавніх Греції та Римі лотос вважався атрибутом Афродіти чи Венери. 15. Травневе дерево своїм очищеним від листя стовбуром нагадує фалічний символ, а дископодібним вінком на кінці - жіноче начало. Те й інше разом позначає родючість. Його походження слід шукати у давньогрецькій священної пінії Аттики, яку виносили на процесіях, чоловіки і жінки супроводжували її до храму Кібели, танцюючи навколо неї. У римську епоху з ним був пов'язаний свято весни. Пізніше символ травневого дерева використовувався під час процедур обрання королеви травневого свята та Зеленого людини. Збереглася до цих пір церемонія, пов'язана з травневим деревом, символізує не тільки весну, але і сексуальне злиття і пробудження. 16. Мигдаль позначає невинність, а також подружнє щастя. Квітка мигдалю як перша квітка року вважається знаком пробудження, втілює бдіння, а також солодощі, любов і ніжність. У Китаї він позначає насамперед красу, в християнській символіці - незайману чистоту. 17. Людина - традиційно найчастіше у вигляді чоловіка - символізує мікрокосм як відображення макрокосму. Чоловіче начало в минулому - за винятком німецького і тихоокеанського світу - позначали сонце, небо, все фалічне, свердлувальні і спрямоване. 18. Ступа символізує пусте, що приймає - жіноче начало, - товкач збиває в ній еліксир життя. 19. Стулки раковини символізують жіноче, вологе початок, що живить материнську грунт, народження, життя, любов, родючість, місяць і невинність. Раковини використовуються також як талісман і покликані допомагати при народженні. У грецьку і римську епохи вони позначали також сексуальну пристрасть, оскільки їхні половинки важко було відокремити один від одного. Афродіта, "народжена з моря", часто зображувалася на раковині. 20. Мірт символізував жіноче начало, як магічного рослини він вважався квіткою богів і позначав радість, мир, спокій, щастя, сталість, любов і шлюб, сімейне щастя і народження дитини. Пройшов ініціацію на голову одягали миртовий вінок. 21. Бик символізує чоловіче природний початок; сюди включають родючість, чоловічу творчу силу, потенцію. У всіх міфах, переказах і релігіях він грає важливу роль - починаючи з небесних і світових богів і закінчуючи аккадским (за назвою стародавнього міста в Месопотамії) телям, з якого починаються знаки Зодіаку у вигляді тварин. 22. Різні інші тварини символізують також статеве життя і родючість; часто вони позначають тварина почала в людській істоті. З іншого боку, дружній контакт з ними означає зв'язок з природою і включення людини з його сексуальністю у всесвітній круговорот життя. У Зодіаку у вигляді тварин, згідно Птолемею, чергуються чоловічі і жіночі знаки. Чоловічі знаки: баран, близнюки, лев, ваги, стрілець і водолій, жіночі знаки: тілець, рак, діва, скорпіон, козеріг, риби. Знаки Зодіаку широко використовуються в астрології - аж до підбору сексуально гармонійних партнерів.

Список літератури:
1. Багдасар'ян Н.Г., Литвинцева А.В., Чучайкіна І.Є.
2. Веселовський, "Три розділи з історичної поетики", 1989, СПб
3. "Известия", 5. 07. 2000
4. "Ілюстрована історія релігій", том I, під ред. проф. Д. П. Шантенье де ля Сосса, вид-е 2-е, Росс. фонд. Миру
5. Каган М.С., Солонін Ю.М. , Вид.: Вища освіта, 2005
6. Л . Р. Кизласов, "Прадавня Хакасія", вид. Моск. Ун-ту, 1986
7. За матеріалами сайту http://be.sci-lib.com/article105698.html
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
79.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Гомер в історії культури
Міф в історії культури
Питання з історії культури
Біблія як памятник історії і культури
Біблія як памятник історії і культури
Нариси з історії російської культури
Місце античності в історії світової культури
Біблія як пам`ятка історії та культури
Петровська епоха в історії російської культури
© Усі права захищені
написати до нас