Братські школи та їх роль у розвитку культури.
Боротьба за збереження культурної самобутності давно стала однією з основних тем в історії українців. Постійно перебуваючи під владою чужоземних держав, вони неодноразово зазнавали спроби асиміляції панівною культурою.
XIV - XVI ст., З часів існування Київської Русі, часи, коли Україна перебувала під Литовсько-польською владою Основним питанням культурного життя Україна в ці часи, був національною питання. Він впливав на всю політичну, соціальну, економічну і в першу чергу духовне життя народу. У Великому Князівстві Литовському «російський елемент» (не чисто український, так як нарівні з ним виступав і білоруський) був панівним по відношенню до мови та церкви включно. Внаслідок поступової перемоги Польщі з її розвиненою культурою, вносився і польський елемент, і між цими різними елементами почалася боротьба, боротьба між православ'ям і католицизмом (у той час для всіх європейців релігія була основним ідеологічним питанням), вона поклала початок першої в українській історії великий ідеологічної дискусії.
Православ'я в ці часи, як і раніше залишалося синонімом культури. Його роль в українському суспільстві зростала (з-за відсутності власної держави церква слугувала для українців єдиним інститутом вираження їхньої самобутності). Проте саме тоді, коли відчувалася потреба в сильній і надихає православної церкви, вона потрапила в стан глибокого занепаду.
Нав'язування католицької віри на Україну мало катастрофічні наслідки, першою здалася українська знать, як і кожна знати, вона була чутливою до власного соціального статусу, і зв'язок з релігією і культурою (а православ'я вважалися неповноцінним) глибоко вражала її самолюбство. Внаслідок цього українські аристократи стали масово зрікатися віри батьків і приймати католицизм, а з ним польську мову та культуру.
У 1610 р. в сповненому скорботи трактаті «Тренос», або «Плач Святої Східної Церкви» провідний представник православ'я оплакував втрату її найзнатніших родів: «Де в даний час безцінні діаманти православної корони, уславлені роди князів - Острозьких, Слуцький, Збаразькі, Заславські , Пронський, Горянські ... .. Де в даний час ті, що оточували їх ... благородні, славетні, відважні, сильні й давні будинку народу, що на весь світ славився престижем, могутністю й відвагою? »За цим риторичним питанням стояв загальновідомий факт переходу всіх цих славетних магнатських родів до табору католиків-поляків.
Важко перебільшити ті серйозні наслідки, які мала для українців втрата власної еліти. У суспільствах, які поклали початок сучасної Європи, з їх ієрархічним будовою, народ без знаті все одно, що тіло без голови. Це означало, що Україна втратила цей клас, який зазвичай здійснював політичне керівництво, ставив певні політичні цілі, сприяв культурі та освіті, підтримував церкву і давав відчуття етнополітичної самобутності суспільства. З поширенням католицизму серед української знаті, православ'я, а також українська мова та звичаї пов'язувалися, насамперед, з нижчими верствами населення. Вони стали в очах католиків предметом презирства. Тому честолюбні й обдаровані молоді українці були постійно змушені вибирати між відданістю власному народові й традиціям і життям в який панує суспільстві і його культуру, частіше перевага надавалася останньому. Внаслідок цього важливою проблемою української історії стала проблема верхівки українського суспільства або, правильніше сказати, - її відсутність.
Незважаючи на свою слабкість, православ'я змогло прийняти виклик католицизму. Борючись з ворогом його ж методами, невелика жменька українських магнатів, які залишалися відданими давній вірі, засновували у своїх володіннях православні школи та друкарні. Є свідчення про те, що в 1570 р. князь Юрій Слуцький заснував на території своїх володінь школу та друкарню. Надходила також підтримка й від енергійного князя Андрія Курбського, втікача з Москви, в 1570-х роках він оселився на Волині, присвятивши себе обороні православ'я.
Але самим великим і загальновизнаним покровителем православної церкви був «некоронований король України» - князь Костянтин Острозьких, один з найбагатших і наймогутніших магнатів. У 1578 р., не шкодуючи коштів, Костянтин Острозьких засновує у своєму маєтку друкарню, якою керує непосидючий мандрівник Іван Федоров. У 1581 р. з'являється краща її публікація - ретельно відредагована Острозька Біблія.
Це була перша повна Біблія, друкуюча слов'янською мовою. Князь Острозьких також заснував школи головною метою цих шкіл була підготовка духовенства, здатного з успіхом вести боротьбу з католицьким духовенством і паралізувати його вплив на молодь. У 1570-их роках заснував князь Острозьких в Острозі, своїй резиденції, першу в Україну високу школу, відому під назвою Острозької академії.
На перших порах князь запросив викладачами освічених греків. Згодом стали викладати їх найбільш обдаровані українські учні. За програмою навчання академія стояла нарівні з найкращими єзуїтськими колегіями. Програма включала вивчення грецької, латинської, церковнослов'янської мов, а також «сім вільних наук», куди входили граматика, риторика, діалектики (мистецтва диспуту), арифметика, геометрія, музика й астрономія.
З часом Острозьких центр науки почав залучати до себе таких інтелектуалів, як шляхтич Герасим Смотрицький (що служив ректором), священик Дем'ян Наливайко, чернець Василь Суразкій (випускник італійських університетів). Серед чужинців, пов'язаних з академією, були Кшиштоф Казимирський, професор астрономії з Кракова Ян Лятош і високоосвічений Кирил Лукаріс, який з часом став патріархом константинопольським. Натхнений впливом цієї культурного осередку, один православний сучасник писав: «І знову, як сонце, засяяла наша православна віра, освічені мужі повернулися до Божої церкви і множаться друковані книги».
У ті часи Острозька академія продемонструвала всьому світу на що був здатний український народ, не маючи фінансової підтримки та потужної наукової бази, вони створювали чудові праці і здійснювали геніальні відкриття. На превеликий жаль, коли в 1608 р. помер Костянтин Острозьких, його внучка Анна, фанатична католичка, тут же передала академію єзуїтам.
На щастя для православ'я, покровителями його високої культури були не тільки магнати стародавніх пологів. Навіть позбавлене власної еліти українське суспільство було надто великим і надто глибоко пронизане народними традиціями, що не могло не породити захисників своєї релігійно-культурної самобутності. Саме в містах, де українці представляли із себе стиснуте, але тісно згуртоване меншість, і з'явилися нові поборники православ'я. На відміну від одинаків, подібних князю Острозького, це були групи міщан, які об'єднувалися у так звані братства.
Історики припускають, що братства виникли ще за часів середньовіччя для того, щоб утримувати церкви, постачаючи їм свічки, ікони і книги. Це були сучасні організовані суспільства, в яких передбачалися щорічні вибори старших за Голову братства міг бути тільки найдостойніший його член. Братства проводили обов'язкові щомісячні збори, платили внески і вирішували спірні питання на общинних судах. Велике значення братства зраджували вихованню та формуванню моральних якостей. Серед членів братства не допускалися сварки і п'янки, для всіх було обов'язково дотримуватися правил поведінки, повагу до найстаріших, чесність та люб'язність. Благодійність була нормою життя, і тому братства швидко завоювали повагу й популярність у народі, вони дбали про вдів і сиріт своїх померлих членів, підтримували лікарні і надавали своїм членам безвідсоткові позики. Братства рішуче виступали проти патронату, проти польсько-католицької пропаганди, проти національних і релігійних обмежень українців, проти анти-морального життя духовенства. Таке «втручання» міщан - «кушнірів і кожум'як» в життя світський людей і в церковні справи викликало невдоволення єпископів і керівних органів.
У XVI ст. самим сильним і впливовим було братство при Успенському соборі в місті Львові. Воно служило зразком для інших братств, що виникали на Галичині, Рогатині, Ярославі, в Луцьку і Києві та ін Великою повагою користувалася Львівська школа, яка мала своїх видатних вчителів і вчених з людей місцевих і приїжджих. Греков, як Арсеній архієпископ, Стефан Кукіль, або по-книжному перехрещений на Зизанія, його брат Лаврентій, Кирило Транквіліон - Ставровецький - все видатні вчені та письменники, Іван Борецький, надалі київський митрополит і ін Успіхи львівської школи, яка мала була школою вищої, як і школа Острозька, дуже радували цивільне населення і давала приклад до заснування у інших містах таких же шкіл, або шкіл які б служили ступенем до школи львівської. Інші братства зверталися до львів'ян із проханнями про відрядження до них Львівських вчителів для навчання і передачі досвіду роботи, Львівських проповідників з книгами і підручниками.
З точки зору соціального складу братства об'єднували прості торговці і ремісники. У міру зростання їх впливу до братств приєднувалися й заможні купці. Проте в деяких братствах переважали зовсім інші верстви суспільства. Приміром, більшість членів Луцького братства представляла шляхта, а Київського - духовенство. Заслуговує уваги і поваги те, що в суспільстві з глибоким розділом на класи, братства приймали до себе православних з усіх соціальних шарів. І хоча за кількістю членів вони були невеликими (Львівське братство не перевищувало ЗО членів, бо саме стільки українських родин мали дозвіл проживати в місті, в Луцьку братство налічувало 15 членів) проте діяльність цих невеликих організацій була надзвичайно ефективною.
Вже з перших кроків братства зрозуміли, що освіта - найкращі зброю для захисту своєї віри. Тому однією з найважливіших турбот було шкільна справа. В кінці XVI ст. Братства почали засновувати власні школи, наймали викладачів переважно з місцевого освіченого населення. Зберігся «Порядок школи», яким керувалися братські школи України і згідно з яким вчитель, або «Дидаскал» повинен був бути «божеський, скромний, не гнівним, не лихослов, не чаклун, не байкар, не прихильник єресі а підмога благочестя, що являє собою образ добра в усьому ». Виховувати дітей він повинен так, щоб «не залишився винен ні за одного Богу Вседержителю, і потім батькам їх, і йому самому». Для вчителя всі учні повинні бути рівними, діти багатих і «сироти вбогі», і ті, що «по вулиці ходять милостині просять». Ця праця свідчить, про те з якими думками засновували школу львівські міщани XVI ст., Як високо цінували вони завдання вчителя. Через такої великої відповідальності, яка лежала на викладачах, ці правила заохочували їх «добре навчати і карати неслухняних не як тиран, а для науки».
На початку XVII ст. численні братські школи існували вже по весь України. У братських школах навчалися діти всіх верств населення, а також і сироти. Існували братські школи за рахунок внесків і невеликий плати за навчання, діти бідняків і сироти вчилися безкоштовно.
Однією з найважливіших видів діяльності Львівського братства, крім школи, було книгодрукування. Коли до Львова приїхав Іван Федоров, братство допомогло йому заснувати друкарню. У 1574 р. з'являється його перша книжка «Апостол». Це була визначна подія, яка ознаменувала початок друкарства на Україні. Купивши друкарню Львівське братство, перетворило місто на центр православного друкарства.
Поширення шкіл і друку розбудило перш пасивних і консервативних українців. Сотні вихованців шкіл, пронизаних духом національних традицій, а також обізнаних західноєвропейської наукою, ставали мандрівними вчителями, розходилися по містах і селах у пошуках заробітку. Крім сучасних знань, вони несли почуття власної гідності та непримиренності. Замість того щоб переходити у польський католицизм, вони із зростаючою рішучістю стали знищувати релігійні традиції, які відрізняли їх від поляків. Прикладом цих нових явищ у духовному житті України був опір Львівського братства спробам польських католиків нав'язати григоріанський календар.
Без сумніву, всі ці зміни були результатом діяльності Братств і братських шкіл, все це дало змогу українському народу, в умовах Литовсько-польської влади і нав'язування католицької культури, зберегти свої споконвічні традиції, самобутню культуру, почуття власної гідності. Братські школи виявилися фундаментом для подальшої освітньої системи України, як наприклад Києво-Могилянська академія, яка була заснована шляхом злиття двох шкіл - братської школи та школи П. Могили при Києво-Печерській лаврі.
Список літератури
Михайло Грушевський «Ілюстрована історія України», копія 1913р.
Орест Субтелний «Історія України», 1991р.
Наталія Полонська-Василенко «Історія України», 1995р.
Володимир Бокань, Леонтій Польовий «Історія культури України», 1998 р.