Контрольна робота
з дисципліни "Релігієзнавство"
Українська православна церква вчора і сьогодні.
по спеціальності: Менеджмент у виробничій сфері
по розділу навчального плану: Релігієзнавство
План
1. Нова релігія - шлях до об'єднання
2. Проблеми незалежності (Берестейська унія 1596 року)
3. Об'єднання по-московськи
4. Розкол
5. Держава і церква
6. Філарет
7. Політизована УПЦ сьогодні
8. Епілог. Що ж далі?
Нова релігія - шлях до об'єднання
Важко писати про українську православної церкви сухим штилем неупередженого аналітика. Занадто велика питома вага мала вона в історичному розвитку нашої нації. Весело зустрічали наші предки нову релігію: легендою про вибір віри, про "Русі радості - вина питии". Але під веселощами переховувався дуже серйозний підтекст. Якщо пантеон язичницьких богів був першим етапом об'єднання під єдиним, київським верховенством російської ойкумени, то введення християнства було покликане затвердити через ідею єдинобожжя (монотеїзму по-науковому) принцип єдиновладдя на грішній землі. Цей процес був важким і хворобливим, рецидиви язичництва спостерігалися в досить великих масштабах до XVI століття. Але стратегічна мета, поставлена ще княгинею Ольгою (об'єднання руських земель і вихід нової держави на політичну арену світу), була реалізована. Щоправда, зробити це зміг вже її правнук Ярослав Мудрий.
Проблеми незалежності
З самого початку наша православна церква прагнула до самостійності. Візантія приходила в занепад і втрачала контроль над київською метрополією. Собор єпископів Русі вже в 1051 році обрав митрополитом Київським не грека, а священика церкви Спаса на Берестові Іларіона. Константинополю залишалося тільки визнати його. З роками роль вселенського патріарха звелася до затвердження рішень київської церкви.
Дуже рано наша церква почала позбавлятися від своєї залежності від світської влади, держави. Якщо до XIII століття митрополити більше залежали від князів, то далі ситуація змінилася. Церква почала спиратися на більш широкі соціальні верстви. XIV століття - на боярство; XVI століття - міщанство; XVII століття - українське лицарство (козацтво).
Згуртована і авторитетна українська православна церква брала участь у всіх важливих історичних подіях. Але не опускалася до політичних чвар.
А московська церква реалізувала концепцію Третього Риму. Імперська ідея підштовхнула її до проголошення окремої єпархії. У 1589 році велика імперія офіційно придбала власну церкву, практично насильно вирвавши патріархат в ув'язненого в кремлівську темницю константинопольського патріарха.
У XVI - XVII ст. українські землі обагрялася кров'ю, роздиралися на шматки польськими і турецько-татарськими завойовниками. Схильність до мирного вирішення питань, до компромісів привели до висновку в 1596 році Берестейської унії. Деякі діячі української церкви керувалися ідеями екуменізму (тобто, створення єдиної всесвітньої церкви Христа), а також прагнули створити перехідний буфер між православ'ям і католицизмом. Але в дійсності позначилася перша лінія розколу.
Об'єднання по-московськи
У 1620 році під опікою козацтва була відновлена Київська єпархія, скасована унією. Через 12 років після цього була заснована Київська академія, очолена видатним українським церковним діячем митрополитом Петром Могилою. Після його смерті заклад назвали Києво-Могилянською академією. Рівень викладання в академії був офіційно визнаний відповідним "іноземческім академіям".
Настав 1686. Україна вже була "намертво" приєднана до Російської імперії, втратила політичні права. Але повного підкорення заважала духовна, релігійна незалежність. Роком раніше Москва вже поставила митрополитом Київським свого "симпатика" - єпископа Луцького Гедеона. Це суперечило 8-м правилом III Вселенського Собору. Воно стосувалося спроби патріарха Антіохійського приєднати до себе Кіпрську церква. Отже, ще більше тисячі років тому канони заборонили приєднувати до себе чужі канонічні території. А Українська православна церква визнавалася канонічної метрополією Константинопольського патріархату.
Але сумно відомий патріарх Діонисій в 1686 році офіційно (і неканонічні) визнав перехід Київської метрополії у відання Московського патріархату. Це стало можливим завдяки великому хабарі і політичному тиску з боку Москви. Через рік Діонісія позбавили патріаршого престолу. Але пізно. За цим послідував цілий ряд приєднань: наступною була Грузинська церква, в нашому столітті - частина Польської православної церкви, Кишинівська єпархія, Естонська і Латвійська церкви (додамо: після другої світової війни - Мукачівська єпархія і православна церква Чехословаччини).
Згадана подія заклало під єдність українського православ'я міну уповільненої дії. Ця друга лінія розколу стала більш глибокою, ніж уніатська. Рано чи пізно повинен був постати питання про власну церкви держави. Ця ідея жила в козацьких церквах, про це пошепки говорили ченці в келіях Києво-Печерської лаври, студенти Києво-Могилянської академії. Але могутня імперія перетворила свою церкву в інструмент державної політики. Цей процес почав Петро I, скасувавши Московську патріархію і заснувавши бюрократичний Священний Синод. На таку ж роль була приречена і українська церква. Вона все більше ставала органічною складовою церкви російської. Цьому сприяла кадрова політика, русифікація, заборона друкування церковних книг українською мовою. Виникла небезпечна тенденція. Бюрократична машина російської церкви була зорієнтована на виховання чиновників. Священики втрачали свою роль духовних поводирів. До церкви "вповз" дух наживи, губилися споконвічні традиції милосердя, допомоги ближньому. Достатньо почитати повісті й оповідання мученика української літератури А. Тесленко, нариси Льва Толстого, розповіді Короленка, Мельникова-Печерського ...
Розкол
До 1917 року православна церква Російської імперії вже була вихована в належному дусі - "чого бажаєте". І це стало третім основним фактором, що визначає події протягом усього XX століття.
Вищезгадані чинники були причиною того, що ні Директорія, ні УНР не приділяли належної уваги релігійного життя. Вони не бачили в церкві національно-об'єднавчої сили.
А разом з більшовицькою окупацією в Україні прийшов госатеізм, який успішно насаджувався всі сім радянських десятиліть. Гонінням піддався навіть Московський патріархат, який охоче почав колаборантів безбожної влади. В Україні церква Московського патріархату поступово ставала інструментом русифікації. Потрібно віддати належне УГКЦ та УАПЦ, які змогли залишитися підвалини національної ідеї в Західній Україні. Але після війни УГКЦ пішла в підпілля, а УАПЦ діяла тільки за кордоном.
Три лінії розколу перейшли з латентного стану в активний за часів горбачовського Союзу. Церква позбавилася від ідеологічного тиску з боку держави, і закостеніла, "одержавлена" структура РПЦ початку легко ламатися завдяки амбіціям "духовних бюрократів". Крім того, був ініційований сплеск національної самосвідомості народів СРСР. У Західній Україні відразу ж почали виходити з підпілля громади УГКЦ, які зберігалися "у тіні" протягом усього періоду після офіційної ліквідації даної структури в 1946 році.
На відміну від УГКЦ, Українська автокефальна православна церква (УАПЦ) після другої світової війни в Україну інституційно не існувала. Ініціаторами її відродження стали, головним чином, українські інтелігенти націонал-патріотичної орієнтації (як правило, західноукраїнського, волинського, іноді поліського походження). Цей процес розвивався під дією двох рушійних сил: реального прагнення до національно-культурному і релігійному відродженню України, а також чисто політичних векторів, спрямованих на відділення від "старшого брата". Першим етапом цього процесу стало "Звернення ініціативного комітету відновлення Української православної церкви" (15 лютого 1989 р), підписану Б. Міхайлечко, І. Антонюком, А. Бітніченко, М. Будником та О. Лохвицької. Другим - проголошення парафії Львівської церкви Петра і Павла (настоятель В. Ярема, нині патріарх УАПЦ Димитрій I), що належить до УАПЦ (19 серпня 1989 р.). Третім - приєднання до УАПЦ єпископа Івана Боднарчука (колишнього керуючого Житомирсько-Овруцької єпархією РПЦ; загинув в автокатастрофі в 1995 р). Накоцец 5-6 червня 1990 р. Собор УАПЦ в Києві завершує побудову відновлюваної Церкви і вибирає патріархом митрополита УПЦ в США Мстислава (Скрипника) (1898-1993) - фігуру пов'язану з визвольною боротьбою 1917-1920 рр.., Племінника С. Петлюри, рукоположення у єпископи в 1942 році в Києві.
Головною базою УАПЦ 90-х років стала Галичина. Волинь, де протягом 20-ЗО-х років перебував "центр тяжкості" УАПЦ, втратила цю роль. Справа в тому, що, приєднавши за допомогою режиму близько 4 тис. греко-католицьких громад, РПЦ з багатьох причин виявилася нездатною абсорбувати повністю цей анклав.
Парадокс: споконвічно уніатська Галичина після хрущовської антирелігійної кампанії стає осередком найвищої концентрації православних громад у всьому СРСР. У боротьбі з далеко не гіпотетичної "уніатської загрозою" галицьким парафіям "милостиво" дозволяється зберігати традиційні етноспецифічні риси: питома вага вихідців із Західної України в духовних навчальних закладах стає надзвичайно високим; священики-"захiднякі" займають парафії по всій Україні та за її межами. Поруч з твердими греко-католиками і так званими "крипто-уніатами" в регіоні сформувалася протягом післявоєнного часу могутня православна громада. Галичина стала поліконфесійною.
До кінця 80-х рр.. ця громада опинилася перед вищезгаданим подвійним викликом: тріумфально хода з катакомб УГКЦ і національно-визвольним рухом, що набрало в Галичині надзвичайний розмах. Зберігаючи цілісність громади, православні Галичини знаходять свій шлях. Його дороговказною зіркою став лапідарний гасло "Москва нам не мати, а Рим - не батько". Логічним кроком стало самочинне проголошення повної незалежності від будь-яких зовнішніх духовних центрів (автокефалії).
Ця автокефалія ніяк не могла бути визнана Помісними Православними Церквами і потрапила під гостру критику з боку Українського екзархату РПЦ. Особливої аргументованістю та логічністю відрізнялися філіппіки патріаршого екзарха митрополита Філарета (Денисенка), який займав Київську кафедру ще з 1966 р. Але в церковні справи владно втручається політика, яка в той час переживає стрімкі зміни - України стверджує свою незалежність. Незабаром Філарет вже ставить перед Московським патріархатом питання про зміну статусу екзархату (і, природно, власного теж) у напрямі більшої самостійності. Рішенням Архієрейського Собору РПЦ (30-31 серпня 1990 р.) Український екзархат стає Українською православною церквою (УПЦ), яка отримує певну частку священноначалля РПЦ. У жовтні того ж року УПЦ отримує незалежність і самостійність в управлінні, які наближають її статус до автономії в рамках РПЦ. Вручення відповідної Грамоти патріархом Московським і всієї Русі Алексієм предстоятелю УПЦ митрополиту Філарету в соборі Софії Київської супроводжувалося зіткненням з делегатами IV з'їзду Руху (26 жовтня 1990 р.) - майбутніми друзями і соратниками. Стара еліта, яка утримувала тоді позиції влади (Кравчук + "група 239"), ставила на УПЦ. Націонал-патріоти, які спали й бачили себе новою елітою, орієнтувалися на УАПЦ. До цих пір свіжі в пам'яті "упаданія" В. Яворівського під колеса авто митрополита і його благання перед престарілим Мстиславом "пошлюбіті" його з дружиною "iстинного шлюбом".
"Самостійницькі" позиції священноначальства УПЦ ще більше зміцнюються після програшу Філарета на виборах Московського ("всесоюзного") патріарха. У червні 1990 р. він остаточно пов'язує свою кар'єру і майбутнє з політичним керівництвом тодішньої УРСР.
Держава і церква
Після "біловезьких пригод" Л. Кравчук, несподівано для Єльцина, недвозначно дав зрозуміти йому, що аж ніяк не бачить Бориса Миколайовича в ролі "всеСНГовского старости". У політичному аспекті залежність УПЦ від Московського патріархату вже не відповідає інтересам керівництва держави. Більше того, робить її досить вразливою для критики з боку УАПЦ. Собор УПЦ (1-3 листопада 1991 р.) звертається до Московської патріархії з проханням про дарування повної незалежності і самостійності, тобто автокефалії. Це звернення отримує всебічну та послідовну підтримку з боку державного керівництва. Проте стан російсько-українських взаємин як у політико-економічній, так і в соціально-психологічній площині аж ніяк не сприяли зняттю верховенства Московського патріархату з українських парафій. Цей крок РПЦ розглядає як такий, що несе для неї невиправдані духовні і матеріальні втрати: самостійність УПЦ позбавляла Москву духовних коренів, а саме: старовинних монастирів і церков, святих місць, реліквій. У цілому відокремилася б саме та частина, яка була вихідною, материнської для всієї Російської православної церкви. Вона позбулася б також левової частки парафій і найбагатшого майна.
Слід відзначити також, що для екстенсивного російського національної свідомості, в якому дуже рідко диференціюється "російське" і "українське", ще один прояв "хохляцького сепаратизму" було б нестерпним. Крім того, крок назустріч УПЦ не отримав би розуміння з боку російської політичної еліти, президента і його оточення.
У той же час з церковно-канонічної точки зору позиція Московського патріархату виглядала досить обгрунтованою: проблема автокефалії є надзвичайно складною і вимагає всебічного розгляду.
Чергове звернення єпископату УПЦ до патріарха Алексія II, Священному Синоду і всім архієреїв РПЦ (29 січня 1992 р.) поклало кінець латентній фазі конфлікту, чітко окреслило позиції сторін: УПЦ не може залишатися у складі РПЦ і спирається у своєму прагненні до незалежності на повну підтримку держави (лист з проханням сприяти отриманню автокефалії послав Алексію II також Президент Л. Кравчук); РПЦ не бажає надати автокефалію УПЦ і спрямовує свої зусилля на відновлення дієвого контролю над ситуацією в Україну, який до певної міри був ослаблений. Ці акції можна розглядати також як відгомони політичної напруги у відносинах між керівництвом двох держав, а можливо, і як пробу своїх політичних сил.
Філарет
В результаті гри об'єктивних обставин і суб'єктивно-амбітних факторів роль церковного "бунтаря" випала митрополиту Філарету, якому вона, здавалося б, і не дуже йшла. Предстоятель УПЦ багато в чому є типовим представником вищої православної ієрархії. Це жорсткий, навіть деспотичний лідер, дуже досвідчений політик, неперевершений майстер політичної інтриги, який вселяв архієрейському корпусу і духовенству скоріше страх, ніж повагу. Як і абсолютна більшість російського православного єпископату, він з-за свого способу життя, тісних зв'язків з компартійною верхівкою і т.д. був дуже вразливий для можливої критики. Цим, звичайно, скористалися московські мас-медіа.
Масове невдоволення "сепаратизмом" УПЦ і "сепаратистом" (мимоволі) Філаретом у російських політичних і церковних колах не залишало сумнівів у проходженні та результат Архієрейського собору РПЦ 31 березня - 4 квітня 1992 Протистояння митрополита Філарета Московського патріархату закінчилося позбавленням його всіх ступенів священства і зміщенням з престолу, на який він був обраний довічно.
Керівництво РПЦ, чудово знаючи про сервільності і "чого бажаєте" свого єпископату, усвідомлювала, що "зволікання смерті подібно". Кожен день вичікування давав би Філарету шанси на скликання під корогви звичного київського владики нових і нових єпархій. Тим більше, що держава його недвозначно підтримувало. А тому діяли оперативно. 27 травня 1992 з ініціативи Москви українські єпископи, не поставивши до відома, як це було раніше, світську владу, провели в Харкові Собор, де змістили офіційно Філарета і обрали на престол митрополита Ростовського і Новочеркаського Володимира (Сабодана) - етнічного українця, який обіймав тривалий час ключові пости в Московській патріархії і лише 23 голоси поступився Олексій (Рідігер) при обранні Московського патріарха в червні 1990 р. Його обрання митрополитом Київським було визнано Помісними Православними Церквами. Але викликало негативну реакцію українського керівництва та особисто Л. Кравчука. Президія Верховної Ради України видав спеціальне рішення про недійсність Харківського Собору, забувши про те, що не має права втручатися в церковне життя.
Тепер митрополит Філарет відчув потребу в оперативних діях. Він опинився в критичному стані і повинен був або канути в забуття, або встигнути прийняти кардинальні заходи, поки контроль над фінансами УПЦ не перейшов в руки нового керівника. Проте, звісно, була зацікавлена в цих фінансах і УАПЦ.
Так народився проект об'єднання УПЦ та УАПЦ, реалізований в гранично стислі терміни. Об'єднавчий Собор пройшов 25-26 червня 1992 р. під патронажем Президента Л. Кравчука і при безпосередній участі групи членів парламенту, частина яких прямо увійшла до органів управління новоствореної Української православної церкви (Київський патріархат) (УПЦ-КП). Але єпископи УПЦ за митрополитом Філаретом не пішли (за винятком єпископа Якова Панчука). Згодом з'ясувалося, що обраний патріархом УПЦ-КП Мстислав (Скрипник) об'єднання не визнав. А тому штучне апаратне освіта (вислів Л. Кучми) не могло існувати довго. Після смерті першого і останнього патріарха об'єднаної церкви Володимира (Романюка) УАПЦ та УПЦ-КП знову рассоединить. У результаті, Україна має три православні церковні юрисдикції, підозріле ставлення з боку Константинополя, сильну залежність від закордонних релігійних центрів. Нарешті, (і це найгірше) сама ідея української автокефальної церкви була істотно дискредитована.
Політизована УПЦ сьогодні
У той же час рівень політизації релігійного життя дійшов до небезпечного рівня: в умовах гострого багатостороннього міжцерковного конфлікту все більше розширюється коло організацій, груп та осіб, які схильні використовувати протистояння для досягнення певних політичних цілей. Особливо яскраво це проявляється під час парламентських і, особливо, президентських виборів 1994 р., коли церкви були близькі до перетворення в партії.
Керівництво УПЦ-КП, УАПЦ та УГКЦ підтримує Л. Кравчука, УПЦ, яка перебуває в юрисдикції Московського патріархату - Л. Кучму. Останній, на даному етапі, не приховує своїх симпатій до УПЦ як до самої численної з релігійних організацій України, до того ж канонічної, і дуже різко критикує УПЦ-КП (серед прихожан якої він свого електорату не бачить). Аж до визначення її як "чисто апаратного дітища" »(див.:" Київські новини ", 24.06.94). Щоправда, після обрання Президентом Л. Кучма прагне триматися осторонь від "суєти духовної", не демонструючи особливих симпатій до будь-якої конфесії.
На зламі 1994-1995 рр.. УПЦ-МП налічує понад 6 тисяч парафій, понад 60 монастирів з 1,7 тис. ченців і черниць, 10 духовних навчальних закладів (2 тис.слушателей), майже 5 тис. священиків, 1,2 тис. недільних шкіл.
Питома вага УПЦ в складі Московської патріархії, яка в Росії і за її межами контролює 15985 парафій, опікуваних 12,8 тис. священиків, виглядає досить солідно. Що стосується ступеня підпорядкованості УПЦ Московського патріархату, то патріарх Алексій II в листі тодішньому міністру юстиції України В. В. Онопенко (29 грудня 1993 року, № 4388) стверджував, що УПЦ не підзвітна МП в адміністративно-фінансові питання; є законною правонаступницею єпархій РПЦ в Україну і, з канонічної точки зору, має право на все рухоме і нерухоме майно, створене і придбане протягом 1000-літнього існування православ'я на українських землях; МП не має претензій на майно УПЦ. Разом з тим Московський патріархат досить надійно контролює ситуацію в УПЦ і володіє дієвими важелями впливу на неї. Собор РПЦ може змістити предстоятеля УПЦ, до МП можуть "приєднатися" цілі єпархії УПЦ. До того ж Алексій II ще в 1992 р. пообіцяв взяти під безпосередню опіку МП тих віруючих, які побажають вийти з-під юрисдикції УПЦ. Були й прохання увійти безпосередньо під її юрисдикцію: наприклад, неопубліковане звернення архієпископа Сімферопольського і Кримського Лазаря (Швеця).
Священноначаліє УПЦ і особисто її предстоятель митрополит Володимир (Сабодан) вважають за краще не проявляти соціально-політичної активності, підкреслюють необхідність тривалого і нелегкого шляху до отримання автокефалії канонічним способом. Що ж стосується об'єднання православних в Україні - головного попередньої умови автокефалії, - то УПЦ вважає його можливим лише в разі приєднання до неї інших православних юрисдикцій.
У складі УАПЦ було трохи більше 600 парафій (більше 500 з яких - на Львівщині) і 200 священиків. Після реєстрації в минулому році статуту УАПЦ ряди її віруючих ростуть дуже динамічно. Позиція керівництва церкви виглядає в деяких питаннях досить зваженою. Так, глава УАПЦ висловлював готовність скласти свої повноваження перед Всеукраїнським Собором, який обере загального патріарха для православних України. Але керівництво Церкви насичує свої виступи антимосковської і антіфіларетовской риторикою і говорить про свою відданість ідеї "чистої автокефалії". До теперішнього часу ініціативи, спрямовані на об'єднання з УПЦ-КП, мали імітаційний характер, розрахований на заспокоєння громадської думки та православної української діаспори, яка дуже хворобливо сприймає відразу двох православних патріархів Україні, не кажучи вже про митрополита.
УПЦ-КП налічувала на кінець 1995 року понад 1700 громад, 15 монастирів (47 ченців), 11 духовних навчальних закладів (понад 800 слухачів) 1320 священиків. Зараз точна статистика відсутня, але відомо, що з того часу з її складу вийшло багато громад. Зокрема, її покинув один з головних учасників об'єднавчого Собору 1992 року, авторитетний діяч церкви митрополит Антоній (Масендич).
Не визнана Помісними Православними Церквами, вона головну надію свого буття і розвитку покладала на Українську державу. Покійний патріарх Володимир (Романюк) неодноразово підкреслював, що розглядає свою Церкву перш за все не як духовний феномен, а як фундамент української державності і наполягав на статусі державної Церкви для УПЦ-КП. Він до того ж (очевидно, не без впливу УНА-Унсовської теорії слов'янської імперії з центром у Києві) плекав завідомо утопічну ідею щодо об'єднання навколо Київського патріархату православних Церков трьох східнослов'янських народів (Москва як "Третій Рим" виявилася неспроможною, отже, слово за Києвом).
Специфічні умови утворення УПЦ-КП, запрограмована практично заздалегідь гостра боротьба в її керівництві визначили перманентну нестабільність цієї Церкви і явне домінування політичного начала над власне церковним. "Політичний ухил" в той же час постійно простежується в, умовно кажучи, компенсаторних акціях на кшталт прийняття до складу Церкви архімандрита Адріана, послідовно виключеного з трьох російських православних юрисдикцій разом з його приходом в Московській області, прийняття "Митрополита Міланського" Євлогія, який має досить сумнівну репутацію, створення Бєлгородсько-Обоянський і Дубосарської єпархій тощо (Не кажучи вже про акції суто політичних).
Після зміни президентської адміністрації в липні 1994 р керівництво УПЦ-КП відчуло серйозну загрозу своїм позиціям і початок пошук шляхів порозуміння з новою владою. Але справа це було нелегким: відносини були зіпсовані і з виконавчої, і з законодавчою гілками. Київський патріархат критикував Л. Кучму за часів його претендентства; О. Морозу на виборах протистояв член Вищої Церковної Ради УПЦ-КП О. Шевченко, якого публічно підтримував патріарх Володимир (Романюк). У передвиборній боротьбі не обійшлося без уїдливості за адресою майбутнього спікера.
Разом з тим УПЦ-КП робила превентивні кроки: вже в липні 1994 р. група депутатів підписала досить наступальне лист на захист Київського патріархату. Але ні дієва підтримка групи парламентаріїв, ні широкі зв'язки митрополита Філарета у фінансово-комерційних і банківських колах не поліпшили взаємини з центральною владою. Надії на те, що офіційний Київ знову повинен обов'язково поставити на незалежну Церкву, не виправдовувалися. УПЦ-КП постійно намагалася вийти з тіні. Як це не цинічно звучить, у такому плані 18 липня минулого року було для цього дуже зручною можливістю ...
Що ж далі?
Сформовані тенденції залишаються стабільними. Зростають числом УПЦ та УАПЦ, занепадає УПЦ-КП, множаться церковці, секти, секточкі, новоязическіе культи і т.п. У суспільстві аж ніяк не стає більше довіри до споконвічної віри своїх предків. Кожна зі сторін гне свою лінію, не "грішить" толерантністю щодо супротивників. Константинополь і Москва товчуть у ступі одне і те ж: не можна давати згоду на автокефалію розколотою на кілька частин екзарх.
Чи не занадто багато вже розкидано каміння? Чи не час збирати їх разом?
Література:
1. "Український історичний журнал", номери за 1994 рік.
2. "Фінансова Україна", номери за 1996 рік.
3. "Час-Times", номери за 1996 рік.