Три світові релігії - буддизм християнство іслам

ЗМІСТ

ВІРА В ДУХОВНОЇ ЖИТТЯ ЛЮДСТВА 2

БУДДИЗМ 6

Коли і де зародився БУДДИЗМ 6

БУДДА РЕАЛЬНИЙ І БУДДА ІЗ ЛЕГЕНД 7

ВЧИТЕЛЬ? БОГ? АБО ... 9

Вчення Будди 10

ВСЕСВІТ І ЇЇ ПРИСТРІЙ 11

Дхарма - ЗАКОН, ІСТИНА, ШЛЯХ 11

БУДДИЗМ - РЕЛІГІЯ без божества 13

ГРОМАДА ВІРУЮЧИХ 14

ПЕРШІ КРОКИ МАЙБУТНЬОЇ СВІТОВОЇ РЕЛІГІЇ 15

НАЦІОНАЛЬНІ ФОРМИ БУДДИЗМУ 16

БУДДИЗМ НА ЗАХОДІ 16

ХРИСТИЯНСТВО 18

Основи християнського віровчення 18

РОЗДІЛЕННЯ ХРИСТИЯНСТВА НА різних віросповідань 19

ПРАВОСЛАВ'Я 19

ПРАВОСЛАВ'Я НА РУСІ 20

Католицизм 21

Протестантизм 22

Лютеранство 23

Кальвінізм 23

ПРЕСВІТІРІАНЕ 24

Англіканська Церква 24

Баптизм 24

ХРИСТИЯНСТВО В НАШ ЧАС 24

ІСЛАМ 25

ЗАРОДЖЕННЯ ІСЛАМУ 25

Догматика ісламу 26

Розповсюдження ісламу 28

РІЗНІ ПЕРЕБІГУ в мусульманстві 28

Шиїзм 28

Сунізм 29

Суфізм 29

РУХ тариката 30

ВАХХАБІТІЗМ 30

Бабістське РУХ 30

МАХДІСТСКОЕ РУХ 30

ІСЛАМ В ПОРІВНЯННІ з іншими релігіями 31

Література 33

ВІРА В ДУХОВНОЇ ЖИТТЯ ЛЮДСТВА

... Є Бог, є світ, вони живуть навіки,

А життя людей миттєво, і убога,

Але все в собі вміщає людина,

Який любить світ і вірить в Бога.

М. Гумільов. Фра Анджсліко

До кінця другого тисячоліття сучасної цивілізації все п'ять мільярдів живуть на землі, вірять. Одні вірять у Бога, інші - у те, що Його немає, люди вірять у прогрес, справедливість, розум. Віра є найважливішою частиною світогляду людини, його життєвою позицією, переконанням, етичним і моральним правилом, нормою і звичаєм, за якими - точніше, усередині яких - він живе: діє, мислить і відчуває.

Віра - універсальна властивість людської природи. Сучасна наука вважає, що "людина розумна" з'явився 30-40 тис. років тому. Приблизно до того ж часу відносяться виявлені вченими наскальні малюнки і предмети побуту, вже передбачають існування віри.

Звичайно, цих знахідок явно недостатньо, щоб відповісти на запитання, у що саме вірили наші далекі предки, але з їх допомогою можна спробувати уявити, як і чому народжувалася віра взагалі.

Безсумнівно, людина - частина природи. Одні й ті ж хімічні елементи складають його тіло і тіла тварин, дерева, води Світового океану, гірські породи. Людина пов'язаний з навколишнім світом такими найміцнішим канатами, як повітря, вода, їжа, сонячне світло, необхідні для підтримки життя. Людина бере участь у вічному кругообігу речовини в природі, і древній людина відчувала це гостріше і чіткіше, ніж сучасний. Це відчуття збережено їм навіть у мові: наприклад, по-російськи народжує земля - ​​природа; земля, на якій народилися і померли предки, - батьківщина; люди, що живуть на ній, - народ. Люди народжуються, дають життя новим поколінням, а потім помирають, і тіла їх руйнуються, переходять з живого в неживе - так само, як звірі, птахи, дерева і трави.

Але людина має свідомість, тому він - не тільки "природне" істота. Стати людиною - значить знайти здатність "усвідомлювати" себе, тобто бачити і відчувати не тільки свою причетність цього світу, але й особливість, унікальність свого положення в ньому. "Свідомість" людини - це знання, розділене з іншими людьми, "спільне" розуміння світу і місця людини у ньому. Дуже важлива тут ця частинка "з-". Досвіду однієї людини явно недостатньо, щоб зрозуміти світ. Дитина вчиться, щоб засвоїти знання попередніх поколінь, і чим "старше" суспільство, тим довше триває навчання. Необхідність трудитися спільно змушує переймати досвід інших і передавати свій, а тим самим - і узагальнювати його. Так у людському співтоваристві виникає "узагальнене" уявлення про світ. Іншими словами, всі люди, що складають дане товариство, знають про світ приблизно одне і те ж, тому що "довіряють" досвіду одноплемінників - минулому і сьогоденню. Ось чому віра - це колективне уявлення про світ.

Свідомість - ось той рубіж, то велике властивість, яка створила парадокс людини. Людина для природи - "свій", багато в чому він живе за її законами і підпорядковується їм. Багато в чому, але не в усьому. Людина для природи - "чужий", його сутність не зводиться до одних тільки природним законам. Він здатний узагальнювати, аналізувати, знаходити закономірності, відчувати красу, шукати сенс і мета існування - як власного, так і всього світу. Він створює навколо себе те, чому немає аналогів у природному світі, - світ людської культури.

Спостерігаючи і осмислюючи навколишній світ і себе в ньому, людина зрозуміла, що його оточує не хаос, а упорядкований всесвіт, що підкоряється так званим законам природи. Не вимагалося особливої ​​проникливості, щоб зрозуміти: змінити ці закони, встановити інші людина не в силах. Кращі уми в усі часи билися над спробою розгадати таємницю і сенс життя на землі, відшукати ту безлику, таємничу силу, яка виявляє свою присутність у світі через зв'язок речей і явищ; саме вона виділила людину з природного світу. Для позначення цієї сили людина придумала тисячі імен, але суть їх одна - це Бог.

Для спілкування з незримим світом людина вдається до допомоги "посередника" - предмета, символу, наділеного особливим властивістю - служити вмістилищем незримою сили. Кам'яні, кістяні, дерев'яні ідоли, грубі і примітивні, стають умовними знаками, позначаючи те, що інакше не може бути виражене. Важлива не форма ідола, важливий зміст, що бачить у ньому осіб.

Так, стародавні греки поклонялися грубому, сучкуватим поліну, що уособлювало одну з богинь. Стародавні єгиптяни шанували могутню богиню Бастет в образі кішки. Сучасне африканське плем'я, відкрите порівняно недавно, поклонялось пропелеру літака, що впав одного разу з неба на їхні землі. Для цих людей пропелер уособлював неймовірну міць, що дозволяє чогось превеликий літати як птах і, напевно, здатну творити і інші чудеса.

Символом спорідненості людини з природним світом виступає тотем. У багатьох народів існує складна система зв'язків з тими чи іншими тваринами, які вважаються предками або покровителями людини або колективними предками роду.

"Відокремленість" людини від природного світу підкреслює система табу - заборон, які мають сенс тільки для людини. Для тварини немає і не може бути табу - його поведінка повністю диктується доцільним, раціональним. Тільки людина здатна оперувати ірраціональними категоріями. Щоправда, через те що зараз неможливо з достовірністю реконструювати світогляд давньої людини, не можна стверджувати і повну ірраціональність багатьох табу.

Деякі з них виглядають цілком раціональними. Наприклад, табу на вживання в їжу тотема. Якщо тотем роду - кенгуру, то кенгуру їсти не можна. Але от як могло виникнути табу, що забороняє зустріч жінки в період вагітності з братом чоловіка, можна тільки здогадуватися.

Якщо незрима сила може сконцентруватися в будь-якому предметі, то достатньо стати власником цього предмета, щоб придбати додаткові можливості. Так з'являється фетиш, або амулет, - предмет довільної природи і форми (незвичайний камінь, лапка вбитого звіра, перо птиці), здатний охороняти власника від небезпек і бід і приносити йому удачу. Якщо лихо все ж траплялося, значить, амулет втратив силу або перестав протегувати господареві.

Істинного вигляду Бога не відав ніхто, і це зрозуміло: Бог невмещаем людською свідомістю, інакше Він не був би Богом. Від Нього люди отримували етичні закони, правила життя, і ніякий інший логікою, крім божественної, ці правила не могли бути пояснені.

Найбільш показова в цьому відношенні священна історія єврейського народу. З точки зору звичайної історії заповіді, дані Богом Мойсею на горі Синай, не мали сенсу. Вони могли виходити тільки від того, кому відомий хід подій до найвіддаленіших у часі меж, кому відомий сенс існування людини.

З трьох обставин - божественної волі, культурних традицій конкретного народу і особливостей мислення конкретної людини - складається все різноманіття релігійного досвіду людства. Віра приймає найрізноманітніші форми, ці-то форми і називаються релігією. В індуїзмі - тисячі богів, в іудаїзмі - один, але в основі і тієї й іншої релігії лежить віра. І це дозволяє припустити, що зовнішні різноманітність і строкатість культів, обрядів, філософій численних релігійних систем спираються на деякі загальні світоглядні уявлення.

Яким же постає світ в релігійній свідомості?

Перш за все релігійній свідомості відомі мета і сенс існування світу і людини в ньому - в межах конкретної світоглядної картини. Основу цієї картини в свою чергу складає уявлення про існування двох (або більш) світів: світу зримого, земного, людського і світу незримого, духовного, божественного. У кожного з цих світів є своя історія, свої закони, і в кожному з них діють люди або інші суті, і кожен має своє символічне вираження.

Практично всі релігії сходяться на тому, що нинішній стан світу і самої людини ненормально, людина повинна бути "врятований". Врятовано від чого? Рятувати тіло безглуздо, оскільки весь досвід людства свідчить про те, що тіло помре. Але навіщо ж тоді живе людина і як знаходить він сили жити, знаючи про кінець, якого не уникнути? Багато релігії вчать, що земне життя людини є життя тимчасова. Одні релігії сприймають її як страждання і відповідно вчать порятунку від життя інші вчать порятунку від смерті, але смерті набагато серйознішою, ніж смерть тіла, - від смерті душі. Уявлення про душу, дарованої Богом, про її безсмертя, про те, що духовне вдосконалення важливіше мирських турбот, - основна складова частина багатьох релігій.

Наявність багатьох релігій неминуче призводить до питання про те, яка ж з них істинна. Адже Істина повинна бути одна, а релігій - багато. Чи не означає це, що правильна лише одна з них, а інші - шкідливі і помилкові? Для сповідують будь-яку віру природно вважати свою релігію єдино вірною, а всі інші - неістинними, що не ведуть до справжнього порятунку.

Одним з інструментів відшукання істини людство звикло вважати науку, однак питання про істинну віру опиняється поза її компетенції. Цілі і завдання науки - інші. Її методи розроблялися для пізнання зримого світу і застосовні до об'єктів будь-якого ступеня складності, але все-таки менш складним, ніж людина.

Можна припустити, наприклад, що кожна з релігій містить якусь частину єдиної Істини, і якщо об'єднати їх, то вдасться отримати задовольняє всіх, одну-єдину, справжню релігію. Спроби створити таку синкретичну (від грец. "З'єднання") релігію робилися, але приводили до парадоксу: створене таким чином вчення виявлялося менше і дрібніше, ніж релігії, з фрагментів яких воно складалось. Екуменічний рух, що прагне об'єднати хоча б різні напрями християнства, також поки не досягло своєї мети. Питання про співвідношення істинного і помилкового в різних релігіях один з найскладніших. Спробуємо окреслити деякі підходи до його вирішення.

Перший з них полягає в тому, що жодне з великих віровчень не може бути абсолютно помилковим, інакше воно не змогло б розвинутися в релігійні уявлення, що існують століттями і тисячоліттями. Разом з тим абсолютна істина ніяк не може стати надбанням людини просто тому, що жодна людина не є всезнаючим. Не є всевідаючої і будь-яка релігія чи церкву. Тому говорити можна лише про ступінь істинності тієї чи іншої релігії, тобто про щаблях сходження до абсолютної істини, а також про те, що кожна релігія відбиває ту чи іншу грань (або кілька граней) абсолютної істини, практично нескінченно багатогранної.

Один із способів зняття протиріч, що існують між різними релігіями, пропонує російський релігійний містик Данило Андрєєв. Він розглядає як приклад одне з основних протиріч між ісламом і християнством. Як відомо, іслам - суворо монотеїстична релігія. Іслам заперечує християнський догмат про Трійцю, тобто про троїчності Бога, оскільки духовний досвід засновника ісламу пророка Мухаммада не підтверджує цього догмату. Д. Андрєєв пише: "... нічий взагалі досвід не може містити підтвердження всіх істинних ідей, що виникли раніше, в ході колективного людського богопізнання і світопізнання. Всякий особистий досвід обмежений, тільки премудрість всезнаючого охоплює всю суму істин "в собі". Тому та обставина, що Мухаммад не пережив своїм духовним досвідом нічого, що підтверджує тезу Троичности, саме по собі ніяк не повинно слугувати аргументом для спростування цієї ідеї, навіть в очах ортодоксальних мусульман. Замість формули: "Пророк, пізнавши досконалу єдність Боже, переконався в хибності вчення про Трійцю", слід, по справедливості, формулювати так: "Пророк, пізнавши досконалу єдність Боже, не отримав, проте, вказівок на Троичность Єдиного" ".

Але зрозуміти причини виникнення протиріч - не означає знищити їх, привівши всі релігії до якогось "спільного знаменника". Як і раніше для мусульманина Бог один, і цей Бог - Аллах, а Ісус - тільки людина, один з багатьох пророків - як і для юдея. Християнин же вірить, що Ісус Христос - Сам втілився Бог. Християни вірять, що "людині призначено вмерти один раз, а потім - Суд", індуїсти і буддисти говорять про довгому ланцюгу перероджень кожної душі.

Звернімося ще раз до тих чинників, які впливають на формування конкретної релігії. Бог говорить з кожним народом на його власній мові - на мові культурних традицій народу, особливостей його національного характеру, способу мислення і богопізнання. Душа народу - таємниця не менша, ніж душа і особу того пророка або просвітленого, який передав своєму народові божественне одкровення. І третя, найбільш незбагненна таємниця - воля Бога, що відкриває Себе людині.

Релігій і систем вірувань на світі десятки тисяч. Розкрити ж внутрішню суть конкретної релігії може тільки душа, яка живе саме цією вірою.

Неможливо навіть у короткій формі викласти всі фрагменти історії розвитку тієї чи іншої релігії: релігійні війни, хрестові походи, міжрелігійна ворожнеча - все це справи і прагнення людські, а прикриваються вони священними символами або просто червоними або чорними прапорами - до питань віри це відношення не має . Нерозв'язна задача знайти аргументи на користь тієї або іншої релігії. Однак немає, не було і не буде на землі народу, представники якого не ставили б собі питань:

"Хто ми?",

"Звідки і куди ми йдемо?",

"Де наш будинок?".

Можливі відповіді містять національні та світові релігії. І кожен повинен сам вирішити, наскільки ці відповіді повні і переконливі.

БУДДИЗМ

Людина, наступний Дхарми, схожий на чоловіка, що ввійшов з вогнем у темну кімнату. Пітьма перед ним розступиться, і його оточить світло.

З повчань Будди

Буддизм - найдавніша зі світових релігій, що одержала назву від імені, а точніше від почесного титулу, її засновника Будди, що означає "Просвітлений". Будда Шак'ямуні (мудрець із племені шакьев) жив в Індії в V-IV ст. до н. е.. Інші світові релігії - християнство та іслам - з'явилися пізніше (християнство - п'ять, іслам - 12 століть потому). За два з половиною тисячоліття свого існування буддизм створив і розвинув не тільки релігійні уявлення, культ, філософію, а й культуру, літературу, мистецтво, систему освіти - іншими словами, цілу цивілізацію.

Якщо спробувати уявити цю релігію як б "з висоти пташиного польоту", перед нами розкинеться строкате клаптева ковдра з напрямків, шкіл, сект, підсекта, релігійних партій і організацій; і тим не менш це ковдру вже тисячі років прекрасно гріє душі мільйонів послідовників буддизму у усьому світі.

Буддизм увібрав у себе безліч різноманітних традицій народів тих країн, які потрапили в сферу його впливу, а також визначив спосіб життя і думки мільйонів людей цих країн. Більшість прихильників буддизму живуть зараз у Південній, Південно-Східної, Центральної і Східної Азії: Шрі-Ланці, Індії, Непалі, Бутані, Китаї, Монголії, Кореї, В'єтнамі, Японії, Камбоджі, М'янмі (колишня Бірма), Таїланді та Лаосі. У Росії буддизм традиційно сповідують буряти, калмики і тувинці.

Буддизм був і залишається релігією, що приймає різні форми залежно від того, де вона поширюється. Китайський буддизм - це релігія, яка говорить з віруючими на мові китайської культури і національних уявлень про найважливіші цінності життя. Японський буддизм - синтез буддійських ідей, міфології синто, японської культури і т. п. Така здатність гармонійно вписуватися в навколишній культурний ландшафт явно виділяє буддизм серед інших світових релігій. Через це послідовників Будди часто дорікали в зайвій гнучкості, що межує з безпринципністю, у схильності до компромісів. Але саме здатність пристосовуватися дозволила буддизму увібрати в себе величезну кількість місцевих вірувань, культів, народних обрядів, культур, ідеологій, літературних і художніх традицій на всьому географічному просторі, що знаходився під його впливом протягом століть.

Багатьох віруючих буддизм залучав саме тим, що не вимагав корінної ломки їхнього способу життя і звичок, у тому числі і відмови від обрядів, присвячених місцевим богам. Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им. Он просто предупреждал, что почитание богов, какими бы могущественными их ни считали, принесёт только временное облегчение, но не окончательное спасение. По мере формирования буддийского пантеона в него входили боги брахманизма и других религий. Буддист может одновременно исповедовать даосизм, синтоизм или любую другую “местную” религию, поэтому довольно сложно установить точное количество буддистов в мире. В настоящее время только буддийских монахов и монахинь насчитывается приблизительно один миллион. Число же мирян — последователей буддизма — определить просто невозможно.

КОГДА И ГДЕ ЗАРОДИЛСЯ БУДДИЗМ

Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет единого мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы — тхеравады, Будда жил с б24 по 544 г. до н. е.. Відповідно до цієї дати в 1956 р. зазначалося 2500-річчя буддизму. По научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма — с 566 по 486 г. до н. е.. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488—368 гг. до н. е.. В даний час дослідники переглядають дати правління Ашоки й у зв'язку з цим дати життя Будди.

Родина буддизма — Индия (точнее, долина Ганги — одна из наиболее экономически развитых частей страны). Самою впливовою релігією Древньої Індії був брахманізм. Його культова практика складалася в основному з жертвоприносин численним богам і складним ритуалам, що супроводжували практично будь-яку подію. Суспільство поділялося на варни (стану): брахманів (вищий стан духовних наставників і жреців), кшатріїв (воїнів), вайш'їв (торговців) і шудр (обслуговували всі інші стани). Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деления на варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева — люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей — она включала людей, обслуживавших господствующие слои.

На территории Индии в VI—III вв. до н. е.. існувало безліч невеликих держав. В Северо-Восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 1б. По своєму суспільно-політичного устрою це були або племінні республіки, або монархії. Вони ворогували між собою, захоплювали території один одного, і вже до кінця життя Будди багато з них були поглинені набирали міць, Магадха і Кошала.

В те времена появилось множество аскетов — людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии — буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами (“шра-мана” означает “совершающий духовное усилие”).

Буддизм уперше звернувся до людини не як до представника будь-якого стану, клану, племені або визначеної статі, а як до особистості (на відміну від послідовників брахманізму Будда вважав, що жінки нарівні з чоловіками здатні досягти вищої духовної досконалості). Для буддизму в людині важливі були тільки особисті заслуги. Так, словом "брахман" Будда називає будь-якої шляхетної і мудрої людини незалежно від його походження. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических сочинений раннего буддизма — “Дхаммападе”:

"Я не називаю людини брахманом тільки за його народження або за його матір. Я називаю брахманом того, хто вільний від прихильності і позбавлений благ.

Я називаю брахманом того, хто зрікся світу і скинув ношу, хто навіть у цьому світі знає знищення свого страждання.

Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся невзволнованным, среди поднимающих палку — спокойным, среди привязанных к миру — свободным от привязанностей.

Я називаю брахманом того, хто говорить правдиві слова, повчальну, без різкостей, нікого не ображаю.

Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождения; кто совершил всё, что возможно совершить”.

БУДДА РЕАЛЬНЫЙ И БУДДА ИЗ ЛЕГЕНД

У біографії Будди відбита доля реальної людини в обрамленні міфів і легенд, згодом майже повністю відтіснили історичну фігуру засновника буддизму.

Більше 25 століть тому в одному з маленьких держав на північному сході Індії в царя Шуддходани і його дружини Майї після довгого очікування народився син Сіддхартха. Його родове ім'я було Гаутама. Принц жив у розкоші, не відаючи турбот, згодом завів родину і, напевно, змінив на троні свого батька, якби доля не розпорядилася інакше.

Дізнавшись про те, що на світі існують хвороби, старість і смерть, принц вирішив позбавити людей від страждань і відправився на пошуки рецепта загального щастя. Непростим виявився цей шлях, але зате він увінчався успіхом. У місцевості Гая (вона і сьогодні називається Бодх-Гая) він досяг Просвітлення, і йому відкрився шлях порятунку людства. Трапилося це, коли Сиддхартхе було 35 років. В городе Бенаресе (современный Варанаси) он прочёл свою первую проповедь и, как говорят буддисты, “повернул колесо Дхармы” (так иногда называют учение Будды). Он странствовал с проповедями по городам и сёлам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть Буддой.

У віці 80 років Будда помер. Але учні після смерті Вчителя продовжували проповідувати його вчення у всій Індії. Вони створювали чернечі громади, де це вчення зберігалося і розвивалося. Таковы факты реальной биографии Будды — человека, ставшего основателем новой религии.

Міфологічний життєпис набагато складніше. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 — царём, 24 — монахом, 18 — обезьяной, 13 — торговцем, 12 — курицей, 8 — гусем, б — слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. п.). Так було, поки боги не вирішили, що прийшов йому час, народившись у вигляді людини, врятувати світ, що загрузнув у мороці невідання. Народження Будди в родині кшатрія було його останнім народженням.

Для высшего я веденья родился, Для блага мира — и в последний раз.

Саме тому його назвали Сіддхартха (Той, хто досяг цілі). У момент народження Будди квіти падали з неба, грала прекрасна музика, а з невідомого джерела виходило незвичайне сяйво.

Хлопчик народився з тридцятьма двома ознаками "великого мужа" (золотава шкіра, знак колеса на ступні, широкі п'яти, світле коло волосся поміж брів, довгі пальці рук, довгі мочки вух і т. п.).

Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждёт великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем (чакравартином), способным установить праведный порядок на земле, или же будет великим отшельником. Мать Майя не принимала участия в воспитании Сиддхартхи — она скончалась (а по некоторым легендам, удалилась на небеса, чтобы не умереть от восхищения сыном) вскоре после его рождения. Хлопчика виростила тітка. Отец Шуддходана желал, чтобы сын пошёл по первому из предсказанных ему путей. Однак аскет Асита Девала передрік друге.

Принц ріс в обстановці розкоші і благополуччя. Батько зробив усе можливе, щоб пророкування не збулося: оточив свого сина чудесними речами, красивими і безтурботними людьми, створив атмосферу вічного свята, щоб він ніколи не дізнався про прикрощі цього світу. Сиддхартха вырос, в 16 лет женился у него родился сын Рахула. Але зусилля батька виявилися марними. За допомогою свого слуги принцові вдалося три рази таємно вибратися з палацу. У перший раз він зустрів хворого і зрозумів, що краса не вічна й у світі є спотворюють людини недуги. Вдруге він побачив старого і зрозумів, що молодість не вічна. Втретє він спостерігав похоронну процесію, що показала йому недовговічність людського життя.

Сиддхартха решил искать выход из ловушки болезни — старости — смерти. За деякими версіями, він зустрів ще й самітника, що навело його на думку про можливість подолати страждання цього світу, ведучи відокремлений і споглядальний спосіб життя.

Коли принц зважився на велике зречення, йому виповнилося 29 років. Залишивши палац, старого батька, дружину і маленького сина, Сіддхартха став бродячим відлюдником (шрамана). Он быстро овладел самой сложной аскетической практикой — контролем дыхания, чувств, умением переносить голод, жару и холод, входить в транс (особое состояние, когда человек глубже проникает в свои ощущения и как бы сливается с высшим миром)... Однако его не покидало чувство неудовлетворённости.

Після шести років аскетичної практики і чергової невдалої спроби досягти вищого прозріння за допомогою голодування він переконався, що шлях самокатування не приведе до істини. Тогда, восстановив силы, он нашёл уединённое место на берегу реки, сел под дерево (которое с этого времени называется деревом Бодхи, т. е. “деревом Просветления”) и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открылась высшая истина — Дхарма. С этого момента он и стал Буддой — Просветлённым, или Пробуждённым, — и принял решение учить Дхарме всех людей, взыскующих истины, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.

В своей первой проповеди Будда говорил о двух “крайностях” в поведении людей, которые мешают им встать на путь религиозного спасения.

“Есть, о братья, две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира.

Які ці дві крайнощі? Одна крайность предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь низкая, тёмная, заурядная, неблагая, бесполезная. Інша крайність передбачає життя в самокатуванні; це життя, сповнене страждання, несприятливо, даремна. Избегая этих двух крайностей, Татхагата (Так ушедший — эпитет Будды. ) во время Просветления постиг срединный путь — путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к Просветлению, к нирване”.

Свой путь Будда называл “срединным”, поскольку он лежал между обычной чувственной жизнью и аскетической практикой, минуя крайности того и другого. 45 років Будда провів, поширюючи своє вчення в Індії. По буддийским источникам, он завоевал приверженцев среди самых разных слоев общества; в число последователей буддизма входило множество богатых и влиятельных людей, включая царя государства Магадха Бимбисару и его сына Аджаташатру.

Незадовго до смерті Будда повідомив своєму улюбленому учневі Ананде, що міг би продовжити своє життя на ціле століття, і потім Ананда гірко шкодував, що не здогадався попросити його про це. Причиною смерті Будди послужила трапеза в бідного коваля Чунди, під час якої Будда, знаючи, що бідняк збирається пригощати своїх гостей несвіжим м'ясом, попросив віддати все м'ясо йому. Не бажаючи, щоб постраждали супутники, Будда з'їв його. Перед смертью Будда сказал любимому ученику: “Ты, верно, думаешь, Ананда: “Смолкло слово Господина, нет у нас больше Учителя!”. Ні, не так вам слід думати. Пусть Дхарма и Виная (дисциплина ), которые я возгласил и которым наставил вас, будут вашим учителем, после того как не станет меня” (“Сутра великой кончины”). Помер Будда в містечку Кушинагара, і його тіло було за звичаєм кремовано, а прах розділений між вісьма послідовниками, шість з яких представляли різні громади. Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия — ступы. Согласно легенде, один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Нині він знаходиться в храмі в місті Канді на острові Шрі-Ланка.

УЧИТЕЛЬ? БОГ? ИЛИ...

Смерть, или, как считают буддисты, освобождение — нирвана (или даже паринирвана, т. е. “великая нирвана”), Будды стала началом отсчёта времени существования буддизма как религии. Кто же всё-таки Будда для буддистов — Учитель, Бог или всего лишь рядовой представитель довольно многочисленной категории будд — достигших Просветления личностей, проживающих в разных мирах вселенной?

Несомненно, что Будда — Учитель, ибо он не только открыл Путь, но ещё и учил, как надо идти по нему. Складніше відповісти на запитання, чи ж Бог Будда, бо буддисти заперечують саме поняття божества. Проте Будді властиві такі якості, як всемогутність, здатність творити чудеса, приймати різний вигляд, впливати на хід подій і в тутешньому світі, і в інших світах. Це ті самі якості, якими наділені боги, у всякому разі так вважають люди, які сповідують різні релігії.

Буддизм признаёт существование неисчислимого количества будд — в разных мирах и в разных промежутках времени. Есть будды прошлого, настоящего и будущего. Є група в тисячу будд; є будди, уособлюють різні види діяльності і явища природи; будда лікування і будда невимірного світла, будда незламної істини і вселенський, космічний будда. Но только для одного из них — того, кто стал Учителем человечества, — этот эпитет является первым и главным именем.

УЧЕНИЕ БУДДЫ

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования — страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий — это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. У буддизмі його позначення прийнятий термін "сансара".

Буддизм вчить, що сутність людини незмінна; під впливом його вчинків міняється лише буття людини і сприйняття світу. Надходячи погано, він пожинає хвороби, бідність, приниження. Надходячи добре, вкушає радість і умиротворення.

Такий закон карми (морального відплати), що визначає доля людини й у цьому житті, і в майбутніх перевтіленнях.

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра — “колесо жизни” (оно же круговорот бытия или круг сансары). Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение (авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер намарупы — физического и психического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана)— зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение неизбежно влечёт за собой старость и смерть.

Такий цикл існування у світі сансари: кожна думка, кожне слово і справа залишають свій кармічний слід, який приводить людину до наступного втілення. Цель буддиста — жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Це означає, що його поведінка не повинна залежати від бажань і прихильності до об'єктів бажань.

“Нет уз у тех, у которых нет приятного или неприятного”.

“Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда возьмётся страх?”

“Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию”.

"Я все переміг, я все знаю. Я відмовився від усього, зі знищенням бажань я став вільним. Учась у самого себя, кого назову я учителем?” Так сказано в “Дхаммападе”.

Вищу мету релігійного життя буддизм бачить у звільненні від карми і виході з кола сансари. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме — нирваной.

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана — это смерть. Невірно. Нирвана — это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей — всего того, что составляет жизнь обычного человека. І все ж це не смерть, а життя, але тільки в іншій якості, життя досконалого, вільного духу.

Буддизм не відноситься ні до монотеїстичних (визнають єдиного Бога), ні до политеистическим (заснованим на вірі в багатьох богів) релігій. Будда не заперечує існування богів та інших надприродних істот (демонів, духів, створінь пекла, богів у вигляді тварин, птахів і т. п.), але вважає, що вони теж підпорядковані дії карми і, незважаючи на всі свої надприродні сили, не можуть найголовнішого - позбутися від перевтілень. Только человек способен “встать на путь” и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Щоб звільнитися від перероджень, богам і інших істот доведеться народитися в людській подобі. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа: будды — люди, достигшие Просветления и нирваны и проповедующие дхарму, и бодхисаттвы — те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим созданиям.

Може скластися враження, що буддам і бодхисаттвам належить в буддизмі те ж місце, яке в інших релігіях займають боги або єдиний Бог. Но это не совсем так Будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. Буддизм — и в этом ещё одно его отличие от других религий — не признаёт провидения и подчёркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому в “Дхаммападе” сказано: “Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя”.

ВСЕЛЕННАЯ И ЕЁ УСТРОЙСТВО

Мир сансары для буддистов — это непрерывный поток рождений, смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено всё живое и неживое на всех уровнях существования. Как же представляли себе буддисты устройство мира?

На відміну від інших світових релігій кількість світів у буддизмі практично нескінченно. Буддийские тексты говорят, что их больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги, и ступеней ада, населённых демонами, духами злых предков — претами и др. В центре мира стоит огромная гора Меру, окружённая семью горными хребтами. На вершині гори розташоване "небо 33 богів", очолюваних богом Шакро. Ще вище, у повітряних палацах, знаходяться небеса трьох сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату — “сфере желания”, разделённой на 11 уровней. В сфере рупадхату — “мира формы” — на 1б уровнях расположены 1б небес Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату — “мир не-формы”, включающий четыре высших неба Брахмы. Всі боги, що населяють три сфери, підпорядковані закону карми і тому, коли їхні заслуги вичерпуються, можуть втратити свою божественну природу в наступних втіленнях. Перебування у вигляді бога таке ж тимчасове, як і у всякій іншій.

Однако, согласно самой древней космологической схеме, существуют три главных уровня — мир Брахмы (брахмалока), мир богов и полубогов (девалока) и мир бога Мары, олицетворяющего смерть и разные искушения, которым подвергается человек. Влияние Мары распространяется на землю и множество подземных адских областей.

Світи не вічні. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в течение одной махакалъпы; её продолжительность — миллиарды земных лет. Она в свою очередь делится на четыре периода (калъпы). По окончании махакальпы мироздание не уничтожается полностью. Только те существа, которые достигли просветления, переселяются в мир Брахмы, на небеса Абхассара. Когда на земле вновь создаются условия для жизни, они рождаются здесь в соответствии со своими прежними заслугами. Однако не всякая кальпа становится счастливой, а лишь та, в которой появляется будда. По буддийским преданиям, в нынешней кальпе появится тысяча будд. Буддийские тексты называют шесть будд, которые жили в мире людей до Шакьямуни: Вишвабха, Випашьин, Шикхин, Кракучханда, Канакамуни, Кашьяпа. Однако наиболее популярен среди буддистов Майтрейя — будда, прихода которого ожидают в будущем.

ДХАРМА — ЗАКОН, ИСТИНА, ПУТЬ

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы — оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. “Дхарма” буквально означает “опора”, “то, что поддерживает”. Слово “дхарма” означает в буддизме моральную добродетель, прежде всего — это моральные и духовные качества Будды, которым верующие должны подражать. Крім того, дхарми - це кінцеві елементи, на які, з точки зору буддистів, розбивається потік існування.

В своей первой речи после Просветления Будда сравнивает способности разных людей к постижению Дхармы с разнообразием лотосов в пруду: “И оглядев мир своим оком Просветлённого, Благословенный, преисполненный сочувствия ко всем живым существам, увидел существа, умственный взор которых лишь чуть запорошён пылью, и существа, чей умственный взор покрыт густым слоем пыли; увидел существа с острой восприимчивостью и с восприимчивостью вялой, существа, имеющие благоприятную форму, существа, легко поддающиеся внушению и трудно поддающиеся внушению, а также увидел существа, пребывающие в страхе перед иным миром и в страхе перед грехом.

Подобно тому как в пруду, заросшем голубыми лотосами, или в пруду, заросшем красными лотосами, или в пруду, заросшем белыми лотосами, одни лотосы, рождённые в воде, выросшие в воде, не поднимаются над водой, другие, рождённые в воде, выросшие в воде, стоят вровень с поверхностью воды, а третьи, рождённые в воде, выросшие в воде, поднявшись над водой, стоят так, что вода их не касается”.

Будда, як ніхто інший, розумів, що люди від народження не схожі один на одного і не можна до них підходити з однією і тією ж міркою: одним Дхарму потрібно довго розтлумачувати, інші зрозуміють її на льоту, третім буде потрібно навести безліч прикладів, четверте доведеться вчити йозі і т. п. Не існує єдиного, універсального зводу буддійського віровчення, придатного для всіх. Немає універсальної формули Дхарми на всі випадки життя; є Дхарма, викладена з урахуванням індивідуальних особливостей кожної групи віруючих. Поэтому буддийское учение может быть выражено высоким учёным стилем и простой народной речью, в стихах и в прозе, изображено на священной диаграмме (мандоле) и на красочной картине.

Різні цілі переслідують і буддійські проповіді. Вищою метою завжди залишається нірвана, але досягти її важко - це під силу лише самим наполегливим і обдарованим. Для простих людей, не здатних на значні духовні зусилля в нинішньому своєму стані, проміжним етапом може стати втілення в кращих умовах або відродження на небесах якого-небудь будди, за допомогою якого вони надалі досягнуть нірвани.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ.

Проповедь своего учения Будда начал с “четырёх благородных истин”: о страдании и причине страдания, об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий. Обращаясь к ученикам (бхикшу), он говорил: “А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Народження - страждання, старість - страждання, хвороба - страждання, смерть - страждання; з'єднання з тим, що неприємно, - страждання; роз'єднання з тим, що приємно, - страждання; коли немає можливості досягти бажаного - це теж страждання.

А ось, послушник, благая істина про те, що страждання має свою причину. Це жага, яка веде до переродження, пов'язана з насолодою і пристрастю, що знаходить задоволення то в одному, то в іншому. Жага буває трьох видів: жадоба чуттєвих задоволень, жага перероджень, спрага існування.

А ось, послушник, благая істина про те, що страждання може бути знищено. Це знищення спраги і повне знищення пристрасті, відмова від них, зречення від них, звільнення від них, відраза від них.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению страдания”.

Згідно з першою істині, все існування людини є страждання, незадоволеність, розчарування. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с “разъединением с приятным”. Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину — желание или жажду удовольствий, — которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Така друга благородна істина.

Песимізм перших двох благородних істин долається завдяки наступним двом. Третя істина говорить, що причина страждання, оскільки вона породжена самим людиною, підвладна його волі і може бути ним же і усунуто - щоб покласти край стражданням і розчаруванням, треба припинити відчувати бажання.

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: “Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение”.

Таким чином, вісімковій шлях включає три основні вправи в моральності, спогляданні і мудрості: культуру поведінки (правильні думка, слово, дія), культуру медитації (правильні усвідомлення і зосередження) і культуру мудрості (правильні погляди).

Культура поведения — это пять (или десять) основных заповедей (панчашила): не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй; а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т. п.

Культура медитації - це система вправ, що ведуть до досягнення внутрішнього умиротворення, відстороненості від світу і приборкання пристрастей.

Культура мудрості - знання чотирьох благородних істин.

З усіх чотирьох благородних істин саме восьмеричний благородний шлях складає головне своєрідність буддизму. Будда не просто говорить про можливість звільнення, але і вказує шлях, на якому кожна людина власними силами, без допомоги Будди, здатний досягти свободи і сам стати буддою. Все це дуже відрізняється від інших відомих релігій - жодне релігійне вчення не визнає, що людина може своїми зусиллями зробити себе богоподібним істотою.

Ставши на цей шлях, можна прийти до вищої мети людини - виходу з круговороту перероджень (сансари), а значить, до припинення страждань і досягнення стану звільнення - воно і є нірвана. Дотримання тільки моральних заповідей приносить лише тимчасове полегшення.

Чотири благородні істини багато в чому нагадують принципи лікування: історія хвороби, діагноз, визнання можливості одужання, рецепт лікування. Не випадково буддійські тексти порівнюють Будду з лікарем, який зайнятий не загальними міркуваннями, а практичним лікуванням людей від духовних страждань. И своих последователей Будда призывает постоянно работать над собой во имя спасения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту. Він порівнює любителя абстрактних розмов з дурнем, який замість того, щоб дати витягнути потрапила в нього стрілу, починає розмірковувати про те, ким вона була випущена, з якого матеріалу зроблена і т. п.

Другими важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия (трилакшана): страдание {духкха), изменчивость (анитъя) и отсутствие неизменной души (анатман), а также учение о взаимозависимом возникновении всех вещей (пратитья самутпада).

У світі немає нічого вічного - всяке існування має початок і кінець, а раз так, то не може бути і незмінної душі. Человек состоит из пяти скандх: телесного (рупа), ощущений (ведана), распознавания- (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.

БУДДИЗМ — РЕЛИГИЯ БЕЗ БОЖЕСТВА

Если христианство неразрывно связано с верой в Христа, а ислам — с верой в Аллаха, то вера в Будду Шакьямуни не играет особенно важной роли во многих направлениях буддизма. С точки зрения буддистов, как уже говорилось, будд было и будет бесконечное множество, и некоторые из них не менее авторитетны, чем Шакьямуни. В ряде течений индийского, китайского и японского буддизма больше чтут других будд, например Амитабху, Вайрочану или будду будущего — Майтрейю, а в странах Юго-Восточной Азии Будду Шакьямуни почитают скорее как святого и великого мудреца. В позднем буддизме появляется учение об Ади-будде — Изначальном будде, воплотившем сущность всех будд.

Различия между отдельными направлениями буддизма в их отношении к Будде так велики, что порой трудно поверить, как столь противоположные учения могли произойти из одного источника. Например, в японском буддизме соседствуют амидаизм — культ будды Амиды (соответствует Амитабхе), в котором единственной религиозной заслугой признаётся многократное повторение имени данного будды, и дзэн-буддизм, где культ любого будды считается бессмысленным, а главное внимание уделяется практике медитации, т. е. углублённому созерцанию природы вещей. В целом же вера в богов и сверхъестественные силы хотя и существует, но не играет в буддизме такой роли, как в других религиях. Вера (шраддха) в большинстве буддийских учений считается лишь самым предварительным условием вступления на буддийский путь. Для того чтобы идти по нему, нужны более серьёзные духовные усилия, и прежде всего — медитация.

Но сколь бы ни были велики различия между школами и направлениями буддизма — все они являются формами одной и той же религии, которую проповедовал Будда Шакья-муни. Что даёт основания так думать?

Во-первых, сам Будда говорил о возможности разных способов изложения Дхармы и тем самым заранее узаконил все формы, которые может принять его учение в будущем. Во-вторых, как бы далеко ни отходил буддизм от своего первоначального вида, в нём всегда сохранялось учение, которое приписывалось Будде Шакьямуни. В-третьих, единство и разнообразие буддизма объясняются его исторической судьбой — теми обстоятельствами, которые способствовали превращению этого религиозного учения в мировую религию.

С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм), затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной религией, т. е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих стран и народов. На современном этапе в буддизме можно различить и черты сектантской религии (например, в странах, где буддисты вынуждены скрывать своё вероисповедание, как это было в СССР), и черты религии цивилизации (новые международные объединения буддистов разных стран, например Всемирное братство буддистов), и, конечно же, черты культурной религии (новые буддийские общества на Западе).

РЕЛИГИЯ ЛИ БУДДИЗМ?

В самом деле, что же делает его религией, если в нём нет ни такого Бога, как в христианстве, исламе и других монотеистических религиях, ни такой веры в богов, как в политеистических религиях, ни бессмертной души — основы церкви как посредника между богом и людьми? Тем не менее известно, что буддизм исповедуют большинство народов Азии. Буддизм — религия прежде всего потому, что учит верить в спасение, или, как говорят буддисты, в возможность для человека достичь нирваны. Однако спасает в буддизме не бог; спасение приходит или изнутри человека в результате его собственных духовных усилий, или же благодаря помощи будд и бодхисаттв.

ОБЩИНА ВЕРУЮЩИХ

В буддизме в отличие от христианства и ислама нет церкви, но есть община верующих — сангха. Это духовное братство, помогающее в продвижении по буддийскому пути. Община обеспечивает своим членам жёсткую дисциплину (виная) и руководство опытных наставников. В ней нет сложной иерархии, как в христианской церкви. Сангхой можно назвать и местную общину, и всех буддийских монахов в мире вместе взятых, а её члены не являются священнослужителями, посредниками между богом (или богами) и мирянами. Миряне должны подавать монахам — это их обязанность и добродетель; монахи в свою очередь учат их морали, ведут душеспасительные беседы, но они не вправе исповедовать или отпускать грехи. Если в одних направлениях буддизма, например в тхераваде, сангха играет определяющую роль, то в других, особенно в буддизме махаяны, большее значение имеют монастыри-университеты. Впрочем, последние в широком смысле также являются сангхами.

ПЕРВЫЕ ШАГИ БУДУЩЕЙ МИРОВОЙ РЕЛИГИИ

За переказами, через рік після смерті Будди його послідовники зібралися разом, щоб записати те, що вони дізналися від Вчителя і зберегли у своїй пам'яті. Чернець на ім'я Впали переказав все, що він чув про дисципліну: правилах прийому до сангху та виключення з неї, нормах, які регулюють спосіб життя ченців і черниць і їхні відносини із суспільством. Всё это было объединено в свод текстов, получивших название “Виная питака” (“Корзина дисциплины”). Всё, что Будда говорил по поводу самого Учения и методов религиозной практики, пересказал его ближайший ученик Ананда. Эти тексты вошли в “Сутра питаку” (“Корзину бесед”). Потім присутні ченці (їх було 500) проспівали зміст канону. Это собрание буддистов получило название Первого буддийского сангити (буквально — “спевка”), или собора. По некоторым версиям, в нём принимал участие царь Аджаташатру. Считается, что на Первом соборе была канонизирована и третья часть учения, “Абхидхарма питака” (“Корзина Абхидхармы”), — систематическое, можно сказать, философское изложение Учения.

Будда не оставил духовного наследника, полагаясь на то, что община будет просто следовать его предписаниям. Однако между членами сангхи возникли серьёзные разногласия по поводу трактовки ряда правил. Одни монахи выступали за смягчение и даже отмену жёстких границ, отделяющих сангху от остального общества, в то время как другие настаивали на их сохранении. Вже в IV ст. до н. е.. это привело к расколу сангхи на махасангхику (“большую общину”), объединявшую сторонников большего “обмирщения” буддийской общины, и стхавираваду или тхераваду (“учение старейшин”), сторонники которой придерживались более консервативных взглядов. Приверженцы махаяны (одного из направлений буддизма) считают, что раскол произошёл на Втором буддийском соборе в Вайшали, через сто лет после первого.

С появлением империи Маурьев, особенно в эпоху правления знаменитого царя Ашоки (III в. до н. э.), буддизм из учения монашеских общин превращается в своего рода государственную религию. Цар Ашока з усього вчення особливо виділяв правила буддійської моралі.

При Ашоке в буддизме появилось множество сект и школ: по общепринятой классификации — 18. В это же время собрался Третий собор в Паталипутре, на котором были осуждены учения некоторых буддийских школ, а школа тхеравады получила поддержку царя. Саме в цей період був створений буддійський канон "Типитака" (мовою упали), або "Трипітака" (на санскриті), що означає "Три кошики". Послідовники різних напрямків буддизму вже два з половиною тисячоліття сперечаються між собою про те, коли, де і на якій мові були канонізовані "Три кошики". Махаяністи вважають, що на Четвертому соборі, що проходив під заступництвом царя Канишки в I ст. н. э., канонизировали санскритскую версию — “Трипитаку”. А прихильники тхеравади думають, що Четвертий собор відбувся в 29 р. до н. е.. на острове Шри-Ланка, и там была записана “Типитака” на языке пали.

С целью примирения спорящих в истории буддизма приняты обе версии. Что же касается разногласий между различными школами раннего буддизма, то почти все они связаны с трактовкой философских проблем вселенной и её взаимоотношений с личностью.

Поряд з філософією розвиваються буддійські ритуали і мистецтво. Багаті покровителі фінансують будівництво ступ. Вокруг этих мемориальных сооружений, где содержатся останки Будды и другие буддийские реликвии, складывается особый культ, к ним совершаются паломничества. Хотя такая вера с точки зрения буддизма совершенно бесполезна для достижения нирваны, она принимается из уважения к обычаям и традициям местных буддийских общин.

После смерти царя Ашоки и воцарения династии Шунгов, покровительствующей брахманизму, центр буддизма перемещается на Шри-Ланку. В течение трёх последующих веков буддизм превращается во влиятельную религиозную силу на всей территории Индии, а во времена династии Сатаваханов распространяется в Центральной Азии. В эпоху правления второго после Ашоки знаменитого покровителя буддизма Канишки (I – II вв. н. э.) влияние этой религии простирается от северных границ Индии до Центральной Азии (Кушанская империя). Тоді ж з основами вчення знайомляться в торгових центрах Північного Китаю. Через південний морський шлях буддизм проникає в Південний Китай.

З початку нової ери буддизм набуває риси релігії цивілізації. Він об'єднує в єдиний простір різні народи і території, утворюючи складні поєднання місцевих традицій з вченням Будди. По всьому цьому простору буддійські проповідники розносять тексти Вчення. Вместе с буддийскими доктринами и религиозной практикой индийские буддисты приносят в разные страны достижения Индии в области медицины, фармакологии, астрономии, астрологии, архитектуры, ваяния, живописи, литературы и т. д.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ФОРМЫ БУДДИЗМА

Победное шествие буддизма по странам Азии началось ещё до новой эры. З III в. до н. е.. буддизм з'явився на території Центральної Азії (нинішні Таджикистан і Узбекистан), з I в. н. э.— в Китае, со II в. — на полуострове Индокитай, с IV в. — в Корее, с VI в. — в Японии, с VII в. — в Тибете, с XII в. — в Монголии. Используя свой главный принцип — не нарушать сложившиеся культурные традиции разных стран и народов и по возможности срастаться с ними, — буддизм быстро прижился везде и, привившись к древу местной культуры, дал новые побеги. Например, в Китае этот процесс начался с V—VI вв. В VIII— IX вв. там успешно распространялись по крайней мере уже два чисто китайских направления буддизма — школа чистой земли будды Амитабхи и школа чань. До Японії буддизм проник вже в китайському обличчі. Китайские школы тяньтай, хуаянь-цзун, школа чистой земли будды Амитабхи и чань постепенно завоевали Японию, став соответственно школами тэндай, кэ-гон, амидаизма и дзэн.

Однако и в Китае буддизм подвергался атакам как извне — от иноземных завоевателей, так и изнутри — со стороны возрождённого конфуцианства. Правда, він не був абсолютно витіснений з цієї країни, як сталося в Індії, але його вплив незмірно ослабла. В дальнейшем тот же процесс повторился в Японии, где укрепилась национальная религия — синтоизм. Взагалі поява і твердження буддизму, як можна бачити на прикладі Китаю, Індії та деяких інших країн, своєрідно стимулювало відродження місцевих релігійних традицій. Якщо вони, ввібравши всі досягнення буддизму, виявлялися досить сильними, то пануванню буддизму приходив кінець.

В каждом регионе развивались своя собственная буддийская символика и буддийские обряды — почитание святых мест, календарные праздники, обряды жизненного цикла, подпитываемые местными традициями. Буддизм вошёл в кровь и плоть многих и многих народов, стал частью их повседневной жизни. Він змінив місцеві традиції, але і сам зазнав змін. Буддизм способствовал расцвету культуры этих стран — архитектуры (строительство храмов, монастырей и ступ), изобразительного искусства (буддийская скульптура и живопись), а также литературы. Это хорошо видно на примере поэзии, вдохновлённой идеями дзэн-буддизма.

З ослабленням впливу великих монастирів, які в епоху розквіту буддійської цивілізації були свого роду "державами в державі", головну роль в житті буддистів стали грати невеликі місцеві монастирі і храми. Влада почала набагато активніше втручатися в релігійні справи сангхи. Особая ситуация сложилась в Тибете, где образовалось теократическое государство, управляемое главой “жёлтошапочной” школы гелукпа далай-ламой, который являлся и религиозным, и государственным лидером. Лами доносять послання Будди і відкривають його зміст учням, тому їх шанують як непогрішимих божеств, віра в яких найважливіше знання буддійських догматів.

БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ

Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно — буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А головне, замість райського блаженства і порятунку він пропонував віруючим нірвану, приймаються за повне небуття, ніщо. Не дивно, що людині Заходу, вихованому в християнських традиціях, така релігія здавалася парадоксальної, дивної. Він бачив у ній відхилення від самого поняття релігії, зразком якої вважалося, природно, християнство.

“Единственная, но зато огромная услуга, которую может оказать буддизм, — писал известный буддолог XIX в. и убеждённый христианин Бартолами Сент-Иллер, — состоит в том, чтобы своим грустным контрастом подать нам повод ещё более ценить неоценимое достоинство нашей веры”.

Однако для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.

До цих мислителів відносяться насамперед Артур Шопенгауер, Фрідріх Ніцше та його послідовники. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX — начале XX вв. буддизм почав поширюватися на Заході і в Росії.

До кінця XX століття Захід пережив уже багато хвиль захоплення буддизмом в різних його формах, і усі вони залишили в західній культурі помітний слід.

Якщо на початку XX ст. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.

У наші дні. растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании — в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Все це дозволяє сказати, що буддизм, що зробив вплив на рух бітників і хіпі, на творчість американських письменників, таких, як Джером Селінджер, Джек Керуак і інші, став складовою частиною сучасної західної культури.

У Росії вплив буддизму довгий час практично не відчувалося, хоча на її території проживають народи, що сповідають буддизм у монгольському варіанті (буряти, калмики, тувинці).

Зараз на хвилі загального релігійного відродження спостерігається пожвавлення діяльності буддистів. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обох російських столицях і в ряді інших міст діють центри відразу декількох буддійських традицій.

ХРИСТИАНСТВО

ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ

Христианство (от греческого слова christos - "помазанник", "Мессия") зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н.е. у Палестині. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской веры - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий Завет, - священная книга как иудеев, так и христиан (вторая часть Библии, Новый Завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Поширюючись у середовищі євреїв Палестини і Середземномор'я, християнство вже в перші десятиліття свого існування завойовувало прихильників і серед інших народів.

Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации, упадка ее основных ценностей. Християнське вчення приваблювало багатьох, що розчарувалися в римському суспільному устрої. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.

Проте вже перші християнські громади привчали своїх членів думати не тільки про себе, а й про долю всього світу, молитися не тільки про своє, але і про загальне спасіння. Вже тоді виявився властивий християнству універсалізм: общини, розкидані по величезному просторі Римської імперії, відчували проте свою єдність. Членами громад ставали люди різних національностей. Новозаветный тезис "нет не еллина, ни иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих убежденность, что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.

Наступним кроком у розвитку поняття "церква" стала ідея її непогрішності: помилятися можуть окремі християни, але не церква. Обгрунтовується теза про те, що церква отримала Святий Дух від самого Христа через апостолів, які заснували перші християнські громади.

Починаючи з IV століття християнська церква періодично збирає вище духовенство на так звані всесвітні собори. На этих соборах разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с ересями . Перший вселенський собор, який відбувся в Нікеї в 325 році, прийняв християнський символ віри - короткий звід головних догматів, що складають основу віровчення.

Християнство розвиває доспілу в іудаїзмі ідею єдиного Бога, володаря абсолютної доброти, абсолютного знання й абсолютної могутності. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом Божественной воли. Два центральних догмата християнства говорять про триєдність Бога та Боговтілення. Відповідно до першого, внутрішнє життя божества є відношення трьох "іпостасей", або осіб: Отця (безначального першооснови), Сина, або Логосу (значеннєвого і оформляє принципу), і святого Духа (животворящого принципу). Син "народжується" від Отця, Святий Дух "виходить" від Отця. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".

Людина, відповідно до християнського вчення, створена як носій "образу і подоби" Бога. Однак гріхопадіння, вчинене першими людьми, зруйнувало богоподобие людини, наклавши на нього пляму первородного гріха. Христос, прийнявши хресні муки і смерть, "викупив" людей, постраждавши за весь рід людський. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие таинства - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это прежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

РАЗДЕЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РАЗНЫЕ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ

Гоніння, випробувані християнством в перші століття його існування, наклали глибокий відбиток на його світогляд і дух. Лица, претерпевшие за свою веру тюремное заключение и пытки (исповедники) или принявшие казнь (мученики), стали почитаться в христианстве как святые. Взагалі ідеал мученика стає в християнській етиці центральним.

Йшов час. Условия эпохи и культуры меняли политико-идеологический контекст христианства, и это вызвало ряд церковных разделений - схизм . В результате появились соперничающие между собой разновидности христианства - "вероисповедания". Так, в 311 році християнство стає офіційно дозволеною, а до кінця IV століття за часів імператора Костянтина - панівною релігією, що знаходиться під опікою державної влади. Однак поступове ослаблення Західної Римської імперії в кінці кінців завершилося її крахом. Це сприяло тому, що вплив римського єпископа (тата), що взяв на себе і функції світського владики, значно зросла. Уже в V - VII веках, в ходе так называемых христологических споров, выяснявших соотношение божественного и человеческого начала в личности Христа, от имперской церкви отделились христиане Востока: монофисты и др. В 1054 году произошло разделение православной и католической церквей, в основе которого лежал конфликт византийской теологии священной державы - подчиненного по отношению к монарху положения церковных иерархов - и латинской теологии универсального папства, стремившегося подчинить себе светскую власть.

После гибели под натиском турок - османов Византии в 1453 году главным оплотом православия оказалась Россия. Однак суперечки про норми обрядової практики призвели тут у XVII столітті до розколу, в результаті якого від православної церкви відокремилося старообрядництво.

На западе идеология и практика папства вызывали на протяжении средних веков все больший протест как со стороны светских верхов (особенно германских императоров), так и среди низов общества (движение лоллардов в Англии, гуситов в Чехии и др.). На початку XVI століття цей протест оформився в рух Реформації.

ПРАВОСЛАВИЕ

Православ'я - одне з трьох основних напрямів християнства - історично склалося, сформувалося як його східна гілка. Воно поширене головним чином в країнах Східної Європи, Близького Сходу, на Балканах. Название "православие" (от греческого слова " ортодоксия ") впервые встречается у христианских писателей II века. Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было господствующей религией в IV - XI веках.

Основою віровчення визнані священне писання (Біблія) і священний переказ (рішення семи Вселенських соборів IV-VIII століть, а також праці найбільших церковних авторитетів, таких, як Афанасій Олександрійський, Василь Великий, Григорій Богослов, Іоанн Дамаскін, Іоанн Златоуст). На частку цих отців церкви випало формування основних положень віровчення.

У Символі віри, прийнятому на Нікейському та Константинопольському вселенських соборах, ці основи віровчення сформульовані в 12 частинах або членів:

"Вірую в єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця неба і землі, всього видимого і невидимого. І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, Едінароднаго, що від Отця народився перше всіх віків: Світу, від Світла, Бога істинного від Бога істинного , рожденна, нестворена єдиносущного з Отцем, що через нього вся було. "Нас, людей, і ради нашого спасіння зійшов з небес і воплатівшегося від Духа Святого і Марії Діви, і вочеловечщася. розп'ятий за нас за Понтійський Пилат, і страждав і був похований. І воскрес на третій день, згідно з писанням. І вознісся на небеса і сидить праворуч Отця. І знову прийде у славі судіть живим і мертвим, а його царству не буде кінця. І в Дусі Святого Господа Животворчого, що від Отця походить, що Йому з Отцем і Сином з поклоняема і однакова слава, що говорив через пророків. В єдину, святу, соборну і апостольську Церкву. Визнаю одне хрещення на відпущення гріхів. Чекаю воскресіння мертвих і життя будащаго століття. Амінь. "

У першому члені говориться про Бога як творця світу - першої іпостасі Святої Трійці.

У другому - про віру в Сина Божого єдинородного - Ісуса Христа.

Третій - це догмат Боговтілення, згідно з яким Ісус Христос, залишаючись Богом, разом з тим став людиною, народившись від діви Марії.

Четвертий член Символу віри - про страждання і смерть Ісуса Христа. Це є догмат спокути.

П'ятий - про воскресіння Ісуса Христа.

У шостому говориться про тілесне вознесіння Ісуса Христа на небо.

У сьомому - про друге, прийдешнє пришестя Ісуса Христа на землю.

Восьмий член Символу віри - про віру в Духа Святого.

В девятом - об отношении к церкви.

У десятому - про таїнство Хрещення.

У одинадцятому - про майбутнє загальне воскресіння мертвих.

У дванадцятому члені - про життя вічне.

Надалі філософському і теоретичному розвитку християнства чималу роль зіграло вчення Блаженного Августина. На рубежі V століття він проповідував перевагу віри над знанням. Дійсність, за його вченням, незбагненна для людського розуму, оскільки за її подіями та явищами ховається воля всемогутнього Творця. У вченні Августина про приречення говорилося, що в сферу "обраних" визначених до порятунку, може увійти будь-який повірив у Бога. Бо віра і є критерій приречення.

Важливе місце у православ'ї займають обряди-таїнства, під час яких, за вченням церкви, на віруючих сходить особлива благодать. Церква визнає сім таїнств:

Крещение - таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное рождение.

В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.

В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни.

Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.

Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право здійснення цього таїнства належить тільки єпископові.

В таинстве брака , которое совершается в храме при венчании, благословляется супружеский союз жениха и невесты.

В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

ПРАВОСЛАВИЕ НА РУСИ

Крещение Киева князем Владимиром и Новгорода Добрыней - это первые шаги в истории христианизации всей Руси. Широкое принятие христианства связано с интенсивным освоением северных территорий в конце XVIII в. На хвилі переселення християнство поширювалося і стверджувалося по всій території Русі.

Чрезвычайно важным этапом в истории православия было также и время жизнедеятельности Сергия Радонежского. Піднятий Сергієм культ Трійці став однією з головних соціальних ідей, символом і прапором національного згуртування, вченням про перебудову життя на нових моральних засадах.

Після перемоги на Куликовому полі Русь швидко міцніла економічно і політично. У 1448 році Собор російських Архієреїв, незалежно від Константинополя, звів на кафедру Митрополита Московського і всієї Русі Єпископа Рязанського Іону. Тем самым было положено начало автокефалии , самостоятельности Русской Церкви.

Патріаршество в Росії було встановлено при Борисі Годунові. В 1589 году Митрополит Иов стал первым патриархом на Руси.

Православна Церква надає великого значення святам і постам. Піст, як правило, передує великим церковним святам. Сутність посту - це "очищення і відновлення людської душі", приготування до важливої ​​події релігійного життя. Великих багатоденних постів у російській православ'ї чотири: перед Великоднем, перед днем ​​Петра і Павла, перед Успінням Богородиці й перед Різдвом Христовим.

Перше місце серед великих, головних свят займає Великдень. До неї примикають двунадесяті свята - 12 найзначніших свят православ'я: Різдво Христове, Стрітення, Хрещення Господнє, Преображення, Вхід Господній у Єрусалим, Вознесіння Господнє, Трійця (П'ятидесятниця), Воздвиження хреста Господнього, Благовіщення, Різдво Богородиці, Введення в храм Богородиці, Успіння Богородиці.

КАТОЛИЦИЗМ

Другим крупнейшим (наряду с православием ) направлением в христианстве является католицизм . Слово "католицизм" означає - загальний, вселенський. Его истоки от небольшой римской христианской общины, первым епископом которой, по преданию, был Апостол Петр. Процесс обособления католицизма в христианстве начался еще в III - V веках, когда нарастали и углублялись экономические, политические, культурные различия между Западной и Восточной частями Римской империи. Начало разделения Христианской Церкви на католическую и православную было положено соперничеством между Римскими Папами и Константинопольскими Патриархами за главенство в христианском мире. Близько 867 року відбувся розрив між папою Миколою I і Константинопольським Патріархом Фотієм.

Католицизм, як один з напрямків християнської релігії, визнає її основні догми та обряди, але має ряд особливостей у віровченні, у культі, в організації.

Основою католицького віровчення, як і всього християнства, прийняті Священне писання і Священний переказ. Однак, на відміну від православної церкви, католицька вважає Священним переказом ухвали не тільки семи перших Вселенських соборів, але і всіх подальших соборів, а крім того - папські послання і постанови.

Організація Католицької Церкви відрізняється суворою централізацією. Римский папа - глава этой Церкви. Він визначає доктрини з питань віри і моралі. Його влада вища за владу Вселенських соборів. Централизация Католической Церкви породила принцип догматического развития, выразившийся, в частности, в праве нетрадиционного толкования вероучения. Так, в Символе веры, признаваемом Православной Церковью, в догмате о Троице сказано, что Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католицький догмат проголошує, що Святий Дух виходить і від Отця, і від Сина. Сформировалось и своеобразное учение о роли Церкви в деле спасения. Вважається, що основа порятунку - віра і добрі справи. Церква, за вченням католицизму (у православ'ї цього немає), має скарбницю "сверхдолжних" справ - "запасом" добрих справ, створених Ісусом Христом, Богоматір'ю, святими, благочестивими християнами. Церква має право розпоряджатися цією скарбницею, приділяти з неї частину тому, хто її потребує, тобто - відпустити гріхи, дарувати прощення, що каються. Отсюда учение об индульгенциях - об отпущении грехов за деньги или за какие-либо заслуги перед Церковью. Отсюда - правила молитв за умерших и право папы сокращать срок пребывания души в чистилище .

Догмат о чистилище (место - промежуточное между раем и адом) есть только в Католическом вероучении. Души грешников, на которых не лежат слишком большие смертные грехи, горят там в очищающем огне (возможно, что это символический образ мук совести и раскаяния), а потом получают доступ в рай. Термін перебування душі в чистилищі може бути скорочений добрими справами (молитвами, пожертвуваннями на користь церкви), які здійснюють на згадку про померлого його рідні та близькі на землі.

Вчення про чистилище склалося ще в I столітті. Православная и Протестантские Церкви учение о чистилище отвергают.

Крім того, на відміну від Православного віровчення, в Католицькому є такі догмати, як про непогрішимість папи - прийнятий на I Ватиканському соборі в 1870 році; про непорочне зачаття Діви Марії - проголошений в 1854 році. Особое внимание Западной Церкви к Богородице проявилось в том, что в 1950 году папа Пий XII ввел догмат о телесном вознесении Девы Марии.

Католическое вероучение, как и Православное, признает семь таинств, но понимание этих таинств в некоторых деталях не совпадает. Причастя здійснюється прісним хлібом (у православних - квасним). Для мирян допускається причащання як хлібом і вином, так і тільки хлібом. При совершении таинства крещения окропляют водой, а не погружают в купель . Миропомазание (конфирмация) проводится в возрасте 7 –8 лет, а не в младенчестве. При цьому підліток одержує ще одне ім'я, яке він вибирає собі сам, а разом з іменем - образ святого, вчинків та ідеям якого він має намір свідомо наслідувати. Таким чином, здійснення цього обряду має служити зміцненню у вірі.

У православ'ї обітницю безшлюбності приймає лише чорне духовенство (чернецтво). У католиков безбрачие ( целибат ), установленное папой Григорием VII, обязательно для всего духовенства.

Центр культу - храм. Готичний стиль в архітектурі, що розповсюдився в Європі в кінці Середньовіччя, немало сприяв розвитку і зміцненню католицької церкви. Важливі елементи культу - свята, а також пости, що регламентують побутовий уклад життя парафіян.

Рождественский пост у католиков называется адвент . Він починається в першу неділю після дня Святого Андрія - 30 листопада. Різдво Христове - найбільш урочисте свято. Він відзначається трьома богослужіннями: опівночі, на зорі й удень, що символізує Різдво Христа в лоні Отця, у лоні Богоматері й у душі віруючого. У цей день в храмах виставляють ясла з фігуркою немовляти Христа для поклоніння.

За католицької ієрархії є три ступені священства: диякон, священик (кюре, патер, ксьондз), єпископ. Єпископа призначає папа. Папу обирає кардинальська колегія більшістю не менш як дві третини плюс один голос при таємному голосуванні.

На II Ватиканском соборе (в 1962 - 1965 годах) начался процесс аджорнаменто - обновления, осовременивания всех сторон жизни церкви. У першу чергу це торкнулося традиції богослужіння. Наприклад, відмова від того, щоб службу вести обов'язково латинською мовою.

ПРОТЕСТАНТСТВО

История протестантства по-настоящему начинается с Мартина Лютера, который первым порвал с Католической Церковью, сформулировал и отстоял основные положения Протестантской Церкви. Ці положення виходять з того, що можлива безпосередній зв'язок людини з Богом. Бунт Лютера против духовной и светской власти, его выступления против индульгенции , против претензий католического духовенства контролировать веру и совесть на правах посредника между людьми и Богом были услышаны и восприняты обществом чрезвычайно остро.

Суть протестантства полягає в наступному: божественна благодать дарується без посередництва церкви. Спасіння людини відбувається лише через його особисту віру в спокутну жертву Ісуса Христа. Миряни не відокремлюються від духівництва - священство поширюється на всіх віруючих. З таїнств визнаються хрещення і причастя. Верующие не подчиняются папе Римскому. Богослужение состоит из проповедей, совместных молитв и пения псалмов . Протестанти не визнають культ Богородиці, чистилище, відкидають чернецтво, хресне знамення, священні облачення, ікони.

ЛЮТЕРАНСТВО

У Біблії говориться: "Праведний житиме вірою". Ця ідея лягла в основу сформульованих Лютером головних принципів Реформації. Він записав їх у вигляді 95 тез. Вони написані на північних дверях Замкової церкви Віттенберга.

Ось деякі з цих тез:

“Христос, провозглашая: "Кайтесь, ибо приблизилось царствие небесное", тем самым свидетельствует, что жизнь верующих от начала и до конца должна быть непрестанным покаянием”.

“Покаяние не состоит в одной лишь исповеди перед священником”. (В первых четырех тезисах Лютер показывает, что подлинное покаяние - длительный процесс, а не однократное действие).

"Папа може знімати лише ті покарання, які він сам накладає зі своєї волі чи на підставі церковного статуту ..." (І пояснює, що ні від яких небесних кар церква звільнити не може).

“Каноны покаяния (то есть постановление о том, какие налагать епитимьи или наказания кающимся) устанавливаются для живых” . (Здесь и в нескольких последующих тезисах отвергается власть папы над чистилищем).

“Не по Христу учение , в котором говорится, что не требуется покаяние тех, которые приобретают индульгенции для душ. Истинно кающимся Господь преподает прощение грехов и освобождение от вечных мук, на что согрешивший может уповать и без папской грамоты”.

В нескольких тезисах Лютер подчеркивает, что “христианин, который воистину раскаивается, "не бежит небесного наказания”.

“Истинное, подлинное сокровище церкви есть священное Евангелие славы и благодати Божьей” . (Лютер разъясняет, что существование "сокровищницы добрых дел" выгодно богатым, а не бедным, что сокровища эти должны достигаться грешнику не по милости папы. Желание подобными средствами умилостивить Бога называет иллюзией).

"Істинний християнин тужить бажанням піти за страстотерпцем Христом. Не в разрешительной грамоте, а в чистосердечном раскаянии путь к спасению”.

Такі тези, оприлюднені 31 жовтня 1517 року, і день цей у подальшому став святом протестантів.

КАЛЬВИНИЗМ

Іншим великим діячем Реформації був Жан Кальвін (1509 - 1564). Его главный труд "Наставления в христианской вере", опубликованные в 1536 году, когда протестантство уже сложилось как учение, стал основой нового религиозного направления - кальвинизма . На відміну від діячів ранньої Реформації для Кальвіна центром уваги стає Євангеліє, а Старий Завіт. Кальвін розробив вчення про абсолютне приречення, за яким усі люди, відповідно до непознаваемой божественної волі, поділяються на обраних і засуджених. Ні вірою, ні "добрими справами" людина не може нічого змінити у своїй долі: обрані визначені до порятунку, знедолені - до вічних мук. Вчення про приречення будується на положенні, що Ісус Христос теж був визначений Богом страждати за наші гріхи.

Последователи Протестантских Церквей Кальвинистской ориентации ( кальвинисты , или реформаторы) имели широкое влияние в Шотландии, Нидерландах, на севере Германии, Франции, в Англии.

Основополагающий принцип другого направления - конгрегационалистов (от лат. - соединение) - полная вероисповедная и организационная автономия каждой конгрегации . Они - строгие пуритане . В отличие от кальвинистов привлекают к проведению служб и проповедничеству всех мирян. Проповідують принцип мирського й релігійного колективізму, тому одержувачем благодаті вважають всю громаду. Учение о предопределении судьбы человека и идея непогрешимости Библии для них не так важны, как для кальвинистов . Конгрегационализм распространен в Великобритании и ее бывших колониях.

ПРЕСВИТИРИАНЕ

Пресвитериане (от греч.- старейший) - умеренные пуритане . Парламент Шотландії в 1592 році прийняв рішення зробити це вчення державним. Во главе Церковной общины - пресвитер , избираемый членами общины. Громади об'єднуються в союзи, місцеві та державні. Обряд сводится к молитве, проповеди пресвитера , пению псалмов . Літургія скасована, не читається ні "Символ віри", ні "Отче наш". Святами вважаються тільки вихідні дні.

Англіканська Церква

Англіканська Церква - державна церква Англії. В 1534 году, после разрыва местной католической церкви с Римом, английский парламент объявил короля

Генриха VIII главой Церкви. То есть Церковь была подчинена королевской власти. У середині XVI століття було запроваджено богослужіння англійською мовою, скасовані пости, вилучені ікони і образу, перестало бути обов'язковим безшлюбність духовенства. Сложилось учение "среднего пути", то есть среднего между римским католицизмом и континентальным протестантством. Основи англіканського віровчення відбиті в "Книзі загальних молитов".

БАПТИЗМ

Наибольшее по числу последователей протестантское учение - баптизм (от греческого - погружать в воду, крестить водой) - пришло к нам в 70-е годы XIX века. Послідовники цього вчення проводять хрещення тільки дорослих людей. "Ніхто не може вибрати віру для людини, в тому числі і батьки. Людина повинна прийняти віру свідомо" - основний постулат баптистів та євангельських християн. Богослужіння у них максимально спрощено і складається з релігійного співу, молитов і проповідей. Євангельські християни зберігають чотири обряду: хрещення (для дорослих), причащання у вигляді хлібопереломлення, шлюб, рукопокладення (священство). Хрест для євангельських християн не є символом для шанування.

Такова в основных чертах история возникновения протестантства.

Причини розколів церкви численні й складні. Проте можна стверджувати, що головною причиною церковних розколів був людський гріх, нетерпимість, неповага до людської свободи.

ХРИСТИАНСТВО В НАШЕ ВРЕМЯ

В даний час керівники як західної, так і східної Церков прагнуть до того, щоб подолати згубні наслідки багатовікової ворожнечі. Так, в1964 году Папа Римский Павел VI и Константинопольский Патриарх Афинагор торжественно отменили взаимные проклятия, произнесенные представителями обеих Церквей в XI веке. Покладено початок подолання гріховної роз'єднаності західних і східних християн.

Еще раньше, с начала XX века, получило распространение так называемое экуменическое движение (греч.- "эйумена"- вселенная). В даний час цей рух здійснюється головним чином у рамках Всесвітньої Ради Церков (ВРЦ). Активним членом ВРЦ є наша Російська Православна Церква. Єдність церков - це насамперед усвідомлення того, що всі християни читають одне Євангеліє, що вони всі - Його учні і, нарешті, що всі люди - діти Єдиного Бога, Небесного Отця. Тому християни повинні прагнути поєднати все краще, здобуте в історії кожної Церкви. "Почему узнают вас, что вы мои ученики, - говорил Христос, - потому как вы будете иметь любовь между собою".

ИСЛАМ

Третьей (самой поздней по времени возникновения) мировой религией является ислам, или мусульманство. Це одна з найпоширеніших релігій: послідовників її налічується близько 900 мільйонів, переважно в Північній Африці, Південно-Західної, Південної та Південно-Східної Азії. Арабо-язичні народи майже поголовно сповідують іслам, тюрко-язичні та ірано-язичні - у переважній більшості. Багато мусульман також серед північно-індійських народів. Населення Індонезії майже цілком дотримується ісламу.

ЗАРОЖДЕНИЕ ИСЛАМА

Іслам зародився в Аравії в VII столітті н. е.. Походження його ясніше, ніж походження християнства і буддизму, бо воно майже з самого початку висвітлюється письмовими джерелами. Але і тут багато легендарного. За мусульманською традицією, засновником ісламу був пророк божий Мухаммед, араб, що жив у Мецці; він нібито одержав від бога ряд "одкровень", записаних у священній книзі Корані, і передав їх людям. Коран - основна священна книга мусульман, як П'ятикнижжя Мойсея для євреїв, Євангеліє для християн.

Сам Мухаммед нічого не писав: він був, мабуть, неписьменний. Після нього залишилися розрізнені записи його висловів і повчань, зроблені в різний час. Мухаммеду приписуються тексти і ранішого часу і більш пізні. Близько 650 року (при третьому наступнику Мухаммеда - Османі) із цих записів був зроблений звід, який отримав назву Коран ("читання"). Книга ця була оголошена священною, продиктованою самому пророку Архангелом Джебраїлом; не увійшли до неї записи були знищені.

Коран разделен на 114 глав ( сур ). Вони розташовані без усякого порядку, просто по розмірах: більш довгі ближче до початку, більш короткі - до кінця. Суры мекканские (более ранние) и мединские (более поздние) перемешаны. Одне і те ж повторюється багатослівно в різних сурах. Вигуки і прославляння величі і могутності Аллаха чергуються з розпорядженнями, заборонами і погрозами "геєною" у майбутнім житті всім непослушникам. У Корані зовсім непомітно слідів такої редакційно-літературної обробки, як у християнському Євангелії: це зовсім сирі, необроблені тексти.

Другая часть религиозной литературы мусульман — это сунна (или сонна), состоящая из священных преданий ( хадисов ) о жизни, чудесах и поучениях Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в IX веке мусульманскими богословами — Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну; признающие ее называются суннитами , они составляют значительное большинство в исламе.

На основі Корану і хадисів мусульманські богослови намагалися відновити біографію Мухаммеда. Сама рання зі збережених біографій складена Медінцев Ібн Ісхаком (VIII століття) і дійшла до нас у редакції IX століття.

Можна вважати встановленим, що Мухаммед дійсно жив близько 570-632 рр.. і проповідував нове вчення спочатку в Мецці, де знайшов мало послідовників, потім в Медині, де йому вдалося зібрати багато прихильників; спираючись на них, він підкорив собі Мекку, а незабаром об'єднав і більшу частину Аравії під прапором нової релігії. Біографія Мухаммеда позбавлена ​​особливої ​​фантастики (на відміну від євангельської біографії Ісуса). Але витоки мусульманської релігії потрібно шукати, звичайно, не в біографії окремих осіб, а в соціально-економічних та ідеологічних умовах, що склалися в ту епоху в Аравії.

Аравія була здавна населена семитическими племенами, предками теперішніх арабів. Частина їх жила осіло в оазисах і містах, займаючись землеробством, ремеслами і торгівлею, частина кочувала в степах і пустелях, розводячи верблюдів, коней, овець і кіз. Аравія була економічно і культурно пов'язана з сусідніми країнами - Месопотамією, Сирією, Палестиною, Єгиптом, Ефіопією. Торгові шляхи між цими країнами йшли через Аравію. Один з важливих вузлів перетину торгових доріг знаходився в мекканском оазисі, біля узбережжя Червоного моря. Родо- племенная знать обитавшего здесь племени корейш (курейш) извлекала для себя много выгод из торговли. У Мецці утворився релігійний центр всіх арабів: в особливому святилище Кааба були зібрані священні зображення і культові предмети різних арабських племен.

Були в Аравії і поселення іноземців, зокрема іудейські і християнські громади. Люди різних мов і релігій спілкувались між собою, вірування їх впливали один на одного. У IV столітті в Аравії почався занепад караванної торгівлі, так як торгові дороги перемістилися на схід у Сасанидский Іран. Це порушило економічну рівновагу, трималась століттями. Кочівники, що втратили дохід від караванного руху, стали схилятися до осілого способу життя, переходити до землеробства. Зросла потреба в землі, посилилися зіткнення між племенами. Стала відчуватися потреба в об'єднанні. Це не сповільнило позначитися і в ідеології: виник рух за злиття племінних культів, за шанування єдиного верховного бога Аллаха, тим більше що євреї і частково християни подавали арабам приклад єдинобожжя. Серед арабів виникла секта ханифів, що шанували єдиного бога. У такій обстановці й розгорнулася проповідницька діяльність Мухаммеда, цілком відповідала суспільній потребі. У його проповідях, власне, не було майже нічого нового в порівнянні з релігійними вченнями іудеїв, християн, ханифів: основне у Мухаммеда - сувора вимога почитати тільки єдиного Аллаха і бути безумовно покірним його волі. Саме слово "іслам" означає покірність.

"Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроте него, великого, мудрого! Поистине, религия пред Аллахом — ислам..." (3:16-17).

Проповеди Мухаммеда вначале были встречены окружающими недоверчиво, даже враждебно, особенно предводителями его собственного племени корейш . Торгова знати побоювалася, що припинення культу староарабскіх племінних богів підірве значення Мекки як релігійного, а значить, і економічного центру. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать из Мекки: это бегство ( хиджра ), совершенное в 622 году н. е.. , Вважається мусульманами за початок особливого літочислення (мусульманська ера). У землеробському оазисі Медині (Ятриб) Мухаммед знайшов більш сприятливий грунт для пропаганди: Медінцев суперничали й ворогували з мекканській аристократією і раді були виступити проти неї. Мухаммеда підтримало кілька місцевих племен, він намагався спертися навіть і на єврейські общини. Набравши собі багато прихильників, Мухаммед в 630 році захопив Мекку. Мекканские корейши вынуждены были принять новую религию. З об'єднанням арабських племен, які одне за одним примикали до нового вчення, значення Мекки як національно-релігійного центру ще більше зросла. Корейшітская знати, спочатку ворожа мусульманському руху, тепер визнала за благо примкнути до нього і навіть очолила рух.

У момент смерті Мухаммеда (632 рік) нове віровчення було ще зовсім не оформлене. Основні його положення можна взяти з Корану, за всієї хаотичності цієї книги. Пізніше вони були розвинені мусульманськими богословами.

ДОГМАТИКА ИСЛАМА

Догматика ісламу дуже проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один бог — Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком; что до него бог посылал людям и других пророков — это библейские Адам, Ной, Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммед выше их; что существуют ангелы и злые духи ( джинны ), впрочем, эти последние, перешедшие в ислам из древнеарабских верований, не всегда злы, они тоже находятся во власти бога и исполняют его волю; что в последний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяния за свои дела: праведные, чтящие бога, будут наслаждаться в раю, грешные и неверные гореть в геенне; наконец, что существует божественное предопределение, ибо Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.

Аллах зображується в Корані як істота з чисто людськими моральними якостями, але в найвищому ступені. Він то гнівається на людей, то прощає їх; одних любить, інших ненавидить. Як і іудейський і християнський боги, Аллах заздалегідь призначив одних людей до праведного життя і майбутнього блаженства, інших - до беззаконня і загробним мукам. Тим не менш в Корані, як і в Євангелії, бог багаторазово йменується милостивим, вибачливим, пр. Найважливіша якість Аллаха - це його могутність і велич. Тому найважливіша догматичне і моральне розпорядження в Корані - це вимога повної, беззастережної покірності людини волі Аллаха.

Як проста догматика ісламу, так само прості і його практичні та обрядові заповіді. Вони зводяться до наступного:

обов'язкова п'ятикратна молитва щодня в встановлені годинник; обов'язкове обмивання перед молитвою та в інших випадках;

налог ( закят ) в пользу бедных; ежегодный пост ( ураза , в десятом месяце — рамазане ) в течение всего месяца; паломничество ( хаджж ) в священный город Мекку, которое правоверный мусульманин должен по возможности совершить хотя бы раз в жизни.

Кожне з цих приписів, незважаючи на те що вони самі по собі не так вже тяжкі та нездійсненні, допускає вилучення і пом'якшення в скрутних випадках. Вода для обмивання у разі її відсутності може бути замінена піском, пилом; дотримання посту необов'язково для хворих, для мандрівників, вони можуть і повинні отпостіться пізніше відповідне число днів; до речі, мусульманський піст, на відміну від християнського, полягає в повному утриманні від будь-якої їжі і пиття від сходу до заходу сонця, але зате в решту часу доби можна їсти і пити що завгодно і вдаватися до будь-яким задоволень.

Одно из предписаний мусульманской религии состоит в священной войне за веру ( джихад ). Це цілком зрозуміло, якщо згадати, що саме мусульманське рух виник з потреби арабів в об'єднанні і в добуванні нової землі. У Корані цей припис викладено ясно: протягом восьми місяців у році (бо чотири місяці вважаються "забороненими") належить воювати з багатобожниками, з невірними, винищувати їх, захоплювати їх майно. В цьому яскраво проявилися фанатизм і нетерпимість до іновірців, властиві ісламу навіть більшою мірою, ніж іншим світовим релігіям. Однако впоследствии и мусульманские богословы, и светские ученые по-разному толковали заповедь джихада . Дійсно, в Корані проводиться деяка відмінність між прихильниками різних немусульманських релігій. К многобожникам, то есть последователям племенных и политеистических культов, отношение резко враждебное: "О вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми из неверных, которые близки к вам. И пусть они найдут в вас суровость. И знайте, что Аллах — с богобоязненными!" (9: 124). До людей же, "мають писання", тобто іудеїв і християн, укладачі Корану висловлюють повагу: це і зрозуміло, адже на ідейному грунті саме цих релігій, на шляхах їх спрощення виросла ідеологія ісламу. Проте в Корані є припис воювати з тими, "яким послано писання", - з іудеями та християнами, - якщо вони не вірують в Аллаха і не підкоряються релігії істини "(9: 29). На практике в исламе всякое разделение между сторонниками иных религий стерлось: все они рассматривались как неверные ( джяур ), подлежащие или истреблению, или покорению. Под знаменем джихада ( газавата ) мусульманские лидеры не раз, вплоть до наших дней, побуждали верующих к истребительной войне против всех иноверцев.

Етика ісламу досить елементарна. Наказується бути справедливим, віддячувати за добро добром, за зло злом, бути щедрим, допомагати бідним і т. п. Нездійсненних моральних приписів в ісламі, на відміну від християнства, немає.

У сімейній моралі і в погляді ісламу на взаємовідносини статей відбилися поняття патріархально-родового укладу. Жінка - підлегле істота, створене Аллахом для втіхи чоловіка. Разом з тим в Корані визнаються людські й громадянські права жінки: засуджується надмірна жорстокість чоловіка у ставленні до дружини, обмовляються майнові права жінки - право на придане, на спадок. Коран дещо полегшив становище жінки порівняно з патріархальним звичаєвим правом арабів.

У соціальних принципах раннього ісламу знайшов відображення той же патріархально-родовий уклад. Всі мусульмани рівні перед богом, але майнові відмінності, багатство і бідність визнаються природним фактом, встановленим самим Аллахом. Обов'язковий податок на користь бідних покликаний начебто пом'якшувати майнові протиріччя; однак приватна власність захищається Кораном. Торговая прибыль объявляется вполне законной, ростовщичество же осуждается: "Аллах разрешил торговлю и запретил рост" (2: 276), что, по-видимому, является результатом компромисса между интересами торгового класса и массы земледельцев и кочевников, страдавших от ростовщичества и кабалы. Поневолювання за борги заборонено.

Розглядаючи догматику, обрядовість, етику раннього ісламу, необхідно відзначити, що в основі цієї ідеології лежить іудейсько-християнський світогляд, але пристосоване до більш примітивного суспільного устрою - до разлагавшейся родоплеменному побуті арабів. Ідеологія арабів простіше, грубіше, зрозуміліше для широкої маси віруючих, особливо для кочівників і землеробів Азії; приписи його нескладні і цілком здійснимі.

РАСПОСТРАНЕНИЕ ИСЛАМА

Особливості мусульманства, породжені самими умовами його виникнення, полегшили його поширення серед арабів. Хотя и в борьбе, преодолевая сопротивление родоплеменной аристократии, склонной к сепаратизму (восстание племен Аравии после смерти Мухаммеда), ислам довольно скоро одержал среди арабов полную победу. Новая религия указывала воинственным бедуинам простой и ясный путь к обогащению, к выходу из кризиса: завоевание новых земель.

Наступники Мухаммеда - халіфи Абу-Бекр, Омар, Осман - завоювали в короткий час сусідні, а потім і більш віддалені країни Середземномор'я і Передньої Азії. Завоювання відбувалися під прапором ісламу - під "зеленим прапором пророка". У підкорених арабами країнах повинності селянського населення були значно полегшені, особливо для тих, хто приймав іслам, і це сприяло переходу широких мас населення різних національностей в нову релігію. Іслам, зародившись як національна релігія арабів, скоро став перетворюватися на наднаціональну, світову релігію. Вже в VII-IX ст. іслам став панівною і майже єдиною релігією в країнах халіфату, що охопила величезні простору - від Іспанії до Середньої Азії і кордонів Індії. У XI-XVIII ст. він широко поширився у Північній Індії, знову-таки шляхом завоювань. В Індонезії іслам поширився в XIV-XVI ст., Головним чином через арабських та індійських купців, і майже повністю витіснив індуїзм та буддизм (крім острова Балі). В XIV веке ислам проник также к кыпчакам в Золотую Орду, к булгарам и другим народам Причерноморья, несколько позже — к народам Северного Кавказа и Западной Сибири.

РАЗЛИЧНЫЕ ТЕЧЕНИЯ В МУСУЛЬМАНСТВЕ

Хоча іслам в якійсь мірі і згуртовував людей на основі спільності релігії, але національні протиріччя в країнах ісламу аж ніяк не зникли, навпаки, вони поступово все загострювалися. Це знайшло відображення в різних течіях в мусульманській релігії, в розколи і сектах.

ШИИЗМ

Самый крупный (и один из самых ранних) раскол был вызван появлением шиизма ("шия" по-арабски — партия, секта). Вважають, що в шиїтському русі проявилось невдоволення і боротьба персів проти завойовників - арабів, тобто що це була свого роду релігійна оболонка національного антиарабського руху в Ірані. Це частково вірно, але такий характер шиїзм прийняв не відразу, а лише згодом. Почалася справа з внутрішньої боротьби серед арабів - з боротьби за владу між наступниками Мухаммеда. Четвертий халіф Алі був кровним родичем пророка, його двоюрідним братом і зятем; прихильники Алі не визнавали законності попередніх халіфів, оскільки вони були не з роду пророка, а були "обрані" релігійною громадою, тобто просто узурпували владу. Боротьба за владу прийняла форму суперечки про спадкоємність влади в халіфаті. Прихильники Алі потерпіли поразку, Алі був убитий, але його послідовники зміцнилися в Ірані та Іраку, і там шиїзм широко розповсюдився як вираз протесту проти влади Арабського халіфату. За шиїтським переказом, Алі і його сини Хасан і Хусейн пали мучениками за віру. В память этого шииты ежегодно справляют траурный праздник шахсей-вахсей , при котором фанатично настроенные верующие наносят себе раны холодным оружием, выражая свою религиозную преданность памяти мучеников.

Главная черта шиизма — вера в то, что законными преемниками пророка Мухаммеда — имамами — могут быть только его сородичи-потомки, а "избранные" общиной халифы незаконны. У зв'язку з цим шиїти відкидають сунну, складену при перших халіфах з переказів про пророка. Але шиїзм не залишився єдиним, всередині нього виникли різні течії. Господствующим стало течение, признающее одиннадцать законных имамов — потомков Али; двенадцатый имам будто бы еще в IX веке таинственно скрылся и где-то пребывает невидимо, однако должен в конце времен объявиться как спаситель — махди . Це найбільш поширене в шиїзмі протягом особливо зміцнилося в Ірані і з початку XVI століття (при династії Сефевідів) стала там офіційною державною релігією.

Інші відгалуження шиїзму нараховують набагато менше послідовників і складають скоріше секти. Такова секта исмаилитов (по имени Исмаила, ее основателя в VII веке), распространенная ныне в горных районах Афганистана, Бадахшана и др. Исмаилиты верят в то, что в их имамов последовательно воплощается "мировая душа". Ці імами утворюють спадкову династію Агаханов, провідних світське, розкішне життя і що збирають звідусіль данину з членів секти. У вчення ісмаїлітів влилось багато ідей з домусульманских релігійно-філософських систем Азії і з місцевих народних вірувань.

От исмаилитской секты отделилась в IX веке группа карматов — демократическая секта, члены которой, преимущественно крестьяне и бедуины Аравии, устанавливали общность имущества. Секта карматів проіснувала до XI століття.

От того же исмаилизма отпочковалась секта ассасинов , соединявшая мистицизм с фанатической борьбой против немусульман. У роки хрестових походів ассасини були найзапеклішими ворогами хрестоносців (до речі, від назви секти походить французьке слово "assassin" - вбивця.

Нарешті в XI столітті від того ж кореня відділилася група послідовників халіфа Хакіма. На ім'я видного ватажка секти Ісмаїла ад Даразі послідовники секти досі відомі як друзи (в Лівані).

СУННИЗМ

В отличие от шиитского направления, ортодоксальный ислам, охвативший большинство мусульман мира, называется суннизмом : сторонники его признают законность сунн . Сунізм теж не залишився цілком єдиним. У VIII-IX ст. в нем возникло мутазилитское течение. Мутазиліти намагалися витлумачити мусульманське віровчення в раціональному дусі, доводили "справедливість" бога, наявність вільної волі у людини, визнавали Коран книгою, написаною людьми, а не створеної богом. Мутазилітів підтримували деякі халіфи, які шукали в цій секті опору для своєї влади. Але незабаром (кінець IX століття) реакційне фанатичне духовенство взяло верх в халіфаті, мутазилітів стали переслідувати. Зміцнилося вчення про вічність, "несотворенності" Корану. Однак ідеї мутазилітів залишили слід на подальшому розвитку мусульманського богослов'я.

У VIII-IX ст. в правоверном мусульманском богословии сложились четыре школы: ханифитов , шафиитов , маликитов и ханбалитов (по именам их основателей). Остання з цих шкіл була проникнута духом крайнього фанатизму, буквального тлумачення релігійних догматів; вона зміцнилася серед відсталого бедуїнського населення Аравії; близька до неї була і школа маликітів, що отримала панування в Північній Африці. Інші дві школи, що поширилися в більш культурних областях мусульманського світу, допускали більш вільне тлумачення вчення. Особливої ​​взаємної відчуженості і ворожнечі між прихильниками цих чотирьох богословських шкіл немає.

СУФИЗМ

У тих же VIII-X ст. в исламе возникло мистическое, полумонашеское течение суфизма (от слова "суфи" — грубая шерстяная ткань). Воно зародилося в надрах шиїзму, але проникло і в середу сунітів. В суфийском вероучении сказалось влияние идей маздеизма , буддизма и даже неоплатонизма . Суфії не надавали великого значення зовнішній обрядовості, а шукали істинного богопізнання, містичного злиття з божеством. Деякі суфії доходили до пантеїстичного світогляду (бог - у всьому світі, весь світ - прояв або емансипація Бога) і тим самим віддалялися від грубо антропоморфного уявлення про Аллаха, яке дане в Корані. Суфії надавали особливого значення іменам божим, що зустрічаються в Корані. Містико-пантеїстичне протягом суфізму спочатку піддалося гонінням з боку мусульманських фанатиків-ортодоксів, але поступово обидві сторони пішли на поступки. Последователи суфийского учения стали образовывать ордена странствующих монахов — дервишей — во главе с шейхами, или ишанами . Ці ордена були визнані законними і у суннітів, і у шиїтів. Дервиши, хотя они и давали монашеский обет бедности, на деле вскоре превратились в шарлатанов, обирающих и обманывающих народ; руководители же дервишей, ишаны , в свою очередь обирают своих послушников — мюридов . Некоторые дервишские ордена применяют в своих молебствиях так называемые зикры — экстатические пляски и другие чисто шаманские способы общения с божеством. Надається велике значення містичному вигуку: "Ху!".

ДВИЖЕНИЕ ТАРИКАТА

С суфизмом было исторически связано движение тариката . Це поняття спочатку означало благочестивий шлях життя для спілкування з богом (слово "тарікат" по-арабському шлях). Але згодом тарікатом стали називати вчення фанатиків, які проповідували "священну війну" проти християн і інших невірних. Під прапором тариката вели, наприклад, війну імами на Кавказі (Казі-Мулла, Шаміль) проти росіян. Боевую силу тариката составляли мюриды — послушники, слепо повинующиеся своему мюршиду — духовному наставнику. Звідси рух Шаміля іноді називали мюридизмом.

ВАХХАБИТИЗМ

У новітній час ускладнення соціально-економічних і політичних умов викликали появу нових сект в ісламі. Среди бедуинов Аравии в XVIII веке возникло течение ваххабитов (последователей Муххамеда ибн Абдель Ваххаба), в котором отразился стихийный протест против богатства и роскоши городских купцов и богачей. Ваххабіти, продовжуючи традиції суворої ханбалітської школи, вимагали повернення до патріархальної простоти життя перших століть ісламу, суворого виконання запропонованих обрядів і заборон, знищення розкоші, боролися з європейськими культурними впливами, не визнавали культу святих, поклонялися тільки одному Богу. Після жорстокої боротьби з супротивниками ваххабіти до початку XX століття взяли верх в державі Неджд (Внутрішня Аравія), а потім підпорядкували собі Хиджас з містами Меккою і Медіною. У державі Саудівської Аравії, що об'єднав обидві області, ваххабітізм став панівною релігією.

БАБИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ

Релігійну оболонку прийняло і масове невдоволення міської бідноти і селян Персії в середині XIX століття. Їх ідейним вождем виступив Мохаммед Алі, що прийняв прізвисько "Баб" ("врата" в сенсі посередника між людьми і Богом). Движение получило название бабистского . Баб проповідував рівність і братерство всіх людей, але, звичайно, тільки віруючих мусульман. Баб оголосив себе наступником пророка, який покликаний донести людям новий закон. Вчення Баба було повно містичних уявлень і близько пантеїзму. Рух бабістів, широко поширився в народних масах, було жорстоко придушене можновладцями; ватажки зазнали суворої кари (1850 рік). Однак рух мав своїх продовжувачів, хоча і втратила бойового настрою. Один з колишніх послідовників Баба - Мірза Хусейн Алі, що прийняв прізвисько "Бехаулла", істотним чином змінив бабістське вчення. Він також проповідував рівність всіх людей, право всіх людей на плоди землі тощо Але він не визнавав насильства, відкритої боротьби, проголошував любов, прощення, непротивлення злу; в цьому, може бути, позначився вплив християнських ідей. Мусульманські догмати і правові норми у Бехаулли зазнали пом'якшення. По имени проповедника новое учение стало называться бехаизмом . Воно вже не відповідало настроям народних мас і розповсюджувалось більше в інтелігентському середовищі. Бехаізм, як витончена, реформована, модернізована редакція ісламу, знайшов собі послідовників навіть у Західній Європі і в Америці.

МАХДИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ

Під знаком ісламу відбувалися і деякі масові визвольні рухи в колоніальних країнах. Самое известное — махдистское движение в Судане (Африка) в 1881-1898 гг. Глава его — Мухаммед Ахмед — объявил себя махди (то есть спасителем, мессией), призванным руководить борьбой мусульман Африки против колонизаторов. Рух охопив весь Східний Судан і області далі на схід аж до Червоного моря. Воно тривало близько 20 років і лише насилу було придушене англо-французьким альянсом.

ИСЛАМ В СРАВНЕНИИ С ДРУГИМИ РЕЛИГИЯМИ

Характерна особливість мусульманської релігії полягає в тому, що вона енергійно втручається в усі сторони життя людей. І особисте, і сімейне життя віруючих мусульман, і все громадське життя, політика, правові відносини, суд, культурний уклад - усе це повинно бути підпорядковане цілком релігійним законам. У колишні часи в мусульманських країнах мало місце повне зрощування державної і церковної влади: глава держави (халіф, падишах) вважався спадкоємцем пророка, вище духовенство складало штат його радників, суд перебував повністю в руках духовних осіб. І кримінальне, і цивільне право було побудовано цілком на релігійному законі - шаріаті. Слідкували за виконанням норм шаріату і тлумачили їх мусульманські богослови.

Поэтому и мусульманское духовенство выполняло и выполняет больше светские, чем чисто религиозные функции. Мулла , состоящий при мечети,— это, собственно, учитель в церковной школе. Кади — это судья, знаток шариата. Муфтий — более высокий духовный чин — главный авторитет в вопросах шариата. Улем — ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе мусульманского духовенства в отдельных странах стоял – шейх-уль-ислам — видный богослов, он же советник государя. Даються шейх-уль-ісламом роз'яснення з тих чи інших спірних питань догматики чи політики, права вважалися незаперечним законом.

Навчання молоді в мусульманських країнах раніше було теж чисто релігійним. Низшие школы — мектебы — состояли при мечетях. Высшие школы — медресе — представляли собой своего рода духовные академии. У них студенти вивчали Коран та іншу релігійну літературу, богословські питання. Мова викладання, мова церковної літератури був арабський. До речі, арабська система письма була прийнята і в тюркських, і в іранських мовах, хоча вона для них і мало пристосована.

Мусульманська церкву у станах ісламу була зазвичай і великій економічною силою. Согласно шариату, церковь может владеть имуществом, и это имущество считается неотчуждаемым ( вакф , множественное число — вакуф). Вакуфні землі складалися з пожалувань від халіфів (за доби завоювань), з пожертвувань та ін Вони були дуже великі: наприклад, в країнах Середньої Азії до половини всіх оброблюваних земель належало церкві, і вони приносили величезні доходи; за рахунок вакуфних майна та годувалося численне духовенство.

Хоча правовірний іслам не йде ні на які компроміси з іншими релігіями (на відміну, наприклад, від буддизму), але в народних масах мусульманські вірування дуже часто переплітаються з древніми, домусульманського. Майже повсюдно, особливо у слаборозвинених країнах, поширений культ місцевих святих. Мусульманські святі часто виявляються не чим іншим, як стародавніми місцевими божествами-покровителями, яким дано мусульманські імена. Во многих местах, особенно в Средней Азии, культ святых связан с культом мазаров — якобы гробниц этих святых, а на самом деле древних местных святилищ. Більше того, останнім часом в ісламі виявлено (особливо в народів Середньої Азії) цілий пласт влилися в нього, але глибоко архаїчних вірувань і обрядів, що відносяться до культу землеробських божеств родючості, до родового культу предків, до шаманізму. Всюди в середовищі мусульман поширені також віра у магію, носіння амулетів (часто з текстом з Корану). Багато мулли виконують функції заклинателів, знахарів.

Цікаво відзначити, що в багатовікових зіткненнях ісламу з християнством (точно так само, як з маздеізмом та іншими релігіями) іслам майже завжди виходив переможцем. У більшості країн Середземномор'я, де зараз панує іслам, він витіснив переважає тут перш за християнство (Північна Африка, Єгипет, Сирія, Мала Азія). На Кавказі більшість народів до поширення ісламу дотримувався християнства, пізніше багато хто з них були ісламізувати (черкеси, кабардинці, аджарці, частина осетин і абхазів). На Балканському півострові в іслам звернені були деякі групи болгар, македонців, боснійців, албанців, що були перед християнами. Зворотних випадків масового звернення будь-якого мусульманського народу до християнства історія не знає. Правда, з Піренейського півострова (Іспанія, Португалія) мусульмани в результаті християнської Реконкісти (XII-XV ст.) Були витіснені, але це відбулося в результаті процесу насильницького вигнання сповідують іслам, а не ідейної перемоги однієї релігії над іншою.

Чому ж релігія Мухаммеда так часто брала гору над релігією Христа? Мабуть, внаслідок більшої простоти, доступності, зрозумілості народним масам, особливо в східних країнах, де переважав патріархально-феодальний побут.

В останні десятиліття, після першої світової війни, в багатьох країнах відбулися буржуазні реформи, обмежили вплив релігії. Розвернулося після другої світової війни широке демократичний поступальний рух в країнах "третього світу" залучило до ще більш радикальних змін у мусульманських традиціях і до їх загального ослаблення. Характер змін відбувався згідно різним соціально-політичних умов.

Мова йде не тільки про дрібних і зовнішніх поступки мусульманського духовенства вимогам часу: пом'якшення або скасування старих заборон, модернізація культу тощо, а й про більш глибоких зрушеннях. У ряді країн проведені прогресивні реформи, які означають рішучу перебудову правових норм і культурно-побутового укладу, конфіскацію церковних земель, обмеження сфери дії шаріату (не в приклад повернення до законів шаріату в Чечні), запровадження світського шкільного та університетського навчання. Зокрема, особливо радикальні реформи відбулися в Туреччині після скасування султанату і установи республіки (реформи Кемаля Ататюрка, 1920-ті роки).

Література

1. Біблія. Книги Старого і Нового Завіту.

2. Марченков В.Г. Почала православ'я. М.: Петіт, 1991.

3. Закон Божий (Перша книга про православну віру) під ред. М. Добужинського,

4. Косидовский З. Біблійні оповіді. Сказання евангелістов.М.: Политиздат, 1990.

5. Наука і життя N 3,6-8 / М.: Преса, 1993.

6. Енциклопедія для дітей. М., 1996.

7. "Магомет, його життя і релігійне вчення", СПБ, 1902.

8. "Іслам і проблеми націоналізму в країнах Близького і Середнього Сходу", М., 1986.

9. Андрєєв Д.Л. "Роза світу", М., "Прогрес", 1990.

10. Основи релігієзнавства., Підручник., "Вища школа", 1994.

11. Настільна книга атеїста., М., 1990.