Традиція лицарських турнірів

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Традиція лицарських турнірів

І після посвячення у лицарі повсякденне життя воїна являла собою безперервний тренінг фізичних та військових достоїнств. Полювання і турнір були своєрідними культурними субститутами битв, сприяли збільшенню відповідних навичок і самоствердження лицаря у власних очах і очах оточуючих. Бій з пораненим вепром або ведмедем було настільки ж небезпечним, як і єдиноборство з озброєним ворогом. Крім того, переслідування диких звірів розвивало мистецтво верхової їзди, необхідне лицарю.

Турніри також сприяли вдосконаленню військового мистецтва лицаря, не кажучи вже про те, що створювали сприятливу можливість блиснути особистої відвагою, бути поміченими і крім усього іншого домогтися матеріальної винагороди, що підтверджує лицарську доблесть. Спочатку це були напіввійськові поєдинки. У них чітко простежувалися основні цілі такого змагання: самоствердження воїна і захоплення здобичі. Сутичка велася, як правило, зброєю, не відрізнявся від бойового, причому допускалися практично будь-які види озброєння, аж до луків та арбалетів. Панувала масова сутичка. Переможений позбавлявся усього озброєння та цього коня на користь переможця. Нерідко переможений на турнірі ставав бранцем свого щасливого суперника і, як в умовах справжньої феодальної війни, зобов'язаний був заплатити викуп.

До XIII століття турнір почав набувати більш символіко-рітуалізірованний, ігровий характер. Це виражалося, насамперед, у спробах регламентувати бій. Навколо чотирикутного ристалища зводився подвійний дерев'яний бар'єр, поруч споруджували помости, де сиділи судді та глядачі, серед яких було чимало дам, охочих до подібного роду кривавих розваг. Герольди проголошували імена які брали участь у турнірі лицарів, перераховували подвиги, прославили їх раніше. Умови турнірів були різноманітними. Як правило, в класичну епоху вони починалися з поєдинку окремих лицарів, які отримали у Франції назву "жюте". Завдання могла полягати в нанесенні противнику удару списом у певне місце (у груди або центр щита) або в тому, щоб повалити супротивника на землю, вибити його з сідла. У XIII столітті створюється Status Armarium - звід турнірних правил. У ньому забороняється направляти удар списа в ноги або в праву руку противника.

Тим не менш, турніри продовжували залишатися небезпечним заходом, який давав вихід природної агресії воїнів. Імпульсивний характер людини тієї епохи нерідко приводив до того, що розпалені протиборством лицарі забували про те, що це всього лише святкова імітація військової авантюри. Нерідко такі турніри оберталися жертвами. Бували випадки, коли в хід турнірного бою втручалися озброєні слуги і зброєносці учасників. Тому з часом мечі і списи для турнірів стали притупляти і з'явилася заборона глядачам і слугам учасників турніру з'являтися біля поля в обладунках та зі зброєю. Обмежується час проведення турнірів - не можна ламати списи з п'ятниці по понеділок і у великі церковні свята. Символічною стала і нагорода переможцю - тепер він отримував лише частина обладунку свого невдачливого суперника - шпору або плюмаж з шолома.

Якщо на ранньому етапі спонтанність турніру допускала участь і простолюдинів, то в класичну епоху благородне походження учасника двобою також перетворилося на необхідну умову. "Гербовий король" і герольди суворо стежили за складом учасників. Більше того, поступово для турнірів почали використовувати спеціальний обладунок - більш закритий і важкий, ніж бойовий. З'явилися і різні обладунки для різних видів поєдинків - кінних і піших. Вартість такого спорядження автоматично виключала з лав учасників незаможних.

Одночасно турніри стали яскравішими і видовищним. Велику роль почали відігравати дами - іноді вони визначали переможця турніру (кін. XIV в). З XIII століття в середовищі лицарства з'явилася традиція носити кольори своєї дами і прикріплювати до шолома або спису штучки дам, даровані як знак розташування - це могли бути вуаль, рукав, хустку. До XIV століття стало модним відкривати турнір процесією, в якій пані вели своїх лицарів на золотих або срібних ланцюгах.

З часом пишність, церемоніальною лицарських поєдинків почали піддаватися осміянню. Численні маргіналії пародіюють лицарський поєдинок як змагання мавп, що скачуть на козлах назустріч один одному зі списами напереваги, в шоломах, з гербами на щитах. У маргіналіях на сторінках лицарського роману "Ланселот Озерний", лицар зображений скачуть верхи на півні. А чого вартий образ Дон Кіхота в знаменитому романі Сервантеса - замість реального супротивника "лицар сумного образу" бореться з вітряними млинами, джерелом натхнення: стає проста селянка, перетворена уявою дивака в Прекрасну Даму - Дульсінею Тобосская. Незважаючи на це осміяння і трансформацію звичаю (дуелі Нового часу не поставили крапку в його історії), він продовжував жити і в пізніші епохи. Живучість традиції надавало і надає одне - бажання затвердити своє "Я" в прямому і чесному протиборстві з противником.

Не дивно, що бюргерська середа, відкинув багато цінностей лицарської культури, тим не менш, запозичила культурну символіку лицарських поєдинків. Так, в Магдебурзі впродовж XIII - XV століть в останню суботу напередодні Великого посту неодружені "діти" найбагатших бюргерів - так звані кунстабелен, "мали звичай" організовувати лицарську гру, "як це робив Роланд". В рамках одного з таких свят "співтовариш" кунстабелен, поет Брун фон Шенебек спорудив "Грааль" - замок на острові Ельби близько Магдебурга. Поєдинки почалися після богослужіння та спільного святкового застілля, переможцю була призначена в якості призу прихильність Прекрасної Дами - все це виглядає як формальну відповідність лицарським звичаям. Хоча пародіювання звичаю в наявності - Пані була городянка далеко не бездоганної поведінки, але самі поєдинки носили нешутейний характер.

У зеніті середньовіччя прагнення до самоствердження, що лежало в основі традиції турнірних боїв дає про себе знати постійно, у тому числі і в повсякденному житті, будь то будні мирного часу, будь то військові дії. Герцог Бургундський Пилип Добрий поклявся на хресті, що готовий будь-коли один на один битися з Великим Турком, якщо той прийме виклик. Фруассар описує поєдинок під час Столітньої війни Едуарда III з французьким дворянином Есташ де Рібмоном. Англійський король вибирає в першій сутичці з французами саме цього лицаря, який мав репутацію сильного і сміливого воїна. Незважаючи на достоїнства противника, Едуарду III вдалося отримати над ним перемогу. Про те, що він боровся з королем, лицар дізнався тільки після того, як отримав у дарунок новий одяг і запрошення повечеряти в замку Кале зі своїм могутнім суперником.

Звичай влаштовувати особисті поєдинки напередодні битви перед строєм двох військ зберігся аж до кінця середньовіччя. Так знаменитий Баярд в битві за Італію в 1501 році викликав Сотомайор на поєдинок, який отримав назву "Виклик при Барлетт". Нерідко на місці пам'ятного поєдинку ставилося камінь, до якого лицарі здійснювали своєрідні паломництва.

Подібного роду поєдинки - явище, відоме багатьом культурним світам. Гектор і Ахілл, Пересвіт і Челубей - цей перелік імен може бути з легкістю продовжений. Проте європейська середньовічна цивілізація являє їх у своєрідності власного соціокультурного ландшафту. Такого роду подія як поєдинок правителя і поданого, нехай лицаря, нехай дворянина, але людини, що стояв у системі ієрархічних відносин безумовно нижче володаря - явище досить органічне на європейському грунті. Щось подібне важко уявити собі в арабською, китайською, давньоруському суспільствах. Рихлість європейської середньовічної державності, відносна сила феодальної еліти у взаєминах з королівською владою, що породила ідею лицарів круглого столу, створювали особливу атмосферу егалітаризму, в якій і можливий був поєдинок між королем і дворянином як символічно рівними фігурами на ігровому полі європейської культурної традиції.

Цей егалітарний дух відображають і лицарські свята. Приклад тому - святкування Артурова циклу в англійському королівстві (поєднання бенкетів за круглим столом з лицарськими поєдинками), в ході яких затверджувався союз між королем і його лицарями.

Військові цінності та культурні ідеали

Лицарство жило війною й не дивно, що в культурних текстах епохи війна постає як самоцінності. Відомий трубадур епохи Бертран де Борн залишив чимало Сірвента, що оспівують війну:

Заради чого весною ранньої

Розквітають всюди

Квіти і трави?

Щоб дати всім знати:

Прийшов славний сезон війни

Або ж:

Світ мені не в насолоду,

Війна мені в радість.

Бертран де Борн

Оспівування війни виявляють багато культурні феномени середньовічної Європи. Так, в рамках святкових служб при Бургундському дворі в XV столітті народжується традиція lhomme arme ("пісня про воїна"). У якості музичної емблеми це спів спочатку поширилося серед членів ордена Золотого Руна. Потім було перейнято капелами італійських княжих дворів і навіть використано хоралами папської капели в Римі.

Характерна деталь - саме в літературному й поетичній лексиці лицарства, що належить до тієї категорії, що називалася вальвассорамі і шателенамі (представниками дрібного лицарства), але ніяк не грандами, самоцінність війни була виконана очевидного і неминущого сенсу. Важливо підкреслити, що вже в XII столітті, коли Бертран де Борн писав свої знамениті сірвенти, для багатьох ці смисли були не беззастережно. Невипадково Данте помістив цього доблесного глашатая лицарської войовничості у восьме коло свого "Пекла" у вигляді всіх проклинаємо прихильника чвар, що носить, як ліхтар, свою власну відсічену голову. Мабуть, відзначає Ю.Л. Безсмертний, засудження війн і розбратів стає характерним наприкінці XII століття не тільки для лицарських письменників з королівського оточення (усередині якого один із сучасних Борну королів, Людовик VII, іменується, наприклад, rex pacificus). Важливо підкреслити, що в міру того, як в Європі росли міста, розвивалася торгівля, зміцнювалися позиції королівської влади, все частіше і цілеспрямованіше удавалася до політичних, а не тільки силовим способам відстоювання своїх інтересів, ідеали войовничості почали втрачати колишню силу, як, втім, і весь комплекс лицарських цінностей, з ними пов'язаних.

Ця нова ментальність явить себе в устах не тільки знаменитого "вселенського павука", французького короля Людовика XI, який віддавав перевагу мистецтву війни мистецтво політичного слалому. Він, у відповідь на докори тих, хто не схвалював його небажання у відкритому бою зустрітися зі своїм заклятим ворогом, англійським королем Едуардом IV, сказав, що набагато простіше вигнав англійців, ніж його батько, "нагодувавши пирогами з дичину і напоївши добрим вином". Ми побачимо різні лики цього нового ментального складу в поведінці та установках багатьох представників лицарського стану "осені середньовіччя". Однак у середовищі дрібного, небагатого лицарства війна як така представляла особливу цінність не тільки в ранній період середньовіччя, а й значно пізніше. Тільки завдяки війні ця категорія лицарів могла поповнити свій стан. Але, що не менш важливо, саме під час військових дій ця частина лицарства мала особливий шанс самоствердитися. Тексти Бертрана де Борна прозоро на це вказують:

Я, далебі, не призвідник смути,

Хоч грандів спонукаю битися,

Адже вальвассори зможуть тут

(І Шателен) відзначитися.

Для Радості причини є:

Щедріше гранди і люб'язний,

Коль про війну зачують звістку.

І світу тим війна корисніше!

Щедрість змикається зі всім стилем спілкування грандів і лицарів. Ю.Л. Безсмертний справедливо підкреслював, що саме за цими рядками культурного тексту епохи ховається якийсь соціальний контекст. Ідеал відносин взаємодопомоги і взаємоповаги, які в реалії мали шанс дати про себе знати саме на ня терені, мав цілком певну соціально-психологічну грунт. Саме війна дозволяла лицарської молоді та дрібному, небагатому лицарству не тільки підтвердити свою військову молодецтво, а й виправдати своє соціальне покликання, нарешті, відстояти свою особисту гідність, довести магнатам, що вони люди "однієї крові", що дорівнює сміливості, відстояти свою незалежність.

І тут ми бачимо знову-таки явище специфічно європейського походження. Своєрідність соціального підгрунтя середньовічного Заходу, характерною рисою якого був визначений егалітаризм як у відносинах правителів і тих, кого прийнято іменувати великими герцогами Заходу, так і у відносинах магнатів і рядового лицарства, дало життя тих культурних сенсів, що прочитую т ся у рядках де Борна, присвячених оспівуванню війни. Ці цінності мали великий культурний резонанс у перспективі "великого часу". Саме вони стоять за культовим для європейської традиції чином д 'Артаньяна, саме вони вносять свою інтонацію в моральний імператив європейського гуманізму - ідеал вільної особистості.

Одне з неписаних правил лицарського кодексу честі увазі, що лицар повинен бути мужнім. В ідеалі лицар не лицар, якщо він позбавлений цієї родової риси стану, якщо він не готовий до геройських подвигів. Звертає на себе увагу той факт, що це ідеал, особливо на зорі становлення лицарського стану мав специфічно надлишковий характер. Будь-якою ціною лицар повинен був довести свою силу і мужність, навіть ціною життя. В "Пісні про Роланда" її головний персонаж у критичний момент відмовляється просурмити в ріг, щоб покликати допомогу (як радить Роланду його друг Олів'є), для нього важливіше затвердити особисту доблесть, довести свою беззастережну готовність битися до останньої краплі крові. Причому ганебно вдатися до чиєї-небудь сприянню. Чим сильніше і доблесний супротивник, тим більше власна слава.

Цей комплекс установок, що лежить в основі лицарського ідеалу, мав під собою "варварську" складову - самоствердження сили, закріплюється в якості ціннісного імперативу поведінки, так як соціум міг захистити себе від ворогів лише при наявності того професійного прошарку віннеки, готових, принаймні, в ідеалі, пожертвувати всім, навіть життям, заради його благополуччя. Даний ідеал якогось надмірного мужності, доблесті, героїзму транслювався у багатьох інших поведінкових імперативах лицарської поведінки. Соромно було битися зі слабким чи погано озброєним противником. І, навпаки, особливу честь можна було здобути, вибираючи завідомо сильного супротивника. Звідси численні звичаї лицарського стану - звичай обов'язковості рівності озброєння під час турніру, рівності допоміжних сил під час поєдинку. Під час другого хрестового походу Саладдін, який мав славу доблесним лицарем, незважаючи на приналежність до ворогів християнського світу, дізнавшись, що під Річардом Левове Серце упав кінь, послав йому двох відмінних скакунів. В "Пісні про Нібелунгів" Зігфрід під час змагання в бігу з Гунтер і Хаген дає їм фору:

За вами гнатися ззаду

Я збираюся в повному мисливському вбранні,

На руку щит повісивши, з сагайдаком за спиною

У той час як бургунди зняли одяг аж до сорочки, нідерландець, який втік при повному озброєнні дістався до мети першим, продемонструвавши особливу доблесть. У цьому ж тексті інший герой - прославлений Дітріх Бернський, поранивши в поєдинку ворога, не менш доблесного Хагена, говорить про себе:

Тебе, - подумав бернец, - втома доконала.

З тобою покінчити просто, та честі в цьому мало.

Хочу, щоб дістався ти, Хаген, мені живою,

І заради цього ризикну, мабуть, головою.

Відкинувши щит, він вормсца руками обхопив ....

Демонстрація того, що може бути названо надлишковим героїзмом і без чого неможливо уявити лицарський ідеал, чим ближче до заходу середньовіччя, тим виразніше виявляє свою неадекватність реаліям часу. Перед битвою при Нахера (Наваррете), де Бертран дю Гекли опиняється в полоні, Генріх Трастамарскій будь-яку ціну хоче битися з супротивником на відкритому місці. Він добровільно відмовляється від переваг, які давав йому рельєф місцевості, і програє бій.

У пізнє середньовіччя напрацьовуються певні знання того, що в Новий час отримає назву тактики і стратегії. Й. Хейзінга на простому прикладі ілюструє зіткнення інтересів стратегії і тактики з лицарськими установками, які обертаються забобонами. За кілька днів до битви під Азенкуром король Англії, просуваючись назустріч французької армії, у вечірній час минув помилково село, яку його квартир'єри визначили йому для нічлігу. У нього був час повернутися, він так би й зробив, якби при цьому не були порушені питання честі. Король, "як той, хто найбільше дотримувався церемонії достохвальних честі", як раз тільки що видав ордонанс, відповідно до якого лицарі, що відправляються на розвідку, повинні були знімати свої обладунки, бо честь не дозволяла лицарю рухатися назад, якщо він був у бойовому спорядженні . Так що, будучи одягнений у свої бойові обладунки, король уже не міг повернутися в означену село. Він провів ніч там, де вона застала його, розпорядившись лише висунути караули і, незважаючи на небезпеку, з якою він міг би зіткнутися.

Ідеали лицарської героїки, замішані на необхідності постійного підтвердження лицарем власної сили і мужності, мали смислову паралель з традиціями того, що іменується лицарської авантюрою. В "Пісні про Нібелунгів" основні герої цієї лицарської епопеї постійно перебувають у пошуках військового самоствердження - Зігфрід, відправляється на війну проти короля саксів, потім разом з Гунтер до Ісландії, де живе воячка і красуня Брюнхильда, перемога над якою обіцяє славу і престижний шлюб для бургундського короля. Лицар постійно повинен був стежити за своїм становищем у суспільстві, це вимагало від нього все нових і нових перемог, доказів того, що він по праву належить до цього стану. У романі Кретьєна де Труа "Ерек і Енід" закоханий Ерек, розімлівши від любовних утіх на подружньому ложі, забуває про своє призначення. Змінилося ставлення до Ерека навколишніх змушує Енід нагадати чоловікові:

Тепер усі говорили кожен радий,

Простий і знатний, старі й малі,

Що ніби ти не так вже смів

Розпестилася і злякався.

І Ерек збирається в дорогу, здійснюючи численні подвиги в пошуках славних справ, які повинні були повернути йому чесне ім'я.

Говорячи про комплекс лицарських ідеалів, пов'язаних з функціональним призначенням лицарів як людей військового стану і підкреслюючи генетичну спорідненість цих ідеалів з багатьма цінностями варварського світу, слід зазначити, що їх відрізняло нове релігійне наповнення. Варвар також вкладав у поняття свого військового обов'язку якийсь сакральний сенс - в бою ним керувала сила Одіна, який був наскільки сильний і мужній, настільки ж підступний і нерозбірливо жорстокий. У цьому поданні відбивалася вся варварська епоха. Середньовічна епоха свідчить, наскільки упорядкувався, оцівілізовался європейський світ, який зумів приборкати люту войовничість колишнього варвара, обмежити її, підпорядкувавши новим релігійним цінностям. Завдяки християнству в центрі уваги виявиться духовне боріння, втілення в життя християнських чеснот.

Церква, не брала насильства і людиновбивства була змушена рахуватися з природою світу, в який вона прийшла. Релігійно-політична атмосфера, в якій їй доводилося діяти: безперервні війни, навали, розбрат, створили умови для переосмислення війни. Багато що в цьому сенсі зробили отці церкви, зокрема Августин Блаженний, сформулювавши поняття праведним і неправедної війни. Війна виправдана, якщо вона спрямована на відновлення миру і забезпечення безпеки. "Міра не шукають для того, щоб творити війну, але творять війну для того, щоб домогтися миру", - так визначив Августин справжню місію христова воїнства. Світ сприймався як знак відновлення потоптаної справедливості.

Головне призначення воїна-християнина, яким задумувався лицар, і полягало у відновленні потоптаної справедливості, в торжестві заповідей Христа. Невипадково родоначальником лицарства багато його ідеологи вважали архангела Михаїла - земної зразок ангельського воїнства, що оточував престол Господній. Не випадково один з основних елементів ритуалу посвячення у лицарі містив у собі проголошення лицаря "поборником світу" (формула літургії, авторство якої приписують Дюраном - XIII століття). Невипадково в епоху класичного середньовіччя в ритуалі посвяти велику роль починає грати символіка кольору і предметів. На присвячуваного надягали білу сорочку - символ його чистоти, зверху - яскраво-червоне сюрко на знак крові, яку він готовий пролити за христово справу. Штани - Шосе - були коричневого кольору, бо людині судилося повернутися в землю, а пояс - білого, який підкреслював "незаплямованість чресел". Навершшя меча починає прикрашатися хрестом, який нерідко служить сховищем для реліквій. Можливо, це робилося для того, щоб при складенні присяги лицар присягався не на зброї, а на святих мощах, вважає Ф. Кардіні. Двосічний клинок вважався символом стійкості і вірності у захисті слабкого проти сильного, праведного проти неправедного.

Безумовно, як і всякий ідеал, ідея допустимості лише справедливої ​​війни мала далеко не безмежний ресурс. Підкреслимо відносність цієї регулятивної ідеї в умовах суспільства, де війна була хронічним явищем уже в силу того, що лицар залишався нехай християнізовані, як сказав би О.М. Бердяєв, але язичником. Його прагнення до самоствердження, багатства, володіння жінкою часто-густо вступало в протиріччя з християнською ідеєю. І, тим не менше, значимість цієї регулятивної ідеї складно переоцінити. Їй призначено було зіграти дуже важливу роль у трансформації культурного універсуму лицарства, зміні його установок на поведінковому рівні. Ментальний склад лицаря зазнавав при цьому вельми серйозні зміни. Історик може виявити їх у тих зрушення, які відбулися на рівні буденної свідомості і закарбувалися в легендах.

Така, наприклад, легенда про Роберта Диявола, сліди якої виявляються в анонімному віршованому романі. Прототипом Роберта Диявола багато дослідників не без підстави бачать нормандського герцога Роберта I - батька Вільгельма Завойовника, відзначався буйною вдачею і витонченою жорстокістю. Роберт вбиває, спалює церкви, святотатство. На турнірах він веде себе не як справжній лицар. З ворогами він підступний і підлий, з друзями невдячний і жорстокий. Всі цураються його, його ім'ям лякають дітей. Одне з найбільш жахливих за своєю жорстокістю і безглуздості його злочинів - руйнування старого абатства, всіх мешканців якого Роберт холоднокровно вбиває.

Здійснення цього лиходійського вчинку "протвережує" Роберта. Він сам вражений скоєним. Намагаючись дізнатися, чому він, немов проклятий, творить подібні безчинства, Роберт випитує у матері страшну таємницю. Та розповідає враженому лицарю, як багато років тому бездітна герцогиня віддалася князеві Тьми і завагітніла від нього. Тільки глибоке покаяння може врятувати героя. Роберт відправляється в Рим як простий паломник - пішки і в лахміття. Покірливо зносить образи й глузування вуличної юрби. Зрештою, ставши на шлях добрих справ, він отримує прощення. Головне з цих справ - зняття сарацинської облоги з Вічного міста. Роберт очолює римське військо і звільняє братів у Христі, ставши на шлях істинного благочестя. Легенда, виявляючи два мотиви - мотиву жахливих злочинів лицаря, його гіпертрофованою жорстокості, і мотиву пристрасного, екзальтованого покаяння, дає підстави замислитися про ту роль, яку відігравала християнська ідея праведної війни в духовному борінні лицарства зі свого земного, напівязичеської природою і яку ломку зазнавало при цьому його свідомість.

Той комплекс установок, який сучасне свідомість схильна приписувати лицарству як невід'ємного ментального атрибуту - допомогу слабкому, милосердя - мав складну природу. На рівні буденної поведінки лицаря в силу орієнтованості його свідомості і поведінки на підтримку честі формувався стійкий, що фіксується неписаним кодексом правил заборону на насильство по відношенню до більш слабкого. Адже доблесть могла бути здобута лише у змаганні з сильним супротивником. Додаткову підживлення цю заборону отримав завдяки християнству, яке, як шляхом проповіді, так і шляхом культурного насильства, нагадування про Страшний Суд, сприяло закріпленню даних культурних цінностей у духовному універсумі суспільства, забезпечивши їм велику майбутність у смисловому полі гуманістичних традицій європейської культури.

Саме таку культурну спадкоємність можна простежити в тексті "Древа битв" Оноре Боні, пріора абатства Селонне в Провансі (XVI століття). Він, розмірковуючи в трактаті про проблеми війни справедливої ​​і несправедливої, про права на видобуток і про вірність даному слову, розглядає їх у рамках лицарської поведінки, і в той же час у відповідності з духом гуманістичних цінностей формується новоєвропейської культури. Сучасна людина, як вірно помітив Й. Хейзінга, повністю погодиться з відповіддю Боні на питання, чи може король Франції, поки йде війна з Англією, брати в полон "бідних англійців, торговців, селян і пастухів, котрі дбають про свої вівцях на пасовищах? " Боні відповідає на нього негативно: не тільки християнська мораль забороняє це, але також і "честь нинішнього століття".

Дух милосердя і гуманності, з яким автор дозволяє ці питання, заходить так далеко, що простирається на право забезпечення у ворожій країні безпеки батька англійського школяра, який побажав відвідати свого хворого сина у Парижі. Наскільки сильно трансформувався менталітет суспільства, де слідування лицарського ідеалу особливо на ранніх стадіях середньовіччя, зовсім не означало засудження жорстокості по відношенню до тих, хто так чи інакше потрапляв в орбіту зіткнення інтересів воюючих, видно із зіставлення цих рядків з таким хрестоматійним прикладом лицарської жорстокості, який призводить А.Л. Ястребіцкая. Презирство до чужого життя в лицаря йшло рука об руку з презирством до чужої смерті. Сицилійські нормани, які взяли в 1185 році Солунь, розважалися тим, що розкладали на вулицях трупи вбитих в обнімку з мертвими ослами і собаками.

Так, звичайно, і в Новий час і в сучасну епоху людство часто-густо зіштовхується з такими формами прояву жорстокості воюючих, що лицарська жорстокість темних віків може здатися аж ніяк не виконаною тієї брутальної сили, якою вона володіла. Однак цілком очевидно і те, що цю неконтрольовану природну даність, починаючи з середньовічної епохи, людина намагається поставити під контроль культурних цінностей, почала яким було покладено в тому числі і кодексом лицарської честі.

Ідеал лицарської вірності і традиції обітниці

Кодекс лицарської честі припускав як незаперечного правила поведінки членів цього стану їх вірність слову. Подібно до того, як члени варварського комітату служили своєму вождю багато в чому в силу необхідності захищати інтереси своєї групової ідентичності, що найчастіше усвідомлювалося як борг перед тим чи іншим конунгом, вождем і плем'ям, так і лицарські спільноти, що групувалися в ордени, братства, ліньяжі, осмислювали свій груповий інтерес через призму боргу вірність слову. Ця ціннісна установка лицарського світу знаходила різного роду висловлювання в самих різних звичаях і ритуалах. Саме з нею був пов'язаний звичай лицарського обітниці, яка знаходилася найхимерніші форми.

Фруассар розповідає, що сам бачив англійських лицарів, що прикривали одне око ганчіркою на виконання даного ними обітниці дивитися на все лише єдиним оком, поки не вчинять у Франції доблесних подвигів. Французький король Людовик Товстий клянеться, що не візьме в рот ні крихти їстівного, поки не візьме замку сеньйора де Кусі. Знаменитий коннетабль Франції Бертран дю Гекли клянеться не брати в рот м'яса і не знімати сукні, поки не опанує Монконтуром.

Безсумнівно, лицарський обітницю своїми витоками сягає корінням часів варварства. Згадаймо оповідання Тацита про те, як хатти втягали в ніздрі кільця і ​​не виймали їх, поки не вб'ють ворога. Не стримати даного слова або обітниці означало виявити свою слабкість. Аскетична складова також ріднить лицарський обітницю з варварським звичаєм. Утримання покликане було стимулювати швидке виконання обіцяного. При цьому спорідненість варварського й лицарського звичаїв простежується в їх нерідко магічною підгрунтя. Найчастіше як знак обітниці використовуються кайдани. Так, герцог Жан Бурбонский разом з шістнадцятьма іншими лицарями і зброєносцем дає обітницю протягом двох років щонеділі носити на лівій нозі ланцюга, подібні тим, що надягають на бранців, поки не знайдуть вони шістнадцяти лицарів, які побажають битися з ними в пішому бою.

Ця магічна форма, ріднила лицаря з варваром, в середньовічну епоху отримала нове смислове наповнення завдяки хрістіанству.Й. Хейзінга проводить паралель між веригами, які носили ті, що каються грішники під час паломництва, а також кайданами, в які прикували себе благочестиві подвижники й аскети, і emprises (путами) рицарів. В ідеалі обітницю приносився в ім'я виконання божого справи. Християнська етика сприяла закріпленню на ціннісному рівні поняття вірності як одного з найважливіших структуроутворюючих ідеалів соціуму. Вольфрам фон Ешенбах починає свій знаменитий роман "Парцифаль" вступом про вірність і невірності. Той, хто був невірний, не мав нічого святого, неминуче потрапить у пекло. Лицарський дух, з'єднаний з відвагою і вірністю, допоможе заслужити спасіння:

"Невірності пробачення немає,

Її одягу - чорний колір,

І їй в темряві пекла будинок.

Хто перед людьми був чистий у всьому

І вірність Богові зберіг,

Сіяння раю заслужив ".

Вірність слову, виражена в клятві, стоїть за таким ритуалом як оммаж. Оммаж був обрядом, скріплюються особистою договір між лицарем та його сеньйором. Лицар при цьому оголошував себе "людиною" сеньйора, його васалом (звідси і походження терміну (hommagium від homo). Кладучи з'єднані руки в долоні сеньйора і вимовляючи формулу: "Сір, я стаю вашим людиною", лицар приносив присягу на вірність на мощах святих . Зрада лицарем свого пана було схоже зрадництва Іуди. В ім'я виконання цього боргу честі лицар в ідеалі повинен був пожертвувати всім, включаючи дружні узи і навіть життя.

В "Пісні про Нібелунгів" втілення лицарської честі, маркграф Рюдегер Бехларенскій змушений вибирати між дружбою з Хаген і васальної вірністю Етцелю і Крімхільду. Після муки та внутрішньої боротьби він вирішує загинути, захищаючи справу своїх панів. При цьому він сплачує останню шану дружбу з бургундами - вручає Хагену свій щит. Велич цього жесту, зазначає А. Я Гуревич, гідно оцінюється оточуючими, очі яких почервоніли при вигляді переданого їм щита.

Відстоюючи честь свого сеньйора, Хаген йде на вбивство Зігфріда, не кається у скоєному (незважаючи на те, що ворога своїх панів - бургундських королів - він долає хитрістю, а не в чесному лицарському бою, в якому Зігфрід був би явним переможцем), відкрито визнає , що він убивця Зігфріда. Більш того, Хаген виконує свій васальний борг, навіть дізнавшись про пророцтво, що стверджує, що ніхто з бургундів, стало бути, і він сам, не повернеться живим з держави гунів. І відважно бореться і помре за честь своїх королів.

Вірність сеньйора васалу не менш значуща, ніж вірність васала сеньйору. Сеньйор, що не піклується про життя свого васала, мав мало шансів придбати інших військових слуг. У критичний момент бою з гунами бургундські королі, чиї воїни закінчуються кров'ю, отримують шанс врятуватися самим і врятувати свої дружини ціною видачі Хагена, їх васала - цього вимагає Крімхільда, спрагла помститися за Зігфріда. Могутній Гернот на це їй відповідає:

Борони боже,

Щоб нашого васала ми віддали в заставу.

Ми тисячею братів пожертвуємо швидше,

Чим зрадимо хоч одного з вірних нам людей.

Вірність поширюється і на ставлення лицаря з Богом. Причому вірність розуміється рицарським станом як взаємне зобов'язання. Господь мислився не тільки Богом вірних лицарів, а й вірним Богом. У лицарському свідомості він постає як захисник і дарувальник благ тим лицарям, які праведно виконують свій обов'язок. Не випадково Христос у мініатюрах псалтирів XII століття представлений з мечем і щитом, у кольчузі, з шоломом на голові, оточений почтом лицарів і міністеріалів. В образах феодального побуту малюється і день Страшного суду, коли Господь зі своїми кращими лицарями збере свій двір, свою курію і буде судити правих і винуватих, вірних і невірних.

Багатство і щедрість у лицарському свідомості

Література лицарської середовища виявляє органічну зв'язок понять честі, могутності і багатства. Чим сильніший і могутніший лицар, тим, як правило, він і багатшим. Багатство було знаком не тільки могутності, а й успішності. Саме тому в "Пісні про Нібелунгів" основна колізія лицарської епопеї розгортається навколо теми скарбу Нібелунгів. Повернути його для Крімхільди означає і відновити честь, і підтвердити могутність.

Щедрість - зворотний бік удачі і могутності. Кодекс честі включав в себе щедрість як обов'язкову максиму поведінки лицаря. Чим сильніше був сеньйор, ніж могутніше був його ліньяж, тим, як правило, багатше він був. Як правило, і щедріше. Слід особливо підкреслити, що ідеал щедрості, як і ідеал мужності, особливо в ранню епоху носив якийсь надмірний характер. Хрестоматійний приклад про лицаря, засіяне поле сріблом, мимоволі приходить на розум як приклад екстремального вираження характеру цієї цінності.

Традиції лицарської середовища, з притаманною їй схильністю публічно демонструвати і "марнувати" багатство, були сильні навіть в умовах, коли життя диктувало нові вимоги. Це особливо яскраво видно в повсякденному житті. Так, в XV столітті тірольський ерцгерцог Сигизмунд міг задаровувати кубками, наповненими до країв срібними самородками, свого знатного гостя і племінника, молодого короля, Максиміліана I. Інший приклад. У 1477 році саксонський курфюрст Альбрехт, заїхавши на рудник до Шнеєберг, наказав накрити собі стіл на великій брилі срібної руди шириною в 2, висотою в 4 метри з тим, щоб мати можливість позмагатися з самим імператором. Під час застілля курфюрст гордовито зауважив своїм співтрапезникам, що могутній і багатий імператор Фрідріх, як би не був багатий, не має поки "такого чудового столу".

Ця надлишкова, нераціональна щедрість виявляла себе в пишних бенкетах, святах. Не випадкова англійська приказка XIII століття - "сеньйор не сідає за стіл один". Не випадкові й такі атрибути оздоблення лицарського замку як довгі столи і довгі лави. За рясними бенкетами нерідко йшли (принаймні, для не особливо багатої частини лицарства) дні убогого раціону і вимушеного утримання. Безумовно, в темні століття, коли Європа являла собою натурально-господарський світ сіл і замків, у яких цінність скарбів, особливо грошей, була принципово іншою, ніж у сучасному світі, непрораховуваних марнування скарбів, ширше - багатства, було органічно лицарському світовідчуттям з його гіпертрофованою потребою в публічному самоствердженні. Проте і в більш пізню епоху, коли розвивався товарно-грошовий уклад почав диктувати необхідність лічби грошей, ідеал надлишкової щедрості продовжував бути значущим імперативом поведінки людей, що нерідко оберталося курйозами трагікомічного, з точки зору сучасної людини, характеру. Весілля, яку влаштували ландсхутскіе герцоги в Баварії в 1475 році (а вони були настільки багаті, що ходили наполегливі чутки, ніби то в їх володіннях є вежа, набита доверху грошима), була настільки пишною, що зібрала всю знати Німеччини. Однак витрати були настільки великі, що скарбник герцогів, отримавши звіт про витрати, повісився.

Багаті бенкети, розкішний одяг, дорогу зброю, подарунки - публічні знаки могутності та успішною. Разом з тим багатство мало не тільки психолого-символічний і знаковий сенс. Воно було і засобом залучення васалів. Маркграф Рюдегер, васал Крімхільди, поставлений перед вибором: зберегти вірність своїй пані або дружбу з бургундськими королями, просить Крімхільду звільнити його від присяги васальної вірності і обіцяє повернути подаровані йому лені володіння - землі з Бурга.

Безумовно, що дари, які отримували лицарі за свою службу, були різними. Лицарі більш знатні і могутні отримували від тих, хто стояв вище їх на ієрархічній драбині і був багатшим, відповідні лені володіння. Безкінні, як їх називали, тобто небагаті лицарі, могли служити за дах, коней, словом за певний зміст і т.д. Важливо підкреслити, що ідеал лицарської щедрості отримав такий широкий резонанс у культурному побуті західноєвропейського світу на грунті цілком певних соціальних практик. Гранди, говориться у вже наводиться уривку з сірвенти Бертрана де Борна, стають під час війни щедріше.

У хроніці Робера де Кларі, дрібного лицаря з Пікардії, учасника IV хрестового походу, багато говориться про те, що прості chevalier були обділені високошляхетним лицарями здобиччю. Всі оповідання цього глашатая дрібного небагатого лицаря з Франції пронизане духом обурення з приводу "несправедливості", вчиненої сеньйорами, бо "ніщо не було розділене до загального блага війська, або на добро бідних лицарів, або зброєносців, які допомогли завоювати це добро". За образою лицаря-хроніста ховаються домагання тих, хто розраховував не на жалюгідні подачки і не на крихти від завойованого в Константинополі добра, а на щось набагато більше. Ці домагання Робера де Кларі, так само як і очікування Бертрана де Борна надзвичайно значимі для розуміння природи ідеалу лицарської щедрості.

Соціальна структура лицарського стану в Західній Європі була така, що виконання лицарської феодальної елітою військових функцій, неможливе без набуття нових васалів та відповідного матеріального винагороди їх, сприяло закріпленню психологічної установки в якості культурного ідеалу щедрості. Які б складні мутації не зазнав цей ідеал, зустрівшись з реаліями життя Нового часу, що змусив не тільки простолюдина, але і лицаря розраховувати свої витрати, йому судилося поповнити культурний багаж європейця. Цей ідеал буде затребуваний і в пізніші епохи, не виключаючи і прагматичну сучасність.

Безумовно, прагнення до збагачення, табуйоване християнською етикою того часу, було одним з найважливіших мотивів поведінки лицарства, мотивів, що маскувалася в самі різні культурні міфи. Під час хрестових походів жадоба збагачення, особливо дрібного безземельного лицарства, знайде своє обгрунтування в необхідності звільнення гробу Господнього і братів у Христі. Причому, багата здобич розглядалася як природний дар Господа, віддячивши лицаря за вірну службу.

Власне прагнення лицаря до збагачення, витісняється в підсвідомість, переносилося на ворога - мусульманам, як і євреям, приписувалася особлива пристрасть до набуток. Грабіж Константинополя, в ході якого пограбування була піддана одна з головних святинь християнського світу - собор Святої Софії - виправдовувався тим, що лицарі карали схизматиків. Робер де Кларі у своїй хроніці "Завоювання Константинополя", описуючи незліченні скарби столиці Візантії ("дві третини земних багатств", за його словами, були зібрані в цьому місті), виправдовує розгром і грабіж його тим, що греки відійшли від щирої віри.

Прагнення до багатства, військової слави, табуйовані християнською етикою і оцінювані церквою як гріховні жадібність і гординя, підсвідомо завжди визначали ті чи інші пошуки лицарства. Середньовічний соціум давав можливість примиряти ці устремління з інтересами самого суспільства, підпорядкувавши його егоїстичні устремління ідеям "справедливої" війни, допомоги слабким, що працювало на моральне самовдосконалення лицаря. Нерідко ці устремління знаходять у лицарської поезії і романі сублімоване-витончений, здавалося б, абстрактний сенс - лицар шукає щось, що не має прямого практичного значення для його життя або життя оточуючих, скажімо, легендарний Грааль. Грааль - чаша причастя, у яку Йосип Ариматейський зібрав кров розіп'ятого Христа. Грааль перетворився на уособлення містичного лицарського початку, став культурним символом вищої досконалості.

Саме такий шлях проходить головний герой роману Вольфрама фон Ешенбаха "Парцифаль". Син короля Гамурета, загиблого в лицарських мандрах на Сході, Парцифаль був вихований матір'ю в лісі, щоб його не спіткала доля батька. Але від долі не піти. У лісі ж Парцифаль зустрічається з лицарями короля Артура і вирішує стати одним з них. Побувавши при дворі короля Артура, Парцифаль бореться з Червоним лицарем і перемагає його. Поворотний момент його долі - зустріч з "королем-рибалкою" Амфортас, який і "підказує" йому шлях до Граалю. Однак довгий час Парцифаль не може досягти мети, заважає розлад з Богом. Нарешті, з'являється вісник і повідомляє лицареві, що він пройшов свій шлях спокутування. У підсумку, минаючи всі перешкоди, Парцифаль вдається досягти містичної мети, і він стає королем Грааля.

Якщо в період раннього і класичного середньовіччя прагнення лицарства до збагачення здебільшого витіснялося, переносилося на "чужаків" (у широкому сенсі цього слова) або витончено сублімувалося, то ближче до "осені середньовіччя" відносини, пов'язані з багатством, все більш десакралізує, багатство набуває цілком мирський характер, все більше раціоналізується його матеріальна значимість для лицаря.

Лицар і жінка. Культ Прекрасної Дами

Природна даність укупі з духовною обмеженістю соціокультурного середовища раннього середньовіччя чітко проявляються у ставленні до жінки в цей період. Як і в древнегерманской поезії, в літературі раннього середньовіччя жінка займає надзвичайно мале місце. У цій літературі відсутня усіляка куртуазность, авантюрність, скільки-небудь виразний інтерес до "життя серця". В "Пісні про Роланда" "високе" почуття головного героя в останні хвилини його життя звернене не до його нареченої Альде, лише мигцем згадується в тексті, але до його "вірній подрузі" - спати (мечу) Дюрандаль.

У період класичного середньовіччя ситуація змінюється. Саме в лицарському середовищі формується культ Прекрасної Дами, що становить саму серцевину так званої куртуазної любові, під якою розуміється нова форма відносин між чоловіком і жінкою. Сучасниками тогочасної епохи куртуазна любов називалася "fine amour", тобто витонченої любов'ю. Історики літератури реконструювали модель цієї своєрідної культурної гри за збереженими поетичних текстів того часу. Відомий французький історик, Жорж Дюбі, співвідніс дану літературну реконструкцію з історичним контекстом, і вималювалася наступна модель. У центрі її знатна заміжня дама, або дружина сеньйора, або того лицаря, чий ієрархічний статус більш значуща, ніж статус "закоханого". Заради неї закоханий готовий на багато що. В ім'я своєї пані він робить всілякі подвиги, нагородою за які служить подарований хустку, теплий погляд, тому подібний знак уваги жінки до доблесному залицяльникові, але ніяк не злягання - вінець плотської любові, довгий час вичерпує змісту любові як такої.

Дама може прийняти або відхилити залицяння того, хто приніс себе в дар. Прийнявши їх, вона, тим не менш, не може вільно розпоряджатися своїми почуттями. Тіло її належить чоловікові, порушення правил подружжя загрожує суворим покаранням. Так само як і доля закоханого лицаря - подвиги і мрії про найвищий блаженстві. Істинна природа куртуазної любові, таким чином, реалізується у сфері уявного і в області гри.

Куртуазна любов носила соціально-знаковий характер, символізувала престиж чоловіки у лицарському співтоваристві. Згодом неписаний кодекс честі закріпить в якості обов'язкової умови - лицар не лицар, якщо він не має дами серця. До XII століття у Франції склався звичай майорату, згідно з яким спадковий наділ, феод діставався одному, переважно старшому синові. Решта благородні члени сім'ї чоловічої статі приречені були залишитися неодруженими. Звичайно, вони не були ущемленими в статевій сфері. Простолюдинки, будь то служниці, дівчата навколишніх сіл чи повії, були готові обдарувати молодого благородного лицаря своєю увагою. Але, само собою зрозуміло, успіх у них не піднімав престиж лицаря в очах суспільства. Інша річ знатна дама. Гідний заздрості і захоплення був той, хто зумів добитися уваги жінки. Не зайвим буде зауважити, що нею нерідко ставала дружина дядечка, брата або сеньйора. Найчастіше саме ці жінки були для молодих юнаків об'єктом мрій, оскільки їх школою нерідко був двір сеньйора їх батька чи дядька по материнській лінії.

Розглянутий з історико-психологічної точки зору, сам процес куртуазної любові проливає світло на той механізм окультурення простору любовних взаємин, який був пов'язаний з культом Прекрасної Дами. Цілком очевидно, що всі учасники цієї культурної гри кожен на свій лад були зацікавлені в ній. Домагаючись уваги жінки, лицар мав шанс отримати не тільки знаки визнання з боку благородною, а можливо й гарної жінки, але і самоствердитися в очах суспільства. Дамі залицяння нехай небагатого, але молодого і шляхетного лицаря приносили свої дивіденди. Задовольнялося її жіноче самолюбство (не слід забувати, що нерідко чоловік був старший за неї, а сам шлюб укладався не за велінням сердець, а для зміцнення ліньяжа), так само як і статусні амбіції. Чоловік повинен був цінувати увагу до власної дружини - настільки приваблива для інших благородних мужів особа належала саме йому, цим підвищувалася його самооцінка, так само як і оцінка його оточуючими.

Поетичні тексти куртуазної лірики виявляють повторювані мотиви, прозоро висвічуються основу бажань лицаря - у своїх мріях він бачить себе і даму оголеними. Однак, хоча рідкісним сміливцям і вдавалося опанувати предмет своїх мрій, що викликало заздрість і захоплення таких же як він молодих лицарів, тим не менш, велика частина була змушена контролювати себе, з огляду на різні "вагові категорії" нехай шляхетного, але небагатого і невпливові лицаря і його титулованого і заможного суперника в особі чоловіка дами.

Разо Гільема де кабестанов, полюбив дружину свого сеньйора і поплатився за свою любов серцем в прямому і переносному сенсі слова (чоловік в кінцевому рахунку дозволив ситуацію за принципом "око за око", убив лицаря, вирізав його серце, віддав його кухарю і приготоване з нього страва наказав подати за обідом дружині), показує, як і багато інші тексти, чим могла обернутися неконтрольована пристрасть. Тому потяг дисципліновано, сублімувалося і переводилося в регістр витончених почуттів. Задоволення, яке отримував лицар від цієї гри, полягала не стільки в сфері реалізованого, скільки у сфері уявного. Так народжувалося явище платонічною або "високої" любові до жінки, яка надала жінці нову високу знакову цінність. Оскільки її очима, її свідомістю проводилася оцінка чоловіки, то не міг не підвищитися і її ціннісний статус в очах чоловічого товариства.

Нарешті, трансформувався і духовний світ чоловіка дами. Можна лише здогадуватися якими муками карався чоловік в ході цієї гри. Однак той же мотив самоствердження змушував якщо не всіх, то багатьох, що відрізнялися розумністю, контролювати свою ревниву запальність. Її прояв непрямим чином могло заплямувати репутацію сеньйора, з'явитися свідченням того, що він допускає з боку пані можливість іншого вибору на користь суперника, який тим самим виявляється в положенні знаково більш сильної постаті. "Робота над собою" дружина не могла не позначитися на його ставлення до дами. Підвищувалася її цінність в його очах, оцівілізовивалась буденна практика їх взаємовідносин, опосередковано впливаючи на сприйняття інших.

У наводиться вже резолю про Гільеме де кабестанов резонанс любовного почуття героїв був настільки великий, що король Арагонський, чиїм васалом був чоловік пані, пішов на нього війною, забрав у нього все майно, а самого Раймона ув'язнив. Усім дамам і лицарям Руссильона король наказав щорічно збиратися біля загальної могили Гільема і його коханої і відзначати річницю їх смерті. В одній з версій знаменитого роману "Трістан та Ізольда", обманутий король Марк відправляється в погоню за коханцями, хто насмілився завдати йому настільки велика образа. Опинившись у куреня, в якому знайшли притулок втомлені коханці, Марк бачить, що "вона сорочки не зняла, роздільні були їхні тіла". Сум'яття, яке охоплює короля, свідчить наскільки змінилося, принаймні в ідеалі, ставлення до "вільного кохання". Так, звичайно, Марк роздумує, помилувати або вбити закоханих. Однак той факт, що чоловік переконує себе словами автора в істинності високого почуття ("вони в лісі живуть давно і знаю твердо я одне, коли б обох хіть палила, Ізольда б гола лягла. І меч з смертоносною стали між собою б класти не стали" , говорить сам за себе).

Хоча перебільшувати значення нового ідеалу безумовно не варто. Народжена куртуазна стилістика відносин між чоловіком і жінкою була досить крихкою, для тієї епохи вона була скоріше регулятивним ідеалом, частіше розходилися з життям, ніж відтворюваним в ній. Джерела суцільно і поруч говорять про фізичне насильство (не кажучи вже про інші форми), навіть над знатними жінками. В "Пісні про Нібелунгів" в численних текстах лицарської середовища жінки взагалі фігурують на задньому плані, їх вигляд і почуття не індивідуалізовані. У кращому випадку, як, наприклад, у хроніці Робера де Кларі згадуються дами знатного походження, вказується їх родинно-титульний статус.

І, тим не менш, цей ідеал, сформувавшись до рубежу XI - XII століть у середовищі південно-французького лицарства, з часом поширився в інших європейських країнах. При всьому тому, що в більш пізні епохи була розвінчана і висміяно його романтично надлишкова природа, йому судилася велика майбутність у долях європейської культурної традиції.

Його народження у Франції і поширення в Європі цілком закономірно. Лежала в основі куртуазної гри соціально-психологічна "інтрига" могла виникнути лише у відповідному історико-культурному контексті. Звичайно ж, і в суспільствах середньовічного Сходу, і в Стародавній Русі підданий міг забажати дружину свого пана чи правителя. Але владна дистанція між ними була досить великою, а стереотипи ієрархічного свідомості міцними, щоб чоловік, а тим більше жінка могли дозволити собі ті відносини, які були природними для французької лицарської середовища.

Специфіка формування феодальної еліти в Західній Європі, насамперед у Франції, з притаманними їй егалітарними установками свідомості і поведінки, зробили можливим "визнання" жінки. Ідеал Прекрасної Дами при всій своїй надмірності, осміяний за надмірну романтизацію відносин статей вже в XIII столітті в знаменитому "Романа про Розу", виявився значущим культурним орієнтиром для європейського світу не тільки в середньовіччі, але й у Новий час і, як це не парадоксально, в емансипованої сучасності.

Висновок

Середньовічна цивілізація Заходу і народжена в її лоні культура лицарства - явища, які можна зрозуміти лише в режимі "великого часу". Витоки цих феноменів у варварському світі, їхній культурний резонанс багато в чому визначає характер культурних цінностей сучасного європейця. Ідеали героїзму, мужності, чесності, вірності обов'язку, "високої" любові, словом все-то, що становить "сухий залишок" живий і різноманітною картини лицарської культури Західної Європи, мали яскраво виражену індивідуалістичну інтонацію.

Саме специфіка соціокультурного ландшафту народження і побутування лицарської культури в Європі надала їй своєрідне звучання і оформлення у відповідних епосі поняттях і цінностях. Підкреслимо, що в цьому сенсі надзвичайно значимими виявилися історичні умови генезису лицарства, еліта якого мала відносно широкими матеріальними та владними ресурсами, щоб "тримати дистанцію" по відношенню до правителя. Значущими виявилися і стосунки всередині лицарської середовища, що дозволили сформуватися відносно автономної людської особистості дрібного і небагатого лицаря. У цьому сенсі образ д Артаньяна, культовий образ для європейця, є квінтесенцією світовідчуття вільної особистості, для якої поняття обов'язку і честі опосередковані її особистим вибором.

Саме ця своєрідність укупі з тими смислами, які були передані середньовічному Заходу античної та християнської культурними традиціями з властивими їм персоналізмом і гуманізмом, зададуть лицарському середовищі особливу інтонування теми людини. При цьому важливо підкреслити, що при всій своїй надмірності, або, що одне і те ж, романтизації, лицарські ідеали і цінності багато в чому будуть направляти духовні пошуки європейців наступних епох. Як і культура варварської Європи, культура лицарського світу внесе свій внесок у той культурний багаж, який ляже в основу європейського гуманізму, пронизаного цінністю та значущістю людського "Я" у всіх проявах його діалогу з навколишнім світом.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат
107.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Історія лицарських турнірів
Вертепна традиція
Ісламська традиція виховання
Антична традиція про Дрімак
Данило Андрєєв і гностична традиція
Традиція обідів в Стародавньому Римі
Традиція обідів в Стародавньому Римі 2
Романи Б Акуніна і класична традиція
Росія у А Блоку і поетична традиція
© Усі права захищені
написати до нас