Тора в епоху освоєння космосу

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

проф. Ієгуда Леві

Ми віримо, що Тора охоплює всі часи. Вивчаючи її, ми кожен раз переконуємося у вірності цього положення. Але чи можна сказати, що вона універсальна також і в просторі? Тут виникають сумніви. Тора дана нам для дотримання на землі, особливо для організації нашого життя в Ерец-Ісраель, бо вона спочатку призначена для єврейського народу і основ його існування, включаючи землю. Значення Ерец-Ісраель в системі заповідей виводиться, зокрема, з наступної Міцва: "Дотримуйся місяць весняний і влаштовуй лісах". Однак єврей, що живе на південь від екватора, і хто хоче своєчасно виконати цю заповідь, відзначатиме Песах не в весняний місяць, а восени. Між тим, всі заповіді, крім тих, які відносяться безпосередньо до країни Ізраїлю, дійсні також і для інших районів світу.

В епоху освоєння космосу виникає проблема виконання заповідей не тільки на землі, а й поза нею. Є думка, що нам взагалі не можна виходити в космос, оскільки він не є природною сферою проживання людини, а значить, такий вихід суперечить волі Всевишнього. Але тоді нам заборонено також і літати, оскільки, якщо б Б-г хотів, щоб ми літали, він забезпечив би нас крилами. Іноді доводиться чути: адже сказано в книзі Тегілім: "Небеса ці, небеса - для Господа, а землю віддав синам людським", і тут же робиться впевнений висновок, що космос, місяць і інші небесні тіла не належать нам і ми не повинні їх досліджувати. Щоб розібратися з цим питанням, треба, перш за все, зрозуміти значення слова "небеса". Рамбан роз'яснює в коментарі на перший вірш П'ятикнижжя, що під словом "небо" мається на увазі не голубий небосхил, який ми бачимо, і не космічні тіла, на кшталт зірок, а "вищі небеса", духовні світи. Все, що сприймається зором і іншими органами чуття, відноситься до категорії "земля", тому у фразі "Небеса ці, небеса - для Господа" маються на увазі духовні небеса.

Перш ніж розглянути галахічні труднощі, які виникають при відриві людини від земної поверхні, давайте вивчимо аналогічну проблему стосовно до самої землі. Всі закони, пов'язані з рухом місяця, включаючи рахунок місяців і встановлення святкових дат, розроблені для Ерец-Ісраель. Але ми вже писали, що такі свята, як Песах, Шавуот і Суккот, які жорстко прив'язані до певних порами року в Ізраїлі, відзначаються в одні і ті ж терміни на всій землі, навіть там, де порядок сезонів не такий, як в країні Ізраїлю (наприклад, замість весни настає осінь). Сказане відноситься до річних циклів єврейського календаря. Проте зміну днів тижня, і особливо, час настання і результату шаббата прийнято розраховувати для кожної місцевості окремо, бо в будь-якій точці Земної кулі день закінчується із заходом сонця, поза всяким зв'язком з часом заходу сонця у Ерец-Ісраель. Настільки різний підхід до календарних розрахунками пояснюється тим, що початок місяців і святкові дати визначалися раніше відповідно до традиції, переданої єврейському народу, точніше, його керівникам, членам Великого Зборів. Вони засідали в Ерец-Ісраель і тому встановлювали місяці і свята тільки для цієї місцевості. Однак шаббат виник ще до появи народу Ізраїлю, а саме, в сьомий День Сотворіння світу, і в результаті придбав "міжнародне" значення. Хоча шаббат - це подарунок євреям від Б-га і знак союзу між ними і Богом, він має також універсальний характер. Тому що знаходиться в Єрусалимі бейт-дину немає необхідності централізовано встановлювати терміни цього дня; його визначають індивідуально в кожній конкретній місцевості, де живуть євреї.

Тут виникає серйозна проблема. Відомо, що влітку дні подовжуються, і чим ближче до Північного полюса, тим вони довші. На широті 66,5 градуса і вище сонце влітку не заходить, а кружляє у лінії горизонту. І навпаки, в розпал зими сонце там взагалі не з'являється. Як визначити точний час зміни днів тижня в тих місцях? Коли настає там шаббат і коли він закінчується?

У колишні часи авторитети Галахи не займалися цією проблемою. По всій видимості, першим, хто нею зацікавився, був автор книги Тіферет Ісраель ". Не даючи конкретних вказівок, він, тим не менш, радив, щоб у приполярної зоні кожен сам встановлював час зміни дня і ночі по тому місцю, з якого він приїхав . Правда, автор визнає, що в такому разі два євреї, один виходець з Америки, а другий з Європи, будуть відзначати там шаббат в абсолютно різний час З його роз'яснень неясно також, чи треба встановлювати час шаббата завжди за середнім часом (тобто . о шостій годині вечора) того місця, звідки прибув єврей, або брати за основу час поточної пори року. Який би варіант ми не вибрали, жоден з них не обгрунтований посиланням на джерело.

На відміну від нього, автор книги "Мінхат Елієзер" стверджує, що за законом Тори, шаббат не може початися і закінчитися без очевидного заходу сонця. Є навіть думка, що день вважається завершеним тільки після виходу зірок. Таким чином, для єврея, який приїхав на полюс напередодні шаббата, цей день може тривати мало не цілий рік, у результаті вийде шість буденних років і один рік суботній. На думку "Мін-хат Елієзер", єврею не можна жити в тих місцях, де на початку літа не з'являються зірки на небі, оскільки там кожен день може виявитися суботнім. Тому, якщо дотримуватися суворого думки рабейну Тама і вважати, що час "виходу зірок" означає вихід усіх зірок, то єврею буде заборонено жити вище 46,75 градуса північної широти. Щоб уникнути плутанини у визначенні днів тижня в цю заборонену зону доведеться включити половину Франції, всю Англію, Бельгію і Голландію, а також Москви, Вільнюс, Варшаву та інші великі міста, тобто ті місця, де на початку літа не всі зірки з'являються на небі. Виходить, що багатьох відомих мудреців і лідерів єврейських громад, включаючи самого рабейну Тама, можна підозрювати в порушенні шаббата.

Інші авторитети писали, що треба орієнтуватися на час початку шаббата в найближчому місці, де ще заходить сонце. Суть цієї ідеї в тому, що в літній час суботу повинна починатися до опівночі і кінчатися після опівночі наступного дня. А взимку суботу будуть зустрічати до полудня в п'ятницю і проводжати назавтра після полудня. Це викликано тим, що влітку в міру наближення до Північного полюса захід сонця все більше запізнюється, наближаючись до півночі, і там, де сонце заходить тільки на хвилину і знову сходить, захід сонця ближче до півночі, інакше кажучи, це те шукане місце, де є мінімальний захід сонця та яке найближче до "забороненої" зоні, про яку ми говоримо. Таким же чином, взимку в міру наближення до полюса захід стає все більш раннім, поки не наблизиться до полудня п'ятниці.

Рав Яаков Каменецький вважає, що в тому місці, де взагалі немає щоденного заходу сонця, треба повністю відмовитися від поділу доби по заходу і сходу, і кінцем дня вважати ту годину, коли день закінчується в середньому, а саме, через шість годин після полудня. Можливо, саме це мав на увазі автор Тіферет Ісраель ".

Таке становище на поверхні землі. Коли ми віддаляємося від неї на літаку або ракеті, то виникають додаткові запитання. Почнемо з літака. Чим вище ми летимо, тим більше спізнюється захід сонця. Іншими словами, ми продовжуємо бачити сонце ще деякий час після того, як воно зникне з поля зору спостерігача, що стоїть на землі. Приміром, Єрусалим розташований на висоті 800 метрів над рівнем моря, і якщо б не заважали гори, то в ясний день захід сонця у води Середземного моря було б видно звідти ще протягом чотирьох хвилин після того, як його перестануть бачити у прибережній низовині на висоті рівня моря. Якщо ж людина підніметься на висоту, в чотири рази перевищує 800 метрів, тобто на 3,2 кілометри вище рівня моря, то захід настане пізніше в два рази, приблизно з восьмихвилинної затримкою. Якщо ж відрив від земної поверхні складе 18 кілометрів - саме на цій висоті проходять міжнародні повітряні траси, - то затримка складе вже 20 хвилин. Мова йде про момент зникнення сонячного диска за горизонтом. Однак час затемнення небесного зводу і появи зірок не залежать від висоти. Більше того, якість повітря на великих висотах така, що сутінки наступають там дещо раніше. У зв'язку з цим виникає питання: яким чином людина, що знаходиться високо над поверхнею землі, повинен розраховувати час заходу сонця і настання ночі, щоб дотримати галахічні норми? Щодо людини, що стоїть на високій горі, думки мудреців розділилися. Рав І.З. Мельцер схиляється до думки, що час заходу сонця у цьому місці має збігтися з тим моментом, коли сонце зникає за горизонт на очах людей, які знаходяться внизу. І хоча стоїть на горі людина все ще бачить сонячний диск, вважається, що для нього теж настав час "після заходу", оскільки стоять внизу люди вже не бачать сонця. Іншої думки дотримується рав І. М. Токачінскій. Він пише, що розраховувати час заходу треба по сприйняттю людини, що знаходиться в даному місці. Для стоїть на горі час сонячного заходу настає в ту хвилину, коли він сам бачить захід (без урахування довколишніх гір, які перешкоджають огляду). Однак стосовно до людини, що летить над землею, рав Токачінскій згоден з равом Мельцером, що час заходу треба розраховувати з позиції спостерігача, що стоїть на землі.

Чим далі віддаляєшся від земної поверхні, наприклад, на космічному кораблі, тим складніше вирішити цю проблему. На певній відстані Земля перестає затуляти Сонце, і тоді поняття дня і ночі втрачають сенс. Що ж відбувається в цьому випадку?

Розглянемо найпростіший підхід. Можливо, що заповіді, пов'язані з астрономічними явищами - зі зміною дня і ночі, тобто заходом і сходом сонця, або пов'язані з певних дат, наприклад, до настання нового місяця і т.д., - залежать від існування цих явищ, і там, де ці явища не існують, заповіді теж втрачають силу. Але коли єврей сам ставить себе в таке становище і в результаті позбавляється можливості виконувати ці заповіді, він уподібнюється тому, хто напився до читання молитви "Шма" або перед початком пасхального седера. Такий єврей набуває статусу божевільного, звільненої від всіх заповідей. У подібних випадках мудреці радили: "Не напивайся". Тому що відправляється в космос єврей не вважається порушником, а проте він вивів себе за рамки обов'язкового виконання цих заповідей, що саме по собі, можливо, так само погано, як і саме порушення.

Деякі авторитети поширюють це положення також на євреїв, що живуть в приполярної місцевості, де сонце не заходить протягом багатьох днів і тижнів, і тому заповіді, пов'язані зі зміною дня і ночі, втрачають там своє значення. Подібно до того, як поза Єрусалимом неможливо виконувати закони, пов'язані з Храму, а в країнах розсіювання не дотримуються міцвот, встановлені для Ерец-Ісраель, точно так само в полярній зоні перестають діяти згадані заповіді, і живуть там самі євреї сприяють цьому.

На закінчення коротко розглянемо популярний нині питання про існування розумних істот на інших планетах. Рамбам згадує "форми ... живих істот, які визнають Творця і дуже глибоко знають Його". Він також пише, що "всі зірки і небесні сфери мають душею, знанням і розумом, і всі вони живуть, існують і визнають Того, за словом Якого було створено світ". Тому цілком можливо, що незабаром ми виявимо братів по розуму на інших планетах. Гемара теж дає прозорий натяк на таку можливість: "Він їде на своєму легкому херувим і плаває у вісімнадцяти тисячах світах". Коментуючи мідраш про те, що "Господь створював світи і нищив їх", автор "Тіферет Ісраель" пише, що, згідно Каббалі, нам на зміну прийдуть більш досконалі світи. Тому Тора допускає можливість появи досі невідомих істот, що володіють людським розумом. З іншого боку, наука серйозно сумнівається в їхньому існуванні.

Втім, деякі астрономи люблять поговорити про такі гіпотезах. Серед них виділяється Карл Саган, що володіє дуже розвиненим чуттям на громадський успіх. Він запропонував низку фантастичних проектів "для встановлення зв'язку" з "культурами інших галактик", і ці пропозиції викликали широкий відгук у засобах масової інформації. Треба сказати, що популяризаторська діяльність Сагана забезпечила широку підтримку космічним дослідженням. Тим самим він домігся своєї головної мети. Однак, як і передбачалося, встановлення зв'язку з "культурами інших галактик" не відбулися. Про те, наскільки малоймовірно спонтанне появу життя на інших планетах, можна судити з наукових висновків, зроблених сучасними астрономами, яким вдалося обчислити вірогідність появи життя на зразок земної за рахунок випадкових природних процесів. Вони довели, що ймовірність такого збігу дорівнює одному з десяти в 40000-го ступеня (одиниця з 40 тисячами нулями). Таке величезне число не вкладається в людській свідомості. Навіть якщо поширити цю ймовірність на передбачуване число планет у всій всесвіту, тобто помножити на десять у двадцятого ступеня, то гігантська цифра, отримана вченими, все одно майже не зміниться: це буде число з 39980 нулями! Намагаючись пояснити існування життя на землі за такої незначної ймовірності її появи, астрономи говорять, що вона була занесена з космосу. Яким чином вона з'явилася в космосі, нам не пояснюють.

Отже, в Торі, мабуть, немає прямої заборони на польоти в космос, тим більше, для неєвреїв. Що стосується євреїв, їх віддалення від землі веде до серйозних обмежень у виконанні багатьох заповідей, тому є сумнів у правомочності космічних польотів з точки зору Галах, принаймні, в тих випадках, коли вони відбуваються по недостатньо обгрунтованим причин.

Віра - основа науки

Основою іудаїзму є віра. Цей факт ніхто не оспорює. Що стосується науки, нас привчили вважати, що вона "заснована на незаперечних свідченнях і незаперечних фактах". Але це не цілком відповідає істині. Наука теж спирається на віру, і ми повинні це твердо знати.

Точні науки засновані на двох твердженнях:

а. Наші органи почуттів дають нам точну картину навколишньої реальності, або, принаймні, існує близька паралель між нашими сенсорними відчуттями і реальністю;

б. У світі існують незмінні правила, тому якщо якийсь чинник викликає сьогодні певні наслідки, значить і завтра він буде викликати ті ж самі наслідки, причому в будь-якому місці - як на Місяці, так і на Землі.

Жодне з цих тверджень не можна довести; вони обидва базуються на чистій вірі.

Давайте перевіримо спочатку, чи справді картина навколишнього світу вірна в тому вигляді, в якому її сприймають наші органи почуттів. Сучасна неврологія стверджує, що наші враження виникають як наслідок руху в мозку електричних зарядів. Але якщо це так, то навіщо нам винаходити цілий світ, на якому нібито засновані ці враження? Можливо, це не більше ніж переміщення електричних зарядів! Прикладом такої "реальності", створеної почуттями і позбавленою фізичної основи, є звичайні сни. Насправді, можна стверджувати, що філософський принцип, відомий під назвою "бритва" Оккама, який зобов'язує нас вибирати найпростіше пояснення побаченим явищам, вимагає вірити не у всесвіт, а тільки в електричні заряди. Звідси випливає, що почуття - занадто хитка основа для віри в реальний світ. У тому й полягає досі не спростована аргумент єпископа Джорджа Берклі. Вірити в цілісність світу - цілком розумно, але треба пам'ятати, що це не більше, ніж віра.

Уявімо собі, що такий світ існує. На наступному етапі треба з'ясувати, чи існують закони, що ним керують. Дійсно, ми бачимо в ньому логічно повторювані дії. Щоранку сонце сходить на сході і ввечері сідає на заході. Це відбувається з абсолютним постійністю і відповідно до точними законами. Точно так само будь випущений предмет падає, прямуючи до центру Земної кулі. Можна, звичайно, сформулювати закони, що пояснюють якесь явище, якщо вони існують, але ніхто не знає причин цього явища. І поки причини невідомі, немає впевненості, що світ буде і завтра вести себе таким же чином. Якщо годинник ритмічно відраховують на моїх очах кожну секунду протягом 24 годин, чи можу я бути впевнений, що вони будуть вести себе так само і в майбутньому? А раптом їх хід розрахований всього на одну добу, поки не ослабне пружина? Тільки знаючи конструкцію годинникового механізму, можна робити висновки про його майбутню роботу. Насправді ми не знаємо вихідних причин, що формують закони природи. У нас є пояснення природним явищам, але ці пояснення завжди спираються на більш фундаментальні явища, і коли ми натрапляємо на саме первинне явище, ми не знаємо, як його пояснити.

Я згадую свої перші заняття з механіки в університеті. Професор запитав нас - рухоме тіло буде продовжувати рівномірний рух до тих пір, поки на нього не діє ніяка сила. Чому? Ніхто не міг відповісти. Справді, чому кинутий мною м'яч летить, відірвавшись від моєї руки? Ми довго думали, і, нарешті, хтось випалив: це перший закон Ньютона! Професор відповів: правильно. Але чому рухомі предмети вели себе так ще до того, як Ньютон сформулював свій закон? Ми продовжували роздумувати. Питання здавався таким простим, але відповіді на нього не було ні в кого. Нарешті, професор сказав: "Фізика не дає відповіді на це питання. Він виходить за рамки науки. Це філософське питання, і ми, фізики, не займаємося подібними темами". Нам було трошки важко прийняти його твердження, але в кінцевому рахунку він мав рацію.

Ми здатні формулювати закони, яким слід природа. Але пояснення їх основ не входить у функцію науки. Наука не може пояснити, чому знаходиться в русі тіло продовжує переміщатися або чому електричний заряд відштовхує заряд з тим же знаком. Наука не може пояснити ні один із фундаментальних законів, за винятком тих випадків, коли йому передує ще більш фундаментальний закон. Можливо, настане день, коли все буде пояснено одним загальним фундаментальним законом. Але і в цьому випадку залишиться питання, чому такий закон існує і як він реалізується. Наука на нього не відповість. Це поза її компетенції. Ось чому англійський філософ сер Девід Хьюмен (XVIII ст.) Висунув гіпотезу, що немає такої речі, як "закони природи", а є лише "звичаї природи". Хто підтримує ці звичаї? Це питання виходить за наукові рамки.

Коротше кажучи, можна стверджувати, що у нас не тільки немає ніяких підстав вірити в існування світу, яка сприймається нашими почуттями, але навіть якщо взяти його існування за факт, все одно ми лише сприймаємо явища природи, а не їх фундаментальні закони. Наші почуття дійсно постійно інформують нас про явища природи, але існування законів, які керують цими явищами, відноситься до області віри.

Значення вищесказаного полягає в тому, що вчений, не вірить в Єдиного Творця, не має підстав вірити і в закони природи. Можна вміти передбачати явища природи, але її "закони" неможливо розпізнати. Немає причини їх заперечувати, але, з іншого боку, віра вчених у ці закони теж безпідставна.

А що можна сказати про вченого, який вірить в Б-га? Як він оцінює закони природи з позицій Тори?

Ми вже з'ясували, що для виконання положень Тори необхідне існування світу та законів, що ним керують (див. розділ "Тора і Дерех-Ерец"). Щоб переконатися в необхідності цих законів, досить уявити собі світ, який функціонує довільним чином, без будь-яких правил. Припустимо, ви не знаєте, що зійде з засіяних насіння: пшениця чи бур'яни, або як поведе себе ваша рука при тому чи іншому зусиллі. Очевидно, що при такому положенні ви втрачаєте контроль як над своїми діями, так і над навколишнім світом. Ви будете почувати себе маріонеткою, а ви будете вести зовсім пасивне життя. Звідси напрошується висновок: закони природи є необхідною умовою для здійснення заповідей

Тори. Якщо Б-г хоче, щоб ми виконували Його міцвот, Він повинен забезпечити нас необхідними інструментами, включаючи безвідмовно діють закони природи. Таким є одне із значень слів, сказаних пророком від імені Б-га: "Якби не мій Заповіт, вдень і вночі, Я б не встановив закони неба і землі" (Іерміягу, 33:25).

Ті єврейські вчені, які вивчали Тору і відчули її мудрість, чудово розуміють, чому світом керують постійні закони. Ці закони необхідні для виконання Тори, вони - той засіб, за допомогою якого Тора знаходить своє практичне вираження. Для таких вчених віра в закони природи - це теж віра, тільки віра розумна, логічна. Тим вони відрізняються від своїх світських колег, чия віра в науку випадкова і тому неглибока. Рав Шімшон-Рафаель Гірш писав з цього приводу: "Віра в Б-га, Який створив людину і інші живі істоти, є також основою наших теоретичних знань. Той, хто виключає віру (в Б-га) з теоретичної науки, позбавляє її фундаменту . Його долею стає безнадійний агностицизм, і хто переконає його, що він не тільки виводить сон зі сну, а й намагається довести один сон іншим? "

Такий головний, буквальний і одночасно глибинний, зміст положення Тори: "Початок усякої мудрості - благоговіння перед Б-гом" (Тегілім, 111:10).

Ми вже говорили в розділі "Тора і Дерех-Ерец", що наука служить важливим інструментом для утвердження віри, і тепер прийшли до більш глибокого висновку: насправді, віра - це фундамент науки, як сказано в трактаті "Авот" (5: 6): "Кліщі кліщами зроблені". Таким чином, ми отримали ще одне підтвердження тісному зв'язку між Торою та наукою.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
41.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Мирне освоєння космосу
Історія освоєння космосу
Мирне освоєння космосу 2
Світове освоєння космосу
Освоєння космосу історія та сучасність 2
Освоєння космосу історія та сучасність
Перспективи освоєння космосу і місяця
Освоєння космосу історія та сучасність
Освоєння космосу Корольов і Гагарін
© Усі права захищені
написати до нас