Томас Мор
1. Життєвий шлях
Томас Мор - син лондонського юриста Джона Мора, народився в Лондоні вночі 6 або 7 лютого 1477 або 1478
Про його народження повідомляє пам'ятна запис латинською мовою, зроблений рукою його батька: «У сімнадцятому році правління короля Едуарда IV, в першу п'ятницю після свята очищення пресвятої діви Марії, в сьомий день лютого, між двома і трьома годинами ранку народився Томас Мор, син Джона Мора, джентльмена ... ». Томас Мор належав до родини поважних городян: його дід по материнській лінії був міським шерифом, а батько згодом отримав дворянство і зробив непогану кар'єру від адвоката до королівського судді. Юний Томас навчався в граматичній школі св. Антонія, служив пажем в будинку архієпископа Джона Мортона, потім близько двох років був студентом одного з коледжів Оксфордського університету. Залишивши університет за наполяганням батька, Мор проходить курс юридичних наук у спеціальних школах Лондона, спочатку в Ниоінне, потім у Лінкольнсінне, де виявляє неабиякі здібності до юриспруденції. Близько 1502 він стає адвокатом і одночасно викладає право. У 1504 р. процвітаючий лондонський адвокат Мор обирається до парламенту. Активно виступаючи проти податкової політики Генріха VII, він, проте, наживає впливових ворогів і під загрозою репресій залишає політичне терені і повертається до адвокатської службі. Вільний час Мор цілком присвячує вивченню древніх мов і античних авторів. Інтерес до «благородним наук», тобто стародавньої філології і античній літературі, пробуджений ще в період перебування в Оксфорді, ніколи не залишав Мора; під впливом особистих контактів з гуманістами старшого покоління, видними ученими Джоном Колетом, Томасом Линакр і Вільямом Гроціном, воно набувало Ще більше значення в житті молодого юриста. Під керівництвом Лінакра Мор із захопленням займався грецькою мовою і вивчав Арістотеля. Осягнути грецьку мудрість йому допомагав і Гроцін. Він же запросив Мора виступити в церкві св. Лаврентія з лекціями про Августина і його творі «Про град божий». Ці лекції, мали успіх, зміцнили славу лондонського адвоката.
Велику роль в житті Мора відіграла дружба з Еразм Роттердамський. Знайомство Мора з Еразмом відбулося в 1499 р., коли вже відомий своєю вченістю нідерландський гуманіст вперше відвідав Англію. З тих пір їх пов'язувала найтісніший і вірна дружба, в основі якої була не лише взаємна симпатія, а й переконання у необхідності реформи суспільства, єдність поглядів на шляхи її здійснення, глибокий інтерес до давньої філології та любов до античної літератури, віра в необмежені можливості освіти як засобу морального виховання людей і вдосконалення світу. Твори отців церкви, праці Платона і Аристотеля, твори Лукіана і інших стародавніх класиків однаково захоплювали Мора і Еразма. Обидва вони були палкими шанувальниками Джона Колета, яка стала духовним наставником Мора. Колет проповідував реформу церкви, невпинно викривав вади духовенства, закликав до морального оновлення суспільства на християнській основі. Покладаючи всі надії на просвітництво, Колет розглядав його як головний шлях здійснення задуманої реформи. Свою просвітницьку програму він намагався втілити в життя шляхом виховання та освіти молоді. З цією метою Колет на свої кошти заснував при соборі св. Павла в Лондоні, де він був настоятелем, граматичну школу. У цій школі вихованці вивчали не тільки тексти св. Писання, але і Платона. Учням прищеплювалася любов до античної літератури. Методи навчання і виховання тут відрізнялися від традиційних. Так, Колет заборонив у своїй школі широко поширені в той час тілесні покарання. Друзі Колета - гуманісти не тільки викладали в його школі, по і писали для неї підручники.
Надаючи великого значення проблемі виховання, Мор в 1508 р. спеціально побував у Франції та Нідерландах, де познайомився з системою освіти в Паризькому і Лувенському університетах. Безперервно студіюючи античних письменників, займаючись перекладами з грецької та створюючи власні твори у віршах і в прозі латинською та англійською мовами, Мор продовжував діяльно цікавитися громадськими справами і політикою. У січні 1510 лондонські городяни посилають його своїм депутатом у перший парламент Генріха VIII, а 3 вересня того ж року він призначається помічником лондонського шерифа - юридичним радником і суддею у цивільних справах. Будучи помічником шерифа, вже зарекомендували себе досвідченим юристом, Мор брав участь у дипломатичних місіях.
12 травня 1515 він відправляється у свою першу дипломатичну поїздку до Фландрії у складі посольства для переговорів з представниками герцога Бургундії Карла Кастильського (майбутнього імператора Карла V). Посольству належало залагодити конфлікт, що виник у англійських купців з їх традиційним партнером з торгівлі вовною - Фландрією. Переговори стосувалися продовження дії раніше укладених вигідних для Англії торгових договорів 1495-1496 рр.., Які тепер оспорювалися Фландрією. Історія цього посольства, очолюваного одним Мора-Кутберт Тунсталлом, пізніше була описана у «Утопії». В Англію Мор повернувся в кінці жовтня, задовго до того, як було підписано нову угоду між Англією і Фландрією. Під час поїздки Мор зустрічався в Брюгге з Еразмом; завдяки його рекомендації він познайомився з видними гуманістами Петром егідою та Ієронімом Буслідіем.
Поїздка виявилася знаменною і тим, що в Нідерландах в дружньому спілкуванні зі своїми однодумцями-гуманістами Мор почав писати «Утопію», яку закінчив після повернення до Лондона. Як свідчить Еразм, спочатку Мор написав другу книгу «Утопії», де розповідається про звичаї утопийцев, а потім приєднав до неї першу, присвячену Англії. В кінці 1516 стараннями Еразма і Егідія книга Мора вже була видана в Лувені. Вченість і красномовство автора «Утопії», його юридичний досвід і дипломатичні здібності не могли не звернути на себе увагу молодого Генріха VIII, який був освіченою людиною і покровителем гуманістів.
З серпня 1517 Мор стає одним з радників короля. Незадовго до цього, в травні, можливо, не без впливу «Утопії», різко засудила обгородження, уряд Генріха VIII, стурбований масовим розоренням селянства у зв'язку з широким розвитком вівчарства і перетворенням орних земель на пасовища, створює спеціальні комісії з розслідування обгородження. Для роботи в одній з таких комісій, в графстві Гамшір, залучається і автор «Утопії». У тому ж році Мор робить дипломатичну поїздку в Кале, а з лютого 1518 він призначається королівським секретарем.
У липні відбулася відставка Мора з поста помічника шерифа; королівська служба тепер поглинає велику частину його часу. Мор супроводжує короля у всіх поїздках по країні та за кордон. У травні-червні 1520 р. він бере участь у пишній церемонії зустрічі англійської та французької королів у так званій долині «Золотий парчі» поблизу Кале. У липні 1520 р., під час відвідування Карлом V Брюгге, Мор зустрічається з відомими гуманістами з оточення імператора, зокрема з Еразм Роттердамський н Хуаном Вивесом.
Крім виконання дипломатичних доручень та служби в королівському раді Генріха VIII автор «Утопії» займав також суддівські посади: в 1521 р. він засідав в якості судді ». в «Зоряною палаті» - вищому судовій установі Англії. У травні 1521 Мор призначається підскарбієм королівства і отримує лицарський титул. Одночасно він продовжує брати участь у дипломатичних місіях, супроводжуючи канцлера Т. Уолсі в його поїздках в Кале і Брюгге.
Придворна кар'єра Мора розвивалася настільки успішно, що в 1522 та 1525 рр.. в нагороду за службу король подарував йому землі в графствах Оксфордшир і Кент. Генріх VIII цінував Мора за глибокий розум і великі пізнання і часто розмовляв з ним не тільки про державні справи, а й про математику, астрономії, літературі та богослов'ї. Увага короля і лестило Мору, і гнітило його. Перебування при дворі і королівська дружба позбавляли гуманіста дозвілля для улюблених наукових занять і надовго відривали його від родини, до якої він був дуже прив'язаний.
Щоб по-справжньому зрозуміти Мора, треба знати його в приватному житті, з друзями і в сім'ї. На щастя, в одному зі своїх листів Еразм залишив нам яскраву характеристику свого друга, описавши його зовнішній вигляд, характер, прихильності, ставлення до друзів і близьким. Ось портрет Мора, намальований Еразмом. Він не вище середнього зросту, білолиця, з легким рум'янцем, з темно-золотистої шевелюрою, рідкісної бородою і з дуже виразними блакитно-сірими очима. Обличчя його завжди дружньо привітно, добра усмішка видає схильність до гумору. Голос у Мора не голосний, але виразний, мова дивно чиста і некваплива. Мор дуже скромний і простий у своїх життєвих звичках. Невибагливий в їжі, він всяким ласощів воліє просту їжу. Так само простий і скромний він і в одязі, і в поведінці. Мор дуже любить тварин, любить спостерігати їх звички і звичаї. Будинок його повний різних тварин і птахів: тут уживаються мавпа і лисиця, тхір, ласка і папуга. Він захоплюючий співрозмовник, розум у нього швидкий і спритний, пам'ять відмінна.
За словами Еразма, Мор був прямо створений для дружби: «Хто шукає досконалий зразок справжньої дружби, не знайде кращого, ніж Мор» (5, 234). Англійський гуманіст глибоко любив людей, не дарма Еразм називав його «покровителем усіх нужденних, завжди готовим підтримати * пригнобленого, визволити туги і обтяженої»
Під стать Мору була і його родина. Свою молоду дружину він дбайливо навчив грамоти та дав їй хороше музичну освіту, дітям прищепив любов до античної літератури та природничих наук. Мор був гарячим прихильником жіночої освіти, він вважав, що жінка повинна бути настільки ж утвореної, як і чоловік, що «різниця статі в сенсі вченості значення не має» і чоловіки і жінки в рівній мірі здатні опанувати науками. Відповідаючи супротивникам жіночої освіти, який стверджував, що жінка нібито не володіє розумовими здібностями чоловіки, Мор у листі до вихователя своїх дітей У. Гонеллю писав, що навіть якби такі твердження були істиною, «це повинно було тільки служити зайвим приводом, щоб виправити цю помилку природи посидючим старанністю і вивченням наук ». Свої передові погляди Мор намагався здійснити на практиці: три його дочки здобули блискучу для свого часу освіту, а старша - Маргарита мала такими глибокими знаннями древніх мов і літератури, що Еразм назвав її «прикрасою Британії».
У будинку Мора завжди панувала атмосфера суворої простоти і разом з тим життєрадісності, захопленості науковими та літературними заняттями. Його сім'я була справжньою школою, де все було пройнятий духом гуманізму: захоплення стародавніми мовами і літературою поєднувалося із заняттями географією, математикою, астрономією, медициною, музикою.
У листах до дітей, написаних під час тривалих поїздок у службових справах, Мор часто справлявся про їхні успіхи в науках і іноді обмінювався з ними жартівливими посланнями у віршах на латинській мові. У своїх дітях гуманіст бачив насамперед близьких друзів і однодумців. У присвяченому їм вірші він писав, що ніколи не міг винести дитячого плачу. «Часто я вам роздавав поцілунки і рідко - побої, але і при цьому бичем хвіст мені павиний служив. Втім, і такий собі бич застосовував я і боязко і м'яко ... ».
Після смерті своєї молодої дружини Мор одружився на літній вдові, яка замінила матір його чотирьом дітям. За словами Еразма, Мор і до другої дружини ставився так, наче вона була молодою вродливою дівчиною. Своєю щирістю і добротою він зумів добитися, що ця зовсім не лагідна, грубувата жінка стала займатися музикою, щодня виконуючи задається чоловіком урок гри на лютні, флейті та гітарі. Еразм, зупинявся в будинку Мора під час свого приїзду до Англії, захоплювався тим, з якою м'якістю і сердечністю, а часом і гумором Мор керує своєю родиною, в якій ніколи не буває ніяких чвар. Чудові портрети Томаса Мора та його близьких написав відомий німецький художник Ганс Гольбейн Молодший, який також гостював у будинку Мора.
Що ж спонукало Мора віддавати свій час королівській службі, замість того щоб насолоджуватися літературним і науковим творчістю? Перш за все, своєрідне розуміння громадянського обов'язку, віра в сприятливий для суспільства вплив добрих радників на государів. Як і інші гуманісти, Мор сподівався, що його просвітницька діяльність, і зокрема добросовісна служба в якості радника государя, може принести суспільству чималу користь. Не випадково питання про значення добрих радників королів так жваво обговорюється у «Утопії», а Еразм Роттердамський написав навіть великий спеціальний працю «Повчання християнському государю», який він присвятив Карлу V. Порівняння праці Еразма з творами Мора переконує у подібності уявлень цих гуманістів про ідеального правителя і його значення для блага суспільства. Спільність не тільки літературних, але й політичних ідеалів, що об'єднувала гуманістів кола Еразма, помітно відбилася на творчості Томаса Мора. Л літературна спадщина Мора разюче велика, якщо врахувати, що він міг писати лише в ті короткі години дозвілля, що залишалися після напружених праць юриста, політика і дипломата. Творчість Мора відрізняється багатством змісту і різноманітністю жанрів. Це і переклади з давньогрецької на латинську у віршах і в прозі, і власні оригінальні поетичні досліди англійською і латинською мовами, це такі літературні шедеври, як «Історія Річарда III» і «Утопія», величезне епістолярна спадщина та гострі полемічні релігійні трактати проти діячів Реформації.
Реформація істотно вплинула не тільки на літературну діяльність Мора, але і на його політичну кар'єру. Він різко виступив проти М. Лютера, захищаючи авторитет Генріха VIII, який вороже зустрів вчення німецького реформатора, побачивши в ньому пряму політичну загрозу феодально-абсолютистські порядків. Король, який отримав богословську освіту, часто обговорював з Мором ідеї, висунуті Реформацією. У 1521 р. під ім'ям Генріха VIII була видана книга «Захист семи таїнств проти Мартіна Лютера». Мор редагував цю книгу, а можливо, і був її співавтором. У нагороду король отримав від папи почесний титул «захисника віри». З виходом у світ книги Генріха VIII пов'язаний початок полемічної діяльності Мора проти Реформації. На книжку англійського короля Лютер обрушився лайкою, називаючи Генріха VIII «грубої дурною ослячої головою», «безглуздим блазнем, яке не розуміє, що значить віра». У 1523 р. Мор опублікував свій «Відповідь ... на знущання, якими Мартін Лютер обсипає англійського короля Генріха VIII». У цьому творі Мор не поступався Лютеру по різкості та грубості тону. У Реформації гуманіст побачив небезпечне підбурювання простого парода до бунту проти законних правителів, що веде до загальної анархії і хаосу. В очах Мора бунт «черні» погрожував знищити всякий політичний порядок, а з ним і всю християнську культуру з її духовними цінностями, якими так дорожили гуманісти. До кінця своїх днів Мор залишиться в лавах рішучих ідейних і політичних супротивників Реформації та її ідеологів, яких він розглядав як небезпечних демагогів і політиканів, які на меті утвердити свою неподільну владу над «безглуздою черню», щоб розпоряджатися нею у своїх корисливих інтересах.
Подальший розвиток політичної кар'єри Міра багато в чому зумовлений позицією Генріха VIII по відношенню до Реформації. На перших порах позиція короля - «захисника віри», здавалося, не віщував жодних змін. Однак зміна політичної кон'юнктури як всередині Англії, так і в її міжнародному становищі істотно відбилося на ставленні абсолютизму до реформаційним проблем. До кінця 20-х років перед королем стали ясно вимальовуватися політичні та фінансові вигоди, які обіцяла абсолютистському державі більш гнучка політика по відношенню до Реформації. Перш за все не можна було не враховувати зацікавленості в Реформації впливових верств англійської буржуазії і дворянства, що мріяли про більш дешевої церкви і про секуляризації церковних багатств, особливо земельної власності. Це відповідало інтересам феодально-абсолютистської держави, яка прагнула зміцнити своє становище, зламавши політичну самостійність багатою англійської церкви, що підкорялася зовнішній силі, - папству. Крім того, політична перемога над церквою обіцяла королю серйозні матеріальні вигоди від секуляризації церковних багатств. Нарешті, важливу роль у відношенні англійського абсолютизму до Реформації грала і зовнішньополітична обстановка - суперництво і конфлікт з Габсбургами, які контролювали Іспанію, Німеччину, Нідерланди і значну частину Італії, що входили до складу величезної імперії Карла V. Використання реформаційного руху в Європі для зміцнення міжнародної позиції Англії в кінці 20-х - початку 30-х років XVI ст. являло чималий політичний інтерес для Генріха VIII, особливо в умовах назрілого конфлікту з папством у зв'язку з відмовою папи санкціонувати шлюборозлучний процес короля з Катериною Арагонською і його одруження на Анні Болейн. Проте всі ці складні внутрішньополітичні і зовнішньополітичні обставини, що пояснюють зміну позиції Генріха VIII по відношенню до Реформації в кінці 20-х років, важко було навіть припустити в той час, коли Мор складав свій полемічний відповідь Лютеру, захищаючи короля і католицьку церкву, політичні інтереси яких в той час збігалися. У всякому разі службова кар'єра Мора йшла по висхідній.
У 1523 р. за поданням першого міністра Уолсі і з схвалення самого короля Мор був обраний спікером палати громад. Як і в молоді роки, у своїй парламентській діяльності в якості спікера він проявив ризиковану самостійність, відмовившись підтримати надмірні вимоги короля і Уолсі про затвердження парламентом нових податків. Дипломатично апелюючи до законності для виправдання зайнятої ним антиподаткове позиції, Мор на цей раз зумів зберегти дружню прихильність короля і його всемогутнього міністра Уолсі. І той і інший, мабуть, не могли не рахуватися з діловими якостями Мора як державного діяча, з його політичним авторитетом і популярністю серед представників третього стану. Згодом Генріх VIII навіть відвідував Мора у його скромному заміському будинку в Челсі, тодішньому передмісті Лондона, обідав у його родині, нерідко, обнявши його, прогулювався з ним по саду. Втім, як видно з мемуарів Ропер, Мор ніколи не тішився «милостивим ставленням» свого жорстокого і самовладного государя, чудово розуміючи, що король не замислюючись пожертвує його головою заради самої незначної політичної вигоди.
У 1525 р. Мор приймає високий і почесний пост канцлера герцогства Ланкастерського. Одночасно він продовжує виконувати дипломатичні доручення: в 1527 р. бере участь у переговорах в Ам'єні з представниками Франциска I, а в 1529 р. - в ув'язненні мирного договору Англії і Франції з імперією Карла V в Камбре. Мир між Франциском I і Карлом V фактично був невигідний Англії і суттєво підірвав політичний авторитет всесильного канцлера Уолсі, який очолював дипломатичну місію в Камбре. Однак Мор не постраждав, навпаки, з 1525 р. він стає для Генріха VIII одним з провідних радників у сфері зовнішньої політики. Сам Уолсі розглядає Мора як свого можливого наступника. Після зміщення Уолсі, звинуваченого в перевищенні повноважень, 25 жовтня 1529 велика печатку лорда-канцлера Англії вручається Мора. На наступний день у Вестмінстерському палаці герцог Норфольк представляє нового канцлера. У традиційній своїй промові з приводу свого призначення Мор каже: «Я вважаю це крісло місцем, повним небезпек і праць і далеко не таким почесним. Чим вище становище, тим глибше падіння, як це видно на прикладі мого попередника. Якщо б не милість короля, я вважав би своє місце настільки ж приємним, як Дамоклу був приємний меч, що висів над його головою ».
Тисяча днів канцлерства Томаса Мора тривали по травень 1532 Одне з головних віянь часу в цей період - наступ Реформації в Англії. На перших порах уряд Генріха VIII все ще бореться проти поширення в країні ідей Реформації. Мор і його однодумці, наприклад єпископ Джон Фішер, рішуче продовжують викривати єресь ідеологів Реформації. Прихильників Реформації переслідують; за час канцлерства Мора були спалені живцем чотири єретика. Однак жодні репресії уряду не могли перешкодити поширенню реформаційних ідей. Весь хід історичного розвитку штовхав Англію на розрив з папством. Приводом для розриву стало справу, про розлучення Генріха VIII з першою дружиною Катериною Арагонською. З політичних мотивів тато розлучення не затвердив. У настільки делікатній справі короля відмовився підтримати і його авторитетний канцлер - Мор, який не захотів покривити душею і схвалити фальшиві доводи * короля проти Катерини Арагонської. Крім особистих етичних міркувань проти королівського розлучення канцлер не схвалював і загальний напрямок політики Генріха VIII на розрив з панством і проведення Реформації під контролем короля і парламенту. Мор ясно віддавав собі звіт в тому, які соціальні сили зацікавлені в королівській реформації, що веде до секуляризації церковних земель, новим обгородження, зростання бідності селянства і збагаченню найбільш хижих представників буржуазії і нового дворянства. Викриваючи пороки духовенства, підприємливі буржуа і дворяни мріяли про захоплення церковних багатств, про наживу і грабежі і менш за все думали про торжество християнських ідеалів справедливості, про які вони так голосно віщали, цілком підтримуючи церковну політику Генріха VIII. У 1529 р. почав роботу реформаційних парламент, різко виступив проти духовенства Англії. У відповідь на це один Мора, єпископ Фішер, звинуватив палату громад у гуситської єресі і разом з двома іншими єпископами зважився звернутися до римської Курна, волаючи про справедливість. Однак політична обстановка в країні була не на користь прокатолицько позиції Мора і Фішера. Король, чудово розумів політичні вигоди Реформації під контролем абсолютизму, не проти був поставити на коліна багате духовенство Англії з її єпископатом, користувався значною політичною і юридичною самостійністю. У вересні 1530 з'являються королівські прокламації, які заявляють про необхідність «реформації різних зловживань духовенства». Мор виявився явно неспроможним підтримувати Генріха VIII в його прагненні зломити самостійність духовенства Англії, цілком підпорядкувавши його абсолютистському державі. З червня 1530 канцлер був під підозрою, його політичні супротивники в королівській раді відчули близькість Мора до опозиції всередині і поза парламентом, що виступала проти королівського розлучення і церковної політики Генріха VIII. Вплив Мора на політику уряду було живе усунуто. У 1531 р. у парламенті пройшов «закон про бідних», який встановлював жорсткі відмінності між старими та хворими бідняками, які отримували законне право просити милостиню, і фізично міцними жебраками, які підлягали переслідуванням. Цих «незаконних» жебраків бродяг наказувалося «нещадно січ». Мор не міг схвалювати цих постанов. У першій книзі «Утопії» він зобразив страшну картину лих, що обрушилися на англійських селян у зв'язку з огораживаниями: знелюднення села, натовпи жебраків, що бреде по дорогах разом з дружинами та дітьми в пошуках їжі. З тих пір, як «один ненажера, ненаситна й жорстока виразка вітчизни, знищує межі полів, оточує єдиним парканом кілька тисяч акрів», селяни виявляються викинутими геть. Там, де колись працювала ціле село хліборобів, тепер досить одного пастуха. «Що їм залишається ... як не красти і потрапляти на шибеницю ... або поневірятися і жебракувати?» (5, 63-64). Феодально-абсолютистська держава стала на захист інтересів лордів і обрушило на пограбованих селян і збанкрутілих ремісників жахливі за жорстокості «криваві закони» проти бродяг, жебраків та злодіїв.
11 травня 1532 Генріх VIII пред'явив зборам духовенства вимоги, відкидали владу папи. 15 травня духовенство капітулював, що було крахом для канцлера Мора, який захищав у своїх антіреформаціонних трактатах самостійну політичну позицію англійського духівництва. На наступний день, у середу 16 травня 1532 р. в 3:00 пополудні, в саду при Йоркському палаці, колишньої резиденції Уолсі, Мор повернув велику державну печатку Англії, заявивши тим самим про відставку.
Вчинок Мора був для нього небезпечний і свідчив про його мужність і глибокої принциповості. Мор не міг йти проти своєї совісті і стати слухняним знаряддям короля. Не бажаючи, однак, щоб його добровільна відставка була сприйнята як політична демонстрація, він деякий час наполягав на тому, що його відставка викликана поганим станом здоров'я. Однак справжні мотиви відставки не могли бути секретом для Генріха VIII. Король не забарився обрушити репресії на колишнього канцлера. Проти Мора був початий кримінальний процес за звинуваченням у «державній зраді». Згідно зі звинуваченням, злочин Мора складалося нібито в тому, що він підтримував якусь монахиню Єлизавету Бартон, що пророкували загибель королю у разі його одруження на Анні Болейн. Збереглися листи Мора на ім'я короля та його секретаря Т. Кромвеля, в яких він рішуче відкидав звинувачення про співучасть у злочині Бартон. Мор стверджував, що він завжди скептично ставився до «одкровень» і «чудесам», приписуваним цієї черниці. Авторитет Мора і його популярність були настільки великі, що парламент не міг прийняти всерйоз це вигадане звинувачення і не підтримав його. Мор не спокушався надіями на майбутнє, він розумів, що це виправдання - лише відстрочка і король лише відклав свою помсту.
Після одруження Генріха VIII з Анною Болейн і народження принцеси Єлизавети, спочатку 1534 р., парламент прийняв новий «Акт про спадкування». За новим законом дочка короля від першого шлюбу принцеса Марія оголошувалася незаконнонародженою. Крім того, відкидалися які б то не було права «єпископа Риму», тобто тата, що стосуються укладання або розірвання шлюбу англійського короля. Усі справи такого роду відтепер переходили в компетенцію архієпископів, єпископів або інших священнослужителів церкви Англії. До Акта додавалося постанову про присягу. Цю присягу зобов'язаний був принести будь підданий на першу вимогу короля, його спадкоємців або осіб, спеціально уповноважених королем. Присяга на увазі беззастережне прийняття і дотримання всіх положень Акту. Зокрема, крім лояльності по відношенню до нового порядку спадкування присяга вимагала визнати незаконним анульований шлюб Генріха VIII з колишньою королевою Катериною. У текст присяги включалася також формула зречення від папської влади, так само як і від влади будь-якого іноземного государя. Король, підкреслювалося в присязі, є єдиним сувереном. Відмова від присяги кваліфікувався як «зрадницькому умисел», караних конфіскацією майна і тюремним ув'язненням.
13 квітня 1534, тобто більш ніж за два тижні до того, як «Акт про спадкування» набрав чинності, Томас Мор був викликаний в спеціальну комісію для прийняття присяги. Король розумів, що моральний авторитет колишнього канцлера в Англії й за кордоном був настільки високий, що його відставка і вимушене політичне бездіяльність сприймалися як засудження нової королівської політики. Генріх VIII і Т. Кромвель, мабуть, серйозно розраховували на те, що виклик Мора до комісії для прийняття присяги не тільки допоможе зламати його завзятість, а й послужить переконливим прикладом для всіх тих, хто вагається і по згодних з політикою короля. Однак ці очікування не виправдалися. Мор заявив комісії, що він не відмовився б присягнути «Акту про спадкування», але не може прийняти запропонованого тексту присяги, «не прирікаючи свою душу на вічну погибель». Як показало подальше розслідування, заперечення Мора проти запропонованого тексту присяги грунтувалося на тому, що в присязі відхилявся авторитет папи, як і всякої іноземної влади або монарха. Сам Мор довго відмовлявся давати будь-які було роз'яснення щодо причин своєї відмови. 17 квітня 1534 він був ув'язнений в Тауер. Наприкінці того ж року парламентом було прийнято нові законодавчі акти: «Акт про верховенство», що визнавав короля верховним главою церкви Англії, і «Акт про зраду», кваліфікували як «державну зраду» широкий перелік різних діянь, спрямованих проти короля. До числа таких, зокрема, були віднесені будь-які слова, написані або сказані проти особи короля, королеви або їх спадкоємців, що порочать їх королівську гідність або ж заперечують будь-якої їх титул. Широке тлумачення поняття «державна зрада» відкривало безмежні можливості для зловживань; достатньо було простого доносу про злочинні висловлюваннях обвинуваченого, і йому загрожувала смертна кара за зраду. Саме ця обставина було використано звинуваченням під час слідства і суду над Мором. Спираючись на свідчення якогось Р. Річа, в бесіді з яким Мор нібито сказав, що король не може бути главою церкви, суд констатував «зловмисне» упорствованіе обвинуваченого у зраді. Будучи досвідченим юристом, Мор стійко і мужньо захищався на суді, рішуче відкинувши пред'явлене йому обвинувачення в державній зраді. Але вирок був вирішений наперед. Суд постановив: Геть із ним.
2. Томас Мор і реформація
Великий вплив на долі європейського ренесансного гуманізму справила Реформація. Полеміка проти Реформації визначає зміст літературної діяльності Томаса Мора у 20-30-х роках XVI ст.
Виступ Лютера проти католицької церкви і папства і Велика селянська війна в Німеччині (1524-1525) були сприйняті Мором і його однодумцями як ланки одного ланцюга. Різка і груба критика Лютера, спрямована проти католицизму, на думку гуманістів-Ераза-міанцев, носила занадто руйнівний характер і повністю дискредитувала справу реформи церкви, за яку боролися «християнські гуманісти». Повністю солідаризировавшись в цьому відношенні з Генріхом VIII, Мор у своєму «Відповіді Лютеру» (1523) розглядав лютеранство не тільки як вороже виступ проти католицької церкви, але і як спробу під маскою благих намірів домогтися повалення традиційних інститутів церкви і держави, що загрожує загальної анархією.
Лютер виходив з того, що для праведного способу життя досить одного закону - закону Євангелія і якби правителі були добрими і проповідували істинну євангельську віру, в людських законах не було б потреби. Тому, підкреслюючи виключне значення віри, Лютер відкидав скільки-небудь істотну роль людського закону для внутрішнього життя християнина. Іншу позицію займав Мор. Чим би не обгрунтовувалося зневага до закону, що забезпечує традиційний порядок, будь то недосконалість закону або незвичайні чесноти правителя, для Мора - юриста та гуманіста це було неприйнятно як потенційна загроза деспотизму і тиранії. Лютеровой «виправдання однією лише вірою», з точки зору Мора, створювало реальну загрозу скасування всіх діючих законів, загрозу загального хаосу. Він був переконаний, що для суспільства немає нічого гіршого, ніж свавілля, який проповідується навіть з найкращими намірами, тому все ж краще мати погані ... закони, ніж не мати жодних. Як політик Мор був налаштований досить скептично, щоб живити ілюзії щодо заміни недосконалих законів милосердям та любов'ю до ближнього, заснованим на лютеранської проповіді віри. На противагу Лютеру Мор наполегливо підкреслював позитивний сенс громадянського права. На його переконання, саме людський закон, а не закон бога конституює існуючий суспільний порядок. Цей людський закон не тільки забезпечує покарання за окремі злочини, такі, наприклад, як злодійство, до він є єдиний закон, що встановлює і регулює існуючий порядок власності.
На думку Мора, хоча приватна власність була заснована тільки на основі людських законів, ці людські закони, що закріплюють і охороняють встановлений порядок, обов'язкові для всіх людей. Але навіть в умовах «природного спільності», тобто за відсутності приватної власності, люди не могли б жити зовсім без законів. Саме закони наказують певних груп суспільства обов'язок трудитися, а також запобігають злочину, що ведуть до бунтів і безладів, які обов'язково виникли б навіть в умовах «природного спільності», якби не закони. Тим більше, вважає Мор, необхідні закони в сучасному йому суспільстві.
Мор наполягав на пріоритеті закону перед суддями та посадовими особами, які ним керуються, він рішуче відкидав положення Лютера про пріоритет добрих суддів перед законами, сформульоване в «Вавілонський полон церкви». На думку гуманіста, всяке справедливе рішення судді повинно мати підставу в законі. Якщо ж скасувати закони і залишити все на вільне розсуд суддів, вони стануть вести себе деспотично. У результаті народ не тільки не буде вільніше, але виявиться в умовах рабства, підкоряючись законам, які змінюються з дня на день. Виступаючи поборником закону, Мор веде себе як юрист, вихований на англійському праві, де статут грав дуже важливу роль, чітко визначаючи межі юридичної свободи дії судді.
Що ж стосується законів церкви, то тут особливе значення у полеміці Мора з Лютером набула проблема церковного звичаю. Лютер відмовлявся розглядати церковний звичай як закон для християн, вважаючи, що звичай може мати силу закону тільки у цивільних справах.
На це Мор відповідав, що звичай християн у справах таїнств і віри важливіше будь-якого звичаю у цивільних справах, бо цивільний звичай, що має силу закону, грунтується лише на людському злагоді, церковний же звичай діє завдяки «божественному натхненню».
На відміну від Лютера Мор бачив у церковних обрядах якесь з'єднання божественного акту з розумним згодою людей, що сприймають божественну основу посилає обрядів. На думку Мора, справжню єдність християн втілюється лише у традиційній католицької церкви, яку Лютер зневажливо називає папістський. Для Лютера істинна церква мислилася як вузьке коло обранців божих всередині офіційної, великої церкви. Лютер не заперечував, що у християн повинна існувати церква зі своїми священнослужителями та обрядами, але вони, на його переконання, не грають ніякої ролі у справі спасіння. Внутрішню природу церкви, її істота, відповідно до вчення Лютера, може визначати тільки віра. Таким чином, Лютер віддавав перевагу духовної «невидимої» церкви, протиставляючи її церкви видимою. Мор ж рішуче заперечував спроби реформатора визначати церкву лише на основі - її внутрішньої природи.
На противагу Лютеру, отвергавшему авторитет папи, Мор обгрунтовував необхідність покори римському престолу, апелюючи до поняття єдності і згоди церкви як неодмінної умови благополуччя в самій церкві і підтримки соціального порядку. Така точка зору на папство по суті передбачала одну з головних ідей контрреформації. У період полеміки з Лютером для Мора вже не підлягало сумніву божественне походження папської влади. Але ж не хто інший, як сам Мор, за два роки до того як сформувалася його концепція папства, попереджав Генріха VIII про політичну небезпеку надмірної підтримки авторитету папи. Така була історична логіка розвитку гуманістичної концепції церкви і папства, що відбувався під впливом Реформації.
Мор, проте, був далекий від того, щоб розглядати папський престол в якості єдиного авторитетного органу вселенської церкви. Він розумів католицьку церкву як широку корпорацію. Найбільш адекватним виразом церковної спільності, під якою малися на увазі всі християни, з точки зору Мора, був вселенський собор, що володіє владою у випадку необхідності зміщувати і призначати тата. Мор не протиставляв один одному вищі органи церкви (тата і собор), він стверджував, що церква має потребу в них обох. І той і інший верховний авторитет католицької церкви Мор розглядав крізь призму більш загальної ідеї, характерною для політичної та релігійної думки північного гуманізму, - ідеї єдності і згоди всього християнського світу.
Між тим Лютер піддавав сумніву майже всі церковні авторитети, рішуче заперечуючи існуючу духовну ієрархію, без якої не мислилася католицька церква. Папство, єпископи, доктора теології, університети, чистилище, культ святих, постанови соборів, індульгенція, меса, чернечі обіти, таїнства, - все це, згідно Лютеру, не знаходить підтвердження і св. Письмі і, отже, не виявляє
свого божественного походження. Всі ці встановлення є, стверджує він, «насінням, посіяними в полі господні сатаною за сприяння верховної влади римського ідола». З точки зору Лютера, якщо церква буде позбавлена від цього тяжкого тягаря, вона стане блаженним, а народ - вільним. На думку Мора, важко придумати що-небудь страшніше і потворніша цієї «розгнузданої свободи», нібито проповідуваної Лютером, свободи, при якій «народ буде неукротим ... не стане визнавати законів, не буде підкорятися правителям ...». Щоб такий порядок переміг, пише Мор, дайте тільки людині віру, що він не володіє свободою волі у своїх справах, - дайте йому можливість всі свої злі діяння приписати богу і, сподіваючись на боже прощення, звільнитися від відповідальності за свої справи.
У дійсності Лютер ніколи не проповідував тієї «розгнузданої свободи», яку йому приписував Мор. Навпаки, вже у своєму трактаті «Про свободу християнина» (1520), розмірковуючи про двоякою (духовної і тілесної) природі християнської свободи, Лютер визначено віддавав перевагу свободі духовної. «... Християнин, - писав він, - у силу віри так підноситься над усіма речами, що він духовно робиться паном всіх речей ... Але це не означає, що ми владні над усіма речами тілесно, що ми можемо всім володіти, всім користуватися». У цьому трактаті і в своїх більш пізніх творах Лютер чітко сформулював ідею про доцільність існування в суспільстві двох порядків - духовного і світського, що спираються на дві самостійні системи права - божественного і природного. Поки світ ще не досконалий, не можна керуватися одним лише божественним правом, потрібні закони і світська влада. Поняття християнської свободи, вчив Лютер, не слід поширювати на практичну діяльність людини: духовно християнин може бути вільний і залишаючись кріпаком.
У період Великої селянської війни Лютер засуджував селян і плебейство Німеччини і бра-пив їх за зловживання євангельської свободою, що тлумачить як «дурна тілесна свобода». Релігійне вчення Лютера освячувало авторитетом віри світську владу, звільняючи її від морально-релігійної, відповідальності перед людьми, оскільки «світська влада є боже встановлення»
Мору не було відомо багато чого з того, що писав Лютер. Але навіть якщо б він знав свого супротивника не лише по двох-трьох творів грала 20-х років (коли його релігійно-політична доктрина перебувала в процесі формування), якщо б він був знайомий з творами Лютера кінця 20-х - початку 30-х років і представляв собі у всій складності еволюцію його задумів помірної Реформації з її політичним консерватизмом, схилянням перед законністю м порядком феодальних князів і государів, то й тоді гуманіст напевно не став би більш поблажливим до реформатору. І причина цього - II несумісності доктрини гуманізму з проповіддю добровільного смирення, того, що К. Маркс влучно назвав «рабством на переконання» або «перетворенням мирян у попів». Духовний аскетизм, який проповідується Лютером, обертався повним презирством до світських цінностей. «Гідність віри, - писав Лютер, - полягає в тому, що вона згортає шию розуму і душить звіра, який інакше міг би задушити цілий світ з усіма його творіннями». Розум, за його словами, є «перша з шльондр диявола». Тому Лютер вважав, що, віддаючи перевагу вірі і відмовляючись від розуму, «ми приносимо Богу саму прийнятну жертву, яка тільки може бути йому принесена».
Заперечення Лютером значення розуму, світського знання, літератури, які, на думку гуманістів, зміцнюють моральність, заперечення самого гуманістичного принципу релігійно-філософських пошуків, до пори до часу дозволяв гуманістам поєднувати і синтезувати світське і релігійне знання, духовну спадщину античної культури і християнську етику, виявляє систему цінностей, принципово відмінну від гуманістичної, І гуманізм і Реформація є продуктом змін, що відбувалися в надбудові феодального суспільства в результаті кризи феодальної ідеології. Сам же ця криза, як відомо, був обумовлений глибинними змінами соціально-економічної структури феодального суспільства. Розвиток гуманізму і процес Реформації були взаємопов'язані. Однак обидва ці течії, кожне з яких було по-своєму опозиційним по відношенню до феодального суспільства, створили системи цінностей, несумісні один з одним. Одна вела до релігійного скептицизму, культу розуму і звільнення людини від пут догматизму і церковних забобонів, до торжества світського начала над релігійним, світського знання над церковною схоластичної вченістю. Інша система цінностей, яка створювалася Реформацією й зосереджена на власне релігійних питаннях, грунтувалася на прагненні деспотично підпорядкувати мирське життя людини жорстким нормам протестантської моралі. Така основа ідейної непримиренності між гуманістом Мором і реформатором Лютером.
Ці ідейні розбіжності заглиблювалися специфікою Реформації як течії більш радикального, більш непримиренного по відношенню до пануючої феодальної ідеології - католицизму, ніж гуманізм. Істотна особливість європейського гуманізму полягала у просвітницькому характер цього ідейного руху, «Перша форма буржуазного освіти» - так характеризував гуманізм Ф. Енгельс, говорячи про Мора та його однодумців. Ця особливість гуманізму знайшла відображення в їхній програмі. Мор, Еразм і їх прихильники проповідували необхідність реформи в рамках існуючої соціально-політичної системи. Будь-яка інша, більш радикальна форма критики та опозиції, що загрожувала насильницьким поваленням недостойних правителів і пастирів, особливо в умовах почалися соціальних рухів Реформації, представлялася гуманістам-просвітителям еразміанського типу небезпечним потрясінням основ суспільного і політичного порядку, передоднем бунту черні. У творчий характер політичної самодіяльності народних мас ніхто з них не вірив. Руйнівний, революційний виступ народних мас незмінно сприймалося гуманістами як анархія, загрозлива знищенням всіх духовних і культурних цінностей, якими вони так дорожили. Ось чому у Мора не могло бути неупередженого ставлення до Реформації Лютера, в якій він, як досвідчений політик, ясніше, ніж сам реформатор, вгадував руйнівні політичні наслідки, про які Лютер на перших етапах своєї боротьби проти католицької церкви і папи, мабуть, навіть не підозрював.
Етичні та політичні протиріччя між гуманізмом і Реформацією отримують свій розвиток в полеміці Мора з англійськими послідовниками Лютера - У. Тінделом, Р. Барнз, С. Фішем, Дж. Фрішем.
Завзятого прихильника Лютера - Вільяма Гіндела, який переклав Біблію на англійську мову, Мор називав «провідником англійських єретиків» (8, 1037). Подібно Лютеру, Тіндел стверджував, що головне для християнина - це віра, яка є «матір'ю всіх добрих справ». Людина виправдовує себе не справами, а лише вірою. Але віра і добрі справи не залежать від нас, оскільки вони являють собою «божий дар», слідом за Лютером проповідував Тіндел.
У 1529 р. Мор видав свій перший трактат проти Тіндела - «Діалог про єресі», в якому доводив, що його супротивник підриває авторитет церкви. Переклад Нового завіту на англійську мову, здійснений Тіндел му, Мор вважав наскрізь тенденційним і помилковим, службовцям знаряддям шкідливою і небезпечною доктрини. Гіндел не залишився у боргу і в 1531 р. випустив «Відповідь на діалог сера Томаса Мора», яка оскаржувала позицію Мора. На це Мор відповів новим твором - «Спростування відповіді Тіндела» (1532-1533).
Мор і в період полеміки з Тінделом поділяв переконання Колета і Еразма про важливе значення популяризації Нового завіту. Він позитивно оцінював саму ідею переведення св. Письма на англійську мову. Хоча Мор не бачив у цьому панацеї від усіх вад церкви і суспільства в цілому і зовсім не думав, що без Писання англійською мовою душі англійців приречені на загибель, він все ж вважав бажаним, щоб англійці - і духовенство, і миряни - могли читати Новий заповіт на своїй рідній мові. Однак, коли в «Діалозі про єресі» співрозмовник Мора ставить йому питання щодо переведення Тіндела, він рішуче заявляє, що той настільки поганий, що його навіть не можна виправити: порочна тенденційність зближує цей переклад з єретичної Біблією Вікліфа, також «злісно» прагнув довести правоту власних помилок. Переклад Дж. Вікліфа, каже він, у свій час «зіпсував чимало народу», і не тільки в цьому королівстві, оскільки «заражені єрессю» латинські книги Вікліфа поширювалися далеко за межами Англії. Вони були вивчені Яном Гусом і використані, щоб «зруйнувати всі чеське королівство, знищити віру і доброчесність і призвели до загибелі багато тисяч людських життів». Майже всі ідеї Лютера, на думку Мора, запозичені ним у Дж. Вікліфа. Звертаючись до авторитету такого перекладача Біблії, як Ісронім, Мор нагадував, як відповідальна справа - переклад св. Писання. Біблія не може бути об'єктом приватної інтерпретації кожного християнина. Осуджуючи Лютера і Тіндела, Мор стверджував, що простий народ не може без посередника в особі церкви «осягнути таємний зміст Біблії».
У «Діалозі про єресі» Мор з обуренням засуджує ідею Лютера і його послідовників про несвободі людської волі. За вченням Лютера про абсолютне божественне приречення, яке він виклав у трактаті «Про рабство волі» (1525), направленому проти твори Еразма «Про свободу волі" (1524), порятунок християнина залежить не від його волі, а тільки від віри і милості бога , низпосилають віру. У людини немає свободи вибору, його воля безсила що-небудь змінити. Вона подібна в'ючних худобу: хто нею заволодіє, тому вона й підпорядковується. Оволодіє нею бог, і людина «охоче піде туди, куди господь забажає». Якщо ж людською волею заволодіє сатана, людина піде за ним. І немає у нього «ніякої волі бігти до одного з цих їздців чи прагнути до них, але самі їздці борються за те, щоб утримати людину і заволодіти ним». Для гуманістів це вчення було неприйнятно. Еразм, Мор і їх прихильники виходили з ідеї свободи волі і дорікали Лютера в тому, що він знімає з людей будь-яку відповідальність за їх дурні діяння, перекладаючи всі на бога. На переконання гуманістів, чоловік володіє свободою вибору і, отже, несе моральну відповідальність за свої вчинки перед Богом і людьми. Лютеранська концепція приречення, заперечення свободи волі в розумінні Мора дозволяє виправдовувати будь злодіяння, скоєне послідовниками «нової віри», і насправді є не що інше, як проповідь безмежного індивідуалізму, що прикривається авторитетом Євангелія. Гуманіст бачив прямий зв'язок між вченням Лютера і варварським пограбуванням Рима в 1527 р. військами Карла V, значну частину яких становили лютерани. Саме вони, пише Мор, грабували не тільки місто, а й власних союзників, творили всілякі безчинства і звірства, вбивали священиків прямо в храмах, плюндрували вівтарі, знищували ікони. Однак, «оскільки немає ніякої свободи волі, значить, один бог поза їхньою волею творить все зло, яке вони здійснюють».
Як гуманіст, Мор не міг примиритися з презирливим ставленням лютеран до розуму. У «Діалозі про єресях» та «Спростування відповіді Тін-справи», так само як і у «Відповіді Лютеру», він виступає проти спроб реформаторів третирувати розум, протиставити йому віру з її відкриттям. Розум і одкровення в питаннях віри, стверджує Мор, не суперечать один одному. Розум не ворог, а слуга віри, оскільки за самою своєю природою і звернений до пошуку істини. Однак Мор все ж таки визнає, що не всяка істина доступна розуму. 1 ак, за межами розуму знаходяться таємниці божественного промислу. І тим не менш розум залишається могутнім джерелом пізнання, що становить найбільше щастя буття Отже, у трактуванні розуму Мор виявляє двоїстий підхід. З одного боку, торкаючись питання про співвідношення філософії і теології, розуму і віри, він схиляється до традиційної думки, що філософія повинна бути служницею теології, розум - слугою віри. І в цьому все ще позначається вплив панували в середні століття уявлень. З іншого боку, вельми примітно, що і в теологічній полеміці з реформаторами Мор продовжує захищати кредо гуманізму, відстоюючи авторитет розуму. Пізнання істини за допомогою розуму він розглядає як одне з найбільших насолод, доступних людині. Навіть у трактуванні власне релігійних проблем Мор апелює до авторитету розуму.
Правильне розуміння темних і спірних текстів Писання, на думку Мора, можливо лише тоді, коли з католицькою вірою поєднується «світло природного розуму». Розум допомагає знайти істину шляхом дослідження і зіставлення спірних текстів Письма з іншими, а також з коментарями отців церкви і з основними положеннями католицького віровчення. Мор повністю поділяє надії Колета і Еразма на відродження і «зростання» благочестя серед християн в результаті наукового вивчення і пропаганди св. Писання. При цьому мета гуманістичної критики і дослідження текстів Писання була аж ніяк не в тому, щоб, апелюючи до розуму, ставити під сумнів авторитет Біблії або підривати авторитет церкви. Мета гуманістичних студій полягала у критиці «біблійного марновірства», тобто сліпого, догматичного сприйняття Писання, при якому написане слово величається вище людського розуму. На переконання гуманістів, їх просвітницька діяльність повинна сприяти оздоровленню, моральному відродженню церкви. Інша мета була в реформаторів, які вважали, що папістський церква безнадійно зіпсована: її не можна лікувати, а потрібно знищити і замінити іншою, істинної, реформованої на основі св. Писання. Розум і всі інші, «зовнішні» по відношенню до Біблії авторитети, на їхню думку, не можуть прийматися в розрахунок при створенні цієї нової церкви.
В основі просвітницької діяльності гуманістів, що критикували пороки духовенства, і творів реформаторів - два різних ставлення до церкви. Проте тепер для нас ясно, що і ті й інші об'єктивно сприяли одному і тому ж історичному процесу - поваленню духовної диктатури церкви. І гуманісти і реформатори сприяли ослабленню впливу панівної ідеології феодального суспільства - католицизму. І в цьому сенсі можна констатувати, що гуманізм підготував Реформацію. Надалі ж шляху гуманізму як більш помірного, просвітницького руху, свідомо уникав звернення до широких мас і розраховував лише на підтримку «освічених» государів і духовенства, розходяться з шляхами Реформації як більш радикальної опозиції феодалізму, апелювати до революційних настроїв буржуазних і предпролетарскіх елементів феодального суспільства . І якщо такі гуманісти, як Еразм, Мор і їх прихильники в різних країнах Європи, розглядали Реформацію лише в негативному плані, як «підбурювання до заколоту», то реформатори в свою чергу схильні були дорікати гуманістів у непослідовності і навіть зраду. Саме так Лютер розцінював позицію Еразма, не бажав його підтримувати, а Тіндел - позицію Мора. Як справедливо зазначав Р. Пайнеас, «Тінделу здавалося просто неймовірним, щоб людина, що захищала Еразма від нападок теологів і написав епіграми проти духовенства, пізніше міг щиро засуджувати твори, схожі з тими, які він сам колись написав ... Тінделу не приходило в голову , що ранні твори Мора ніколи не переслідували тієї мети, до якої прагнув реформатор, тобто повалення порочної церкви. Тому він відкрито звинувачував Мора в нещирості стосовно захищається їм католицької церкви ».
Автор «Діалогу ...» не обмежується критикою доктрини Лютера з точки зору богослов'я та етики, він ретельно аналізує роль Реформації в соціально-політичній боротьбі свого часу. Мор дає ту ж оцінку політичного аспекту навчання і діяльності Лютера і його послідовників, що і у «Відповіді Лютеру». При цьому «Діалог ...» розвиває і ще більше загострює раніше сформульовані положення про руйнівну для феодального суспільства характер лютеранської доктрини, підтверджуючи це аналізом політичних подій, пов'язаних з розвитком європейської Реформації, і в першу чергу Великої селянської війни в Німеччині. «Світським правителям, - писав Мор, - було втішно слухати цим проповідям (проповідей Лютера. - І.О.), спрямованим проти духовенства., Так як вони самі зазіхали на церковне добро. Проте з ними вийшло так, як з собакою в байці Езопа. Вона хотіла схопити зубами ще й відображення сиру в воді, а самий-то сир і впустила. Лютеранські селяни незабаром набралися такої сміливості, що піднялися проти світських государів. Якби останні вчасно не спохватилися, то, зазіхаючи на майно інших, самі могли б легко втратити власне. Однак вони врятувалися тим, що за літо знищили в цій частині Німеччини 70 тисяч лютеран ... І все-таки ця безбожна секта завдяки бездіяльності влади так зміцніла, що нарешті народ примусив правителів також прийняти її ». Ця яскрава і глибока характеристика ролі Реформації Лютера у подіях 1524-1525 рр.. в Німеччині зовсім не вичерпує політичного змісту «Діалогу ...». Показово взагалі ставлення Мора до єресі як до ідеології, що представляє загрозу для феодальної держави. «Переслідування єретиків, - пише Мор, - добрі государі ведуть не тільки з метою захисту віри, а й для збереження миру серед народу» (.
Таким чином, в «Діалозі» проти Тіндела Мор використав уроки недавнього політичного досвіду Німеччини для додаткової аргументації раніше висунутих положень про політичну небезпеки Реформації. Це не означає, що автор «Утопії» і «Діалогу ...» втратив розуміння соціальної несправедливості та хибності феодальної системи. Це означає лише, що Мор як політик, гуманіст і людина, віддана католицькій вірі, сприймав підрив панівної ідеології як загрозу анархії.
Інша проблема, до якої Мор знову звертається до «Діалозі ...», - відношення між вірою і справами християн. Позиція Мора у цьому питанні виявляє схожість з концепцією Еразма, який вважав, що без доброї волі і добрих справ християнський обряд не має сили. Підкреслюючи важливість добрих справ у житті християн, гуманісти предреформационной пори, і зокрема Мор, іноді вільно ставили знак рівності між загальнолюдськими чеснотами, як, наприклад, простота, помірність, скромність, прославлявшими античними письменниками, і християнськими етичними нормами. Але ось минуло майже два десятиліття, настала пора Реформації, на власні очі показала гуманістам, наскільки небезпечно для підвалин феодального суспільства вільне тлумачення богословсько-етичних проблем християнської віри. Часи змінилися, вчорашні «вільнодумці» - «християнські гуманісти» логікою історії опинилися відкинуті у табір захисників «старого порядку». У цьому прояви-лось своєрідність їх світогляду як ранньої, незрілої форми буржуазного освіти.
У розумінні Тіндела людські справи надто недосконалі і все, що людина може запропонувати Богу, - це його віра, але навіть і вона виявляється не чим іншим, як божественним даром, визначеним милістю божою. Для Лютера і Тіндела будь-яка спроба заслужити нагороду перед богом своїми справами була б богохульством. Мор займає іншу позицію. Так, перед богом навіть самі добрі справи людини недосконалі. Тим не менш у світі, який створений богом, добрі справи грають важливу роль у порятунку, і люди «повинні працювати так добре, як тільки можуть», в іншому випадку людині залишається каятися в тому, що він не виконав свій обов'язок перед богом.
Ця теологічна концепція Мора має безпосереднє відношення до політики. На його переконання, створивши світ, людину, бог заснував державу і зробив людину частиною суспільства, в якому більшість людей підпорядковується і лише деякі наказують. Таке, по Мору, неодмінна умова нормального життя суспільства. Люди зобов'язані підкорятися своїм государям, бо «правителі мають владу від бога, який вимагає коритися їм, а інакше світ поринув би в хаос». Творить історична роль класової боротьби пригноблених для гуманіста Мора була незрозуміла. Звідси - категоричні твердження про небезпеку критичних суджень народу про свої правителів і необхідності беззаперечного послуху владі. «Весь свою отруту, - писав Мор, - Лютер підсолодив особливим засобом - свободою, яку він вихвалівал народу, переконуючи, що, крім віри, тому рішуче нічого не треба ... Він вчить людей, що, раз вони віруючі християни, то Христу вони припадають чимось на зразок двоюрідних братів, тому, окрім Євангелія, вони абсолютно від усього вільні і їм не доводиться рахуватися з звичаями та законами, як духовними, так і світськими ». Мор аж ніяк не сумнівався в обгрунтованості критики реформаторами «гріховності» та хибності католицького духовенства і тат. Але ще більшим пороком і гріхом самих реформаторів, з його точки зору, було поширення ними смути непокори серед простого народу. І римський папа може виявитися грішником, але для виправлення цього становища в церкві є інші засоби, ніж памфлети реформаторів. Існує вселенський собор, який може свідчити буду самого папу і навіть скинути його.
Політичний аспект, як бачимо, нерідко превалює у Мора над теологічним. Прагнення до повалення «зіпсованою» церкви він розглядає як загрозу повалення існуючого порядку. Тим не менш власний досвід Мора, мислителя і політика, наполегливо спростовує цю його реакційну доктрину, переконливо доводячи, що автор «Утопії» і державний діяч, засуджений за зраду, насправді був дуже далекий від беззаперечного підпорядкування існуючому порядку. І в цьому, безсумнівно, проявилися сила і велич Мора, як людини епохи Відродження, вигадливо поєднувалися в нього з рисами традиційного середньовічного світогляду.
Серед відомих Мору навчань Реформації найбільш небезпечною і руйнівною йому представлялася доктрина анабаптистів в силу її радикального характеру. Мор засуджував анабаптистів насамперед за те, що вони не визнають ні духовних, ні світської влади, закликають до знищення приватної власності, проповідуючи спільність майна, аж до спільності дружин, і на довершення всього заперечують божественну сутність Христа, оголошуючи його всього лише людиною.
На відміну від анабаптистів, які відстоювали зрівняльний принцип «арифметичного рівності» в розподілі всіх благ, автор «Утопії» виступав за «геометричне рівність», при якому хоча і забезпечуються достаток і добробут всіх громадян, але відкидається зрівнялівка і кожен винагороджується по його заслугах перед усім суспільством. Мор сприймав вчення анабаптистів як проповідь повної анархії і заперечення всіх законів, як цілковиту аморальність. Анабаптизм представлявся йому торжеством всього самого низького, злого, що тільки є в людині. Всі єретики (читай - послідовники Лютера і Тіндела) у розумінні Мора або свідомо злі за своєю природою, або простаки, ошукані злими. Але в обох випадках вони однаково небезпечні і заслуговують найсуворіших репресій.
Жорстка і непримиренна позиція Мора по відношенню до єресям Реформації безсумнівно означала відхід від гуманістичних принципів релігійної терпимості, колись сформульованих у «Утопії». Цю історичну еволюцію раннього буржуазного освіти мав на увазі Ф. Енгельс, коли писав про перетворення гуманізму у свою протилежність - католицький іезуітізме.
Криза феодальної системи і наступ Реформації, підірвали вікову монополію церкви у сфері ідеології, чому об'єктивно сприяла і просвітницька діяльність гуманістів, врешті-решт поставили Мора перед необхідністю вибору: або сприяти остаточного краху традиційних феодальних ідеологічних і політичних інститутів, або перейти в табір контрреформації. Мор віддав перевагу другому, оскільки ні він, ні його однодумець Еразм не знаходили, та й не могли знайти, тієї соціально-політичної сили, яка могла б стати основою гармонійного, розумного і справедливого суспільства. Перед лицем гострих соціально-політичних колізій епохи Реформації і селянської війни, як ніколи раніше, стало очевидним, що гуманізм - ця рання форма буржуазного освіти - вичерпав себе, переживши крах колишніх ілюзій, і перш за все ілюзії єдності 'християнства як гарантії непорушності християнської цивілізації.
Ренесансний гуманізм втратив історичну перспективу. Але його спадщина не загинуло, бо воно не тільки підготувало реформаційних вибух проти феодальної церкви, але і заклало ідейний фундамент епохи Просвітництва, що сприйняла віру гуманістів у людини і її розум.
Останню спробу Мора апелювати до ілюзорно рятівної ідеї єдності всіх християн ми знаходимо в «Діалозі про втіху», який він писав, вже будучи в'язнем Тауера, в очікуванні страти. Як і раніше залишаючись прихильником католицької доктрини, Мор цього разу готовий навіть допустити, що у тлумаченні деяких питань, що стосуються віри і добрих справ, лютерани, можливо, і праві, але тепер, коли «всьому християнському світу загрожує небезпека турецького нашестя» * і від християн, як ніколи, потрібно єдність і згуртування у боротьбі проти спільного ворога, у нього, Мора, більше немає бажання продовжувати теологічні суперечки.
Якщо християнство в середні століття, будучи ідеологією панівного класу, давало йому ідеологічну форму примусу народних мас до покори, будучи свого роду «благочестивим обманом», то настільки ж благочестивим самообманом було вважати, що на основі ідеї єдиного християнського світу можна реформувати католицьку церкву і створити справедливий соціально-політичний порядок. Реформа, про яку мріяв Мор, реформа, побудована на християнську єдність суспільства як вселенської церкви, з самого початку була найчистішої утопією, за яку цим мислителям тільки й залишалося чіплятися в страху перед соціальними і політичними колізіями, які роздирали феодальну Європу епохи Реформації.
Гуманістична соціальна критика передодня Реформації у Мора і Еразма, захоплюватися їх сучасників і нащадків, в епоху Реформації, коли антифеодальне рух набував чіткі класові форми, вичерпала себе. Безвихідь і утопічність позиції гуманістів, що приєдналися до контрреформації і продовжували відстоювати християнську єдність, тим виразніше, що самі вони, як це видно з їх колишніх творів, написаних напередодні Реформації, в кращі.
До початку XVI ст. під владою Туреччини перебував майже весь Балканський півострів. У 1526 р. війська султана Сулеймана Пишного здобули перемогу над угорцями та їхніми союзниками в битві при Мохачі. У 1529 р. полчища турків вже спустошували Угорщину.