Кравченко С.А.
У всіх суспільствах люди в більшій чи меншій мірі розглядаються як економічні ресурси, що, так чи інакше, сприяє відтворенню соціальної напруженості і конфліктів.
Всім культурам властивий у тій чи іншій мірі нарцисизм, який формує потенційно конфліктні відносини "Ми" на противагу "Вони". Нарцисизм є і в російській, і американської культурах. Американці невпинно повторюють: їхня країна - God `s country, - країна від Бога. Росіяни тільки-тільки почали відходити від гасла "Ми попереду планети всієї". Американці буквально охоплені сакральної місією врятувати світ від тиранії і зла. Ми теж довгий час намагалися затвердити наше бачення соціальної справедливості, загальної рівності на всій планеті.
Нарешті, слід взяти до уваги складність і недосконалість людської природи. Не можна ні абсолютизувати раціонально-соціальну сутність людини, ні ігнорувати глибинні несвідомі коріння, не треба ні ідеалізувати особливості національного характеру, національної ментальності, ні тим більше їх замовчувати. Людська деструктивність, ірраціональні пристрасті потяг до влади над іншими людьми, тяга до руйнування життя, заздрість, помста (які можуть бути усвідомленими, але в більшості випадків вони неусвідомлені) - стали темою спеціального дослідження відомого соціолога і психолога Е. Фромма. Вчений, зокрема, вказує на характерні приклади деструктивності в сучасному світі - гасла "Порядок і закон" (замість "Життя і система"), заклики до застосування більш суворих заходів покарання за злочини, так само як і одержимість деяких "революціонерів" жагою влади та руйнування.
Деструктивність є в будь-якому суспільстві. Утопічно навіть мріяти про суспільство, в якому живуть виключно раціонально мислячі індивіди, які вчиняють тільки целерациональное дії. Тим не менш, цілком реально існування товариства з таким ступенем толерантності, яке дозволяє переважній більшості людей бути самими собою, не придушувати свою природу, любити життя.
Пропонований нами методологічний підхід осмислення толерантності, виходить з того, що зазначений феномен має подвійний фактичністю. З одного боку, є економічні, соціально-політичні реалії, які в залежність від свого характеру, безсумнівно, впливають на ступінь толерантності суспільства. Є інститути, функціональність, нефункціональність або дисфункціональність яких також впливає на ступінь толерантності суспільної свідомості і поведінки людей. Інститути через виробництво і розподіл цінностей, як правило, стверджують, впорядковують і підтримують структуроване рольова поведінка індивідів, роблячи його передбачуваним. Аналіз ролі інститутів у збереженні та підтримці загальноприйнятих зразків поведінки, які створюють певний потенціал суспільної толерантності, припускає використання, перш за все, структурно-функціоналістського підходу, який отримав теоретичне обгрунтування в роботах Е. Дюркгейма, Т. Парсонса, Р. Мертона. Останній, зокрема, розробив функционалистская теорію аномії, що дозволяє дослідити типові відхилення від цінностей і норм суспільства, які за певних масштабах приводять до зниження толерантності свідомості значної кількості людей, викликаючи хворобу суспільства.
З іншого боку, є "життєві світи" конкретних соціальних груп та індивідів, які постають у вигляді суб'єктивних значень, колективних уявлень, смислових систем, знань, які зумовлюють толерантність мислення і поведінки людей. Знання людей стверджують і підтримують структуроване бачення світу, конструюють певні соціальні відносини з певним ступенем толерантності. Для їх осмислення потрібно феноменологічний інструментарій, який отримав обгрунтування у роботах А. Шютц, П. Бергера, Т. Лукман.
Нарешті, ще один важливий фактор. Це - мікросоціальні практики, які включають у себе колективне несвідоме, особливості національного характеру, ментальність людей. Важливо врахувати здатність цих практик взаємодіяти з інституційними структурами на макрорівні. Якщо мікросоціальні практики, використовуючи термінологію П. Штомпки, входять в інтерфейс з макроструктура суспільства, то суспільство знаходить високу ступінь толерантності суспільної свідомості і стійке соціальне рівновагу. А якщо, як наприклад у Росії, мікросоціальні практики, будучи в основі патерналістського штибу, не можуть швидко адаптуватися до нововведеним, унікальним для росіян демократичним і ринковим інститутам, які потребують самоідентифікацій індивідів, радикально відмінних від колишнього традиційного суспільства, то виникає розколотість свідомості і поведінки людей . 70-80% населення - за ринкові відносини, але через відсутність інтерналізації демократичних і ринкових норм, лише для мінімального відсотка росіян нові інститути справді функціональні, що, зрозуміло, позначається на потенціалі руху країни до суспільства з високою ступінь толерантності суспільної свідомості. Для інтерпретації проблем софункціонірованія інститутів та індивідів у сучасному плюралістичному суспільстві (або країни, що рухається в напрямку до такого суспільства) досить ефективно використовувати положення інтегральної теорії Е. Гідденс, а також деякі методологічні підходи Дж. Александера, що містяться в його новій книзі "Неофункціоналізм і після нього ".
Отже, що ми маємо в плані об'єктивних реалій американського суспільства, їх вплив на толерантність суспільної свідомості. Як мені видається, ситуація аж ніяк не краще, а в ряді випадків ещЈ складніше російської. Підкреслимо, мова йде про об'єктивні реалії. Ось деякі дані:
- Збільшується соціальна поляризація населення, включаючи нерівність доходів, нерівний доступ до відпочинку, особливо якісного відпочинку. За останні 30 років більш ніж удвічі зменшилася кількість тих американців, які можуть придбати будинок у приватне користування;
- У порівняння з білим населенням для більшості чорних умови життя погіршилися, вони виявилися внизу соціальної структури;
- Ускладнюється демографічна ситуація, що реалізувалася, зокрема, у зростанні розлучень до 4,3 на 1000 населення на рік, скорочення шлюбності;
- Має місце тиск іммігрантів на сформовані соціокультурні реалії. За даними 1997 року - 798400 чоловік, приблизно третина з них з Азії, найбільший пласт - з Латинської Америки, з Росії - 16,6 тисяч, з Україною - 15,7. Всі ці люди прибувають в США, ясна річ, зі своїми мікросоціальних практиками, своїми габітусу, які аж ніяк не пристосовані для входження в інтерфейс з інститутами плюралістичного американського суспільства.
Дуже складна проблема, яку відзначають самі американські соціології, зокрема, Дж. Хол і С. Ліндхолм в книзі "Америка розколюється?", Т. Форд в книзі "Становлення багатокультурності" та інші, полягає в тому, що американський ідеал "Melting Pot "- переплавлення різних культур в єдину американську культуру - не витримав випробування часом. Реально Америка стала полікультурної країною. Як вважають О. Ньюман і Р. Зойза в книзі "Американська мрія в інформаційну еру", нині в країні існують п'ять антагоністичних, расових культур. Це культури білих, чорних, іспанців, азіатів і американських індіанців. Соціологи додають при цьому: "Процес багатокультурності, ми вважаємо, пішов по невдалому шляхи: Він більше розділяє, ніж об'єднує: Історичний ідеал однієї нації, що включає вільних індивідів, які можуть робити свої власні вибори виявився перевернутим". До цього слід додати побоювання цих та інших соціологів щодо процесу, який вони називають "бразілізаціей" американського суспільства. А ещЈ до цього слід приплюсувати фактор безлічі релігійних конфесій з надзвичайно диференційованими віруваннями.
Особливий вплив на життя американців надає "макдоналізація", під якою професор Г. Рітцер, один з керівників Американської соціологічної асоціації, розуміє "процес, за допомогою якого принципи ресторану швидкого обслуговування починають домінувати все більше і більше в інших секторах американського суспільства", включаючи освіту, сферу зайнятості, охорони здоров'я, туризму, політику, сімейні та інші відносини. В якості негативного боку цього широкомасштабного процесу соціолог зазначає "ірраціональність раціональності", що виражається в ірраціональних наслідки для різних аспектів життя американського народу, зокрема, у збільшенні латентних ризиків для власне людського сенсу життя.
Здавалося б, ці та інші об'єктивні реалії, згідно постулатів структурного функціоналізму і марксистської парадигми, повинні були б відтворювати виключно конфліктне свідомість, породжує потужні протестні рухи. Однак цього насправді не відбувається.
Американське суспільство в цілому залишається досить толерантним. У чому ж тут справа?
Очевидно, суб'єктивна соціальна реальність має відносну самостійність від реальності об'єктивної. Ні прямолінійною залежності свідомості від буття. Колективні уявлення та смислові системи американського суспільства, один раз виникнувши, містять в собі значні потенції відтворення і підтримки толерантної свідомості. Вони виявилися здатні інтегрувати різні життєві світи різних соціальних груп - не за рахунок знищення "неправильних, чужих", а добившись їх співіснування.
Таке стало можливим, видається, за рахунок того, що в суспільстві, дійсно сповідує ідеали відкритого ринку, колективні уявлення і смислові системи не могли не розвиватися в напрямку згоди щодо універсальних норм і універсальних функцій, спрямованих на інструментально раціональні цілі, що нині дозволяє співіснувати і софункціоніровать людям з різними життєвими орієнтаціями.
Серед цих універсальних норм і функцій, забезпечують, у кінцевому рахунку, домінування толерантної свідомості, мені видається, на першому місці знаходиться презумпція довіри людині. Етичний кодекс будь-якого університету чи фірми починається з положення про прихильність "вищим стандартам цінності". Це не порожні слова. Демократичний контроль засобів масової інформації за всім, що публічно говориться і сповідується, допомагає запобігати брехня і лицемірство, як у бізнесі, так і в політиці. Американці найбільше бояться втратити кредит довіри. Винятки лише підтверджують те загальне правило, що за допомогою соціалізації та прямого навіювання ідей чесності забезпечується те, що більшість американців діє згідно панівної нормі довіри людині.
Серед інших універсальних норм - визнання природності культурного, расового, релігійного, етнічного плюралізму аж до плюралізму сексуальної орієнтації.
Істинно універсальною формулою життєвого стилю є щира віра американців у висхідну соціальну мобільність. Тому, які б важкі об'єктивні умови не склалися, і до здобуття статусу безробітного, американці джерело лиха, як правило, вбачають не в дедалі гірших реаліях, не в недосконалості економічних і соціальних структур, а в недостатній своєї соціальної активності і зазвичай виявляють реальну соціальну мобільність як в плані фізичного - зміни місця проживання, так і особливо в плані освіти. За даними на 1995 р. системою дорослого освіти були охоплено 189.543.000 американців при населенні трохи більше 270 млн., а в сфері вищої освіти задіяно більше 15 млн. учнів, які навчаються в більш ніж 3700 вищих навчальних закладах. Освіта створює передумови для висхідної соціальної мобільності. При цьому віра в неЈ разом з тим грунтується на раціональних обмеженнях типу того, що є сфери не для мене, що виявляється і в малому, і у великому. Наприклад, пожежна служба - та сфера діяльності, яка традиційно закріплена за ірландцями. Є райони, в яких живуть багаті, незалежно від расової або етнічної приналежності. Але є райони проживання практично тільки для білих багатих (респектабельні квартали р. Бостона).
Особлива роль у підтримці толерантної суб'єктивної реальності, як мені видається, належить системам сенсу належать до корпоративної практики та етики. Так, високо цінується участь студентів у командних видах спорту, що здійснюється з метою підтримки престижу "університетського духу". Фотографії спортивних команд, починаючи з 30-х років, висять на видних місцях. Це має і суто прагматичний сенс - випускники університетів направляють найчастіше досить великі пожертвування, як на університет в цілому, так і цільовим призначенням на розвиток тих видів спорту, якими вони займалися. Широко поширена практика командно-групової підготовки студентів до практичних занять. У всіх бібліотеках елітних університетів є спеціально відведені місця для таких занять - дискусій, ділових ігор, які, до речі, як правило, проводяться під патронажем викладачів, що здійснюють реальну консультативну роботу в позааудиторний час. Такі заняття, з одного боку, дозволяють виявити індивідуальні здібності кожного, а з іншого - формують на мікрорівні об'єднують колективні цілі, практики, які передбачають і розвиток індивідуального ціннісно-орієнтованого способу діяльності через змагання, і солідарні дії, і спільну відповідальність, що, звичайно ж, прямо працює на формування толерантного свідомості, настільки необхідного для майбутньої професійної діяльності. Лише за допомогою толерантності індивіди можуть еЈ успішно виконувати в контексті культурного і ціннісного плюралізму. До речі, Дж. Александер у згадуваній книзі "Неофункціоналізм і після нього" прямо зауважує, що змагання, що припускає раціональний вибір (це робить його принципово відмінним від змагання радянського типу) сприяє соціальному рівноваги, яке може бути досягнуто незважаючи на нерівність влади.
В останні роки в США були проведені дослідження, в яких прямо ставилося завдання вивчення солідарності і толерантності у контексті ряду незалежних змінних. До вельми цікавих результатів прийшли професора Дж. Хол і С. Ліндхолм в книзі "Америка розколюється?" Відзначимо деякі з них, на наш погляд, найбільш цікавих.
По-перше, солідарність найбільш сильно проявляється в американців у віці між 30 і 49 роками і різко знижується, як у більш молодих людей, так і у людей старше 50 років.
По-друге, виявлено пряму залежність між освітою і солідарністю: чим вище освіта, тим більше солідарність.
По-третє, не підтвердилася гіпотеза про те, що в соціальній групі, яка піддається дискримінації, солідарність збільшується у міру наростання того чи іншого дискримінаційного тиску.
ЕщЈ один цікавий висновок: за результатами соціологічних досліджень, американці, на питання, як Ви особисто ставитеся до осіб іншої раси, релігії, етнічності, сексуальної орієнтації, виявили більш високу ступінь толерантності, ніж при відповіді на питання, як, згідно з Вашим припущеннями, до цим же особам відносяться Ваші колеги і друзі, вважаючи, що останні менш толерантні, ніж вони самі. Тобто, опитані виявили високу ступінь власної толерантності при сумніві в такої із боку представників їх соціальної групи. Ці дані свідчать, що американці відчувають особисту стурбованість щодо цієї характеристики свого суспільства.
Чи є можливість цілеспрямовано впливати на характер толерантної свідомості суспільства? Робляться конкретні дії в цьому напрямку? Американський досвід свідчить, що так.
Вище було сказано, що одним із значущих факторів солідарності і толерантності є освіта. Наведемо конкретні дані з вищої освіти. Білих студентів у всіх вищих навчальних закладах навчається 12.442.000, а білих жителів Америки 223.001.000 (1998 р.). Тобто 5.57% білого населення навчаються у вузах. Черних жителів Америки - 34.431.000, а чорних студентів - 1.903.000, що складає 5.52% чорного населення. Різниця, як видно, складає всього 0.05% на користь білого населення. У процесі спілкування автора з університетської професурою з'ясувалося, що це результат цілеспрямованої політики дискримінації навпаки. Представники самих елітних вузів і не приховують, що вони створюють незвичайні привілеї для соціальних груп, перш піддавалися дискримінації. Американські індіанці приймаються до університетів практично за формальними показниками, і всі вони навчаються безкоштовно. Негри і іспано-говорять також мають неординарні переваги, багато хто з них, що проходять за квотою спортсменів, складають за неофіційними даними 20-25%. Чи впливає ця політика на якість освіти? Так, впливає, і американські професори університетів прямо говорили, що ряд випускників погано підготовлені до діяльності за професією. Однак подібна політика, безсумнівно, сприяє формуванню суб'єктивної реальності з високим ступенем толерантності суспільної свідомості. На це ж працює практика шкільних автобусів, що припускає перевозу чорних дітей для навчання в школах, розташованих в районах проживання білого населення. Аналогічно білі діти перевозяться для спільного навчання з чорними дітьми. Можна навести й інші факти подібного штибу. І за все це, зрозуміло, треба платити. Так що цілеспрямоване підтримку толерантності американцям коштує дорого.
У висновку зробимо деякі висновки, які сформулюємо у вигляді гіпотез, маючи на увазі, що вони не претендують на завершені міркування.
По-перше, не проглядається рельєфно виражена тенденція, згідно з якою конкретній культурі або культурам властива висока ступінь толерантної свідомості, а іншим ні. Тому пряме запозичення тих чи інших конкретних цінностей з американського суспільства не може сприяти утвердженню толерантності в російській ментальності.
По-друге, при всьому тому, що на формування та підтримку толерантності впливають кілька незалежних змінних, домінуючим об'єктивним чинником, на мою думку, є здатність суспільства надавати своїм членам функціональні альтернативи, тобто надавати вибір з цілого ряду сукупностей соціальних можливостей, включаючи функціональні альтернативи у сфері праці, стилю життя, відпочинку, організації сімейного життя. Є функціональні альтернативи і в плані релігійної приналежності. Причому, за спостереженнями автора, приналежність індивіда до конкретної церкви важлива для нього не тільки в плані власне віри, але і в плані набуття функціональних альтернатив спілкування і особливо альтернатив, пов'язаних з кар'єрним зростанням.
По-третє, в різних соціокультурних системах функціональні альтернативи можуть бути дуже різні для чоловічого і жіночого населення. Цей висновок, на наш погляд, дозволяє пояснити той факт, чому з російських іммігрантів в США жінки краще адаптуються, успішніше роблять кар'єру в порівняння з чоловіками. Існуюча практика дискримінації навпаки надає жінкам спочатку дещо більше функціональних альтернатив. Крім того, у них, як правило, більш толерантний габітус, вони готові знижувати планку вимог при влаштуванні на роботу, більш схильні до командної роботи без завищених претензій на лідерство, що ещЈ збільшує кількість потенційних функціональних альтернатив.
Серед російських іммігрантів чоловіків, звичайно, є, по вираз П. Бергера, віртуози плюралізму, які домагаються успіху. Але таких мало. Крім того, відсутність високих стандартів чесності, прагнення отримати блага як можна швидше і за всяку ціну вельми часто призводить або до краху їхніх починань, або до обмеження діяльності серед російськомовного населення. Звідси поширення турфірм виключно для російських іммігрантів, страхових агентств з декларуванням кращих умов в порівнянні з американськими, але при цьому збільшується ризик отримання страховки взагалі. Поширені курси англійської мови для російськомовних, на яких-де використовуються "новітні методики" і задіяні "кваліфіковані викладачі" з найкращих університетів, але насправді заняття там часто ведуть випадкові люди. Такий бізнес по ряду причин, зрозуміло, має обмежену функціональність. У багатьох же випадках чоловіки зовсім не можуть як-небудь адаптуватися. Заважає габітус зі значними компонентами партикулярної функціональності, жорстких життєвих орієнтації, успадкованих від традиційного суспільства, габітус не орієнтований на соціальну мобільність і універсальну функціональність. Починається заздрість до успіхів власної дружини, часто слід розлучення.
По-четверте, функціональні альтернативи є необхідним, але недостатньою умовою утвердження високої ступеня толерантності. Для того, щоб толерантність стала характерною рисою ментальності населення, потрібна адекватна суб'єктивна реальність з колективних уявлень та смислових систем. І в американському суспільстві вони є. Зокрема, це проявляється у зверненні на ім'я між багатими і бідними, практично на "ти". Це і добре структурована система сенсу, суть якої полягає в тому, що політично коректно бути багатим і владним, але не виявляти при цьому претензій, що ти "краще", що ти "інший" по відношенню до інших людей. Вкрай рідко можна почути захоплення з приводу власної персони, емоційно-перебільшені захоплення своїми дітьми. На відміну від росіян, американці, як правило, не дають волю самозамилування успіхами в науці чи бізнесі. Мікросоціальні практики американців, як здалося авторові, містять величезний потенціал вимог не тільки рівних можливостей, але і рівного суспільного визнання при неприйнятті снобізму і зарозумілості. Повсюдно поширені мовні звороти доброзичливих привітань, особисто-інтимних побажань скористатися можливостями і красою життя (типу "Enjoy yourself", "Have some fun"). Вони вимовляються практично механічно, неусвідомлено, але є важливою складовою арки толерантності. У кінцевому рахунку, подібні смислові системи створюють колективний толерантний габітус.
Таким чином, високий ступінь толерантності суспільної свідомості стає можливою, коли об'єктивні функціональні альтернативи входять у взаємодію з суб'єктивної соціальною реальністю, яка містить смислові системи, що призводять індивідів до високої соціальної мобільності з акцентом на солідарне, партнерська взаємодія.