Токійський кафедральний Воскресенський собор в історії японської православної церкви

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

У грудні 1878 року архімандрит Миколай (Касаткін) написав в Святійший Синод прохання про заснування єпископської кафедри, так як заснована ним Церква вже дозріла для цього. Він так обгрунтовував своє прохання: "Єпископ необхідний для того, щоб оселити тут порядок істинного церковного управління. Потрібно користуватися роками найбільшої вразливості християн, коли вони через юність в церковному житті готові слухатися всього (як і навпаки, так само швидкі і до ухилення від всього) , треба в цей час ясно накреслити перед ними шлях істинної церковної законності, вміло направити на нього і твердою рукою повісті по ньому; з цього часу починаються в Церкві перекази, навички, приклади, нехай потім є вчителі безладу та ухилень - справжні вівці ніколи не підуть за ними, будуть говорити: "Не так було колись, не тому вчить приклад батьків ..."". Архімандрит Микола висловлював побажання, щоб єпископ був присланий з Росії.

Грунтуючись на своєму знанні характеру японців, він повідомляв, яким повинен бути майбутній японський святитель: "Простий, смиренний, всім доступний, будь-якого готовий прийняти, все вислухати, але при цьому точний, виконавчий сам і до педантизму вимагає виконання всього законного від інших і, отже, порядок тримає строго, нарешті, благочестивий, молитовний і цілком самовіддану, тобто абсолютно забуває про себе і живе тільки для інших - такий єпископ був би справжнім даром для Японії ".

У цьому проханні позначилися уявлення святителя Миколи про шляхи і подвиг архієрейському, що поєднує особисте подвижництво з громадським служінням, відбилася його турбота про долю японської пастви. Святійший Синод, оцінивши місіонерські праці архімандрита Миколая та його високі душевні якості, запросив його згоди на хіротонію на єпископа, і він відповів, що якщо з Росії не може бути призначений до Японії єпископ, то тоді він згоден. Йому було надано відпустку в Росію, і архімандрит Миколай в кінці літа 1879 року, за його словами, "кинувся на перший відходить пароплав, щоб не спізнитися, якщо Бог дасть, врятувати Місію і тутешню Церкву від руйнування".

Справа в тому, що з розвитком Православної Церкви в Японії зросли і фінансові витрати на утримання її священнослужителів, катехитів, Духовних шкіл. У своєму листі до ради Місіонерського товариства архімандрит Микола писав: "Поточні потреби Місії, дасть Бог, будуть задоволені батьківськими турботами Місіонерського суспільства. Банкір спокійно вірить Місії до 15 тисяч доларів, так як її споруди, за загальним відгуками, коштують більше 30 тисяч доларів. Але не можна ж Місії віддати свої будинки за борги, а самої згорнути прапор і з соромом забратися назад. Звичайно, цьому були б дуже раді всі тутешні католики і протестанти. Але яким було б нам, православним? Ось що особливо обтяжує Місію: де дістати одноразово значні суми для побудови храму? Храм до того тісний, що не проходить служби, щоб не падали в непритомність від тісноти і задухи. На сходах і в суміжних кімнатах, де можна що-небудь чути, все битком набито, натовп повертаються, по неможливості чути богослужіння, величезна - хто не встигне до відкриття дверей (за дві хвилини до богослужіння), той марно буде намагатися побачити або почути що-небудь. Храм, храм, храм давайте! - Наша кричуща всіма силами душі і тіла, кричуща прохання ".

Святійший Синод 17 березня 1880 постановив "архімандриту Миколі бути єпископом Ревельський, вікарієм Ризької єпархії, з відрядження до Японії". 27 березня 1880 було призначено наречення, а 30 березня в Петербурзі, в Олександро-Невській лаврі - хіротонія. Хіротонію здійснювали митрополити Новгородський і Санкт-Петербурзький Ісидор, Київський і Галицький Філарет, Московський і Коломенський Макарій, єпископи Вятський та Слобідської Аполлос, Рязанський і Зарайський Паладій, Ризький і Мітавська Філарет, Ладозький Гермоген і Виборзький Варлаам. При врученні архієрейського жезла митрополит Ісідор сказав новому єпископу: "До кінця життя тобі служити взятому на себе справі, і не допусти, щоб інший мав твоїм вінцем". "Так пам'яті це мені, - писав Преосвященний Миколай, - завжди серед роздуми".

Святійший Синод дав єпископу Миколі право збирати пожертви для Місії та Японської Церкви, і той намагався частіше служити і виступати з проповідями і відозвами про допомогу не тільки в Петербурзі, але і в Москві, Києві, Новгороді та інших містах. Відгукнулися, за висловом Владики Миколая, "добрі люди", представники різних станів, і він зібрав понад 130 тисяч рублів для зведення в Токіо собору, який став центром Японського Православ'я.

У березні 1884 року в Токіо, на пагорбі Суругадай, де містилася Православна Місія, почалося будівництво соборного храму. Для величезного собору місця не вистачало, тому довелося докласти чимало зусиль, щоб штучно, земляними насипами, зрівнявши їх з пагорбом, збільшити площу будівництва. Через сім років, в березні 1891 року, будівництво собору завершилося. Це був величний храм, який прикрасив японську столицю. Він був побудований в російсько-візантійському стилі, у вигляді хреста, висота до верхівки золотого хреста на куполі, який було видно за 20 кілометрів, становила 35 метрів. Дзвіниця з вісьмома великими і малими дзвонами була побудована заввишки в 40 метрів. Вміщував собор близько двох тисяч чоловік.

Преосвященний Микола так писав після закінчення будівництва собору: "Собор буде пам'яткою, буде вивчаємо, наслідуємо - багато, не десятки, а, сміливо кажу, сотні років, бо храм дійсно чудовий будинок в столиці Японії - будівля, про який слава рознеслася по Європі і Америці ще раніше його закінчення і яке, нині будучи закінчено, по справедливості викликає увагу, цікавість і подив усіх, хто є або хто буває в Токіо ". 24 лютого 1891 відбулося освячення собору Воскресіння Христового, що стало найважливішою подією в житті японської православної громади. У рапорті Святому Синоду начальника Російської Духовної Місії в Японії Преосвященного Миколая, єпископа Ревельського, за 1891 рік повідомлялося: "Церковне життя в минулому році, як відомо вже, ознаменувалася важливим для японських християн подією: освяченням побудованого при місії кафедрального собору. 24 лютого було скоєно освячення собору та головного вівтаря в ньому в ім'я Воскресіння Христового; 28 лютого освячено правий боковий вівтар в ім'я Введення в храм Пресвятої Богородиці, 2 березня - лівий, в ім'я святих первоверховних апостолів Петра і Павла ".

До дня освячення собору з усіх куточків Японії стали стікатися в Токіо паломники-християни. (Згідно з рапортом єпископа Миколи Святому Синоду, до 31 грудня 1890 року в Японської Православної Церкви налічувалося 216 громад і в них 18 625 християн.) З 18 японських священиків прибули 16 та 5 дияконів. Серед пастирів виділялися первісток Японського Православ'я Павло Савабе, звернені ним до Христа і одними з перших в Японії прийняли Хрещення Іоанн Воно, Петро Сасагава та Матвій Кангета.

Велике враження і на християн, і на японців-глядачів справив хресний хід, який відбувається при освяченні православного храму. Після закінчення чину освячення у Воскресенському соборі була звершена перша Літургія. Незважаючи на те, що в собор пускали тільки по квитках, тобто одних християн і їх близьких, весь цей величний храм був переповнений народом і колом міссійской огорожі зібралося більше чотирьох тисяч японців-нехристиян, багато з яких навіть оголили голови. Після закінчення богослужіння для всіх присутніх було влаштовано частування - по-європейськи і по-японськи. Нехристиянам роздали близько восьми тисяч фотографій храму з поясненням, що це за будівля.

На наступний після освячення день в переповненому молилися соборі Владика Микола служив молебень за здоров'я жертводавців, а на інший день була відслужена панахида за спокій душ спочилих благодійників та благоукрасітелей храму.

Архімандрит Сергій (Страгородський) зазначав: "Дивне багатство судин у новому соборі. Я думаю, рідкісний в Росії собор може тепер рівнятися з нашим. Мені здається, що не тільки собор, але навіть і всі міссійской церкви, які потім будуть відкриватися років на сто вперед, можна буде забезпечити начинням, особливо судинами. Так, наші православні вміють жертвувати. Навіки залишиться пам'ятним для японців цей щедрий дар Матері-Церкви ".

Приклад російських братів і сестер по вірі, щедро жертвували на потреби Японської Православної Церкви, особливо знадобився після революції 1917 року.

Кожен, хто приїздить в Токіо вважав своїм обов'язком відвідати Воскресенський собор, який стали називати "Нікорай-до" (у японській мові немає звуку "л". - Прим. Ред.) - "Храм Миколая". Собор був відкритий для огляду цілий день, і в ньому спеціально призначений людина давав пояснення відвідувачам. Якщо у кого-то виникало більш глибокий інтерес, то черговий вказував адресу найближчого катехізатори в Токіо або на батьківщині гостя. Собор справді виявився самим істотним посібником для проповіді Православ'я.

Російсько-японська війна 1904-1905 років викликала в Росії негативні настрої по відношенню до Японії, в результаті чого значно скоротилися пожертви на Місію. Це призвело до звільнення багатьох катехитів. Через сім років після закінчення війни, в 1912 році, помер святитель Миколай. На шостий рік після його смерті, в 1917 році, в Росії відбулася революція. Японська Місія втратила фінансову підтримку.

Для Японської Церкви, яка майже повністю залежала від пожертвувань з боку православних з Росії, фінансові втрати були життєвим питанням. Проте з весни 1918 року всі японські парафії стали самостійними в матеріальному відношенні і за рахунок пожертвувань своїх парафіян містили духовенство та катехитів, церкви і молитовні будинки. Але все ж таки через брак коштів довелося закрити семінарію і жіночу школу.

Через шість років після революції в Росії, в 1923 році, великий землетрус Канто сильно пошкодило собор і справило колосальні руйнування в Місії. Однак набагато гірше матеріальних руйнувань було поступове згасання духовного життя в Місії, за висловом одного віруючого, "собор став сумним". Сталося це ще до землетрусу, в силу вищевказаних економічних причин. Отже, 1 вересня 1923 страшне лихо обрушилося на кафедральний собор Воскресіння Христового. Звернемося до записів архієпископа Сергія (Тихомирова), що приїхав до Японії в 1908 році і став наступником архієпископа Миколая на посаді глави Японської Православної Церкви.

"Ранок 1 вересня 1923 не віщувало нічого особливого. Час до обіду ... У ці години приходив до мене у справі молодий катехізатори Яків Ямагуті і, ймовірно бажаючи сказати мені приємне, сказав по-японськи:" Давно не було землетрусу, прекрасно " , - на що я йому жартома відповів: "Навпаки, зле; якщо тепер і трусне, то вже сильно, і, хто знає, не трусне чи і сьогодні". А треба помітити, що в Токіо невеликі поштовхи і неруйнівних землетруси бувають часто. У 1923 ж році їх не було з ранньої весни. І ця обставина багатьох турбувало. 11 годин 58 хвилин 44 секунди ... Я стою у стільця в їдальні і читаю газету. затрясло ... Продовжую читати газету. Однак початок качати так, як я не відчував жодного разу з 1908 року. Стояти на ногах було важко ...". Далі архієпископ Сергій описує, як він спустився у двір Місії, де все було приховано хмарою пилу. Коли запилене хмара розсіялася, то його погляду постала картина ушкоджень. "З дахів всіх міссійской будинків спала вниз черепиця, труби або зламані і лежать вже внизу на землі, або зламані, але ще стоять на дахах, на своїх місцях ... Почався другий удар. Земля коливалася, як хвилі в морі. Будинку тряслися, як легкі ящики. Черепиця продовжувала летіти вниз. Чавунний паркан Місії розгойдувало в сторони на аршин. Шум б'ються один про одного телефонних, телеграфних та електричних проводів. Бліді особи присутніх. Сльози на очах. Страшна картина ".

Сорокаметрова дзвіниця переламалася і впала шпилем на купол собору, пробивши його. Пролунав дзвін, і надламана дзвіниця, тріснувши у зведеннях вікон, величезними стовпами, з дзвонами мовами вгору розвалилася, зруйнувавши ризницю, заваливши цеглою західний вхід до собору, завжди відкритий для огляду публіки. Хрест з купола лежав біля південно-західного кута собору.

Пожежа, супутник землетрусів, не міг не статися, тому що о 12 годині дня, коли затрясло Токіо, в місті не було жодного будинку, де не горіла б плита на кухні, готуючи обід. 2 вересня, на другий день землетрусу (коливання грунту відбувалися протягом декількох днів по багато разів на день), Місія представляла собою догорающей попелищі: згоріли дотла обидва міссійской будинку, семінарія, жіноче училище, три дерев'яні будинки службовців Місії.

Згорів і собор. Архієпископ Сергій свідчив: "Я увійшов до нього північними дверима; західні двері і паперть були завалені руїнами дзвіниці. Вже ні диму, ні чада. Ось догорає над південною дверима рама ікони. У всьому соборі не залишилося ні вершка незгорілого дерева. А було його багато : восьмівершковие балки, скрізь вершкові підлоги, дощаті обшивки склепінь стелі і куполи, дерев'яні підлоги і сходи на дзвіницю, дерев'яний триярусний іконостас. Дерев'яний шпиль. У такому величному соборі і стільки горючого матеріалу! Як ніби нарочито були зібрані подтопкі! Залізні каркаси купола від спеки розм'якли і обвалилися всередину собору. Дзвони розплавилися повністю. Металева та срібна начиння вся або розплавилася, або сильно пошкоджена. Облачення, митри - все згоріло. Чи великий збиток? Колосальний! Але "колосальне" втрати потрібно вимірювати не вартістю речей, а тим, що все це 30 років, з 1892 року, випрошувати, збиралося, ретельно зберігалося; що всі згоріле - "жертви", "серця" добрих благодійників. І раптом в один вечір - не залишилося нічого. Все я втратив: ікони, книги, праці, одяг, будинки, бібліотеку, школу, собор ... Але не втратив одного - віри в Бога. Багато продумав я в ці хвилини і вирішив: вперед, свої сили і праці, поки зберігає мене Бог, - тільки для Бога, для ближніх; тільки для проповіді, для відродження ... і матеріального, і насамперед - духовного ".
20 жовтня 1923 відбувся екстрений Собор Японської Православної Церкви, який постановив відроджувати Токійський Воскресенський собор. Мова йшла не просто про відновлення будівлі собору. Архієпископ Сергій звернувся до присутніх священнослужителям і представникам віруючих з питанням: чи так вже необхідно піднімати з руїн собор, на що потрібні колосальні витрати? У той час тільки в одному Токіо був десяток церков, і християни, крім великих свят, рідко відвідували кафедральний собор. У відповідь на ці слова Владики православні японці вирішили, що відроджений собор стане центром церковного життя, що відродження собору стане не просто реставрацією зруйнованої будівлі, а відродженням самої Церкви як Тіла Христового.

Це рішення відроджувати собор Воскресіння Христового, прийняте японцями, багато з яких втратили все через великого землетрусу Канто, красномовно свідчить про глибоку укоріненні Православ'я в Японії.

До 14 грудня 1929 ремонт і реконструкція Воскресенського собору були закінчені, і Японська Православна Церква отримала можливість урочисто зробити його освячення. Собор після реконструкції представляв собою велична будівля у вигляді хреста правильної форми з неширокими крилами. Висота його від підлоги до купола склала 26 метрів. Електрики в соборі не було, тому що, за висловом Владики Сергія, "душа любить молитися в напівсвітлі лампадок і радіти з восковою свічкою в руках".

12, 13, 14 грудня 1929 року в Токіо з усіх кінців Японії стали прибувати православні християни. У той час в Японській Церкві служили 36 ієреїв, 6 дияконів, 27 катехитів - всього 69 чоловік (до революції 1917 року одних катехізаторів було до 120 чоловік, хоча ієреїв більше 36 не було).

Напередодні освячення, 14 грудня 1929 року, була здійснена всеношна, яку рівно о 6 годині вечора сповістив дзвін. Владика Сергій писав: "Загалом, близько 145 пудів гармонійно підібраних дзвонів сповіщали всьому Токіо:" У 'Миколи' - торжество! "І всі раділи. І язичники раділи:" знову пролунав дзвін 'Миколи' "".

На всеношній всі прочани, близько тисячі чоловік (собор увечері не був наповнений), стояли, як на Великдень, з запаленими свічками. Співали два хори. Наспіви були всі росіяни, але перекладені на японські слова. Після закінчення служби архієпископ Сергій, звертаючись до молівшімся, по-японськи привітав їх: "Христос воскрес!" - І всі відповіли: "Воістину воскрес!". А на другий його привіт: "Брати, сестри, силою Христовою і наш собор воскрес!" - Пролунало: "Воістину собор воскрес!"

У неділю, 15 грудня 1929 року, відбулося освячення відродженого собору, потім на новоосвяченому престолі була звершена Божественна літургія, після закінчення якої за традицією для всіх присутніх влаштували частування.

У той же день, ближче до вечора, відбулося урочисте зібрання, на якому з вітальним словом до присутніх звернувся приблизно 2000 архієпископ Сергій. Наведемо фрагменти з його промови, що визначила завдання діяльності Японської Православної Церкви на майбутнє. Владика говорив: "здійснилося те, про що страшно було й уві сні мріяти! Ми знову маємо собор: Господеві, Благодателю нашому, слава. Господь вселив Церкви нашої в жовтні 1923 року тверду рішучість відновити Собор. Йому - слава ... Сказав я: чудо зробив Бог. Бо хто з нас міг би і подумати, що ми, мала і юна Японська Церква, можемо зробити те, що зробили? Але Премудрий Архітектор угледів новий чудовий матеріал для будівництва собору - не гальку, не пісок, не цемент, а міцну, як скеля, віру юної Церкви, непохитну її надію на допомогу Божу і вражаюче широку, жертовну любов юної Церкви. Це вони - віра, і надія, і любов - і всі три в атмосфері святого мира будували собор ... Брати і сестри ! З вірою в Божу допомогу, з надією на кінцевий успіх, в атмосфері жертовної любові все до єдиного піднімемося на будову живого собору православних душ. Це наше перше завдання. Центром цієї великої роботи та буде Воскресенський собор ".

Таким чином, відновлений з руїн "Микола-до" можна було б назвати і "храмом Сергія" - "Сергій-до". Були прочитані адреси міністра народної освіти (заступником), губернатора Токіо (заступником), мера Токіо (заступником) та голови Комісії з відновлення Токіо після землетрусу і пожежі Накагава Нодзі (особисто). Він, колишній губернатор Осаки, прибув на свято храмоосвященія як православний християнин, в той час єдиний з "великих людей" Японії належав до Японської Православної Церкви.

У собор, прикрашений прекрасними копіями творів Васнецова і Нестерова, увійшла частка російської душі, і для російських людей, закинутих долею в Японію в лихоліття, відновлення його стало другим Світлим Воскресінням.

До вечора дня храмоосвященія з Москви прийшла вітальна телеграма за підписом митрополита Сергія з Синодом (у той час митрополит Сергій (Страгородський), який пропрацював шість років у Японії помічником архієпископа Миколи, був заступником Місцеблюстителя Патріаршого престолу). Церква-Матір, Російська Православна Церква раділа і молилася за народжену нею юну Церква Японську.

З приводу цієї телеграми необхідно зазначити наступне. Народжена Російською Церквою Церква Японська, існуюча в країні, де держава і релігія розділені, сприйняла від Апостола Японії архієпископа Миколи православне християнство тільки як "чисте, праве вчення Христа", без будь-якого політичного присмаку і, як писав архієпископ Сергій, "без будь-яких прикметників: грецьке, російське, монархічне і т. п. Церква Японська вірила і вірить: "джерело її чистого Православ'я, і ​​тільки його, є тепер Московська Патріархія та ієрархи, її очолюють" ".

Як відомо, після революції 1917 року зносини Японської Церкви з Церквою-Матір'ю були перервані, але з 1927 року, з поновленням офіційних поштових зв'язків з Московською Патріархією, обидві Церкви, хоча і рідко (за три роки всього сім разів), але обмінювалися листами і телеграмами. При цьому, як підкреслював Владика Сергій (Тихомиров), Японська Церква не цікавилася політичною орієнтацією Московської Патріархії або її окремих членів. Однак йому доводилося вислуховувати багато докорів за те, що він продовжує спілкуватися з Москвою, незважаючи на те, що вже всьому світу було відомо про ті гоніння, яким піддається Церква в Радянській Росії.

У доповіді про становище Церкви в Японії, зробленому архієпископом Сергієм в 1928 році у зв'язку з указом Московської Патріархії про нагородження його діамантовим хрестом для носіння на клобуку (через три роки він був зведений Москвою в сан митрополита), підкреслювалося, що "Японська Православна Церква є не однієї з єпархій Православної Церкви Російської, але абсолютно самостійною Церквою, чисто японської релігійною організацією, що підкоряється юрисдикції японського міністерства народної освіти по департаменту релігійних справ і в ньому зареєстрованої ".

У Японії знали про появу в Росії так званої Живий церкви, обновленчества, знали про гоніння і переслідування священнослужителів з боку радянської влади. Але не можна забувати, що багато японських пастирі самі багаторазово сиділи у в'язницях, готові вважати життя своє за овець, і того ж вони чекали і від своїх вчителів - росіян архіпастирів. Японські християни знали про існування Руської Зарубіжної Церкви. Про неї свідчив Владика Сергій, кажучи, що перенесення її на японський грунт стало б "смертельною отрутою" і вбило б в японцях "всяку віру в Православ'я, як беспримесном вчення Господа Ісуса Христа".

Отже, за статистикою, в 1929 році православних японців, розсіяних всюди - і в Америці, і в Москві, і в інших місцях, налічувалося 38 665 чоловік (для порівняння: у той час в Японії на 70 000 000 населення припадало 300 000 християн) . Але осіло живуть в Японії, які відвідують церкву, хто постить,, несучих всі церковні витрати було тільки 15 772 людини. Незважаючи на період "безлюддя", відбувалися Хрещення, і природним шляхом Церква збільшувалася на 250-300 осіб на рік, причому половина хрещених були діти.

Японська православна громада, зуміла вперше за час свого існування зібрати в особливо великих розмірах пожертви на відродження кафедрального собору, підтвердила тим самим свою життєздатність як самостійна національна Церква.

Після освячення Воскресенського собору Японська Православна Церква вступила в період відносного спокою, оскільки в попередні "смутні часи" ті, хто повинен був піти з Церкви, пішли, а ті, хто повинен був залишитися в ній, залишилися. Але, до нещастя, в Японії незабаром стали підніматися мілітаристські настрої і почала розгортатися політика економічної та військової агресії відносно Китаю.

У 1930 році архієпископ Сергій був возведений у сан митрополита. На який відбувся в тому ж році Соборі Японської Православної Церкви було внесено пропозицію про обрання єпископа з японців, про незалежність Японської Церкви, про зміни у проведенні Соборів. Висували пропозиції про повну незалежність Церкви пов'язували це з державною політикою Японії, а Собори повинні були стати органом, який приймає постанови, як тодішній парламент країни. Більш того, велися дебати про те, що на наступному Соборі має бути рівне число делегатів від священнослужителів і віруючих. Можна сказати, ситуація в Церкві стала відрізнятися від тієї, якою вона була при святителя Миколу Японському.

Обстановка в країні ставала похмурою. Людей, які відвідували іноземні посольства, обшукували і нерідко заарештовували. Японський уряд ввів обмеження на основні права і свободи громадян. І хоча на Соборі 1936 митрополит Сергій заявив, що в Японії, на відміну від Радянської Росії, конституцією гарантується свобода релігії, але насправді Церква піддавалася різним регламентаціям з боку контрольного органу, яким для неї було міністерство освіти. Християнство вважалося релігією ворогів, нерідко можна було побачити розклеєні по місту плакати із закликами вбивати віруючих. У такій обстановці в 1936 році, в рік 75-річчя прибуття до Японії архієпископа Миколи, в пам'ять про цю подію в "Микола-до" була видана книга "Життєпис Миколи" з додатком проповідей Апостола Японії. Ця книга мала особливий сенс для Японської Православної Церкви, нагадувала про подвиг її Первосвятителя.

У 1939 році парламент Японії прийняв закон, за яким усім релігійним організаціям країни наказувалося до квітня 1941 пройти реєстрацію в міністерстві освіти для оформлення статусу юридичної особи. Без змін зареєстрували англіканську Церкву Японії, адвентистів сьомого дня, проте вісімнадцять інших протестантських деномінацій, щоб пройти реєстрацію, змушені були злитися в "Об'єднану церкву Христа", всі католицькі парафії пройшли під найменуванням "Японська загальна церква Отця Небесного". З безлічі нехристиянських об'єднань отримали реєстрацію 13 синтоїстських і 28 буддійських. Японська Православна Церква була зареєстрована окремо як "Релігійна організація Японська Православна Церква Христова".

Сам факт такої реєстрації зайвий раз підтвердив, що Православна Церква в Японії життєздатна, самостійна і є невід'ємною частиною японського суспільства.

Новий закон вступав в дію з осені 1940 року. Він забороняв іноземцям стояти на чолі якої релігійної громади, тому Владика Сергій позбувся права керувати Японської Православної Церквою і був змушений покинути своє місце, передавши на Соборі 1940 тимчасове управління Церквою одному з кандидатів у єпископи, Арсенію Івасава Хейкіті. Стали пророчими слова митрополита Санкт-Петербурзького Антонія, навчала в 1908 році Владику Сергія: "Вважайте себе майбутнім наступником архієпископа Миколи і останнім російським єпископом в Японії. Тому підготовляють собі наступника з японців".

Арсеній Івасава після православної семінарії у Токіо в 1884 році поїхав вчитися в Московську Духовну семінарію, а потім у Санкт-Петербурзьку духовну академію, яку закінчив у 1888 році. Повернувшись до Японії, в 1888-1918 роках викладав філософію і моральне богослов'я в семінарії "Микола-до" і працював у перекладацькому відділі Місії, а потім пішов викладати російську мову у військову школу сухопутних військ. Він не був священнослужителем, і це викликало невдоволення віруючих, що розколовся на численні групи, кожна з яких висувала свого кандидата на єпископа. Група, яка підтримувала Івасава, а це були в основному військові, після того, як він навідріз відмовився стати Предстоятелем Церкви, висунула кандидатом в єпископи протоієрея Іоанна Оно. На адресу тимчасового керуючого справами Японської Церкви Арсенія Івасава прийшла телеграма з Югославії від митрополита Анастасія (Грибановського), в той час першоієрарха Руської Зарубіжної Церкви, про необхідність якнайшвидшого призначення їм глави Японської Церкви і беспромедлітельного посвяти для цього належного кандидата. Митрополит Анастасій був однокашником Арсенія Івасава по Санкт-Петербурзької Духовної академії і, очевидно, підтримував з ним зв'язок. Слід мати на увазі, що Владика Сергій (Тихомиров), митрополит Японський, незмінно тримався канонічного спілкування з Матір'ю - Російською Православною Церквою.

У червні 1931 року глава Російської Зарубіжної Церкви митрополит Антоній (Храповицький) звернувся до архієпископа Сергію (Тихомирову) і під загрозою заборони у служінні запропонував йому підтвердити свою приналежність до Собору російських ієрархів за кордоном, але отримав рішучу відмову. Церковний комітет підготував документи для хіротонії, і 27 лютого 1941 Іоанн Воно у супроводі диякона Ендо виїхав в Харбін. Там 14 березня ієрархами Російської Зарубіжної Церкви на чолі з митрополитом Харбінським і Манчжурський Мелетієм (Заборовським) і була здійснена його єпископська хіротонія. Єпископ Миколай (Воно; † 1956) став першим архієреєм японцем в Японської Православної Церкви.

У 1941 році, вперше в історії "Николай-до", в ньому не служили на Великдень. Віруючі, не приймає Руську Православну Церкву Закордоном, замкнули ворота і не пропустили єпископа Миколая (Воно) і які прийшли з ним парафіян на територію собору. Нового єпископа нічого не залишалося робити, як проводити пасхальне богослужіння в будинку диякона.

Поступово гострота конфлікту спала. Повсякденне життя парафіян "Микола-до" стала такою ж, як та, яку вели жителі Токіо в умовах воєнного часу: вони шили мішечки і посилали в них подарунки на фронт, було створено товариство по збору пожертвувань на потреби держави, кожну першу неділю місяця відправляли спеціальне богослужіння за здоров'я воїнів. З погіршенням становища на фронті і через брак продовольства стали нерегулярно служити Літургію, тому що важко було дістати вино і пшеничне борошно для просфор. Через збільшення кількості повітряних нальотів на Токіо Воскресенський собор пофарбували в чорний колір, що допомогло пережити запеклі бомбардування в 1945 році, через яких загинула майже половина токійських парафій.

Владика Сергій під час війни знайшов притулок в англіканській церкві в токійському районі Сетагая, де продовжував служити Літургію для російських і нечисленних японських віруючих. У квітні 1945 року він був заарештований жандармерією за підозрою в шпигунстві на користь СРСР і підданий тортурам. Коли його звільнили після сорокаденного ув'язнення, його здоров'я було необоротно підірвано, і через три місяці, 10 серпня 1945 року, за п'ять днів до закінчення війни, митрополит Сергій у самоті помер в однокімнатній квартирі в Ітабасі, на околиці Токіо. Йому було сімдесят чотири роки, з них половину - тридцять сім років він присвятив служінню Японської Православної Церкви. Митрополит Сергій спочиває на кладовищі Янакі поруч з архієпископом Миколою (Касаткіним).

15 серпня 1945 війна для Японії закінчилася і почалася її окупація американськими військами, котрі виступали від імені союзних держав. У Японії почали проводитися реформи, що охопили всі сторони життя країни і відкрили можливість для її розвитку по демократичному шляху. Були скасовані закони про релігійні організації та про охорону громадського порядку, пригнічує свободу совісті, зборів, слова.

27 березня 1946 єпископ Микола (Воно) і Консисторія Японської Православної Церкви звернулися до Святішого Патріарха Алексія I з проханням про возз'єднання з Матір'ю-Церквою. 3 квітня Святійший Патріарх Алексій I повідомив єпископу Миколі (Воно) про врегулювання цього питання. Однак канонічного устрою положення Японської Православної Церкви перешкодило втручання в її життя Штабу Верховного командування американської армії, що здійснювала тоді окупацію Японії. Справа була в тому, що радником головнокомандуючого при цьому Штабі генерала Д. Мак-Артура служив полковник Борис Паш, син митрополита Феофіла (Пашковського; † 1950), який очолював Митрополичий округ Північної Америки, що знаходився з 1924 року в схизмі, поза канонічного спілкування з Матір'ю Російською Православною Церквою. Борис Паш за завданням митрополита Феофіла, який був противником нормалізації канонічних відносин Митрополичого округу з Московським Патріархатом, і здійснив відторгнення від нього Японської Православної Церкви.

5 квітня 1946, після п'ятирічної перерви, в Токіо, у Воскресенському кафедральному соборі, відкрився надзвичайний Собор Японської Православної Церкви. Головним на Соборі було питання про відносини з Матір'ю-Церквою (Московською Патріархією). У постанові Собору зазначалося: "Японська Православна Церква, відповідно до її традицією і історією, визнає Московську Патріархію з її віровченням і обрядами і зберігає з нею дружні тісні зв'язки". Але в той же час у цьому документі говорилося, що "Японська Православна Церква для відновлення церковної діяльності, відновлення проповіді, освіти священнослужителів покладається на керівництво і допомогу Американської Православної Церкви за посередництва головного штабу Союзних держав".

У цей час Московська Патріархія направила до Японії двох архієреїв, щоб вони на місці зробили все необхідне для відновлення і розвитку церковного життя. Архіпастирі прибутку до Владивостока, щоб звідти відплисти до Токіо, але американські військові не видали їм дозволи на в'їзд в країну. За посередництва штабу окупаційних військ в Токіо прибув з Америки єпископ Веніамін (Басалига). У посланні глави Митрополичого округу митрополита Феофіла від 4 листопада 1946 говорилося: "Виходячи з очевидної необхідності надати підтримку нашої Сестрі Японської Православної Церкви, Архієрейський Собор Православної Церкви в Америці одноголосно висловив рішення направити в Японію Преосвященного Веніаміна, єпископа Пітсбургського і Західній Вірджинії, для висвячування священиків та ознайомлення з внутрішньоцерковним справами ". Таким чином зав'язалися стосунки з американською митрополією. Незадоволена цим і бажала відновлення зв'язків з Російською Православною Церквою група віруючих разом з єпископом Миколою (Воно) та священиком Антонієм Такаєв відійшли від Японської Православної Церкви. Біля підніжжя південного боку пагорба, на якому височить "Микола-до", на землі, наданої Місією, перебувала Пушкінська школа, де навчалися діти російських емігрантів. У ній на другому поверсі обладнали приміщення для богослужінь, підтримуючи зв'язки з Москвою.

У січні 1947 року, на Різдво, з Америки прибув єпископ Пітсбургського і Західній Вірджинії Веніамін. Згідно із записами квітневого 1946 надзвичайного Собору, територія Воскресенського кафедрального собору хоч і не постраждала від пожеж, але довгий час перебувала в запустінні. До того ж під час війни не було постійних грошових надходжень, тому довелося продати металеву огорожу собору і мідні листи, що покривали його дах. До кінця війни в "Микола-до" залишалося всього лише два священики і богослужіння майже припинилися. Однак до 1949 року завдяки старанням священиків деяких токійських парафій, які стали приходити в "Микола-до", служби поновилися. Змінилася і атмосфера в соборі: з материка прибуло багато росіян, які рятувалися від комуністичного режиму в Китаї, серед окупаційних військ були люди з росіянами і грецьким корінням. Всі вони сприяли відновленню церковного життя. У грудні 1950 року з благословення єпископа Веніаміна був створений Троїстий комітет, до якого увійшли японці, росіяни і греки. Метою комітету був збір коштів на ремонт собору, на придбання церковного начиння і облачень для священнослужителів, а також допомогу священикам під час богослужінь. Кошти надходили за рахунок продажу в соборі свічок, просфор, щедрі пожертви робили парафіяни-іноземці. Крім того, в Америці був утворений Комітет допомоги Японської Православної Церкви і звідти щорічно надсилали ладан, свічки, церковне начиння та інші необхідні речі.

Завдяки всьому цьому церковне життя налагодилося і стала поступово розвиватися. При Воскресенському соборі відкрили "Микола гакуін" (Микільську школу), де викладали російську і англійську мови. 13 лютого 1950 стало днем ​​заснування Товариства ранкової зорі. Після війни разом з демократизацією японського суспільства зростав інтерес до християнства і багато молодих людей стали переступати поріг церкви. У Товаристві ранкової зорі для такої молоді, яка шукає істинний шлях у житті, щосереди проводилися заняття з вивчення Святого Письма, а щочетверга вивчалися догмати православного віровчення. Коли число членів Товариства, в якому спочатку було всього шість осіб, досягло п'ятдесяти, почалася його благодійна діяльність, яка полягала у наданні матеріальної допомоги людям, постраждалим від стихійних лих, досить частих у Японії. Деякі члени Товариства брали Хрещення, надходили до Духовної семінарії, після багаторічної перерви відкрилася в "Микола-до" 7 жовтня 1954 року.

У вересні 1952 року православна молодь парафій японської столиці утворила Токійське молодіжне товариство і двічі на місяць, по неділях, влаштовувала в "Микола-до" збори, на яких молоді люди вивчали Святе Письмо та православне церковне спів. Виходив один раз на місяць орган Токійського молодіжного суспільства - журнал "Сіль землі" став сполучною ланкою для православних молодих людей Японії.

У Воскресенському кафедральному соборі розпочало свою діяльність сестринство, основу якого заклали в 1951 році віруючі іноземки. Після війни прихожанами "Микола-до" стали багаті люди, які приїхали з материка, військові зі штабу окупаційних військ. Їхні дружини і російські жінки, які жили у Токіо з довоєнних часів, об'єдналися в сестринство. До них приєдналися японки з токійських парафій, і 24 січня 1952 року було створено Об'єднане сестринство. На Соборі 1951 року було вирішено провести свято в пам'ять 90-річчя з дня прибуття до Японії святителя Миколая. На свято, для успішного проведення якого дуже постаралися жінки "Микола-до", зібралися православні християни з усієї Японії. З того часу післявоєнна церковне життя налагодилося і в "Микола-до" сама обстановка, за висловом парафіян, стала світліше.

Собор 1952 виніс постанову про створення релігійного юридичної особи "Японська Православна Церква Христова", і під цією назвою вона була зареєстрована 9 червня 1953 року.

28 липня 1953 повернувся в США Владика Веніамін, який так багато зробив для Японської Церкви, на заміну йому прибув єпископ Іриней (Бекіш). Владика Іриней негайно почав об'їзд всіх японських парафій. За його ініціативою 7 вересня 1954, як було сказано вище, відновила свою діяльність з підготовки священнослужителів семінарія "Микола-до". Для заспокоєння обстановки в "Микола-до" єпископ Іриней 27 травня 1954, у Велику Суботу, скликав примирливе збори парафіян, в результаті чого в собор повернулися колись відійшли від нього віруючі разом з єпископом Миколаєм (Воно). У тому ж 1954 році, з вересня, в "Микола-до" кожну суботу стали проводитися заняття з вивчення російською мовою Святого Письма і церковного співу.

На Соборі 1957 року було вирішено відзначити 100-річчя з дня прибуття до Японії святителя Миколая і був складений план проведення урочистостей у 1961 році.

На зміну Владиці Іринею в січні 1960 року з Америки прибув архієпископ Никон (Греве). Він прослужив в "Микола-до" всього два роки і за станом здоров'я змушений був повернутися в Сполучені Штати. При ньому був утворений Комітет підтримки собору замість розпущеного в лютому 1960 року Троїстого комітету, який зробив великий внесок у створення матеріальної бази "Микола-до". Причиною розпуску цього комітету стало різке зниження числа російських парафіян: наприкінці 1950-х - початку 1960-х років одні російські родини повернулися в СРСР, інші поїхали до Америки або в Австралію. Багатьом з них Церква допомагала пройти всі формальності, пов'язані з виїздом з Японії.

Після архієпископа Никона у Воскресенському кафедральному соборі короткий час служив американський єпископ Амвросій, а 1 листопада 1962 року в Японії прибув з митрополії Владика Володимир (Нагоскій), призначений єпископом Кіотоскім. Він очолював Японську Православну Церкву десять років, до 1972 року.

У березні 1962 року Воскресенський кафедральний собор отримав офіційний статус важливого пам'ятника культури Японського держави.

8 вересня 1969 з Америки до Токіо прибув відомий богослов протопресвітер Олександр Шмеман з метою проінформувати Японську Церква-Сестру про нормалізацію церковно-канонічних відносин з Московським Патріархатом, в результаті чого Православна Церква в Америці отримувала статус Автокефальної. У зв'язку з цим вона повинна була закінчити окормлення Японської Православної Церкви.

19 жовтня 1969 зібрався позачергової Собор Японської Православної Церкви, щоб висунути ряд кандидатів для єпископської хіротонії. Були запропоновані двоє: священик церкви в Кагосіма Василь Нагасіма і диякон Серафим Сігліст. Так почалася підготовка до набуття автономії.

2 листопада 1969 відбулася хіротонія Василя Нагасіми, якого нарекли при чернечий постриг Феодосієм. Через кілька днів, 26 листопада, в "Микола-до" відбулася тристороння зустріч представників Московського Патріархату, Православної Церкви в Америці та Японської Церкви, на якій було обговорено питання про автономний статус Японської Православної Церкви.

2 квітня 1970 делегація Японської Православної Церкви вирушила до Москви, де 10 квітня отримала від Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія I Томос про автономію. Тоді ж, 10 квітня, був зарахований до лику святих святитель Миколай, архієпископ Японський.

З 1970 року для зміцнення духовних зв'язків з Матір'ю-Церквою Японська Православна Церква стала щорічно направляти до Москви своїх прочан.

У результаті набуття Японської церквою статусу Автономної утворилися три єпархії: Токійська архієпископія, єпархія Західній Японії з центром в Кіото і єпархія Східної Японії з центром у місті Сендай. 22 березня 1972 Святійший Патріарх Московський і всієї Русі Пимен благословив призначення єпископа Феодосія (Нагасіми) архієпископом Токійським, Митрополитом всієї Японії. Цим завершився процес набуття Японської Православної Церквою самостійності. Воскресенський собор ("Микола-до") став кафедральним собором Японської Автономної Православної Церкви. З цього часу починається нова глава в його історії.

Митрополит Феодосій на Соборі, що відкрився 7 липня 1972, сказав: "Дві сторони складають основу церковної діяльності. Перша - це зв'язок людини з Богом через богослужіння, що є конкретним виразом Божої милості в порятунку людей, які прямують Його поклик. Друга - це зв'язок людини з людиною, коли віруючі, наступні Божого голосу, об'єднуються міцними узами любові. І ця любов не обмежується тільки внутрішньоцерковним рамками, а виходить за межі Церкви і виявляється природним чином у конкретних справах служіння суспільству. Можна сказати, що Церква по-справжньому діє тоді, коли її активна робота виникає з єдиного цілого, утвореного з'єднанням цих двох сторін. Крім того, така діяльність Церкви привертає до себе людей різних вікових груп ". Сказане Митрополитом Феодосієм на Соборі конкретизувалося в 1974 році прийняттям першого п'ятирічного плану проповідницької діяльності "Перспективи активізації проповіді всередині Церкви". У 1979 році був прийнятий другий п'ятирічний план "Створення системи щодо активізації проповіді поза Церквою" і нарешті в 1984 році з'явилася програма на десятиліття "Конкретний внесок у суспільство. Становлення Церкви, що дає відчутні плоди". Ці плани стали основою повсюдної конкретної діяльності Церкви з розширення проповіді, вихованню церковнослужителів, зміцнення матеріальної бази і створення позацерковних зв'язків.

Слід зазначити, що плановий характер діяльності Церкви є однією з особливостей японського православ'я.

На Соборі 1973 року за "Микола-до" був закріплений статус кафедрального храму. Парафії собору і п'яти храмів Токіо: Канда, Намбу, Сейва, Тама і Сякудзіі створили Об'єднаний церковна рада, до якого увійшли їх представники. У Микільському будинку для нарад, побудованому на кошти, зібрані сестринство, на місці дерев'яного Нікольського храму парафіяни після Літургії стали збиратися на чаювання, відродивши, таким чином, звичай спільних трапез, введений святителем Миколою Японським для братського спілкування християн. У тому ж 1973 році, в квітні, при семінарії, яка стала офіційно називатися "Токійська Православна Духовна семінарія", відкрилися підготовчі курси для вступників. Викладацький рада Токійської семінарії поновив свою діяльність під керівництвом Предстоятеля Японської Церкви Митрополита Феодосія, складався з японських протоієреїв та ієреїв, які отримали освіту в американській Свято-Володимирській Духовної семінарії або в тій же Токійської. У керівництві для вступників говорилося, що мета православної семінарії полягає в тому, щоб "виховати серце, любляче Бога, любляче людей і здатне проповідувати як одній людині, так і багатьом людям Царство Боже, заповідане Ісусом Христом, а також виховати священнослужителів, що сприяють розвитку Японської Православної Церкви ".

До семінарії приймаються особи, які вирішили присвятити себе служінню Японської Православної Церкви, як правило, мають закінчену вищу освіту. За згодою викладацького ради до семінарії можуть бути прийняті особи, які закінчили тільки школу вищого ступеня, але в цьому випадку вони зобов'язані здобути університетську освіту заочно.

Навчання у семінарії - три роки плюс підготовчий курс з квітня по липень, який проходять всі вступники, незалежно від отриманої освіти. На підготовчому курсі вивчаються Старий Заповіт, Новий Заповіт, історія Церкви, православний катехізис, литургика, церковний спів. Після закінчення курсу здається іспит з цих предметів, письмово й усно. Потім викладацький рада, враховуючи успішність, спосіб життя, прояви характеру, вирішує, чи підходить даний молодий чоловік для православного служіння, і рекомендує його для подальшого навчання.

Семінаристи з відмінними успіхами, що проявили себе позитивно, можуть бути рекомендовані викладацьким радою для продовження навчання в Греції, Америці чи Росії. В даний час в Токійській Православної Духовної семінарії навчаються четверо студентів: двоє - у першому класі і двоє - у другому.

Для решти жити в Японії російських сімей був створений Російський клуб. (Пушкінська школа для російських дітей закрилася в кінці 1950-х років у зв'язку з масовим від'їздом російських людей.) З листопада 1974 року стало щомісяця виходити друкований орган собору "Новини" Микола-до "".

Закріплення за "Микола-до" статусу кафедрального храму та освіта Об'єднаного церковної ради призвело до створення Управління справами Токійської архієпископії і рішенням самої нагальної проблеми - матеріального забезпечення священнослужителів: їм було встановлено певне жалування та надано медичне страхування.

Проповідь - головне завдання Японської Православної Церкви. Для вирішення її в грудні 1974 року Митрополит Феодосій скликав у Воскресенському соборі конференцію священнослужителів, за рішенням якої були утворені чотири комісії: з вивчення місіонерства, Помісних Православних Церков, догматів Церкви і комісія по освіті віруючих. У лютому і березні 1975 року пройшли засідання "круглого столу", присвячені проповідницької діяльності, за участю не тільки священнослужителів, але й парафіян, які висловили свої думки щодо розвитку Церкви та проповіді.

Великою подією в житті Японської Православної Церкви стало будівництво у південної сторони "Микола-до" каплиці в пам'ять Апостола Японії архієпископа Миколи, рішення про що було прийнято на Соборі в липні 1977 року. 19 березня 1978 священики, які приїхали з усіх кінців країни для участі у конференції на тему "Майбутнє проповіді", здійснили освячення каплиці. У тому ж році, 21 травня, в "Микола-до" відбулося свято в пам'ять приєднання до лику святих архієпископа Миколи за участю представників Російської Православної Церкви. На свято зібралося понад вісімсот християн. Митрополит Феодосій виступив з промовою, підкресливши, що зарахування до лику святих архієпископа Миколи Японського і дарування автономії Японської Православної Церкви - глибоко взаємопов'язані події. "Тим самим високо оцінюється і знову підкреслюється велика справа архієпископа Миколи, який прагнув до японізації православної віри. Православними всього світу визнається самостійність Японської Церкви, додавши до ряду святих і свого святого, визнається істинність віри Японської Церкви, переданої її віруючими з покоління в покоління".

Таким чином, каплиця святого рівноапостольного Миколи стала символом самостійності Японської Православної Церкви.

Відновилася встановлена ​​при Владиці Миколі практика відкритого доступу в Воскресенський собор охочих оглянути його. З вівторка по суботу з 13 до 16 годин чергові, призначені спеціально для цього сестринство, знайомлять відвідувачів з храмом.

16-18 травня 1980 року у Воскресенському соборі урочисто відзначалося 10-річчя автономії Японської Православної Церкви за участю представників Московського Патріархату і Православної Церкви в Америці. До свята була приурочена конференція священнослужителів і віруючих, що зібралися з усіх кінців Японії. Виступив на її відкритті Митрополит Феодосій наголосив, що святкування - не просто торжество на честь ювілею автономії, а прекрасна можливість переконатися в тому, чи справді за десять років вдалося створити справжню самостійну Церкву, що виконує своє головне призначення - проповідь православного вчення.

Як зазначалося на Соборі, що відбувся у липні того ж року, активне обговорення на конференції завдань проповідницької діяльності самими парафіянами свідчило про їх глибокої зацікавленості в подальшому розвитку Японської Православної Церкви, і важлива робота, яка проводиться для цього в її центрі - "Микола-до", справила великий вплив на всі японські парафії.

Можна відзначити, що в перше десятиліття автономії, з 1970-го по 1980 рік, японцям вдалося створити справжню самостійну Церкву, що виконує своє головне призначення - проповідувати православне вчення.

До жовтня 1982 року, до дня 10-річчя служіння Митрополита Феодосія на посаді глави Церкви, Японська Православна Церква стала економічно незалежною. У ній діяла семінарія з підготовки священиків, видавалися різні друковані матеріали, активізувалася проповідницька діяльність, зміцнювалися зв'язки з Помісними Церквами, по всій Японії будувалися і освячувалися храми.

3-5 листопада 1989 року в Воскресенському кафедральному соборі урочисто відзначалося 20-річчя автономії Японської Православної Церкви. Свято мав велике значення для підбиття перших підсумків десятирічної програми проповідницької діяльності "Конкретний внесок у суспільство. Становлення Церкви, що дає відчутні плоди". Вже на Соборі, що відбувся у липні того ж року, була визначена задача церковного служіння суспільству під девізом "Що можна зробити для ближнього?".

Останні десятиліття стало певною віхою в історії "Николай-до" і Японської Православної Церкви. У березневому випуску "Новин" Микола-до "" за 1990 рік була опублікована стаття, озаглавлена ​​"Про реставрацію собору", що поклала початок активної діяльності всіх віруючих з прикраси і збереження їх кафедрального храму в XXI столітті. За два місяці до виходу цієї статті, у січні 1990 року, Воскресенський собор відвідали чиновники з міністерства культури, токійського муніципального управління за освітою та відділу по збереженню пам'яток культури токійського району Тіеда. Після ретельного огляду собору представниками влади токійський муніципалітет видав спеціальний дозвіл на реставрацію важливого пам'ятника культури Японського держави, яким є Воскресенський кафедральний собор. Кампанія зі збору коштів почалася в листопаді 1990 року і вже в лютому 1991 року собор одягнувся в ліси. Реставраційні роботи були заплановані на шість років: чотири роки - ремонт дзвіниці, бані, стін; два роки - реставраційні роботи всередині самого храму. Грудневий номер "Православного бюлетеня" за 1991 рік вийшов зі зверненням до всіх віруючих Японської Православної Церкви надсилати наявні у них матеріали з історії "Николай-до", 100-річчя з дня заснування якого відзначили в березні того ж року.

Японська Православна Церква існує на пожертви своєї пастви: кожна православна родина щомісяця, а також у великі свята робить внесок на Церкву. За кількістю сімей, щомісяця роблять внески, визначається кількість парафіян. Православні християни з усієї Японії активно жертвували на ремонт і прикрасу свого кафедрального храму. У неділю, 10 травня 1998 року, відбулося урочисте освячення перетвореного собору, а 17 травня - свято "Миколай-до". На нього з усіх кінців країни прибуло близько двох тисяч православних японців. Всі чекали на приїзд Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II, але тоді візит Предстоятеля Руської Православної Церкви не відбувся.

У дворі "Микола-до" встановили великі телевізори, за якими можна було спостерігати за тим, що відбувається в соборі, де глава Японської Православної Церкви Митрополит Феодосій разом зі священиками та дияконами з усіх парафій Японії служив Божественну літургію. Після закінчення служби за традицією для присутніх гостей влаштували частування. Усі отримали в подарунок прекрасно виданий пам'ятний альбом з описом історії "Микола-до".

Відреставрований собор вражає великою кількістю світла. Цьому немало сприяють білосніжні стіни, високі вікна з вітражами, а головне, іконостас, який вперше покрили золотом і платиною. Змінилася і вівтарна частина собору: старі вітражі, не гармонували з іконостасом, прибрали, а на білій центральній стіні повісили три круглі ікони: ікону Божої Матері "Знамення" (діаметром 2, 6 метри), Архангела Михаїла і Архангела Гавриїла (обидві по 1, 8 метра в діаметрі), написані в Японії до дня храмоосвященія В. Глазовський, спеціально приїхала для цього на запрошення Митрополита Феодосія із іконописної майстерні Троїце-Сергієвої Лаври.

Освячення Воскресенського кафедрального собору після ремонту стало важливою подією з точки зору проповіді Православ'я в Японії і відкрило нову сторінку в історії Японської Православної Церкви.

Заснований архієпископом Миколою і відновлений митрополитом Сергієм собор Воскресіння Христового ("Микола-до") не тільки духовний та організаційний, але й культурний центр Японської Православної Церкви, в долі собору відбилися драматичні перипетії історії Японської Православної Церкви, яка в силу політичних причин виявилася відірваною від Матері-Церкви, але незважаючи на це довела свою життєздатність як національна самостійна Церква і благополучно існує в країні далекосхідної культурної традиції. "Микола-до" - важливий історичний пам'ятник і культурний центр Японського держави, символ російсько-японських духовних зв'язків.

Список літератури

Елеонора Сабліна. Токійський кафедральний Воскресенський собор в історії японської православної церкви.


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Курсова
106.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Всеросійський помісний Собор Російської православної церкви
Синодальний період в історії Російської Православної Церкви
Петро Могила і його роль в історії православної церкви
КАФЕДРАЛЬНИЙ СОБОР В ІМ`Я ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ У Самарі
Кафедральний собор свв Кирила і Мефодія в Празі
Про соціальні функції церкви на матеріалах російської православної церкви
Пробудження в православної церкви
Догматика Православної Церкви
Розкол російської православної церкви в 17 ст
© Усі права захищені
написати до нас