Теорія ідей Платона

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Вступ.
Платон народився в Афінах в 428-427 рр.. до н.е. Його справжнє ім'я - Аристокл, Платон - псевдонім, яким він зобов'язаний своїм могутнім тілом, також широкому лобі ("платос" по-грецьки позначає повноту, широту, просторість).
Спочатку Платон був учнем Кратила-послідовника Геракліта, пізніше - у віці 20 років - Платон став учнем Сократа. У 399 р. Сократ був засуджений на смерть демократами і Платон вирішив триматися подалі від політики войовничих невігласів. Він відправився в Мегару разом з іншими учнями Сократа, де вони були прийняті Евклідом, але Платон там надовго не затримався. У 388 р., у свої 40 років, він відвідав Італію. По поверненню до Афін Платон заснував Академію. У 367 р. він відвідав Сицилію. У 360 р. Платон повернувся до Афін і не розлучався з Академією до своєї смерті (347 р. до н.е.).
Твори Платона (вони можуть бути згруповані по 9 тетралогіями):
1. Ефтіфроп; Апологія Сократа; Критом, Федон.
2. Кратил, Теетет; Софіст; Політик.
3. Парменід; Філею; Бенкет, Федр.
4. Алківіад 1; Алківіад 2; Гіппарх; Коханці (Суперники).
5 Феаген, Хармід, Лахет, Лісід.
6. Євтидем, Протагор, Горгій, Менон.
7. Гіпій Менший, Гіппій Більший, Іон, Менексен.
8. Клітофонт, Держава, Тімей, Критій.
9. Мінос, Закони.Епіномід, Листи.
Інтерпретація та оцінка цих творів породили цілу серію складних проблем, що утворили так званий "платонівський питання".
"Друга навігація", або відкриття метафізики.
У філософії Платона існує момент, щодо якого всі філософські проблеми знаходять нову підставу, що ініцірут інший духовний клімат, службовець фоном для постановки та вирішення нових проблем. Це - відкриття реальності надчуттєвого, надфізіческого простору, ознаки якого не проглядаються в попередньої філософії фізису, раніше всі пояснювалося фізичним і механічним порядком. Платон вдався до образу, ним же і створеним - "друга навігація". Це привело до розуміння двох планів буття: феноменального, відіміго, і невидимого, метафеноменальног, уловлюваного виключно інтелектом. Це завоювання з часом позначило підставу і найважливіший етап в історії західної думки. Тільки після цієї "другої навігації" можна говорити про "матеріальному" і "нематеріальному", "чуттєвому" і "сверхчувственном", "емпіричному" і "метаемпіріческом", "фізичному" і "надфізіческом". У світлі цих категорій пркдшествующіе філософи фізису виступають матеріалістами, бо природа і космос є тотальність речей не як таких, а речей є. "Істинне буття" тепер вже утворює умосяжні, інтеллігибельних реальність.
Гіперуранія, чи світ ідей.
Умосяжні реальність була визначена Платоном термінами Ідея, Ейдос або Форма. Платонівські ідеї - це не просто поняття, це цілісність, сутність. Ідеї ​​- не думки, а те, з приводу чого думка думає, те, що кожну річ робить тим, що вона є. Також Платон вживав терміни - "по собі", "в собі", "для себе". Вони позначали характер безвідносно, стабільності, висловлювали абсолютність. Справжні причини речей чуттєвих, мінливих за своєю природою, не можуть самі по собі змінюватися, інакше вони не будуть останніми причинами, граничними підставами і вищим сенсом.
Комплекс Ідей увійшов в історію під назвою "Гіперуранія". У Платона це "місце над небесами". Це образ непространственних, умопостигаемого надфізіческого світу. Платон підкреслює, що Ідеї "доступні лише найбільш підвищеній частині душі", тобто відкриті розуміючому розуму і тільки йому.
Структура ідеального світу.
Світ ідей утворений з якогось безлічі, оскільки в ньому є ідеї всіх речей: ідеї естетичних цінностей, ідеї моральних цінностей, ідеї різних тілесних утворень, ідеї математичних і геометричних формул і фігур і т.п. Такі ідеї ніким і нічим не породжені, вони нерозкладних, незмінні, як елеатово буття.
Платон розуміє свій світ ідей як ієрархічно організовану систему, в якій ідеї нижнього ярусу підпорядковані більш високим і далі, аж до Ідеї на вершині, яка є умова всіх інших і не обумовлена ​​ніякий інший, тобто абсолютна. Виникає термін Благо, про який Платон говорить: "Благо-не субстанція чи сутність, але понад її, будучи в своїй перевазі гідністю ієрархій та її потенцією". Вища початок було у Платона і Благом і "Єдиним". Єдиному протистоїть початок, рангом нижче, воно розуміється як безумовне і необмежену початок множинності. Тут виникає принцип діади або дуалізм - дуальності великого - малого, в один і той же час нескінченно великого і нескінченно малого. Єдиний впливає на необмежену множинність в дусі обмеження і детермінації, позначення меж, тобто як формальний принцип, що дає форму, межі і межі. Єдине є: а) принцип буття (сутність, субстанція, Ідея), б) принцип істинності і пізнаваності (те, що визначено, то умопостігаемості), в) принцип цінності (саме обмеження тягне за собою порядок, вдосконалення).
Від світу чуттєвого за допомогою "другої навігації" ми здійснили сходження до світу розумопоглинаючому як до його справжню причину. Подібно ідеального світу, що випливає з Єдиного як формального принципу і Діада як принципу матеріального, фізичний світ відбувається також з ідей-принципу формального і матеріального, проте доступних почуттям, тобто з початку необмеженого і невизначеного. Схема пояснення чуттєво сприйманого світу, за Платоном, ясна: модель (ідеальний світ), копія (фізичний світ) і Творець, автор копії відповідно до моделі. Творець-Деміург, якийсь Бог, взяв за зразок світ ідей, зліпив матерію або хору, породив фізичний космос. На думку Платона, цей Бог зробив світ для добра і з любові до блага. Платон бачить світ наділеним життєвою силою і розумінням. Деміург наділив світ досконалої душею і досконалим тілом. Світ і зірки, і світила як "видимі Боги".
У Платона божественне - це ідеальний світ у всіх своїх вимірах. Ідея Блага божественна, але це не Бог-особистість. На вершині ієрархії знаходиться божественне істота, але це не Бог-особистість, це все безособові Істоти. Платона можна вважати засновником західної теології в тому плані, що у нього божественне - це сверхземное, нематеріальне.
Теорія ідей
Середня частина діалогу Платона "Держава", від кінця книги п'ятої і до кінця книги сьомий, присвячується головним чином питань чистої філософії, на противагу політиці. Ці питання ставляться досить безапеляційно в наступному заяві: "Поки в державах не будуть царювати філософи, або так звані нинішні царі і владики не стануть шляхетно і грунтовно філософствувати і це не зіллється воєдино - державна влада і філософія, і поки не будуть в обов'язковому порядку відсторонені ті люди - а їх багато, - які нині прагнуть порізно або до влади, або до філософії, до тих пір ... державам не позбутися зол, та й не стане можливим для роду людського і не побачить сонячного світла то державний устрій, яке ми тільки що описали словесно ". Філософія Платона грунтується на розмежуванні між дійсністю і явищем, яке було вперше встановлено Парменідом. У міркуванні Платона постійно повторюються вислови й аргументи Парменіда. Однак релігійний тон, який відчувається в міркуваннях, що стосуються реальності, властивий скоріше Піфагору, ніж Парменід; багато говориться про математику і музиці, що характерно зазвичай для учнів Піфагора. Це поєднання логіки Парменіда з потойбічним світом Піфагора і орфиков породило теорію, яка повинна була принести задоволення і інтелекту і релігійних почуттів. У результаті вийшов досить значний синтез, який, піддаючись різним видозмінам, вплинув на більшість великих філософів, аж до Гегеля і навіть включаючи його самого. Але Платон вплинув не тільки на філософів. Чому пуритани заперечували проти музики і живопису і пишного ритуалу католицької церкви? Ви знайдете відповідь на це в книзі десятого "Держави" Платона. Чому змушують дітей вчити в школі арифметику? Обгрунтування цьому дано в книзі сьомий "Держави".
У наступних нижче рядках дано резюме теорії Платона про ідеї. Ми поставили питання: що таке філософ? Перша відповідь знаходиться у згоді з етимологією: філософ - це що мудрість кохає. Але це не рівнозначно люблячому знання в тому сенсі, в якому про допитливої ​​людини можна сказати, що він любить знання; вульгарне цікавість не робить філософом. Це визначення, отже, виправляється: філософ - це людина, яка любить "споглядати істину". Але що таке споглядання? Звернемося до людини, яка любить прекрасні речі, який вважає необхідним для себе присутнім на представленні нових трагедій, дивитися нові картини і слухати музику. Така людина не є філософом, тому що він любить лише прекрасні речі, тоді як філософ любить прекрасне саме по собі. Людина, яка любить лише прекрасні речі, мешкає у сні, тоді як людина, яка знає абсолютно прекрасне, живе наяву. Перший має лише думкою, другий знанням. Яке є відмінність між "знанням" і "думкою"? Людина, що володіє знанням, має знання про щось, тобто про щось, що існує, так як те, що не існує, є ніщо. (Це нагадує Парменіда). Таким чином, знання непогрішно, оскільки логічно неможливо, щоб воно було помилковим. Але думка може бути помилковим. Як же це можливо? Не може бути думки про те, чого немає, тому що це неможливо, не може бути думки про те, що є, так як це було б знанням. Тому думка повинна бути одночасно про те, що є і чого немає. Але як це можливо? Відповідь говорить, що окремі предмети завжди включають у себе протилежні властивості: те, що прекрасно, є також у деяких відносинах потворним, те, що справедливо, буває в деяких відносинах несправедливим і т. д. Всі окремі чуттєві об'єкти, як стверджує Платон, володіють цим суперечливим характером; вони є, таким чином, проміжними між буттям і небуттям і придатні в якості предметів думки, але не знання. "А що ж ми скажемо про тих, хто споглядає самі ці [сутності], вічно тотожні самим собі? Адже вони пізнають їх, а не тільки уявляють".
Думка про світ представлено почуттям, тоді як знання належить до надчуттєвого вічного миру; наприклад, думка ставиться до окремих прекрасним предметів, знання ж відноситься до прекрасного самому по собі. Єдиний висунутий аргумент полягає в тому, що буде протиріччям самому собі припускати, що та чи інше явище може бути одночасно прекрасним і непрекрасним або одночасно справедливим і несправедливим і що тим не менше окремі явища, мабуть, поєднують такі суперечливі властивості. Тому окремі речі нереальні. Геракліт сказав: "В одну і ту ж річку ми входимо і не входимо, існуємо і не існуємо". Шляхом поєднання цього з тим, що говорить Парменід, ми приходимо до висновку Платона.
Проте в теорії Платона міститься дещо має велике значення, чого не можна побачити у його попередників, - це його теорія "ідеї", або "форм". Ця теорія є частково логічної, і частково метафізичної. Логічна частина се має справу зі значенням загальних слів. Є багато окремих тварин, про яких ми можемо точно сказати: "Це кішка". Що ми маємо на увазі під словом "кішка"? Очевидно, щось відмінне від кожної окремої кішки. Мабуть, якусь тварину є кішкою тому, що воно поділяє спільну природу, властиву всім кішкам. Мова не може обійтися без таких загальних слів, як "кішка", і такі слова, очевидно, не є безглуздими. Але якщо слово "кішка" означає що-небудь, то воно означає щось, що не є тією чи цієї кішкою, а представляє собою щось в роді універсальної кошачності (cattness). Вона не народилася, коли народилася окрема кішка, і не помре разом зі смертю окремої кішки. Насправді вона не має місця в просторі або часі: вона "вічна". Це логічна частина теорії. Аргументи в її користь, незалежно від того, є вони, врешті-решт, безумовно вірними чи ні, сильні і абсолютно незалежні від метафізичної частини цієї теорії. Згідно метафізичної частини цієї теорії, слово "кішка" означає деяку ідеальну кішку. Кішку, створену Богом і єдину у своєму роді. Окремі кішки поділяють природу Кішки, але більш-менш недосконало. Тільки завдяки цьому недосконалості може бути багато кішок. Ідеальна Кішка реальна: окремі кішки є лише удаваними.
В останній книзі "Держави" в якості вступу до засудження живописців є досить ясний виклад теорії ідеї та форм. Тут Платон пояснює, що коли ряд індивідів має загальна назва, вони мають також загальну "ідею" або "форму". Наприклад, хоча може бути багато ліжок, існує лише одна "ідея", або "форма", ліжка. Точно також як відображення ліжку в дзеркалі є лише позірним, але не "реальним", так і різні окремі ліжка нереальні, будучи лише копіями "ідеї", яка представляє собою одну реальну ліжко і створена Богом. Про цю одному ліжку, створеної Богом, можливо знання, але у відношенні багатьох ліжок, зроблених теслями, може бути лише думка. Філософа як такого буде цікавити лише одна ідеальна ліжко, а не багато ліжка, які виявляються в чуттєвому світі. Він буде відчувати деякий байдужість до звичайних мирським справам. "Якщо йому властиві піднесені помисли і охоплення думкою целокупного часу і буття, думаєш ти, що для такої людини багато значить людське життя?". Юнак, здатний стати філософом, буде виділятися серед своїх товаришів як справедливий і лагідний, люблячий науку, що володіє гарною пам'яттю і природно гармонійним розумом. Такий юнак повинен бути вихований, щоб стати філософом та охоронцем.
У книгах шостий і сьомий "Держави" Платон розглядає два питання. Перше питання: що таке філософія? Друге питання: як виховати молодого чоловіка або жінку з відповідним темпераментом, щоб вони стали філософами? Філософія для Платона - це деякого роду споглядання, "споглядання істини". Воно не є суто інтелектуальним; це не просто мудрість, але любов до мудрості. "Інтелектуальна любов до Бога" Спінози представляє собою майже той же самий тісний союз думки і почуття. Кожен, хто займався яким-небудь видом творчої праці, знаходився в більшій чи меншій мірі в такому стані духу, коли після тривалої праці істина або прекрасне подається або здається, що представляється, в раптовому осяяння, - це може статися у ставленні до якого-небудь незначного питання або у відношенні до Всесвіту. Таке переживання буває в ці моменти дуже переконливим; сумнів може виникнути пізніше, але в зазначені моменти буває відчуття повної упевненості. Я думаю, що більшість самих творчих творів у галузі мистецтва, науки, літератури і філософії є ​​результатом таких моментів. Я не можу сказати, відбувається, чи з іншими людьми так само, як зі мною. Що стосується мене, то я виявив, що коли хочу написати книгу на будь-яку тему, то повинен спочатку увібрати в себе вагу подробиці, поки всі інші частини предмета не стануть мені добре відомі; тоді в якийсь день, якщо мені пощастить, я сприймаю ціле з усіма його частинами, належним чином взаємопов'язаними. Після цього мені треба лише записати те, що я побачив. Дуже схоже відчуття буває, коли ходиш по горах в тумані тих пір, поки не будеш добре знати кожну стежку,. Кожен хребет і кожну долину окремо, а потім ясно побачиш всі ці гори на відстані, освітлені яскравим сонячним світлом.
Переживання необхідні для хорошої творчої роботи, але їх одних недостатньо. Справді, суб'єктивна впевненість, яку вони дають, може фатальним чином ввести в оману. Вільям Джеймс описує людину, яка випробував дію звеселяючого газу, кожен раз, коли він перебував під впливом цього газу, він знав таємницю Всесвіту, але коли приходив до тями, то забував її. Нарешті йому вдалося шляхом величезного зусилля записати цю таємницю до того, як видіння зникло. Цілком прокинувшись, він кинувся подивитися те, що записав. Це було: "Всюди пахне нафтою". Те, що здається раптовим проникненням, може вводити в оману, і його необхідно тверезо перевірити, коли пройде божественне сп'яніння.
Споглядання Платона, якому він цілком довіряв в той час, коли писав "Держава", зажадало в кінцевому рахунку допомоги притчі, іносказання про печеру, для того, щоб донести до читача характер цього споглядання. Але він підводить до цього читача через різні попередні міркування, призначені для того, щоб змусити читача побачити необхідність світу ідей.
По-перше, світ інтелекту відрізняється від світу почуттів; потім, інтелект і чуттєве сприйняття - кожне у свою чергу - поділяються на два роди. Два роду чуттєвого сприйняття нас не цікавлять. Два роду інтелекту називаються відповідно "розум" і "розум". З них розум більш високого роду: він має справу з чистими ідеями, і його методом є діалектика. Розум є такий рід інтелекту, який застосовується в математиці; він є нижчим порівняно з розуму, тому що використовує гіпотези, які не може перевірити. Наприклад, в геометрії ми говоримо: "Припустимо, що АВС дійсно є прямокутним трикутником". Проти правил буде задавати питання, чи дійсно АВС є прямокутний трикутник, хоча, якщо це та фігура, яку ми накреслили, ми можемо бути впевнені, що вона не є прямокутної, тому що ми не можемо провести абсолютно прямі лінії. Отже, математика ніколи не може сказати нам, що є, але лише, що було б, якщо ... У чуттєвому світі немає прямих ліній; тому, якщо математика повинна мати більше ніж гіпотетичної істиною, ми повинні знайти доказ існування надчуттєвих прямих ліній в сверхчувственном світі. Це не можна зробити за допомогою розуму, але, згідно з Платоном, це можна зробити за допомогою розуму, який показує, що на небі є прямокутний трикутник, геометричні характеристики якого можуть бути підтверджені категорично, а не гіпотетично.
Тут є утруднення, яке, мабуть, не пройшло повз увагу Платона і було очевидним для сучасних йому філософів-ідеалістів. Ми бачили, що Бог зробив лише одне ліжко, і було б природно припустити, що він зробив тільки одну пряму лінію. Але якщо є небесний трикутник, то Бог повинен був зробити принаймні три прямі лінії. Об'єкти геометрії, хоча і ідеальні, повинні існувати в багатьох прикладах: нам потрібна можливість двох взаємно кіл і т. д. Це наводить на думку, що геометрія, відповідно до теорії Платона, не повинна бути здатна давати остаточну істину, але повинна бути засуджена як частина вивчення явищ. Проте нам доводиться ігнорувати це питання, так як сам Платон відповідає на нього дещо туманно.
Теорія ідей Платона містить велику кількість очевидних помилок. Але, незважаючи на це, вона являє собою дуже важливий крок вперед у філософії, оскільки є першою теорією, яка підкреслює проблему універсалій, що збереглася у різних формах аж до теперішнього часу. Починання виступають спершу зазвичай в грубій формі, але через це не слід упускати-з уваги їх оригінальність. Дещо зі сказаного Платоном залишається навіть після того, як були зроблені всі необхідні виправлення. Абсолютний мінімум того, що залишається, навіть у самій ворожою по відношенню до Платона точки зору, полягає в наступному: ми не можемо висловлювати свої думки на мові, цілком складається з імен власних, але повинні мати також такі загальні слова, як "людина", "собака", "кішка", або якщо не такі слова, то слова, що виражають відношення, як, наприклад, "подібний", "раніше" і т. д. Такі слова не є безглуздими звуками, але важко зрозуміти, як вони можуть мати значення, якщо світ складається цілком з окремих речей, таких, які позначаються власними іменами. Можуть існувати способи обійти цей аргумент, але, у всякому разі, він дозволяє на перший погляд висловитися на користь універсалій. Тимчасово я прийму його як в якійсь мірі дійсний. Але коли допускається настільки багато, з цього ще жодним чином не випливає все інше, про що говорить Платон.
По-перше, Платон не має жодного уявлення про філософський синтаксисі. Я можу сказати: "Сократ смертей", "Платон смертей" і т. д. У всіх цих судженнях можна допустити, що слово "смертей" має абсолютно однакове значення. Але що б воно не означало, воно означає щось таке, що не є чимось тим же самим, що і Сократ, Платон і інші індивіди, що складають людський рід. "Смертей" представляє собою ім'я прикметник. Було б безглуздо говорити "смертний смертей". Платон робить помилку аналогічну того, як якщо б він сказав "смертний смертей". Він вважає, що краса прекрасна, він вважає, що універсалія людина "- це назва зразкового чоловіка, створеного Богом і що дійсні люди є його недосконалими і до деякої міри нереальними копіями. Він не може цілком зрозуміти, як велика відстань між універсалами і окремими предметами . Його ідеї "є насправді саме іншими окремими предметами, переважаючими в етичному та естетичному відношенні звичайні окремі предмети. У більш пізній час він сам почав розуміти це ускладнення, як це видно з "Парменіда", в якому міститься один з найбільш чудових прикладів в історії самокритики, здійснюваної філософом. Передбачається, що "Парменіда" переказав Антифонт (зведений брат Платона), який один пам'ятає цю бесіду; згодом він цікавився тільки кіньми. Його побачили, коли він ніс вуздечку, і насилу переконали переказати знамениту бесіду, в якій брали участь Парменід, Зенон і Сократ. Це, кажуть, пішло, коли Парменід став уже старим (йому було близько 65 років), Зенон був середніх років (близько 40), а Сократ був у той час зовсім ще молодою людиною. Сократ викладає теорію ідей. Він упевнений, що існують ідеї подібності, справедливості, прекрасного і доброго. Він не впевнений в тому, що існує ідея людини, але він з обуренням відкидає припущення, що можуть бути ідеї таких предметів, як волосся, бруд, сміття, - правда, він додає, що часом думає, що ніщо не може існувати без відповідної ідеї . Але він уникає цієї точки зору, тому що побоюється потонути в бездонній пучині пустослів'я.
Ти ще молодий, Сократ, - сказав Парменід, - і любов до мудрості ще не оволоділа тобою цілком, як, на мою думку, заволодіє з часом, коли жоден з таких предметів не буде здаватися тобі нікчемним ...".
Сократ згоден з тим, що відповідно до його поглядом "... існують відомі ідеї, назви яких отримують приобщающиеся до них інші речі, наприклад приобщающиеся подобою стають подібними, причетні до велика - велика, приобщающиеся до краси - красивими і приобщающиеся справедливості - справедливими ".
Парменід продовжує споруджувати перешкоди: а) долучається чи кожна індивідуальна річ до цілої ідеї або до частини її? Проти того й іншого погляду є заперечення. У першому випадку одна річ знаходиться одночасно в багатьох місцях, у другому випадку ідея ділена, а річ, яка має частину малого, буде менше, ніж абсолютна малість, що є безглуздям, б) коли окремий предмет долучається до якої-небудь ідеї, то й цей окремий предмет і ця ідея подібні; отже, повинна існувати інша ідея, що охоплює як окремі предмети, так і первинну ідею. Повинна існувати і ще одна ідея, яка охоплює ці окремі предмети і відзначені вже ідеї і т. д. до безкінечності. Таким чином, кожна ідея, замість того, щоб бути однією, стає нескінченним поряд ідей. (Це те ж саме, що й аргумент Аристотеля про "третій людині".), В) Сократ висловлює думку, що, можливо, ідеї є лише думками, але Парменід вказує, що думки мають бути про щось; г) ідеї не можуть бути схожі з окремими предметами, що залучилися до них, в силу причини, зазначеної вище (в); д) ідеї, якщо такі є, повинні бути невідомі нам, тому що наше знання не є абсолютним; е) якщо Бог володіє абсолютним знанням, то він не буде знати нас і, отже, не зможе керувати нами.
Проте теорія ідей не відкидається повністю. Без ідей, говорить Сократ, не буде нічого, на чому розум може грунтуватися і, отже, міркування буде знищено. Парменід говорить йому, що його труднощі виникають через відсутність у нього попередньої підготовки, але певних висновків не досягнуто.
Я не вважаю, що логічні заперечення Платона проти реальності окремих чуттєвих предметів витримують критику. Він говорить, наприклад, що кожен прекрасний предмет у якомусь відношенні є також потворним, те, що є подвійним, є також половиною і т. д. Але коли ми говоримо про будь-якому творі мистецтва, що воно прекрасно в деяких відносинах і потворно в інших, аналіз завжди (принаймні теоретично) дає нам можливість сказати: "Ця частина, або аспект, прекрасна, тоді як та частина, або аспект, потворна". Що стосується "подвійного" і "половини" - це відносні поняття; немає суперечності в тому факті, що 2 є подвоєнням одиниці і половиною 4. Платон постійно відчуває труднощі через нерозуміння відносних понять Він вважає, що якщо А більше, ніж В, і менше, ніж С, то А є одночасно і великим і малим, що представляється йому протиріччям. Такі труднощі представляють собою дитячу хворобу філософії.
Різниця між реальністю і видимістю не може мати таких наслідків, які приписуються йому Парменідом, Платоном і Гегелем Якщо видимість є дійсно лише явище, то вона не є ніщо і тим самим вона є вже частина реальності; це аргумент правильного парменідовского толку. Якщо видимість не є дійсно явище, навіщо ж нам тоді турбуватися про неї? Але, можливо, хто-небудь скаже: "Видимість реально не є явище, але здається явищем" Це не допоможе, тому що ми запитаємо знову: "Чи реально нам здається що вона є явище, або лише по видимості нам здається що вона є явище ? " Раніше чи пізніше, якщо навіть здається, що видимість є явище, ми повинні досягти чогось такого, що дійсно є явище і, отже, являє собою частину реальності. Платон і не подумав би заперечувати те, що багато ліжка представляють явище, хоча є лише одна реальна ліжко а саме ліжко, створена Богом. Але він, мабуть, не розглянув наслідків того факту, що є багато видимостей і що ця множинність є частина реальності. Будь-яка спроба розділити світ на частини, з яких одна більш "реальна", ніж інша, відтята, гинуть на невдачу.
З цим пов'язаний інший цікавий погляд Платона, а саме, що знання і думка повинні ставитися до різних предметів. Ми повинні говорити-Якщо я думаю, що піде сніг, - це думка, якщо пізніше я бачу що йде сніг, - це знання, але предмет розгляду в обох випадках той же самий ". Однак Платон вважає, що те, що може бути в будь-який час предметом думки, ніколи не може бути предметом знання. Знання визначено і безпомилково; думка не тільки схильне помилок, але неодмінно є помилковим, оскільки воно допускає реальність того, що являє собою лише видимість. Все це є повторенням того, що було сказано
У одному відношенні метафізика Платона, цілком ймовірно, відрізняється від метафізики Парменіда. Згідно Парменід, існує лише Єдиний, згідно ж Платону - багато ідей. Є не тільки прекрасне, істина і благо, але, як ми бачили, є і небесна ліжко, створена Богом; є небесний чоловік, небесна собака, небесна кішка і т. д., цілий Ноїв ковчег. Все це, однак мабуть, не було достатньо продумано в "Державі. Платонівська ідея, або форма, не є думкою, хоча вона може бути об'єктом думки. Важко зрозуміти, як Бог може створити її, оскільки її буття позачасовий, і він не міг би вирішити створити ліжко якби його думку, коли він вирішив це зробити, не мала б у якості свого об'єкта ту саму платонівську ліжко, яку, як нам кажуть, він створив. Те, що позачасовий, повинно бути несотворімая. Ми натрапляємо тут на утруднення, яке бентежило багатьох філософів-теологів. Створений може бути тільки випадковий світ, світ у просторі та часі; але це звичайний світ який засуджений як ілюзорний, а також як поганий. Тому творець, як можна подумати, створив лише ілюзію і зло. - "Деякі гностики були настільки послідовні, що прийняли цю точку зору, але у Платона це складне становище ще не виявляється і, треба думати, в" Державі "він зовсім не усвідомив його.
Філософ, який стає вартовим, повинен, згідно з Платоном, повернутися до печери, і жити серед тих, хто ніколи не бачив сонця істини. Здавалося б, що і сам Бог, якщо б Він захотів виправити Своє творіння, повинен був би поступити подібним чином; так міг би витлумачити християнин-платонік Втілення. Але зовсім неможливо пояснити, чому Бог був незадоволений світом ідей. філософ знаходить вже існуючу печеру і повертається до неї, спонукуваний доброзичливістю. Але Творець, якщо він створив все, міг би, як це може здатися, взагалі уникнути печери.
Ймовірно, це ускладнення виникає лише з християнського уявлення про Творця, і його не можна приписати Платону, який говорить, що Бог створив не всі, але лише те, що є благом. Множинність чуттєвого світу, відповідно до цього погляду, має якийсь інший джерело, а не Бога. І ідеї, можливо, могли б не створюватися Богом, як складові елементи його сутності. Видимий плюралізм, передбачуваний множинністю ідей, не був би, таким чином остаточним. У кінцевому рахунку є тільки Бог чи Благо, по відношенню до яких ідеї можуть вживатися як прикметників. Це, у всякому разі, є можливим тлумаченням Платона.
Платон робить далі цікавий нарис про виховання, необхідному для молодої людини, який повинен стати правоохоронцем. Ми бачили, що молодий чоловік вибирається для цієї поважної посади на основі поєднання інтелектуальних і моральних якостей: він повинен бути справедливим і лагідним, любити вчення, мати гарну пам'ять і гармонійним розумом. Молодий чоловік, обраний за ці достоїнства, буде у віці від 20 до 30 років займатися вивченням чотирьох предметів Піфагора: арифметики, геометрії (планіметрії та стереометрії), астрономії і гармонії. Ці заняття не повинні переслідувати будь-які утилітарні цілі, але повинні служити лише для того, щоб підготувати його розум для споглядання вічних речей. Наприклад, в області астрономії він не повинен дуже багато турбуватися про існуючі небесних тілах, але швидше займатися математикою руху ідеальних небесних тіл. Це може здатися абсурдним сучасній людині, але, як це не дивно, ця точка зору виявилася плідною в зв'язку з емпіричної астрономією. Цей цікавий факт заслуговує уваги.
Видимі руху планет, якщо не піддати їх дуже глибокого аналізу, представляються неправильними і складними і зовсім не такими, якими створив би їх Піфагорійський Творець. Кожному греку було ясно, що небеса повинні були служити прикладом математичної краси, яка мала б місце лише в тому випадку, якщо б планети рухалися по колах. Це було б особливо ясно Платону, так як він робить наголос на благо. Таким чином, виникла проблема: чи є яка-небудь гіпотеза, яка призведе видиму безладність рухів планет до порядку, до краси і простоті? Якщо така гіпотеза є, то ідея блага підтвердить наше наполягання на цій гіпотезі. Аристарх Самоський знайшов таку гіпотезу: всі планети, включаючи Землю, обертаються по колах навколо Сонця. Цей погляд відхилявся протягом двох тисячоліть, почасти на підставі авторитету Арістотеля, який приписує досить подібну гіпотезу "піфагорійцям" ("Про небо", 293а). Ця гіпотеза була знову висловлена ​​Коперником, і може здатися, що її успіх виправдовує естетичний ухил Платона в астрономії. На жаль, однак, Кеплер виявив, що планети рухаються по еліпсах, а не по колах, і що Сонце знаходиться в їх фокусі, а не в центрі. Ньютон же потім відкрив, що вони не рухаються навіть і по еліпсах. Отже, геометрична простота, яку шукав Платон і, мабуть, знайшов Аристарх Самоський, опинилася в кінцевому рахунку ілюзорною.
Ця частина наукової історії ілюструє загальне правило: будь-яка гіпотеза, як би абсурдна вона не була, може бути корисною для науки, якщо вона дає можливість відкривачеві мислити речі по-новому, але, коли вона служить цієї мети випадково, вона, ймовірно, стане перешкодою для подальшого руху вперед. Віра в благо як в ключ для наукового розуміння світу була корисною на певній стадії розвитку в астрономії, але на кожній більш пізній стадії вона приносила шкоду. Пристрасть до етики та естетики, що спостерігається у Платона і ще більше в Аристотеля, значно сприяло тому, щоб убити грецьку науку.
Заслуговує уваги, що сучасні платоніки, за небагатьма винятками, неосвічені в області математики, незважаючи на величезне значення, яке Платон надавав арифметиці і геометрії, і незважаючи на величезний вплив, яке вони мали на його філософію. Це є прикладом шкідливих наслідків спеціалізації: людина, якщо він витратив так багато часу в пору своєї юності на вивчення грецької мови, так що у нього не залишилося часу на вивчення речей, які Платон вважав важливими, не повинен писати про Платона.
Джерела і ступеня пізнання
Яким чином людина може наблизитися до ідеального світу. Платон був у цьому сенсі першим, хто з усією ясністю пов'язав проблему пізнання з поняттям інтеллігибельного, хоча його рішення зберігали характер апорій. Для дозволу апорії Платон знаходить у вищій мірі дотепний вихід: пізнання-це "анамнез", тобто якась форма "спогади", реактивація того, що вже від століття є в глибинах скарбниці нашої душі.
Очевидно, умовою отримання істини з душі, произростания її, повинен бути факт наявності істини в душі. Тому доктрина анамнезу є не тільки неминучий наслідок з орфико-піфагорейської теорії метапсіхоза, але і посвідчення в реальних можливостях сократической майевтики.
Платон використовує термін "докса" або думка, у Платона це проміжне пізнання між наукою і невіглаством. Думка, за Платоном, майже завжди оманливе. Воно може бути і правдоподібним і корисним, але воно завжди нестійка, як хисткий світ почуттів, де знаходиться, думку. Для повідомлення йому стійкості, необхідно "казуальне підстава", яке дозволяє зафіксувати думку за допомогою позние причин - ідей, і тоді думка перетворюється в науку. Думка у Платона поділяється на просте уяву і на вірування, наука поділяється на опосередкування і чисту мудрість. Уява - це тіні і образи речей, вірування - самі речі, вони відповідають двом сходами чуттєвого. Посередництво при-це математико-геометричні пізнання, чиста мудрість - чиста діалектика ідей, вони відповідають двом сходами интеллигибельного.Мудрость є початок вищу і абсолютну, від якого все залежить, і це чисте споглядання, що утримує Ідеї, гармонійним завершенням якого виступає Ідея Блага.
Дуалістичне розуміння людини і очищення душі
Ставлення світу ідей до речей досить визначено, недуалістичної в звичайному сенсі, бо ідеї є справжньою причиною всього сущого. Однак Платон дуалистично розумів ставлення душі до тіла. Тіло розуміється не просто як житло душі, завдяки якій тіло живе (на службі у душі, як розумів Сократ), але скоріше як могильний склеп або в'язниця душі. Поки ми маємо тіло, ми мертві, бо ми є завдяки душі, а душа, поки вона в теле-вона як у могилі. Смерть тіла-це життя, бо душа звільняється від неволі. Тіло - корінь усіх зол, джерело нездорових пристрастей, неприязні, незгоди, невігластва, божевілля, всього того, з чого гине душа. Така негативна оцінка тіла прітушевивается в останніх роботах Платона, але не зникає зовсім. Платонівська етика лише частково обумовлена ​​цим дуалізмом. Його теореми неминуче засновані на метафізичному розрізненні душі (інтелігібельних сутності) і тіла (чуттєвому істоті) більшою мірою, ніж на містеріософіі душі як демона і тіла як могильного склепу. Як би там не було, "вторячи навігація" залишається по суті, істинним фундаментом платонівської етики.
Вищим моральним обов'язком людини Сократ вважав "піклування про душу". Платон закріплює цей імператив Сократа, надавши йому якийсь містичний покрив зауваженням, що "турбота про душу" означає її очищення. Це можна досягти через розрив з чуттєвим і з'єднання з родинним світом інтеллегібельного і духовного. Для Платона процес раціонального пізнання з часом стає процесом морального звернення, перетворення. У тій мірі, в якій пізнання веде від чуттєвого до надчуттєвого, один світ перетворюється в інший, з ілюзорного простору ми попадаємо в справжнє. У цьому і полягає чеснота.
Міф про печеру
У центрі "Держави" ми знаходимо знаменитий міф про печеру. Поступово цей міф перетворився на символ метафізики, гносеології та діалектики, також етики і містики. Цей міф виражає всього Платона.
Уявімо собі людей, які живуть в підземеллі, в печері із входом, спрямованим до світла, що висвітлює у всю довжину одну зі стін входу. Уявімо також, що мешканці печери до того ж пов'язані по ногах і руках, і будучи нерухомими, вони звертають свої погляди вглиб печери. Уявімо ще, що як раз біля самого входу в печеру є вал з каміння зростанням з людини, по той бік якого рухаються люди, несучи на плечах статуї з каменю і дерева, всілякі зображення. На довершення всього потрібно побачити позаду цих людей величезне багаття, а ще вище сяюче сонце. Поза печери кипить життя, люди щось говорять, і їх говірка луною віддається в утробі печери.
Так в'язні печери не в змозі бачити нічого, крім тіней, що відкидаються статуетками на стіни їх похмурого обіталіща, вони чують лише відлуння чиїхось голосів. Проте вони вважають, що ці тіні - єдина реальність, і не знаючи, не бачачи і не чуючи нічого іншого, вони приймають за чисту монету відгомони луни і тіньові проекції. Тепер припустимо, що один з в'язнів вирішується скинути з себе кайдани, і після неабияких зусиль він освоюється з новим баченням речей, скажімо побачивши статуетки, рухомі зовні, він зрозумів би, що реальні вони, а не тіні, раніше їм бачені. Нарешті, припустимо, що хтось наважився б вивести в'язня на волю. І після першої хвилини засліплення від променів сонця і багаття наш в'язень побачив би речі як такі, а потім сонячні промені, спершу відображені, а потім їх чисте світло сам по собі: тоді зрозумівши, що таке справжня реальність, він зрозумів би, що саме сонце - справжня причина всіх видимих ​​речей.
Так що ж символізує цей міф?
1) Це уявлення про онтологічної градації буття, про типи реальності-чуттєвому і сверхчувственном-і їх підвидах: тіні на стінах - це проста кажимость речей; статуї-речі чуттєво сприймані; кам'яна стіна-демаркаційна лінія, що розділяє два роди буття; предмети і люди поза печери - це справжнє буття, що веде до ідей; ну а сонце - Ідея Блага.
2) Міф символізує ступеня пізнання: споглядання тіней - уява, бачення статуй - вірування, образ сонця - чисте споглядання, інтуїтивне умосяжність.
3) Ми маємо також аспекти: аскетичний, містичний і теологічний. Життя під знаком почуття і лише почуття - це печерна життя. Життя у дусі - це життя в чистому світлі правди. Шлях сходження від почуттєвого до інтеллігибельного є "звільнення від кайданів", тобто перетворення, нарешті, вище пізнання сонця - Блага - це споглядання божественного.
4) У цього міфу є і політичний аспект з істинно платонівським шиком. Платон говорить про можливе повернення в печеру того, хто одного разу був звільнений. Повернутися з метою звільнити і вивести до свободи тих, з якими провів довгі роки рабства. Безсумнівно, це повернення філософа - політика, єдине бажання якого - споглядання істини, що долає себе в пошуках інших, які потребують його допомоги і порятунку. Згадаймо, що за Платоном, справжній політик - не той, хто любить владу і все, що з нею пов'язано, але хто, використовуючи владу, зайнятий лише втіленням Блага.
Що ж чекає злізла з царства світла в царство тіней? Він не побачить нічого, поки не звикне до темряви. Його не зрозуміють, поки він не адаптується до старих звичок. Принісши з собою обурення, він ризикує накликати на себе гнів людей, що віддають перевагу блаженне невідання. Він ризикує і більшим - бути вбитим, як Сократ.
Але людина, яка знає Благо, може і повинен уникнути цього ризику, лише сповнений борг додасть сенс його існування ...
Висновок або енциклопедична довідка
Платон - давньогрецький вчений ідеаліст. Вчення Платона - перша класична форма об'єктивного ідеалізму. Ідеї (вища з них - ідея блага) - вічні і незмінні умосяжні прообрази речей, всього того, що минає і мінливого буття; речі - подібність і відбиток ідей. Пізнання - є анамнесіс - спогад душі про ідеї, які вона споглядала до її з'єднання з тілом. Любов до ідеї (Ерос) - спонукальна причина духовного сходження. Ідеальна держава - ієрархія трьох станів: правителі-мудреці, воїни і чиновники, селяни і ремісники. Платон інтенсивно розробляв діалектику і намітив розвинену неоплатонізмом схему основних щаблів буття. Твори Платона - високохудожні діалоги; найважливіші з них: "Апологія Сократа", "Федон", "Бенкет", "Федр" (вчення про ідеї), "Держава", " Теетет "(теорія пізнання)," Парменід "і" Софіст "(діалектика категорій)," Тімей "(натерфілософія).
Платонівська Академія - давньогрецька філософська школа, заснована Платоном біля 387 р. до н. е.. в Афінах; існувала до 1 ст. до н. е.. Традиція Академії відновилася в Афінській школі середнього платонізму (середина 1-2 ст.) Та неоплатонізму (4-середина 6 ст.). В епоху Відродження Платонівська Академія заснована у Флоренції (1459-1521) на чолі з М. Фічіно.
Платонізм - в широкому сенсі слова - ідеалістичні течії в філософії, що знаходяться під впливом Платона (передусім його вчення про ідеї); прямий або непрямий вплив Платона зазнала вся європейська ідеалістична філософія. У більш вузькому сенсі напрям у давньогрецькій філософії з 4 ст. до н. е.. (З 3 ст. - Неоплатонізм).
Платонічний (від імені Платон) - суто духовний, не пов'язаний з чуттєвістю (наприклад, платонічна любов), в переносному сенсі - нездійснюваною на практиці, відвернений.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
81.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Розвиток деяких ідей Сократа та Платона в теософії XX століття
Політична теорія Платона
Нетрудові теорії вартості теорія граничної корисності теорія факторів виробництва теорія попиту
Метафізика Платона
Держава Платона
Філософія Платона
Про Платона
Філософія Платона 2
Філософія Платона
© Усі права захищені
написати до нас