Загвоздкін В.К.
Під теологізмом ми розуміємо тут погляд на людину, на його єство і призначення, з релігійної точки зору. При цьому нам хотілося б виявити характерні риси релігійного підходу, як такого, те спільне, що характерно для різних релігійних систем, не акцентуючи особливо увагу на наявність істотних відмінностей.
Перш за все для релігійної свідомості, релігійного погляду на світ і людську істоту, характерна спрямованість до вищої, абсолютного, іншому буттю, ніж тільки те, що відкривається людині через зовнішнє спостереження світу завдяки органам почуттів і розумовому мислення; далі, прагнення розглянути світ і людське життя через призму цього вищого, співвіднести все, що зустрічається людині в його досвіді з цим вищим, привести своє життя в згоду з ним. Для релігійного світовідчуття життя людини тільки тоді знаходить справжній сенс, коли приводиться в зв'язок з цим вищим, осмислюється як служіння йому або здійснення його у світі.
Людина здатна розуміти такі поняття, як досконала Любов, Самовідданість, Добро, Істина. Якщо ми глибше зазирнемо в себе і запитаємо, звідки у нас ця здатність, то ми виявимо, що ці та подібні їм поняття ніяк не могли утворитися в результаті чуттєвого спостереження і життєвого досвіду. (Справді, на Істину, Любов і Добро ніяк не можна вказати пальцем, сказавши - ось воно.) Тим не менше, вони наявні у кожному нормально розвиненому людину, тобто він здатний їх розуміти, як би він до них не ставився в своїй конкретного життя. Більше того, кожен внутрішньо в собі знає, що Істина вище, тобто володіє більшою цінністю, ніж брехня, Любов, ніж ненависть, Добро, ніж зло. Якщо хтось так не відчуває, то це доводить тільки те, що в даному людині не розвинений моральний смак, як можуть бути не розвинені естетичне почуття або інші грані людської особистості. Однак, я думаю, кожен розуміє, що брехати, наприклад, недобре. Але, якщо ми задумаємося чому, власне? то ми не знайдемо раціональної відповіді на це питання. Ми не зможемо вивести закони морального життя ні з спадковості, ні з впливу навколишнього природного і соціального світу або пристосування людини до нього. Будучи дітьми ми якось інтуїтивно сприймаємо значення цих понять і співвідносимо їх з чимось, що є невід'ємною частиною особистості людини, тобто нас самих. Для релігійної свідомості наявність таких понять в людській мові є свідченням причетності людини до іншого, вищого, духовного світу і відповідно доказом існування останнього.
З іншого боку, кожен знає з досвіду, як нелегко буває здійснити у житті - хоча б у незначній мірі - ці граничні, вищі моральні ідеали, жити у злагоді з ними. Людина бачить, що для того, щоб жити відповідно до того, що сам вважаєш правильним і до чого прагнеш, як до ідеалу, необхідно зусилля. Людина повинна долати свої нисший, егоїстичні боку, свої недосконалості. Чесно вдивляючись у себе, ми виявимо, що наш егоїзм, наші недоліки - не лише недоліки наших ближніх, на які ми так часто натикаємося, - мають відомої примусовою силою, ніби самостійна волею, діє незалежно від нас, від них нелегко позбутися. Якщо ми задамося питанням про походження цієї сили, цієї волі, то знову-таки раціональної відповіді ми не знайдемо. Релігійний світогляд бачить в наявності цих деструктивних сил у людині іншу сторону його зв'язку з іншим, аніж фізичний світ, планом буття. Людське зло - наприклад брехня, - носить якийсь інший, неприродний характер. Камінь, рослина або тварина не можуть збрехати, вони просто існують у злагоді зі своєю природою, зі своїм буттям. Людина здатна на брехню і тим самим порушує всяку природну обумовленість свого буття. Брехня є живим доказом причетності людини до іншого, не природного початку. Її також не можна пояснити ні спадковістю, ні впливом навколишнього світу. - Релігійне розуміння людини говорить про внутрішню роздвоєності людини, причетності його особливому, моральному світу, світу добра і зла, про боротьбу цих двох сил у ньому.
Таким чином, згідно релігійного розуміння, людина має в собі інше, неприродні, духовне начало, яке проявляється в особливостях його внутрішнього життя, несвідомих до природного та соціального аспектів, проте чітко проявляються в них. Це духовне начало є основа життя особистості. - Це початок особистості трактується в християнстві, як Образ Божий в людині. Бог розуміється, як абсолютна Особистість і переживається людиною, як неминуще, абсолютне, вічне. Вчення про людину, як Образі Божому - основне положення християнської антропології. Саме завдяки тому, що людина є образ Божий він здатний усвідомлювати вічне, нескінченне, неминуще, духовне і ототожнювати себе з ним. З іншого боку, людина усвідомлює себе нерозривно сплетеним з природним, тілесним, обмеженим, тимчасовим, емпіричним, смертним. Ця сплетеної двох настільки різних почав утворює ще одну антіномічность, - поряд з изживание полярності добра і зла, - нерозв'язне протиріччя людського буття, одну з центральних проблем, загадок буття людини, навколо якої обертається релігійна думка.
Отже, релігійний світогляд бачить в людині, в його життя і його особистості, які тісно переплетені два начала: природне, земне, минуще, смертне і надприродне, "небесне", неминуще і безсмертне. Далі, у своєму готівковому, емпіричному бутті - життя конкретної земної особистості, яка вона є - людина не відповідає своєму прообразу, - образ Божий як би померкло у ньому. Це затьмарення істинної природи людини, образу Божого в ньому, називають у християнстві гріховністю. Гріх - це спотворення справжньої природи людини, хвороба, властива всьому людському роду після гріхопадіння. Завдяки йому разом з силами істини, добра, любові в ньому дієві сили омани, зла, егоїзму. У подоланні цих сил гріха, у здійсненні свого прообразу, - ідеї істинного людини, - бачить релігійний світогляд кінцевий сенс і мета людського життя. - Здійснення цього прообразу людини, його кінцевої мети і сенсу називаються в різних релігійних світоглядах порятунком, а стан, що характеризує "врятоване" особистість і одночасно описує мету релігійних устремлінь - станом святості. Процес же становлення цього істинного людини, що охоплює за християнськими уявленнями всю людину - включаючи і його тіло - називається в християнській традиції обоженням (теосісом). Вчення про людину, як про спосіб і подобі Божому (Образ людині дано, а подроб - задано і складає завдання самої людини, її свободу), про гріховність, про святість, порятунок і обоження всього складу людини - ось основні положення християнського вчення про людину.
Інший комплекс уявлень про людину в християнстві, як і в інших релігійних вченнях, пов'язаний з визначенням складу людини, його природи, і поглядами на сутність душі і духу. В історії християнства існувало два основні розуміння істоти людини, дихотомічне і трехотоміческое. Перше приймало, що людина складається з тіла і душі - воно було в історії панівним. Друге, що людина складається з тіла, душі і духу.
Клемент Олександрійський (140-150 - 215 рр..) Просто переймає Платонівка дуалізм тіла і безсмертної душі. Душа їм мислиться за Платоном розділеної на три частини: "Так як душа складається з трьох частин, то розумова сила душі, звана логістікон, внутрішня людина, панує над видимим людиною. Але самим тим (внутрішньою людиною) на роботу іншого, а саме Бог. Але пристрасть, будучи чимось тваринам, недалека від шаленства; бажання ж, ще більше морського бога Протея, мінливі; вони прінамают то один, то інший образ, завжди готові до всякого роду непотребством і перелюбі та скверне ". Августин (354 - 430) намагається подолати цей дуалізм і зрозуміти людину, як єдність душі і тіла. Людина не може бути ні без тіла, ні без душі. Однак душа більш цінна, ніж тіло. "Душа краще тіла". Душа оживляє тіло і утворює з ним функціональну єдність. Хоча тіло не розуміється більше, як темниця душі, але йому рішуче відмовлено бути образом Бога. Душа є сама в собі замкнута "розумна субстанція" призначенням якої є панування над тілом. Душа, яка причетна до духу, є посередником між тілом і Богом. "Як Бог є життям душі, так душа - життям тіла". Таким чином, зв'язок "душа-тіло" мислиться функціонально, не онтологічно. Людина є по суті розумна душа, яка використовує смертне і земне тіло. Хоча Августин визнає, що і тіло створене Богом, але всі його пізнавальні устремління все-таки спрямовані переважно на душу. Ми бачимо, що Августину не вдалося повністю подолати дуалізм у своєму розумінні людини. - Фома Аквінський (1225 - 1274) рішуче відкидає і докладно спростовує дуалізм: людина створена Богом як єдність душі і тіла. Це ціле і є "людина". Якщо душа самодостатня і вічна, то абсолютно незрозуміло навіщо вона повинна бути пов'язана з тілом, адже такий зв'язок суперечила б її натурі. Для вирішення цієї проблеми Фома дуже ретельно і грунтовно досліджує істота душі: вона суть духо-форма людини. Іншими словами душа покликана дати матерії, як чистої потенції, людську форму і тим самим реалізувати своє істинне призначення. Все, чим людина є, тілесним чи істотою, живим, чуттєвим або духовним - всім цим він зобов'язаний цій душі-духо-формі людини. Саме вона зраджує всьому іншому типово людська якість. - Початкову зв'язаність розуму і душі з тілом з точки зору православного аскетичного досвіду стверджує також і св. Григорій Палама, хоча і з зовсім інших позицій, ніж св. Фома Аквінат. Згідно Палама хоча розум і є безтілесної сутністю, але подвижник (_ісіхаст_) повинен таким чином влаштовувати своє внутрішнє життя, щоб це безтілесне _заключіть у своєму теле_. Тіло - є храм Святого Духа і чернець повинен _укреплять в собі в міру сил спосіб життя, не розриває розум і тело_. Хоча між людиною, як твариною і Богом, як Творцем, існує безодня, однак людина може реально долучитися до божества через Його дії - нетварним Божественні Енергії (Фаворський світло). -
- Розподіл людини на тіло, душу і дух сходить до апостола Павла, який розрізняв людей плотських, душевних і духовних. За Павлу це були різні ступені релігійного розвитку людини. Основні труднощі розрізнення душевного і духовного в людині полягає в тому, що важко відповісти на питання, якою мірою духовні властивості душі є людськими, тобто належать індивідуальним людині (індивідуальний дух), або ж вони - суть приналежність Бога, то є дух Божий у людині і, отже, дух є щось загальне. Згідно з Біблією, Бог, сформувавши людину з пороху земного, вдихнув у нього душу і стала людина живою душею. Тут дух-душа зв'язуються з диханням, й духом, в той час, як в античній традиції, перейнятою потім християнством у дещо зміненому вигляді, дух розумівся, як співпричетність світу божественних ідей і зв'язувався з пізнанням і спогляданням Бога або ж з релігійним життям. (Згадаймо про розумного молитовним укладення святоотецької аскетичної літератури.) Ця проблема різного розуміння складу людини, а також сутності душі і духу, не знайшла в християнстві єдиного рішення. (Так більшість св. Отців вчили дихотомії, тобто того, що людина складається з душі і тіла, інші дотримувалися поділу на тіло, душу і дух).
В індуїзмі та буддизмі знання про людину, як втім і будь-яке знання взагалі, радикально розглядається під знаком ідеї порятунку. Істини так чи інакше не службовці цієї кінцевої мети зовсім безглузді. Істинне істота людини абсолютної, вічної природи (Атман упанішад і веданти, пуруша санкхьі, природа Будди в буддизмі). Це істинне єство людини втягнуто в кругообіг буття цього світу - сансари і цей зв'язок для людини - болюча. Причина такого стану - затьмарення свідомості, незнання і, відповідно шлях до порятунку полягає в пізнанні істинної сутності. Це пізнання, проте, не має нічого спільного з тим, що ми звикли розуміти під словом пізнання або знання. Воно невідривно від стану свідомості пізнає людини. У цьому сенсі пізнання скоріше є усвідомлення, пробудження до певної області справжнього буття, що мислиться у різкій протилежності до профанического буття, в якому живе звичайне, мирська свідомість. З цього вже видно, що ця вічна сутність, про яку ми говорили вище, розуміється як чиста свідомість, загальне всім істотам. Колись у далекому минулому відбулося затьмарення, забуття справжньої природи. Чому? Ми цього не знаємо і знання про це - марно, тому що не служить порятунку. (Вчення про гріхопадіння тут немає). Але завдяки незнанню це вічне стало перетворюватись в оболонки різної щільності, про сутність яких у різних системах індуїзму існують різні уявлення. Душа є одна з оболонок вічного духу. Про характер зв'язку душі з тілом ми знайдемо в індуїстських системах самі різні уявлення. Тут є і чистий спіритуалізм, який говорить, що тіло є ніщо інше, як ущільнений дух, і дуалізм, який стверджує відмінність душі і тіла. Зв'язок між тілом і душею мислиться з різним ступенем інтенсивності, у той час як для санкхьі - цього зв'язку і зовсім не існує, це ілюзія, подібна ілюзії зв'язку місяця з водою, в якій та відбивається і т.д.
Цікавий варіант вчення про людину ми знаходимо в буддизмі, одним з центральних положень якого є так зване вчення про "анатмане" ("не-Я"), тобто про відсутність душі. З точки зору буддизму вчення упанішад про атмане і брахмані - тобто про наявність в універсумі і в людині якихось постійних, абсолютних, вічних начал - є перешкодою у справі порятунку, одним з основних елементів якого є "правильне погляд". Людина створює собі уявлення про якийсь абсолюті, - Бога чи поза себе, вічної чи субстанціальної душі всередині себе - неважливо. Цього Бога чи цю душу ("Я") він може мислити лише за образом і подобою своєю миттєвою особистості, тобто свого непросветленного істоти, яке ж слід перетворити, подолати. Але так як він наділяє це своє уявлення атрибутами абсолютного і вічного, то значить і характер, якість уявлення, думки про нього преобретает фіксований, застиглий характер. Таким чином, людина називає словом "Я", "моє", Бог - не саме _Я_ і не саме Абсолютне, але своє про них фіксоване уявлення, навколо якого потім плететься, подібно павутині, ланцюг інших уявлень (спекуляцій), результатом чого є побудова різних богословських систем, що відбивають ніщо інше, як тільки ступінь розвитку (омани) їх авторів. Але так як ці уявлення є щось озовнішненим, об'єктивувати, то говорячи про це (зовнішньому) "Я", "моє" людина ототожнює себе з цими порожніми фантомами своїх уявлень, - тим самим породжує помилковий образ себе, з яким і ототожнюється - замість того , щоб пробудиться до чистого усвідомлення своєї справжньої сутності, пережити так сказати чисте існування, для якої будь-полаганіе у поза у вигляді подання неможливо. (Теж саме можна сказати і про Бога). Це постійне ототожнення себе з чимось іншим - своїм уявленням про себе - є одна з форм потьмарення свідомості людини, яку необхідно подолати. Мета буддизму - повнота розкриття справжньої досконалої Особистості, - історичний приклад Будда Шак'ямуні, - в якій повністю згасли (нірвана - згасання) всі елементи потьмарення, головні з яких - жадібність (сили непросветленной симпатії), ненависть (сили непросветленной антипатії) і захоплення своєю ілюзорною окремою особою (щось на кшталт прихованої манії величі, гордині чи фрейдистких нарцісцізма). Таке вільне від елементів потьмарення стан зв. нірвана або боддхі Чітта (просвітлене свідомість). Сама по собі субстанція свідомості - чиста і є носієм таких вищих властивостей, як всеосяжне співчуття, любов, мудрість. Її слід лише очистити від елементів забруднення, потьмарення. - Звичайна ж мирська особистість представляється буддисту як скупчення по суті безособових елементів - дхарм - які, подібно мозаїчної картині здалеку здаються цілісним образом (особистістю), в той час як насправді є ніщо інше як скупчення (скандх) різнорідних елементів. Ці елементи знаходяться в постійному хвилюванні, русі, як кінокадри у фільмі. У результаті виходить цілісна картина світу і людини, яку ми всі маємо. Насправді ж у світі немає нічого сталого, постійного, все тече і змінюється, все минуще, навіть самі "вічні" боги. - Однак, можлива інша особистість і, відповідно, інший світ, неминущий, в якому немає страждання, в якому розкривається справжнє _Я_. Сприяння творення такого світу є завдання всіх просвітлених істот - будд і бодісатв, - які невпинно трудяться у справі спасіння людини і світу.
Розглянувши коротко основні риси вчення про людину в різних релігійних системах ми можемо сказати, що, незважаючи на істотні відмінності погляд на людину в різних релігіях має багато спільного. Цей підхід до людини, який ми умовно назвали теологізмом, був до порівняно недавнього минулого панівним в людстві. На зміну йому поступово з початку Нового часу, прийшов інший підхід до людини, який ми називаємо науковим (натуралізм, соціологізм та ін. Суть лише різні варіанти наукового підходу). Однак, науковий підхід, який є зараз панівним, все виразніше показує свою недостатність. Помітна тенденція звертатися до теологізмом, як до можливого подальшого шляху в розумінні людини. Тому вкрай важливо усвідомити як сильні, так і слабкі сторони релігійного погляду на людину.
Безумовно сильною стороною теологізмом є те, що він повідомляє людині позитивний вищий сенс життя. Забери у діяльності людини цей вищий, ідеальний сенс і тоді залишаться по суті тільки два мотиви - положення в суспільстві (соціальний статус, кар'єра) і деньгі1. Але якщо мотивом діяльності людини виступають такі зовнішні для нього мотиви - то тоді, з неминучістю виникне внутрішнє відчуження людини від своєї діяльності, озовнішненим останньої (Теорія соціальних ролей). Відсутність духовної состовляющей в діяльності людини - одна з причин тотального внутрішньої кризи сучасного суспільства, незважаючи на зовнішній прогрес. Найбільш гостро це відчувається в медицині, педагогіці і інших областях, пов'язаних з людиною і світом життя. - З іншого боку, у релігійної установки є тенденція оголошувати свої цілі і цінності найвищими в порівнянні з іншими можливими життєвими цілями. Людина присвячує себе вищого, обоження, просвітління, йде в монастир і віддається там молитвам за весь грішний світ, який у злі лежить. Цей догляд під зовнішній або внутрішній монастир - є інша форма відчуження, відстороненості людини від його земних завдань. Духовне, таким чином, має тенденцію замкнутися у своїй власній сфері. - Інша можлива слабкість теологізмом - це часто властивий йому суто умоглядний характер. Можна дуже красиво і розумно міркувати про Бога, вічності, спасіння, всеєдності та ін. будувати про це цікаві - все нові - розумові побудови і богословські системи. Абсолютно незрозумілим залишається зв'язок всього цього з реальністю, незрозуміло, на чому грунтуються ці побудови і розумові ходи. - Третя поширена слабкість теологізмом - догматичний характер окремих богословських систем. Є якісь положення, аксіоми, які приймаються на віру - в одних одні, в інших інші - все інше часто штучно підганяється під них. Діалог, по суті, неможливий. Переконаність в абсолютній істині того чи іншого погляду зачату сусідить з фанатизмом. - Подібна ситуація несумісна з науковим підходом. - Таким чином, ми маємо на сьогоднішній день будь науковий підхід або теологізмом. Вони не можуть асимілювати один одного, будучи чужорідними утвореннями. Справжній прогрес, по видимому, повинен лежати десь на стику - звичайно не в сенсі екклектізма, але в сенсі стрибка на новий рівень - в інтеграції цих двох підходів до людини.
Примітка
Згадування саме цих мотивацій не випадково, але глибоко усвідомлено й обгрунтовано. Це необхідно тут помітити, так як у нас вкоренилося уявлення, що за відсутності духовного начала людина підпадає під владу своєю "чисто тваринної природи". Це подання, як щось само собою зрозуміле, некритично переходить з однієї релігійно-філософської книжки в іншу (Пор. напр. "Початки християнської психології", стор 59, цитата з В. С. Соловйова). Ця неправильна точка зору заснована на перекрученому розумінні природи тварини, характеру її інстинктів, які завжди мудрі, точні і співвіднесені з природним цілим. З іншого боку неправильного розуміння природи людських пристрастей. Тому в цій статті зло, що діє в людині, наводиться у співвіднесення не з природою тваринного в людині - якої там немає (людський дитина народжується з мінімальною кількістю інстинктів), але з духовним виміром, яке якісно неоднорідний. (Пор. вище "Зло челдовека носить інший, неприродний характер ".) Остання точка зору знаходиться у відповідності зі Святим письмом і Переданням.