(Теократія в Афганістані: утопія чи реальність?)
"Бійтеся Бога, моліться п'ять разів на день, дотримуйтесь пост, роздавайте милостиню, коріться своїм емірам і ви потрапите до раю". (З "пророчих напрямків", що публікуються талибской пресою)
Військові успіхи талібів, що поставили свої білі прапори майже над 90% всієї території Афганістану і приступили на ній до створення так званого "чисто ісламської держави (" суча ісламі давлат "), продовжують привертати увагу до головного питання - яку державу вони збираються побудувати в Афганістані.
У даній роботі на основі аналізу деяких друкованих видань талібів (газет "Шаріат", "Хівад", "Аніс", "Тулуй афган", "Іттіфак іслам" і ін) зроблено спробу охарактеризувати механізм нової релігійно-політичної системи державного управління, яку лідери талібів прагнуть встановити у підвладних їм районах під виглядом "справді ісламської держави". З моменту своєї появи в Афганістані керівники талібів, торкаючись питань майбутнього державного устрою воліли відбуватися загальними заявами про необхідність створення в країні "ісламської держави", "справедливого ісламського ладу" і т. п. Вони заявляли, що необхідності у розробці нового законодавства, немає, оскільки існують вічні закони Аллаха, а всі "земні закони минущі" і що якщо знадобиться, то державний устрій країни "визначать улеми" на основі вказівок пророка і законів шаріату, а поки що життя суспільства буде регламентуватися указами лідера талібів мулли Омара і рішеннями уряду. При цьому постійно підкреслювалося, що насамперед нова влада займуться "викоріненням бюрократизму і тяганини", властивих колишнім режимам.
Перш за все зупинимося на деяких теоретичних положеннях, якими, судячи з їх інтенсивної пропаганді у пресі, таліби збираються керуватися у своїй практиці державного будівництва. По суті ніяких оригінальних концепцій вони не містять, а є повторенням добре відомих тез, якими традиційно воліють оперувати мусульманське духовенство, доводячи свої претензії на владу.
Ідеологічна база. Центральним положенням талибской пропаганди є теза про неподільності релігії і політики та ключової ролі духовенства в управлінні державою. Так, в одній з численних публікацій на цю тему, в статті "Халіфат і влада" нападкам піддалися якісь "західні фахівці", які, нібито уподібнюючи іслам християнству і юдаїзму, намагаються нав'язати мусульманам "порочну" думка про необхідність секуляризації. "Насправді, - стверджувала газета" Іттіфак іслам ", - іслам не просто релігія, а спосіб життя, що визначає всі аспекти діяльності суспільства та індивіда. Іслам - це спосіб управління державою і він же його форма". Газета заявляла також, що ще з часів "праведних халіфів" мечеть виконувала не тільки релігійні, але і політичні функції, виступаючи проти всякого роду несправедливості та насильства. "Сумно, - укладала газета, - що і сьогодні знаходяться люди, що намагаються звести іслам, який є дороговказом до кращого життя і найкращою формою правління, виключно до виконання релігійних обрядів і відносин людини з богом" [I].
Що стосується конкретної форми майбутньої держави, то релігійно-політична верхівка руху "Талібан" в цьому питанні явно схиляється до халіфату як формі, здатної остаточно закріпити їх одноосібну владу. (Примітно, що, прийшовши до влади в Кабулі, таліби почали випускати журнал під дуже красномовною назвою "Халіфат").
Пропагуючи ідеальне теократичну державу ("ма-Діната-ал-Тамма") у формі халіфату, ідеологи талібів стверджують, що немає ніякої необхідності винаходити якісь нові форми державного устрою, а слід керуватися тими критеріями, які нібито були закладені ще за часів пророка Мухаммада, і що єдиною метою талібів є повернення до "щасливого" часу правління "праведних халіфів". Столична "Аніс" вказувала на кілька обов'язкових принципів, з яких слід виходити при влаштуванні такої держави: глава громади (держави) обов'язково повинен бути виборним; уряд повинен формуватися главою держави на основі консультацій з народом, представленим через своїх обраних представників у "Шурі" ( "парламенті"); управління державою здійснюється тільки на основі законів шаріату, які забезпечують права і свободи людей [2].
Від пропаганди створення халіфату в Афганістані, талібських преса незмінно переходить до пропаганди панісламізму і ідеї створення всесвітньої ісламської держави у формі халіфату. Так, кандагарській "Тулуй афган" роз'яснювала, що оскільки в основі ісламського держави лежить ідеологічне, а не національно-географічне єдність, то ні розбіжності у мові, кольорі шкіри, віросповідання чи статевою ознакою, не можуть бути чинниками обмежують рамки ісламської держави. "Наша заповітна мрія, - заявляла газета, - полягає в тому, щоб всі мусульманські країни світу в кінцевому рахунку об'єдналися в єдиний, неподільний ісламський халіфат" [З].
У зв'язку з цим талібських пропаганда висловлювала жаль, що деякі мусульманські країни під впливом Заходу і досі не визнали режим талібів, єдиним бажанням якого є втілення в життя вказівок Корану і положень шаріату. Ще до вступу в столицю Афганістану керівництво талібів вжив низку практичних кроків щодо легітимізації своєї влади, тим самим чітко позначивши вектор своїх політичних амбіцій, спрямований на створення військово-теократичного режиму. 3 квітня 1996р. в Кандагарі, на зборах 1500 представників афганського духовенства лідер талібів мулла Омар був проголошений "повелителем правовірних" - "амір-ал-мумінін" (титул халіфа). На цих же зборах відбулося фактичне позбавлення влади президента Б. Раббані, якого улеми визнали нездатним ("налайек") керувати "ісламським народом Афганістану" [4].
Починаючи з цього часу, в пресі лідер талібів став називатися титулом "Його Високоповажність, повелитель правовірних, хаджі, Муджахеди і т. д." ("Алі-кадр амір-ал-мумінін ал-хадж муджахид ...). Одночасно в газетах, що виходять на підконтрольній талібам території, почали публікуватися повідомлення про те, що по всій країні проходять збори польових командирів, улемів, старійшин племен і простих Муджахеди, на яких вони одностайно вітають обрання мулли Омара "повелителем правовірних" і приносить йому присягу на вірність ("байат").
Реакція на обрання мулли Омара "повелителем правовірних" була неоднозначною. Себгатулла Моджаддіді - відомий релігійний авторитет, у той час голова так званого "Координаційної ради" антиталібських коаліційних сил в інтерв'ю Бі Бі Сі, надрукованому в газеті "Вафа", зокрема, заявив наступне: "Обрання кого-то" повелителем правовірних "в таке час вище мого розуміння. Присвоєння титулу "амір-ал-мумінін" було природним за часів праведних халіфів або пізніше. Такий амір був володарем всіх мусульман світу, які присягали йому на вірність. Таліби могли оголосити свого лідера ким завгодно: аміром чи президентом Афганістану, але ніяк не "повелителем правовірних" [5]. З іншого боку прихильники талібів стверджували протилежне. Так, мав-ляві Іхсанулла, один з учасників кандагарській сходки, в інтерв'ю Бі Бі Сі, вміщеному у вже згадуваному вище номері газети, сказав, що присвоєння цього титулу лідерові талібів за своєю значимістю рівносильно виданню фетви про джихад або фетви про зняття з посади Б. Раббані. Мабуть, в пориві вірнопідданських почуттів, Іхсанулла заявив, що "коли близько 1,5 тисячі видатних духовних осіб присягали на вірність новому аміру, то у них з очей текли сльози "[б]. Більш того, керівні діячі руху" Талібан "не раз висловлювалися в тому дусі, що таліби не проти, якщо їх лідера визнає як свого глави весь мусульманський світ.
Таким чином, отримавши з рук духовенства титул "амір-ал-мумінін", лідер талібів став верховним вождем мусульманської громади, принаймні, на території підпорядкованої талібам, і зосередив у своїх руках всю повноту політичної, військової та релігійної влади. (Хоча формально релігійне життя суспільства регламентується рішеннями "Ради улемів" і "Центральної Ради по виданню фетв", без участі "повелителя правовірних" не вирішується жодне важливе питання, в тому числі і релігійний. Трапляється, що лідер талібів бере на себе і функції первосвященика. Так, у січні 1997р., у зв'язку з сильною посухою, що вразила західні райони країни, він особисто закликав населення зробити загальний молебень і просити Всевишнього послати дощ.) [7]
Додамо, що свої владні функції він виконує за допомогою видання указів ("фірман"), які підписує титулом "Слуга ісламу, повелитель правовірних, мулла Мухаммад Омар Ахундов, Муджахеди ..." ("Ди іслам хадим мулла Мухаммад Омар Ахундов муджахид") [8].
У кінці вересня 1996 р., встановивши свою владу над столицею Афганістану, таліби офіційно оголосили, що відтепер Афганістан буде називатися "Ісламським еміратом" ("ди Аф-ганестан обід ісламі Імарат") та приступили до формування власних владних структур. Подібний крок талібів був розцінений в афганських емігрантських колах перш за все як прагнення остаточно ліквідувати колишню державну форму Афганістану як президентської республіки. Таліби зберегли вищий керівний орган руху "Талібан" - "Керівну колегію руху талібан" ("Хай-ате рахбарійе тахріке Ісламійя талібан"), очолюваний особисто "повелителем правовірних", ставкою якого залишилося місто Кандагар, проте скасували колишні керівні поради: "Велику шуру "(40 осіб)," Малу шуру "(6 осіб), створивши замість них уряд в Кабулі. Виконавча влада в її нинішньому вигляді представлена так званим "Опікунською Радою ісламської держави" ("ди ісламі доулат сарпарасті шура"), очолюваним муллою Мухаммадом Раббані. Всі члени кабінету, починаючи від голови уряду і до заступників міністрів, вважаються "виконуючими обов'язки" ("сарпараст"). Заступниками прем'єр-міністра М. Раббані є мавляві Абдул Ка-дир і мулла Мухаммад Хасан Ахундов.
На початок 1998 р., після цілого ряду реорганізацій, проведених за указом мулли Омара в березні 1997 р., кабінет міністрів був представлений наступними основними міністерствами. Міністерство закордонних справ - в. о. міністра мулла Мухаммад Гаус Ахундов-Зада. Міністерство оборони - в. о. міністра мулла Обайдулла Ахундов. Міністерство внутрішніх справ - в. о. міністра мулла Хайрулла Хайрхах. Міністерство інформації та культури - в. о. міністра мулла Амірхан Моттакі; міністерство юстиції - в. о. міністра мулла Нуреддін Торабі, він же голова Адміністративної комісії при уряді. Міністерство громадських робіт - в. о. міністра мулла Аллахдад Ахундов. Міністерство вищої освіти - і. о. міністра мулла Абдул Салам Ханефі. Міністерство освіти - в. о. міністра мавляві Сайід Гіасуддін Ака. Міністерство орієнтації і вакфов - в. о. міністра Устад Карі Баракулла Салім. Міністерство у справах загиблих і біженців - в. о. міністра мавляві Абдурракіб Тахар. Міністерство гірських справ і промисловості - в. о. міністра мавляві Ахмад Хан. Міністерство планування - в. о. міністра Карі Дін Мухаммад. Міністерство цивільної авіації - в. о. міністра Абдул Хакім Мунір. Міністерство сільського господарства - в. о. міністра мавляві Абдул Латіф Мансур. Міністерство торгівлі - в. о. міністра мавляві Абдул Реззак. Міністерство енергетики та водних ресурсів - в. о. міністра мулла Мухаммад Ісса Ахундов. Міністерство охорони здоров'я - в. о. міністра мулла Мухаммад Аббас Ахундов. Міністерство зв'язку - в. о. міністра мулла Аллахдад Табіб.
Точно так само всі провідні департаменти очолили особи духовного звання. Наприклад, Головним управлінням. По радіо, телебаченню і кінематографії ("Афганфільм") керує і. о. генерального директора мулла Мухаммад Ісхак Нізамі. Головне управління з відродження та розвитку сіл очолює і. о. президента мулла Язр Мухаммад, а Управління з вивчення земель і картографії - в. о. начальника мулла Мухаммад Хусейн Мостаад. Головою торгової палати є мавляві Абдуррахман Фарябі; президентом Управління авіакомпанії "Аріана" - мавляві Мухаммад Юнус Келіваль. Центральний банк Афганістану "обід Афганестан банк" очолює мавляві Іхсанулла Іхсан, а Академію наук Ісламського Емірату Афганістан і. о. президента мулла Мухаммад Хусейн Мостасад. (Слід зазначити, що ротація високопоставлених чиновників відбувається досить швидко, і тому багато хто з названих осіб або залишили свої пости, або перейшли на іншу роботу.)
Таким чином, вже одне перерахування нових міністрів і керівників відомств свідчить про те, що всі ключові позиції в апараті виконавчої влади опинилися в руках військово-релігійної еліти руху "Талібан", що в свою чергу дозволяє говорити про становлення основ теократичного режиму.
Релігійні та судові органи, репресивно-каральний апарат. Для зміцнення своєї влади і реалізації планів по загальної ісламізації суспільного життя керівництво та-лібов потребувало сильних релігійно-пропагандистських інститутах та органах придушення. Таліби відродили "Рада улемів", який став офіційно називатися "Загальним Радою улемів і духовенства" ("Шурайе омумійе улема ва руханійун"), і якому було поставлено в обов'язок "роз'яснення населенню цілей і завдань уряду Ісламського Емірату і наставляння мусульман на шлях істини" .
При Верховному Суді ("Стиру Махкамов") був створений новий орган "Центральна рада з видання фетв" ("ди Марказі дар-уль-фатаатун") на чолі з мавляві Нур Мухаммадом "Сагебом" (він же заступник голови Верховного Суду). "Центральна Рада з видання фетв", що складається з авторитетних улемів і муфтіїв, є вищою інстанцією, виносить остаточне рішення щодо відповідності (або невідповідності) шаріату тих чи інших указів і рішень всіх гілок влади, в тому числі і самого "повелителя правовірних".
Разом з тим, за визнанням мавляві Нур Мухаммада "Сазі-ба", основним завданням цієї організації є "зміцнення ісламського руху талібів, ісламської держави" і пропаганда нового "божественного порядку" ("ди іллахі низів") [9]. Про те, якими моральними нормами і принципами керуватиметься "Центральна рада з видання фетв" у своїх спробах нав'язати афганському суспільству новий "божественний порядок", можна, зокрема, судити з висловлювань деяких його високопоставлених діячів. Так, мавляві Абдулхай Зафарані, відповідаючи на питання тієї ж "Тулуй афган" щодо жіночої освіти та перспектив відновлення роботи телебачення, заявив наступне: "Згідно з ісламом навчання дівчаток у ранньому віці дозволяється. Однак з досягненням ними шлюбного віку (9 років - Р. З .) забороняється. Такі науки, як географія, історія, математика, в яких жінки не відчувають повсякденної необхідності, їм не потрібні. Зате їм потрібні знання про дотримання посту, про податок на користь громади, паломництві, менструаціях і народження дітей ". Торкаючись питання про майбутнє телебачення в Афганістані, він сказав, що оскільки шаріат забороняє будь-яке відтворення зображення людини, чи то у вигляді фотографій або картинки на телевізійному екрані, то телебачення слід повністю заборонити [10].
Влада Ісламського емірату вжили заходів для розвитку релігійної освіти. З цією метою на територіях, де діють закони талібів, відкриваються нові медрессе, а на вже діючих вводяться спеціальні ідеологічні курси для "підготовки улемів і мударісов для майбутнього Афганістану".
Однак особливу увагу керівництво Ісламського Емірату приділило зміцненню судової влади та карально-репресивних органів. Судочинство завжди було тією сферою влади, де позиції афганського духовенства були традиційно сильні. Тому талібам не знадобилася корінна реорганізація судової справи, вони його тільки пристосували до своїх потреб, і як всяка диктатура особливо посилили карально-репресивний апарат, щоб тримати в страху і підпорядкуванні народ. Недарма газети закликають "слухатися і коритися своїм емірам". Вельми примітно, що в систему вищезгаданих органів самі таліби включили значне число міністерств і відомств. Так, за свідченням газети "Іттіфак Іслам", уряд Ісламського Емірату для припинення "антішаріатскіх та антигуманних" дій і розповсюдження "справедливості, гуманізму, культури та знанні Корану", використовує такі впливові органи, як Міністерство юстиції, Верховний суд, Міністерство орієнтації і вакфов , Міністерство інформації та культури, Третейський суд, Генеральну прокуратуру. Для цієї роботи залучаються також організації по боротьбі з кримінальними злочинами, в першу чергу такий орган нагляду за виконанням законів шаріату і дотриманням ісламської моралі як "Амр бе Мааруф ва Нахи аз Мункар" (від арабського "Аль-АМР бі-л-ма'руф ва-н-нахй ан ал-Мункар "-" веління схвалюється і заборона засуджуваного ") [11].
При цьому наріжним принципом своєї юриспруденції таліби проголосили кісас ("таліон"), що розглядається ними як важлива профілактичний засіб у боротьбі зі злочинністю. "Кісас грає важливу попереджувальну роль, злочинці бояться скоювати злочини, - писала газета" Іти-факи іслам ", - так як знають, яке покарання вони понесуть. Кісас - єдиний засіб, надійно захищає права і свободи людей". Тому обов'язкове застосування "ходуде іллахі" ("запропонованих Аллахом покарань") у вигляді кісас, газета розглядала як пряму обов'язок відповідних державних органів і як правову основу й інструмент побудови "суспільства, вільного від гноблення і насильства" [12].
З усіх репресивно-каральних органів особливо слід зупинитися на двох: "Іхтісаб" (спочатку "нагляд за правилами торгівлі, поведінкою людей у громадських місцях") і Управління "Амр бе Мааруф ва Нахи аз Мункар" [13]. За свідченням афганського історика Абдул Вахеда Нахзада Фарах ці організаці вже існували в період правління Ахмад-шаха Дурані (1747-1773) [14]. У 1928 р., після того, як король Ама-нулла був змушений піти на поступки духовенству, він оголосив про відновлення інституту мухтасиб ("наглядачів"), які повинні були здійснювати контроль за ісламської мораллю і моральністю підданих і здійснювати покарання за їх порушення. Однак практично "Іхтісаб" увійшов в силу вже при Надир-шаху і виконував функції "поліції моралі".
За талібів "Іхтісаб" придбав зовсім інші функції [15]. Він перетворився на орган політичного розшуку. Ось, наприклад, як визначала роль і функції "Іхтісаба" газета "Шаріат". У великій статті, названій "Іхтісаб" - урядова установа в Кабулі ", газета, вказавши на те, що в ході війни була зруйнована вся колишня державна система управління і забуті традиції та ісламські цінності, висловлювала співчуття з приводу того, що довгий час був незаслужено забутий такий важливий для "благополуччя" країни орган, як "Іхтісаб". Далі газета стверджувала, що, при колишніх режимах підбір і розстановка кадрів на державні пости всіх рівнів здійснювались за принципом непотизму, партійної, планової, племінної солідарності та особистої відданості, без обліку професійних і моральних якостей людини. Враховуючи подібну ситуацію, влада Ісламського Емірату Афганістан, з метою позбавлення від саботажників, професійно непридатних та аморальних чиновників, обіцяли покінчити з системою протекціонізму при відборі кандидатів на державні посади і надалі керуватися виключно такими критеріями, як: професіоналізм, мораль і релігійне благочестя. Газета підкреслювала, що саме управління "Іхтісаб" покликане очистити державний апарат від професійно непридатних і не допускають закони ісламського держави працівників, а на їх місця приймати тільки "благочестивих і знають" фахівців. Вельми характерний для нинішньої влади заклик до населення співпрацювати з органами "Іхтісаб", тобто займатися доносительством. У цитованій статті співробітникам "Іхтісаб" наказувалося ставитися до відвідувачів "по-дружньому і з любов'ю", гарантувати їм збереження таємниці їх звернення до органів правосуддя і захист від переслідування тих, на кого вони скаржилися [16]. Про те, що "Іхтісаб" вже почав діяти, свідчить, зокрема, той факт що, в листопаді 1977 р. з державної служби було звільнено сотні чиновників, у тому числі 70 викладачів Кабульського університету, звинувачений ні в інакомислення і прихильності "комуністичної". ідеології [17].
Але найбільш сумну популярність серед населення набуло міністерство "Амр бе Мааруф ва Нахи ае Мункар", по суті виконує функції ісламської "поліції моралі", про діяльність якого можна судити, наприклад, за повідомленнями газет. Так, "Тулуй афган" писала, що шаріатський суд засудив ряд осіб, затриманих співробітниками Міністерства: одні з них звинувачувалися в тйм, що вони, всупереч вказівкам шаріату, підстригали бороди; інші в тому, що в час, покладене для намазу, продовжували торгувати , треті були заарештовані за гру в карти [18]. Інша газета "Іттіфак іслам" сповіщала про те, що співробітниками Міністерства були конфісковані музичні інструменти, а музиканти були "суворо попереджені!" [19]. Та ж "Іттіфак іслам" повідомляла про рішення Гератського управління "поліції моралі" заборонити власникам магазинів і крамниць, під страхом суворого покарання, прикрашати стіни "аморальними" знімками та репродукціями [20].
Новим у системі релігійно-судових органів стало створення по всій країні трибуналів з трьох суддів ("дрегуно казан Махкамов"), які наділялися правом винесення будь-якого покарання, аж до смертного вироку, який приводився у виконання після затвердження його вищою інстанцією. За інформацією газети "Тулуй Афган", згідно з вироком "трійки", наприклад, в повіті Сурхруд провінції Награхар був публічно страчений якийсь Ахмад-шах за вбивство свого селянина [21]. Найбільш пильну увагу керівництво талібів приділяє моральному стану своїх збройних сил і посилення контролю над армією. Злочинами, що здійснюються бійцями, займається головна військова прокуратура, очолювана муллою Мухаммадом Фаруком, а також спеціальні військові суди, якими керує мавляві Гулам Хайдар.
Наприкінці 1997 р. керівництво талібів приступило до "генеральної чистки" в армії. У листопаді 1997 р., згідно фірмані лідера талібів мулли Омара, була створена Надзвичайна комісія "Тасфійе ал-саф" (букв. "очищення рядів") на чолі з Мавлаві Абдуррашідом. Необхідність створення цього ще одного, карального органу, офіційно пояснювалася тим, що "деякі вороги ісламу хочуть вбити клин між талібами і народом". До обов'язків "Тасфійе ал-саф" ставилося стежити за моральним виглядом військовослужбовців. Так, бійці не повинні відпускати волосся до плечей, не палити, робити 5 разів на день молитву і не займатися мародерством. Мабуть, ця остання обставина і послужило справжньою причиною чисток, оскільки населення не раз висловлювало обурення безчинствами талібів.
Невипадково, начальник військового відділу "Амр бе-Мааруф ва Нахи аз Мункар" мавляві Абдулхай, відвідав позиції талібів на північ від Кабула, в своєму виступі перед бійцями вселяв їм, що збереження державного майна (байт-ул-малий) є священним обов'язком кожного бійця , а його розкрадання буде розцінюватися як зрада, що може призвести до ураження святої справи талібів [22].
Ісламізація. Паралельно із зміцненням своїх владних структур військово-релігійне керівництво талібів приступило до ісламізації всіх сторін життя суспільства і індивіда. При цьому переслідувалися дві головні завдання, по-перше, різними заходами залякування, найчастіше, жорстокими, які обгрунтовувалися вимогами ісламу, деморалізувати і підпорядкувати собі населення захоплених талібами провінцій, а в подальшому, використовуючи політику "батога і пряника", зміцнити соціальну базу режиму; по-друге, домогтися підміни колишніх світських законів, конституції, що регламентували життя афганського суспільства при колишніх режимах аж до захоплення влади Муджахеди, канонами шаріату з тим, щоб більша частина населення стала б жити виключно за нормами і законами ісламу. Іншими словами, іслам, який був потрібний талібам як інструмент досягнення політичних цілей, був зведений ними в ранг державної політики Ісламського Емірату.
Політика ісламізації, що приводила до численних порушень прав людини, найбільш наочно виявлялася в морально-етичної та побутовій сфері. Цей аспект ісламізації досить повно висвітлений у роботах, присвячених практиці талібів, у тому числі і в роботах російських афганістов [23], і тому немає необхідності більш докладно зупинятися на відомих фактах. Досить нагадати, що в ході ісламізації основні зусилля репресивно-карального апарату, в першу чергу, були спрямовані на те, щоб підняти рівень "благочестя" населення, нібито неабияк похитнулося за роки світської влади і громадянської війни. А для цього відновити в повному обсязі неухильне дотримання населенням ісламських ритуалів, приписів Корану, шаріату; виключити жінку з суспільного життя, позбавивши її права на освіту та роботу; впровадити аскетичний спосіб життя, повністю позбавивши населення звичних і традиційних видів розваг (музика, кіно, телебачення, спорт і т. д.).
Щоб домогтися виконання всіх цих розпоряджень, таліби вдавалися до найбільш переконливого, на їх погляд, методом перевиховання: публічних страт і тілесним покаранням, передбаченим мусульманським правом ("ал-фікх") ще з часів халіфів.
Ісламізації піддається, хоча і в меншій мірі, і соціально-економічна сфера. Судячи з публічних заяв керівництва Ісламського Емірату, влада має намір відродити ті норми ісламу, які ще з часів пророка і "правовірних халіфів" регламентували всі питання економіки, фінансів, торгівлі і т. п. Так, поряд з деклараціями про недоторканність приватної власності, пріоритетного розвитку приватного сектора, таліби оголосили про скасування лихварства і банківського відсотка. Щоправда, слідом за цими заявами, у березні 1997 р. Керуючий Центральним банком Ісламського Емірату мавляві Іхсанулла Іхсан уточнив, що питання про стягнення банківського відсотка остаточно буде вирішено після консультації афганських улемів з їхніми колегами з релігійного центру Деобанд (Індія), а також релігійними авторитетами з Пакистану, Саудівської Аравії та Кувейту [24].
У якості однієї з "справді ісламських" форм економіки влада рекомендує широко впроваджувати різні види сільськогосподарських і торгових товариств-Ширкеті, заснованих на принципі "капітал + праця" та справедливому розділ доходів між власником капіталу і працівником. Наприклад, Гератського газета "Іттіфак іслам" у кількості організацій, нібито відомі з часів пророка і "правовірних халіфів", називала такі види товариств, як "мозараба" (в торгівлі), мазара'е (у сільському господарстві) і "мосагат" ( в садівництві).
Влада прагнуть відродити в нових масштабах традиційні для мусульманського світу економічні важелі нівелювання соціальної нерівності, наприклад, зафіксовану в Корані систему добровільних пожертвувань - "садака" ("милостиня"). У березні 1997р. газети широко рекламували указ "повелителя правовірних" про роздачу незаможному населенню підконтрольних талібам провінцій 250 мільйонів афгані [25].
Узагальнюючи вищесказане, ми вважаємо за доцільне підкреслити наступне. З самого початку появи талібів в Афганістані було зроблено чимало прогнозів щодо їхніх цілей і їх майбутньої політичної долі. Зокрема стверджувалося, що таліби не є самостійною політичною силою, а лише військовим авангардом, прокладає шлях до трону колишньому королю Мухаммаду Захір-шаха. Для надання цієї версії більшої переконливості стверджувалося, що керівники талібів ніколи не заявляли про свої претензії на владу. Більше того, висловлювалися сумніви в професійних здібностях талібів взяти на себе управління країною. Однак, ніхто не міг припустити, які плани державного устрою виношують таліби. Для ілюстрації сказаного звернемося до статті у лондонській "Гардіан", передрукованій що виходить в Москві емігрантським бюлетенем "Гіндукуш". Вона, на наш погляд, вельми показова для тих оцінок, які до недавнього часу робилися у відношенні талібів.
У статті під назвою "Не корисна влада молодих мулл над руїнами Кабула", написаної зразу після взяття таліби-ми столиці у вересні 1996 р., зокрема, стверджувалося, що молоді бійці в білих чалмах, в основному вихідці з афганської села, які вважають себе муллами і мавляві, навряд чи зуміють керувати такими великими містами як Кабул, не кажучи вже про всю країні [26].
За минулі роки життя спростувала багато з цих прогнозів: таліби не стали знаряддям повернення колишнього монарха у владу, вони зуміли встановити своє панування над більшою частиною території Афганістану і створити на ній власну, досить сильну адміністрацію.
У березні 1997 р. кандагарській "Тулуй афган" - рупор лідера талібів мулли Омара, заявила, що рух "Талібан" перетворилося сьогодні в реальну релігійну та політичну силу, яка відіграє визначальну роль у сьогоднішній і завтрашній долі Афганістану, яку вже не можуть ігнорувати ні вороги , ні друзі талібів. Газета також стверджувала, що з часом Ісламська держава і його потужна армія стануть грати більш значну роль в регіоні і на міжнародній арені [27]. Більше того, голова "Центральної Ради по виданню фетв" мавляві Нур Мухаммад "Сагеб", виступаючи на нарад улемів в Кандагарі заявив наступне: "Сьогодні Аллах відвів талібам роль, яка породила надії у всіх мусульман світу, у них з'явився центр ісламської надії, який знаходиться в серці Азії і називається Афганістаном "[28]. Якщо не брати до уваги пропагандистський пафос подібного роду заяв, то слід визнати, що в сьогоднішньому Афганістані таліби, дійсно, є реальною військовою та релігійно-політичною силою. І вони, безсумнівно, будуть намагатися створити в центрі Азії нове вогнище ісламського фундамен-талізм, що може спричинити за собою зміну геополітичної ситуації в цьому регіоні світу.
Аналіз вищевикладеного підводить нас до необхідності визнання наступних положень: - військово-релігійне керівництво руху "Талібан", представлене муллами, мавляві, шейхами, карі, Ахундов, в результаті збройної боротьби захопило політичну владу на більшій частині території Афганістану. На наш погляд, в Афганістані сталося те ж, що і в сусідньому Ірані, де влада опинилася в руках шиїтського духовенства. На відміну від Ірану, де в період ісламської революції 1978-1979 рр.. сталося, за словами відомого російського сходознавця Є. О. Дорошенко, "блискавичне впровадження духовенства до лав активних борців іранської революції і захоплення в ній політичного лідерства" [29], в афганській "ісламської революції", як іноді називають свою переможну ходу по країні самі таліби, військово-релігійне лідерство спочатку опинилося в руках представників духовного стану, очолювали рух "Талібан";
- Протягом чотирьох років, що минули з часу їх появи в Афганістані, талібам вдалося створити на підконтрольних їм землях потужний репресивний апарат, досить ефективну вертикаль виконавчої та судової влади і в кінцевому рахунку встановити свою релігійно-політичну диктатуру, яку, використовуючи термінологію Е.А . Дорошенка, ми можемо обгрунтовано охарактеризувати, як "муллократію";
- Оголосивши Афганістан "Ісламським еміратом", а главу руху "Талібан" муллу Омара "повелителем правовірних", таліби на практиці почали процес створення ісламської військово-теократичної держави. Його реальні контури вже позначалися у формі емірату (халіфату), про що свідчать не тільки такі формальні ознаки, як закріплення всієї повноти виконавчої та судової влади в руках осіб духовного звання, але й практична діяльність талібів з насильницького насадження на більшій частині країни законів шаріату і догм ісламу.
Список літератури
Р. Р. Сіко. ТАЛІБИ БУДУЮТЬ ІСЛАМСЬКИЙ ЕМІРАТ