Суспільство споживання в пострадянському контексті

"Суспільство споживання" і пострадянський контекст

Говорити про «суспільстві споживання», яке є дітищем капіталістичного суспільства і яке найповніше проявляється в країнах пізнього капіталізму, в контексті ситуації пострадянського простору, на мій погляд, є досить складним. Не дивлячись на те, що de j ure Радянського союзу не існує майже 20 років, менталітет населення досить складно зазнає змін, у зв'язку з чим, багато практиків, властиві «суспільства споживання» в контексті європоцентризму (у значенні Західної Європи) на цій території виявляються або викривлено, або взагалі відкидаються. Таким чином, для аналізу даного феномена необхідно звернутися до історії практик споживання радянського суспільства. На території колишнього радянського союзу, де капіталізм і всі його прояви досить тривалий термін різко засуджувалися і порицались, дифузія капіталістичних ідей, практик і концептів відбувається з працею. І це пов'язано не стільки з менталітетом, а скільки з тим, що сам капіталізм не пройшов належних стадій розвитку, тим самим зменшуючи ймовірність виникнення «суспільства споживання» схожого з західноєвропейської територією.

У першу чергу, на мій погляд, є необхідним визначити, чим є за своєю суттю «суспільство споживання», виявити його основні характеристики. Перш за все, хотілося б відзначити, що в контексті «суспільства споживання» сама практика споживання є не лише придбанням товарів, а й принципом, за яким моделюються взаємовідносин у соціумі. На думку Бодрійяра, в сучасному, постіндустріальному суспільстві, роль симулякра (яким є будь-який товар) виконує симуляція. Тобто, будь-який продукт симулює щось, в той же час, сама ця реалістична симуляція включає в себе і деконструкцію реальності, і самовідображення, і серійну форму виробництва, і створення загальної парадигми сімуліруемого об'єкта і самого симулякра ^1. І споживання варто розглядати не як матеріальну практику, а як своєрідний дискурс, як «віртуальну цілісність всіх речей і сполученні» ^2. Самі речі, як знаки, в умовах постіндустріального суспільства носять не строго детермінують характер (визначаючи людини як належить до певного шару без можливості зміни цього), вони відтворюють реальність за допомогою її репродукування, тобто споживається не сама річ, а її ідея, в умові довільності цього знака. Таким чином, сама можливість існування суспільства споживання виникає лише в контексті «репродукції продукції», в умові механічного відтворення та популяризації серії, серійного продукту. Виникнення «суспільства споживання» пов'язане зі збільшенням доступності продукту. Тим не менш, в контексті сучасного суспільства не існує «самостійного» споживача, його вибір того чи іншого продукту продиктований самою структурою «суспільства споживання», тобто відчуження товару і його перетворення в довільний знак, наділення товару абстрактними цінностями призводять до того, що в основу вибору лягає бажання соціального відмінності. У зв'язку з цим, саме поняття моди, як закріплення за товаром його недовговічність і його спрямованості на постійне і регулярне оновлення, проявляє себе найбільш повно.

Суспільство споживання часто трактується як породження "втечі" людини зі сфери рутинного відчуженого праці в царство "споживчого свободи". Орієнтація на розширення меж споживання стає компенсацією обмежених можливостей самореалізації у процесі основної професійної діяльності. Споживачеві пропонуються не окремі споживчі блага, а у все більшій мірі системи об'єктів споживання, тобто сукупності споживчих благ, які функціонально і символічно пов'язані між собою. В результаті у споживача формуються не окремі потреби по відношенню до окремих споживчих благ, а відбувається насильницька інтеграція системи потреб у систему товарів. Джеймісон характеризує суспільство споживання, як нові типи споживання, а саме: «планована зміна одних поколінь речей іншими; постійно прискорює темпи змін стилістики моди і енвайронмента; проникнення реклами, телебачення і медіа в найглибші шари соціальності» ^3.

Це стосується, в тому числі, і мистецтва. Раніше, до абстрактного мистецтва, річ знаходилася в тіні людини, була своєрідним декоративним доповненням до композиції картини. Але тепер, через що зробили значний вплив дадаїзму, кубізму і сюрреалізму, склалася щось нове, щось безперервне, що продовжує існувати до цього дня, і є для більшості людей сенсом життя. Виникнення поп-арту, в дискурсі постмодерністської філософії є вельми симптоматичним для «суспільства споживання». Поп-арт представляє собою напрямок, що сформувалося в епоху зародження споживчого товариства, коли річ виходить на перший план як повністю оформився і самодостатній об'єкт. «Представники поп-арту проголосили своєю метою« повернення до реальності », але реальності, вже опосередкованої мас-медіа: джерелом їх натхнення стали глянцеві журнали, реклама, упаковка, телебачення, фотографія. Поп-арт повернув предмет у мистецтво, але це був предмет, не опоетизований художнім баченням, а предмет нарочито побутовий, пов'язаний із сучасною індустріальною культурою і, особливо, з сучасними формами інформації ^»4. Починаючи з поп-арту, мистецтво стає загальним (масовим), тобто предметами її інтересу стають речі масового споживання. Мистецтво, отже, отримує новий образ - їм є все те, що людина назве мистецтвом, будь-яка річ.

Якщо звернутися до радянського минулого, то постає питання про те, чи можливо було формування «суспільства споживання» в контексті радянських взаємин людини і речі. Це досить довгий період, але я хотіла б виділити найбільш загальні характеристики. Для цього я розгляну епохи сталінізму, як епохи, в яких найбільш яскраво виражалося «радянське» ставлення до речі і процес переходу до капіталістичного погляду на товар. Річ у рамках соціалістичного способу виробництва (в протилежність капіталістичному) - це предмет, який чесно б говорив про те, для чого він призначений, в якому виявлялися б не комерційні цінності, а цінність праці та людського братерства ^5. Радянський художник А. Родченко, який у 1925 роки побував у Парижі, який був хіба показником практик повсякденності Західної Європи, говори про те, що самоціллю західній речі є якість, у той час, як «радянське мистецтво і радянський предмет повинні бути наповнені свідомістю мети ^»6. Таким чином, зародження консюмеризму було неможливим, оскільки придбання речі не означало придбання супутніх характеристик, не наділяв соціальним статусом, а лише задовольняло основні потреби. Реклама в радянській культурі повсякденності виконувала функцію формування образу радянської людини у свідомості споживача, вона показувала, яким він повинен бувальщина, що їсти, що пити, як одягатися і т.д. Таким чином, вона мала подвійну спрямованість, з одного боку вона відображала ситуацію, що відбувається, з іншого демонструвала належну поведінку. Вона, на відміну від буржуазної реклами, яка лише приваблювала своєю красивою оболонкою і повинна була переконати, переманити потенційного покупця, апелювала до правдивості, до чесності. Вона давала достовірну інформацію. Основою споживання було не придбання нових речей, а використання її повторно, відкриття інших її властивостей, для того, щоб бути «господарем речей», а не їх «рабом» потрібно було «робити речі», а не користуватися ними, культивується вірність речам, вторинне їх використання, використання речі навіть у тому випадку, коли річ прийшла в непридатність і не може виконувати свою основну функцію. Якщо в капіталістичному суспільстві річ була лише об'єктом купівлі-продажу, то в Радянському Союзі виявлялося прагнення до суб'єктивізації речі, наділення її чимось особистим, що й робило річ суб'єктом взаємодії. Однак це не означає, що радянські люди не відчували бажання купувати речі (які в умовах дефецита, натурального обміну і т.д. складно назвати товаром). Аскеза, яку мимоволі дотримувалися люди, приховувало ті бажання, які були спроектовані на деякі предмети побуту. Річ як об'єкт, річ-товар, будучи об'єктом бажання, еротізіровалась. Тим не менше, «" Річ-товариш "виявлялася ще більшою мірою наповнена бажанням, ніж навіть річ-товар. Радянська естетика, прагнула уникнути і прямо заборонити еротичну ситуацію вуайєризму як несправедливу, нерівноправних і індивідуалістичну, орієнтувалася на "погляд маси", але цей голодний погляд породжував вуайерістскіе енергії колосальної сили ^»7. Те тесть річ стає фетишем, але не в тому розумінні, як товар у капіталістичному суспільстві (коли основним бажанням є постійна зміна речі, її оновлення), а річ, як об'єкт, що є недоступним. Демонстративне споживання, в основі якого лежить трата грошей з метою артикулювання своїх статків на увазі обмеження обороту грошових знаків (у місті, не кажучи про сільську місцевість, де грошові знаки з'явилися дуже пізно), було так само неможливим.

Радянський підхід до розуміння споживання передбачає особливу трактування споживання через поняття потреби. У радянському суспільстві, де «від кожного - за потребами, кожному - по праці», споживання регламентується виходячи з потреб. Потреби поділяються на "необхідні" і «розумні». До перших належать потреби, що гарантують нормальне функціонування і відтворення людського організму. Поняття «розумних» потреб розмито, воно відноситься до потреб, задоволення яких 'визнається доцільним і природним з точки зору завдань, пов'язаних з функціонуванням людини як повноправного члена суспільства в цілому або будь-якої групи, з процесом розвитку його особистості. Ці категорії є «об'єктивними» конструктами: передбачається, що існують «об'єктивні», незалежні від людини критерії необхідності та розумності потреб, і економісти розраховують їх, виходячи з рівня розвитку виробництва. Роль людини і його смаку у формуванні потреб знаходиться на периферії цієї дискусії. Соціалістичне суспільство прагне до того, щоб речі стали рутинної частиною життя людини, що допомагає задовольнити його потреби. При такій установці для радянської людини не повинно мати принципового значення, чи придбати річ у власність або взяти її напрокат; важливо те, щоб була виконана функція, для якої вони призначені. До цієї логіки підштовхує і активна критика накопичення, кампанія по боротьбі з захламление побуту і розвінчання «культу речей». Згідно розуміння споживання в дискурсі радянськості, речі повинні купуватися виходячи з необхідності. Однак у придбанні речей грають роль різні механізми, в тому числі психологічні, такі як наслідування чи прагнення виділитися з натовпу. З одного боку, проходження певної моделі споживання дає людині почуття приналежності до спільноти, з іншого боку, воно дозволяє виразити індивідуальність і відрізнитися від інших. Радянські люди при виборі речей керуються прагненням бути «не гірше за інших».

Однак, за часів перебудови спостерігається явне перетворення відносини в речам, яке проявляється в стремена набувати саме якісні товари (під цим малося на увазі - імпортні). Цікавим феноменом виявляється виникнення такого явища як перекупка (в народі - фарца). Походження поняття «фарца» достеменно встановити важко. Як вважають деякі збирачі сучасного міського фольклору, воно сходить до старого одеському слову «форец» - так називали «людини, яка багато говорить і своїм красномовством збиває ціну, скуповує товар задешево і тут же поруч продає його втридорога». Після висунення Хрущовим ідеї про необхідність нарощування мощі промислового виробництва швидке зростання обсягів виробництва товарів масового споживання вперше досяг таких масштабів, що дозволив щодо наситити споживчий ринок. Одночасно з цим радянський уряд, узявши політичний курс на "підвищення добробуту народу», вжив зусилля для зростання грошових доходів населення, досягнення «соціальної однорідності суспільства» через штучне «підтягування» низькооплачуваних верств до середнього рівня заробітної плати. Ринок споживчих товарів, втім, відрізнявся бідним вибором і слабким дизайном моделей, призначених для масового продажу, і не встигав за зростанням платоспроможності і формується нової споживчої культурою населення. Сприймали фарца як аморальний елемент згубного впливу Заходу. Представляли своїм зовнішнім виглядом і поведінкою буржуазний спосіб життя, фарцовщики, яких породила дефектна система розподілу, потрапляли в епіцентр соціальних пристрастей. Люди були поставлені у нерівні умови доступу до предметів споживання, і грошей на купівлю речей або музики у фарца вистачало далеко не у всіх. Тому продавці дефіцитного товару ставали для багатьох класовими ворогами, бездуховними і бездушними воротилами, які ще й сприяли розвалу радянської системи, підточуючи її зсередини, впливаючи на споживчі та життєві стилі.

Що ж відбувається після зникнення Радянського Союзу? У ринкову економіку і відповідно в суспільство споживання ці країни пішли химерним шляхом. Виник парадоксальний синтез незрілого капіталістичного способу виробництва і глобальної повсякденної культури консюмеризму. Результатом є гостре протиріччя між обмеженим слабкою економікою простором споживчих можливостей і динамічно розвиваються простором бажань. У цьому контексті формування суспільства споживання почалося зовсім не так, як це відбувалося на Заході. Народ отримав можливість споживати видовища і обіцянка в майбутньому перейти до «хліба». З'єднати і видовища, і «хліб» змогли лише дуже вузькі верстви населення. Питома вага соціального капіталу, а також співвідношення значимості культурного та економічного капіталу на перший погляд кардинально змінилися у пострадянського «людини споживає». На перший план виходять капітал економічний і примат матеріального над духовним, зовнішнього над внутрішнім (культ «зовнішньої краси» і «красивого тіла») у системі цінностей. По-перше, «матеріалістичність» устремлінь пострадянської людини бере початок у «матеріалізм» 1970-х (існував, але замовчувався як у дискурсі, так і в самопрезентація в інтерв'ю). По-друге, багато в чому такі матеріалістичні установки підживлюються перейнятим ідеологією споживацтва пострадянським телебаченням; а телебачення є ультимативно домінуючим медіа для пострадянського «людини споживає» (пострадянські люди як «співтовариство телеглядачів»). По-третє, «людина споживає» 2000-х відчуває відносне відповідність пропозиції своїм матеріальним можливостям (чого абсолютно не було в пізньорадянської час).

Таким чином, ми бачимо, що, не дивлячись на те, що після розпаду СРСР з'явилася можливість купувати товари, саме як товари, довгі роки «іншого» відносини в самих речей, наділення «вещизма», «міщанства» і т.п. негативними конотаціями призвело до того, що жителі пострадянського простору проходять той етап розвитку «суспільства споживання», який на території Західної Європи вже є завершеним. Дисонанс, культурний шок, що виник при отриманні цієї можливості, спотворив саму ідею споживання, створив декілька іншу ідеологію споживання, де до цих пір кращими речами беззастережно вважаються імпортні, де накопичення, а не зміна є метою придбання товару. При спробі входження в культуру споживання європейського Заходу відбувалося зіткнення реальності і ситуації, ментальності. Ці особливості, що з'явилися внаслідок іншого споживання в СРСР, створюють своєрідний стиль споживання в контексті постмодерністського «суспільства споживання».