Введення
Синтетичної формою культури є обряди, звичаї, традиції та ритуали, тобто те, що називається зразками поведінки. Обряди - це стандартні та повторювані заходи колективу, що проводяться у встановлений час і за спеціальним приводу для здійснення впливу на поведінку і розуміння працівниками організаційного оточення. Сила обряду в його емоційно-психологічний вплив на людей. В обряді відбувається не тільки раціональне засвоєння тих чи інших норм, цінностей та ідеалів, але і співпереживання їм учасниками обрядової дії.
Ритуали являють собою систему обрядів. Навіть певні управлінські рішення можуть ставати організаційними обрядами, які працівники інтерпретують як частина організаційної культури. Такі обряди виступають як організовані і сплановані дії, що мають важливе «культурне» значення.
У повсякденному житті підприємства ритуали виконують подвійну функцію: вони можуть зміцнювати структуру підприємства, а з іншого боку, за рахунок затушовування істинного сенсу здійснюваних дій - послаблювати. У позитивних випадках ритуали є сценічними постановками творів, що мають основне значення. Ритуали символізують переконання, що грають істотну роль на підприємстві. У поєднанні з видатними подіями ритуали прямо і побічно висвічують образ підприємства і панівні на ньому ціннісні орієнтації.
Ритуали, які виражають визнання, наприклад, ювілеї, святкування успіхів у зовнішній службі, публічні заохочення, участь в заохочувальних поїздках, - всі ці події мають продемонструвати, в чому полягають інтереси підприємство, що винагороджується і що урочисто відзначається.
Подібну функцію виконують і так звані ініціюють ритуали, які прийнято здійснювати при вступі в колектив. Вони повинні чітко продемонструвати новому члену, що ж цінується на фірмі в дійсності. Якщо свіжоспеченому дипломованому інженеру, який закінчив елітарний університет, в перші ж дні його службової кар'єри в представництві фірми в Південній Америці вручається віник і пропонується для початку підмести приміщення, то в молодій людині це може викликати розчарування і сум'яття. Разом з тим йому відразу дають зрозуміти, що на даному підприємстві в першу чергу цінується не формальне освіта, а особисту участь у справах. Можна провести паралель з підприємствами, що спеціалізуються на випуску високоякісних виробів, де практично кожен, незалежно від освіти, починає в сфері збуту.
У негативному випадку взаємозв'язок між ритуалами і ціннісними орієнтаціями втрачається. У цьому випадку ритуали перетворюються в зайву, манірну і в кінцевому підсумку смішну формальність, за допомогою якої намагаються вбити час, ухилитися від прийняття рішень, уникнути конфліктів і конфронтації.
Найтиповішим прикладом цього в звичайному житті є переговори про укладення тарифних угод, особливо тоді, коли цьому передували виступи робітників. Прийти до угоди протягом робочого дня забороняє драматургія. Ні, треба боротися всю ніч, а нове тарифна угода має бути підписана за можливості незадовго до світанку, так, щоб представники профспілки та роботодавці, повністю змучені, в перших променях сонця могли з'явитися перед телекамерами.
І на підприємствах можна часто спостерігати, як ритуали перетворюються на самоціль, як вони стають баластом у процесі реалізації головних діяльних установок.
У рамках культури підприємства ритуали займають важливе місце. Разом з тим необхідно перевірити, чи дійсно за їх допомогою передаються ціннісні орієнтації, які є актуальними і для повсякденної
Звичай - це сприйнята з минулого форма соціальної регуляції діяльності та відносини людей, що відтворюється в певному суспільстві або соціальній групі і є звичною для його членів. Звичай полягає в неухильному дотриманні сприйнятим з минулого розпорядженням. У ролі звичаю можуть виступати різні обряди, свята, виробничі навички і т.д. Звичай - це неписане правило поведінки.
Традиції - елементи соціального і культурної спадщини, що передаються з покоління в покоління і зберігаються в певному співтоваристві протягом тривалого часу. Традиції функціонують в усіх соціальних системах і є необхідною умовою їх життєдіяльності. Зневажливе ставлення до традиції призводить до порушення спадкоємності у розвитку суспільства і культури, до втрати ціннісних досягнень людства. Сліпе ж поклоніння перед традицією породжує консерватизм і застій у суспільному житті.
Старовинні весільні обряди
Весільні обряди в Росії склалася приблизно до XV століття. Основні складові весільних обрядів наступні:
Сватання - весільний обряд, при якому виходило попередню згоду родичів нареченої на весілля.
Оглядини - весільний обряд, при якому сваха / (сват), наречений, батьки нареченого могли побачити майбутню наречену і оцінити її переваги та недоліки. Оглядини влаштовувалися після сватання, перед рукобитьем.
Рукобитье (змова, запій, заручини, просватанье, склепіння) - частина весільного обряду, в ході якої досягалася остаточна домовленість з приводу весілля.
Витіе - весільний обряд, ритуальний плач. Відбувається на половині нареченої. Мета його - показати, що в будинку у батьків дівчині жилося добре, але тепер доводиться йти. Наречена прощалася з батьками, подругами, волею.
Дівич-вечір - весільний обряд, день перед весіллям, або дні від рукобитья до весілля.
Викуп, лайка - весільний обряд при якому наречений забирав наречену з дому.
Таїнство вінчання
Церковне одруження або вінчання - християнське таїнство благословення жениха і нареченої, виявили бажання жити спільно, як чоловік і дружина протягом подальшого життя.
Весільний бенкет - весільний обряд при якому за їжею і питвом з жартами і тостами святкувалася весілля.
Святкові обряди
Покров
У Покров день (14 жовтня) дівчата спозаранок бігли до церкви і ставили свічку свята. Існувало повір'я: хто раніше поставить свічку, той раніше й заміж вийде.
Скоро, дівчата, Покров,
Скоро нам гуляночка,
Скоро-скоро заграє
Милого тальяночка.
Весело Покров проведеш - дружка знайдеш.
У деяких місцевостях у чарки до нареченого і нареченої прийнято класти монети. Молодятам слід ці монети зберігати у себе на столі під скатертиною, що буде завжди забезпечувати достаток у домі.
Якщо дівчина за обідом проллє який-небудь напій на скатертину - це предзнаменует чоловіка-п'яницю.
В інших краях молодята Дольний були спати на житніх снопах. І снопів цих повинно битьнечетное число, скажімо, 21. Якщо ця умова витримувалося, то це означало, що вони ні в чому не будуть ісптивать потреби.
На свято дівчата йдуть до церкви і ставлять свічки перед іконою Покрови Богородиці і примовляють: «Покров - Пресвята Богородиця, покрий мою бідну голівку перловим кокошником, золотим запотиличником». І якщо в такий момент на розгублений хлопець накидав сподобалася дівчині на голову покривало, то вона беззаперечно робилася йому за жінку - зазначав один арабський письменник, який відвідав Русь в XII столітті.
Святки
Святочні гадання
Молоді люди обох статей збираються на вечір, беруть кільця, персні, запонки, сережки та інші дрібні речі і кладуть їх під блюдо разом з шматочками хліба, поверх усього наривають чистим рушником, серветкою або ширінкою (відрізком тканини). Після того беруть участь у ворожінні співають пісню, присвячену хлібу і солі і потім інші подблюдное (святочні, гадальні) пісні. Після закінчення кожної, відвернувшись, з-під закритого страви виймають один який-небудь предмет, що попався першим під руку. Це щось на зразок домашньої лотереї. До цього обряду застосовувалася пісня, зі змісту якої виводилося собі пророцтво. Але так як вийняті з-під страви речі не завжди трапляються тим, кому вони належать, то присуджується з цієї нагоди викуп речей. Останньому, вийнявши з-під страви вже останню річ, співають псню звичайно весільну, як би віщуючи швидкий шлюб. Потім і кільце котять по підлозі, спостерігаючи, в яку сторону воно покотиться: якщо до дверей, то для дівчини - близькість шлюбу для хлопця - від'їзд.
Новорічні гадання
Для того щоб дізнатися, якою буде наречений або наречена, великого чи малого зросту, треба під Новий рік йти в сарай з дровами і відразу взяти поліно. Якщо велика, то великого зростання, і навпаки.
Якщо дівчина обріже або вколе палець до крові в новорічну ніч, вона обов'язково вийде заміж у наступному році.
Заморожують до Нового року воду в ложці: якщо лід опуклий і з бульбашками - до довгого життя, якщо ямка в льоду - до смерті.
А ось як під Новий рік ворожили болгарські дівчата: вони збиралися разом де-небудь у джерела, біля криниці, зачерпували в повному мовчанні відро води, якій приписували особливу магічну силу. У це відро кожна дівчина кидала жменю вівса, колечко або букетик зі своєю влучною. Маленька дівчинка виймала ці предмети по черзі, під спів особливих обрядових пісень: слова пісень ставилися до майбутнього чоловіка дівчини, чиє колечко вийнято. Потім дівчата брали з відра понемножечку вівса і клали собі під подушку в надії, що присниться суджений.
Не всі ворожіння були тільки любовного властивості, траплялося, що дівчата ворожили на погоду в майбутньому році, а через це будували прогнози на майбутній урожай.
Різдво
До Різдва йшов 40-денний Філіппов піст. М'ясо не вживали в їжу, обходилися рибою. Весь будинок постнічает, а люди похилого віку сочельнічают. Перший млинець в святвечір - вівцям (від мору)
У Рождественний святвечір (в ніч з 24 на 25 грудня) не їдять до першої зірки. У перший день Різдва обов'язково печуться з пшеничного тіста фігурки корів і овець. Вони зберігаються до Водохреща, в Хрещення ж після водосвяття господиня ці фігурки розмочує у святій воді і дає худобі (для приплоду, для надоїв).
На Різдво, в другій поовіне, коли починалися двотижневі «страшні вечори» між Новим роком і Хрещенням - дівчата ворожили особливо багато.
Хрещення
«Християнська процедура Хрещення, - пише А.Ю. Григоренка, - являє собою магічну церемонію. Триразове занурення тіла у воду, вдягання немовляти в чисту білу сорочку з метою збереження чистоти його душі і т.д. - Все це виходить від гомеопатичної магії, заснованої на вірі в те, що «подібне виробляє подібне», «слідство схоже на свою причину».
Звичай дмухати на дитину, на воду, олію, щоб додати їм благодать і одночасно відігнати сатану, плювати на сатану під час Хрещення теж прийшли з давньої віри - віри в те, що людське дихання і слина володіють особливою чаклунський силою. Первісні люди вірили, що подих, плювок способи як повідомити святість, так і відігнати зло. Таким же первісним обрядом є «постриг власов». Стрижка волосся у дитини (або дорослого) при Хрещення і кидання їх у купіль є рудимент давнього вірування в те, що покладаючи до ніг божества одушевлену частку свого тіла, що володіє чудовим властивістю росту, людина встановлює з ним міцні відносини. У давнину в багатьох народів існував звичай жертвувати волосся богам. Так, у фінікійських храмах Астрати була навіть спеціальна посада - галабею-елим - божого цирульника. Статуї, що зображують богів у древніх храмах, нерідко бували засипані чоловічими і жіночими волоссям зверху до низу.
А головний елемент Хрещення - вода? Християнські теологи пояснюють Хрещення водою тим, що Ісус Христос святив Йорданські води, прийнявши перше хрещення від іоннний Хрестителя. Однак магічний обряд обмивання водою в дійсності набагато старше Христа і християнства. За багато століть до виникнення християнства і народження самого Месії древні єгиптяни занурювали дитин у воду, зороастрійці (вогнепоклонники) Ірану несли новонароджених в храм, де жерці купівлі їх у спеціальних посудинах з водою, римляни робили обмивання хлопчика на дев'ятий день після його появи на світ, а дівчатка - на восьмий. Обряди купання немовляти у воді, окроплення його водою відомі в народів Древньої Мексики, Китаю, Японії, Тибету, Нової Зеландії, Африки і т.д. Практично у всіх дохристиянських релігіях існували обряди ритуального обмивання немовляти, своєю метою мали очищення його від злих духів. Центральну роль у всіх ці обрядах грала вода, яку люди здавна приписували чарівні якості. І це зрозуміло. Вода, без якої неможливе життя на Землі, цілком закономірно представлялася людям добродійною силою ».
Стрітення (15 лютого)
На Стрітення зима з літом зустрілися. У північно-західній Русі, - пише І.П. Калинський, - свято це відомий під назвою громніц, так як тут існує звичай носити в цей день до церкви для освячення свічки, які називаються громніцамі. Вводячи в християнську церкву освячення свічок замість язичницьких факелів, римляни намагалися засвоїти їм особливе значення в очах народу і назвали їх громніцамі. Церковники стверджували що «ці свічки громлять силу бісівську, щоб не шкодила громами і блискавкою, проливними дощами та градом, легко нізводімимі по допущенню Божу, чарівниками або чарівниками, і тому вірні (віруючі) під час грози запалюють ці свічки, щоб випробувати плоди молитви; дають також помирають в руки громніцу для ураження і отогнанія сатани, князя темряви.
Масниця
А ми масницю прокотили,
А ми в очі не бачили,
Ми думали: масниця сім тижнів,
Ажно масниця сім днинки,
Масляна сподманіла,
Великий піст посадила,
І на хрін ж, на редьку,
На білу капусту.
Відомо, - пише Р.Н. Сахаров, - що з давніх часів на Русі масниця служить самим веселим і роздольним загальнонародним святом. На масницю кожен день мав за старих часів особливе значення, за яким звичайно визначався і самий характер народних забав і розваг. Понеділок, наприклад, називається зустріч, тому що тоді святкувалося початок Масляної, вівторок - загравання, так як з цього дня починалися різного роду розваги, переряжіванья, катання; середа - ласун, так як тоді відкривалися частування у всіх млинцями та іншими подібними стравами; четвер - широким, тому що з нього починався масляничний розгул; п'ятниця - тещині вечірки, коли зяті частували своїх тещ, субота - зовичні посиденьки, тому що в цей день молоді нареченої запрошували до себе на гостину рідних. Субота була і вдень проводів Масляної, оскільки наступного дня наставав прощений день.
«Наша масниця, - читаємо ми у І.П. Калинського, - не обходилася без поминання покійних. Церква наша звичайно суботу перед масляного тижня присвячує поминовению успошіх праотців, отців і братів, і ця субота в народі відома під ім'ям Батьківської або дідівської. У прощений день відбувається розчулено прощання один з одним, що є свого роду прохання про відпущення один одному гріхів. І це прощення супроводжується поцілунками і пріговаріваніем: «да не зайде сонце у гніві нашім».
Дітлахи каталися на санчатах з гір. Існувала прикмета: хто далі скотиться з гори, у тих в сім'ї льон довший вродиться.
«Зимове звеселяння чоловіків і жінок, - пише історик Н.І. Костомаров, - було кататися на ковзанах по льюу: робили дерев'яні підкови з вузькими залізними смугами, які наперед загиналися вгору, так що залізо зручно різало лід. Росіяни каталися на ковзанах з дивовижною легкістю і спритністю.
Зимові святкові вечори проводилися в домашньому колі і з приятелями: співали пісні, Хабаров (оповідачі) розповідали казки, співрозмовники загадували загадки, вбиралися, смішили один одного, дівчата ворожили ».
Перший млинець присвячувався пам'яті душ батьківських «чесні батьки наші, ось для вашої душки блинок», - з цими словами млинець кладеться на слухове вікно будинку.
7 квітня - Благовіщення Пресвятої Богородиці
Предки наші говорили, що Благовіщення - найбільший у Бога свято. У цей день, як і до Великодня, Івана Купала, Різдво Христове, Петров день, сонце грає при своєму сході. Предки наші вважали не тільки тяжким гріхом на благовіщення братися за будь-яку справу, але вірили, що навіть нерозумна тварина вшановує це велике свято. Вони говорили, що якщо птах проспить Благовіщенську утреню і завьет в цей день гніздо, то в покарання за це у неї віднімаються на деякий час крила, і вона не може літати, а замість того ходить по землі. За древненародному віруванню, в день Благовіщення сам Бог благословляє землю, відкриває її на сіяння. Звідси отримав свій початок звичай напередодні цього свята або на саме свято освячувати просфори або насіння: ті й інші потім зберігаються нашими сільськими господарями до перших весняних посівів, як знак видимого благословення Божого, для гарного росту і родючості нив. З днем Благовіщення пов'язано безліч прикмет і спостережень, за якими простолюдини наші ворожать про погоду і майбутній урожай. Між обрядами і віруваннями, пов'язаними з Благовіщенням, деякі збереглися від язичницької старовини. Такий, наприклад, звичай спалювати солом'яні ліжку і старе взуття, скакання через багаття (хто вище стрибне, у того льон вище вродить), обкурювання як запобіжний засіб від всякого роду хвороб. Ці обряди близькі за своїм характером до обрядів купальською. У них виражалася віра в очисну та цілющу силу вогню, властива всім древнім язичницьким релігіям і зокрема давньоруської.
У греків і римлян під час урочистих громадських очищень а також при здійсненні очисних обрядів приватними особами, вогонь на жертовнику грав, мабуть, середню роль між засобами спалювання жертви і очисним засобом. Віра в очисну силу вогню перейшла на його похідні - дим, вугілля, сажки, золу. Ми бачили багато прикладів, коли стрибки через ритуальні багаття люди пояснювали саме лікувальними цілями. З тією ж метою худобу проганяли через дим біля багать. Сюди ж відноситься обкурювання димом (ладаном) будинків, сараїв, худоби та ін Найчастіше магічні обряди очищення мали справу не з однією стихією вогню, а з різними поєднаннями: вогонь поєднувався з водою, залізом, часником та іншими оберегами. Знешкоджувальні властивості вогню і диму, помічені на практиці, перенесені у сферу надприродного. Звідси виникає уявлення, що вогонь може знищити всяке зло, оберегти від чаклунства, від відьом, від нечистої сили. Іноді оборона від нечисті приймає вельми реальні форми. Наприклад, у деяких районах Фінляндії в четвер Страсного тижня (за 3 дні до Святої Пасхи) виганяли з двору злих духів: »... запалювали вогонь у коробі з-під дьогтю або в смоляний бочці, ставили її на сани і везли навколо двору. У вогонь кидали старі черевики, шматки шкіри, ганчірки ».
Багато обрядові дії, пов'язані з вогнем, належати до комплексу магії родючості. Відомо добриво грунту золою. Розкидання головешок або розсипання іскор по полях і садах - це вже магічний прийом. Поляки намагалися покласти в ритуальні багаття солому з довгими стеблами, щоб льон вродив високим. Спільні стрибки хлопця і дівчини через полум'я ритуального багаття повинні були закріпити їх майбутній шлюбний союз. У деяких районах Швейцарії в давні часи хліб, спечений на вугіллі Івана багаття (Івана Купали), служив жертвою стихіям, пізніше він став одним з елементів разднічной їжі.
З язичницьких часів на день Благовіщення збереглися прикмети досить грубі і неосвічені: злодії в цей день намагаються що-небудь вкрасти в надії, що, якщо це їм не вдасться зробити тепер, то вони можуть бути впевнені в успіху своїх підприємств на цілий рік.
Щоб бути щасливим, треба спалити щіпку-другу солі в печі: палена сіль також стане в нагоді при лікуванні лихоманки або гарячки.
Хто на Благовіщення щасливо грав в орлянку, той весь рік буде вигравати гроші в цю гру.
Якщо господиня в цей день між заутренній і обіднею зжене помелом курей з сідала, то до Великодня вони вже можуть знести свіжих яєць для хрістосованіє.
Якщо на Благовіщення день буде дощовим, то влітку-восени буде багато грибів, а рибалки можуть розраховувати на гарні улови.
Якщо на Благовіщення не прилетіли ластівки, то весна очікується холодною.
Яке Благовіщення проведеш, таке і весь рік.
Великдень
«За Страсну по всій Русі готувалися до зустрічі Великодня. Усюди робили паски, пекли паски, фарбували яйця, мили, прибирали, чистили. Молодь і діти намагалися приготувати до Великого дня як можна краще і красивіше розфарбовані яйця.
Фарбовані яйця - неминуча приналежність пасхального розговіння. Про походження великодніх яєць і, зокрема, про походження писанок існує в народі багато легенд. Згідно з однією з них, краплі крові Розп'ятого Христа, впавши на землю, прийняли вид курячих яєць і зробилися твердими, як камінь. Гарячі сльози Богоматері, голосили біля підніжжя Хреста, упали на ці криваво-червоні яйця і залишили на них следв у вигляді прекрасних узорів і кольорових цяточок. Коли Христос був знятий з Хреста і покладений у труну, віруючі зібрали Його сльози і поділили між собою. А коли пронеслася серед них радісна звістка про Воскресіння, вони вітали з рук в руки Христові сльози. Після Воскресіння звичай цей суворо дотримувалися у перших християн, і знамення найбільшого чуда - сльози-яйця - суворо зберігалися у них і були предметом радісного дару в день Світлого Воскресіння. Пізніше, коли люди стали більш грішити, Христові сльози розтанули і понеслися разом із струмками і річками в морі, пофарбувавши в кривавий колір морські хвилі ... Але самий звичайний звичай великодніх яєць зберігся і після того ... »
Інша легенда свідчить наступне:
«Ісус Христос, будучи дитиною, любив курей, охоче грав з ними і годував їх. І Богоматір, щоб завдати Йому задоволення, розмальовувала курячі яйця і дарувала їх Йому в якості іграшок. Коли почався над Христом суд, Матір Божа пішла до Пілата, і, щоб умилостивити його, принесла йому в дарунок розмальовані з найбільшим мистецтвом яйця. Вона поклала їх у своїй фартух і, коли впала перед Пілатом ниць, благаючи про Сина, яйця викотилися з фартуха і покотилися по всьому світу ... З тих пір вони служать для нас спогадом про страждання Христові і про що послідував услід за тим Його воскресіння ».
«Зображення і узори, що відтворюються на писанках, дуже різноманітні і виникли ще в давнину. Як прості арабески, так і стилізовані зображення різних священних і простих предметів, службовці прикрасою писанок, були створені давним-давно і передаються з покоління в покоління в спадщину і за традицією. Техніка виготовлення писанок і мистецтво їх традиції. Техніка виготовлення писанок і мистецтво їх розмальовування стоять у малоросійських і південнослов'янських жінок на досить високому рівні. Виготовляється особлива латунна ручка з кінським волосом, підбираються натуральні фарби (жовта, червона, зелена і рідше чорна). Фарби розводяться неодмінно на «чистій» воді, тобто принесеної з криниці чи джерела, ще незамутненого ніким, особливо «нечистої» жінкою або твариною. Майстриня з писанкарі дуже побоюється будь-якого чаклунства і лихого ока. Тому кожен, хто під час розписування яєць входить в будинок, вважає своїм довго плюнути в бік художниці та промовити: «Цур, цур, не наврочити!» А та, у свою чергу, бере щіпку солі, посипає її на фарби, яйця, писальний ручку і віск і примовляє: «Сіль в твої очі». Кульмінація розпису яєць припадає на Страсний четвер. Тут йде у справу яєчний жовток, віск, обидві кисті. Художниця нагріває яйця на печі і починає розмальовувати їх воском. Віск, нанесений на тепле яйце, на дає в цьому місці фарбі просочити шкаралупу. Під воском залишиться білий візерунок, а фарба (скажімо, фіолетова, отримана з лушпиння соняшникового насіння, покриє всі яйце фіолетовим відтінком). Віск зітреться, а візерунок залишиться. Процес потім продовжується з іншими квітами - словом, ціле мистецтво ».
У дні Великодня дівчата не беруть сіль у руки, щоб долоні не потіли.
А ще вмиваються водою з червоного пасхального яйця, щоб рум'яної бути ...
«Вся пасхальний тиждень - один день, бо коли Христос воскрес, тоді сонце стояло не заходячи всю ту тиждень».
«У свято Великодня, - пише Н.І. Костомаров, - деякі організатори ігор становили собі з цього прібиточний промисел: влаштовували гойдалки і пускали гойдатися, збираючи по срібній грошу (півкопійки) з обличчя ».
У німців Рейнських земель проводився «аукціон дівчат», приурочений перш до масниці, пізніше до 1 травня або Великодня. Дівчат розігрували, як на справжньому аукціоні: хто з хлопців пропонував за дівчину максимальну ціну, той її і отримував у партнерки по танцях на місяць або весь рік. Та дівчина, за яку заплачено найбільша ціна, вважалася «травневої королевою», а хлопець «травневих королем». Хлопець повинен був всіляко захищати та оберігати дівчину. Іноді таке жартівливе женихівства переходило в сьогодення. (Весняні свята)
Трійця
Коли волхви (вони ж маги і астрологи), що жили на схід від Палестини, побачили явище чудесної зірки, вони зрозуміли, що народився месія, «цар іудеїв». Вони направляються до Єрусалиму, щоб повідомити про це іудейським царя Ірода, а заодно і просять допомогти їм знайти цього немовляти. Ірод злякався і закликав своїх мудреців-книжників, які доповіли, що, за стародавніми прогнозам, такий месія має народитися у Віфлеємі. Туди і відправляє Ірод прибульців з тим, щоб вони дізнався ім'я свого майбутнього суперника, претендента на його трон.
Зірка точно вказує волхвам місце, де міг знаходиться немовля-Христос. Волхви схиляються перед ним як перед майбутнім царем, підносять йому в дар золото, ладан і запашну смолу - мирру.
Віщий сон пророкує їм, що повертатися до Єрусалиму для них небезпечно, і волхви відправляються на свою батьківщину. За кількістю дарів, котрі створили волхвами, було встановлено, що їх було троє. Це співвідносилося з трьома особами Трійці, з трьома віками людини і Троїстий людського роду, з Троеуручніцей - однієї з виявлених ікон Богородиці.
Трійця пальців хрест кладе.
Трійця Трійцею, а трьох свічок на столі не ставлять.
Але Трійцю дощ - багато грибів.
День Святої Трійці відзначається на 50-ий день після Великодня. З давніх часів «п'ятидесятницю» супроводжували багатьма обрядами, такими, як плетіння вінків, ворожіння, катання на гойдалках, на човнах, прикрашання будинку квітами і березовими гілками, що вставляються за образу.
Свято був пов'язаний із стародавнім слов'янським культом поминання і шанування предків, а також прославлення розквітаючої природи. Символом її і служила молода берізка. У Троїцьку суботу сім'ями йшли на цвинтар. Дбайливо прикрашали могили вінками і березовими гілками.
Люди здавна вірили в магічну сили оголеного людського тіла, яке може служити фактором родючості землі. У лужичан (слов'янське плем'я у Німеччині) був звичай: дівчина, половшая льон, повинна була, скінчивши прополку, три рази оббігти поле, роздягнувшись догола і вимовляючи змову.
У ніч під Трійцю прийнято було на Русі «опахівать село», щоб худоба не падав. Дівчата у всьому білому впрягаються в соху, а хлопця з батогами супроводжують в повному мовчанні. Пропахивала плугом хрест, кладуть в середину ладан, хліб, ялівець або гілки берези. Процесія обходить все село і повертається до цього хреста. Після цього дівчата починають гадати.
- Крутяться, і хто в яку сторону впаде, звідти й нареченого чекати.
- Розкидають уламки старого плуга: у який бік впав уламок - звідти і прийде суджений.
- Спалюють старі чоловічі брюки - тоді наречених буває більше.
Духів день
Духова дня страшиться усяка нечиста сила. Люди казали: «З Духова дня не з одного небо - з-під землі тепло йде».
Перед сходом сонця на Духів день відкриває свої таємниці мати сира земля. Ось чому в цей день, помолившись Святому Духові, шукачі скарбів йдуть «наслушівать скарби».
Зустріти весілля на дорозі - неприбутковим виявиться день, а похорон - навпаки.
Губа засвербіла - з милим належить цілуватися.
Брови сверблять - до зустрічі. Якщо права брова свербить - до побачення з коханим, якщо ліва брова свербить - зустріч з брехливим і лицемірним людиною.
Іван Купала (7 липня) або просто Іванів день.
Ось як описує це святкування, яке дійшло з язичницьких часів, ігумен Памфіл, що жив в 16 столітті на Псковщині: «Єгда бо прийде свято, у святую ту ніч мало не весь град возмянется, і в селах возбесятся, в бубни і сопіли і гудінням струнним, плескання і плясаніе; дружинам ж і дівкам і головами кивання, і вустами їх неприязнь крик, вся кепські пісні, і хребтом їх віхляніе, і ногах їх скакання і тупання; ту є чоловіком і отроком велике падіння, мужеск, жіночо і дівоче шепотіння, блудне їм вчення та дружинам мужатим осквернення, і дів розтління ».
«З цих обрядів свята Купали, - пише І.П. Калинський, - не можна не бачити, що він був для наших предків якимось великим днем очищення вогнем і водою і разом з тим служило святом літнього сонцестояння, коли природа діє з особливою всеожівляющею і всевозбуждающею силою. На доказ того, що саме давньоруський Купала був святом очисним, досить згадати, що взагалі у багатьох народів давнини (вище ми вже говорили про це) вогонь шанувався вищою очищальна стихією. Відомо, наприклад, що князі наші могли з'являтися перед обличчям татарських ханів, тільки проходячи попередньо вогненні багаття. Так само і обмивання водою постійно у всіх майже древніх народів визнавалося дією очищення.
У Румянцевском збірнику 1754 читаємо: «У Іванівську ніч скарбів стережуть, і на травах паряться у лазнях, і трави рвуть, і коріння копають, ще берізки підв'язують, гілки сплітають, та живий буде того літа людина». У Малоросії свято Різдва Іоанна Предтечі називається просто Іваном гуляють, як видно через те, що день цей здавна проводиться з різного роду народними задоволеннями, забавами, розвагами ».
Трава Нечуй-вітер
Поряд з папороттю та іншими травами, наділеними чарівною силою, в нашому народі шанується і безсмертник. Називається він так тому, що довго не в'яне, а засихає і добре зберігає колір і форму. Стародавні люди наділили його надприродними властивостями, вважаючи, що душа померлого переселяється в цю квітку, щоб через нього могла спілкуватися з друзями та родичами. Ще його в народі називають по-особливому - нечуй-вітер. Цей нечуй-вітер, згідно з легендами і переказами, допомагає сліпим відкривати скарби. У ніч на Івана Купала з нечуй-вітром, водозбором і квітучим папороттю в руках треба було зірвати квітку розрив-траву і гуляти по галявині до тих пір, поки не з'явиться різь в очах. А як тільки вона з'явиться, взяти в руки заступ і швидко розривати землю: заклятий скарб повинен бути під ногами.
Ця трава, за переказом чарівників, росте зимою по берегах річок і озер. Простолюдини думають, що той, хто володіє цією травою, завжди може зупинити вітер на воді, позбавити себе і судно від утоплення, нарешті, ловити рибу без неводів. Нечуй-вітер слід збирати 1-го січня, під Васильєв вечір, у глуху північ. Селяни думають, що в цей час нечиста сила, прогулюючись по озерах та річках, кидає траву Нечуй-вітер для знищення бурі. Знаходити її можуть тільки сліпі люди, та й то брати вони повинні її не руками, а ротом. Тоді вони починають володіти її силою.
Трава Адамова голова знаходиться у великій пошані в селян. Чародії, як і папороть, збирають її в Іванів день і зберігають таємно до великого четверга. За народним поняттю чарівницьких сила Адамової голови простирається тільки на диких качок. Мисливці, що отримали цю траву з рук записного чародія, обкурюють всі снаряди, що вживаються ними при лові качок у великий четвер, не інакше.
На Іванову ніч зоряно - буде багато грибів!
Іванов день прийшов, траву збирати пішов.
У Іванов день, як і напередодні його, розкладають вогнища, запалюють, стрибають через них, а також купаються у воді і росі, танцюють навколо дерева. У цей день домові, водяники, русалки і лісовики учиняють прокази. Папороть розцвітає опівночі на Івана Купала, і з його допомогою відкривають скарби. Купальської росою кроплять стіни будинку, ліжка та меблі, щоб відігнати клопів і тарганів.
У цей день всі обливають один одного водою, регочуть, веселяться. До вечора топлять баню. Дівчата з дахів лазень кидають віник і дізнаються, з якого боку нареченого чекати.
Ніч на Івана Купали або Купальська ніч - час найвищої могутності природи: трави, зібрані в цю ніч вважалися найкращими ліками, так само, як і роса цієї ночі. У європейських країнах дівчата ворожать, пускаючи вінки по воді в Іванову ніч. У цю ніч дівчата катаються по росі голими. Прийнято все робити мовчки. Німота - це ознака приналежності до світу мертвих. Мовчки набирають і приносять воду для магічних дій, і називається вона «німа вода».
Дівчина мовчки рве і приносить додому квіти, щоб покласти їх під подушку і уві сні побачити судженого.
Польські дівчини на Івана Купала ворожили на кольорах: наливають у миску води, взятої з джерела або швидкоплинного струмка і кидають в нього дві квітки без стебел, скажімо, дві ромашки; якщо вони розійшлися по сторонах, то закохані розлучаться, якщо, плаваючи, квітки зійдуться , то їх чекає одруження в цьому році.
Щоб приворожити нареченого, треба погодувати з пічної заслінки півня, говорячи при цьому: «Як би ця заслінка трималася свого гирла, так би й півень тримався свого дому».
«Веселість і сміх, - пише А.Я. Гуревич, - не замовлені християнину, ми бачимо, що й самі проповідники нерідко прагнуть викликати посмішку своїх слухачів. Але надмірний сміх гріховний. Жак Вітрійскій розповідає про якусь особу, яка бачила Пресвяту Марію, з безліччю дів і побажала бути разом з ними. Богоматір сказала їй: »Не смійся протягом тридцяти днів, і будеш з нами». Вона так і вчинила, цілий місяць не сміялася, після чого померла і знайшла обіцяну славу. Безсумнівно, укладає Жак де Вітрі, що, не утримайся вона від сміху, пісень і хороводів ніколи б Діва не прийняла її до свого сонм.
Мокрий Медовий спас
14 серпня - перший, мокрий, медовий Спас. Бджолиний свято
На перший Спас святи колодязі.
На перший Спас останнє купання коней та іншої худоби.
Бджоли перестають носити медову хабар.
Пасічники заламують (подрезивают) соти.
Збір ягід малини, черемхи, загатовка лікарських трав.
Якщо при дозріванні малини перші ягоди великі, то озиме жито слід сіяти раніше.
На Макавой збирають мак.
Не вродив мак, пробудемо й так.
Збирали також і дикий мак як засіб від відьом. Прийнято було на віру, що варто тільки цим маком обсипати дім - і все підступи адже як рукою зніме.
З цього дня дозволяється їсти мед.
На перший Спас защипують горох.
На Уралі і в Сибіру початок шішкованія кедрів.
З першого Спаса холодні роси.
У серпні серпи гріють, а вода холодить.
Багатий місяць серпень - всього вдосталь.
Август і у риб сита пора.
Під час жнив женці намагалися знайти на одному стеблі найбільша кількість зерен. Такий колос називається «Житній маткою» або «ріжком». Їх бережуть весь рік до нового посіву, з цих зерен починають сівбу, з надією на отримання від них великого врожаю.
У ці дні йдуть запасти плакун-траву, яка оберігає від усякої напасті й людської злоби. «Трава плакун, - пише І.П. Сахаров, - росте в стрілу; колір її багрів, корінь рогата. Добре з такого кореня зробити хрест і носити на собі - тоді не бійся ворога й супостата. Бог збереже тебе від усякого лиха ».
«Знахарі, - пише Забилін, - вживають корінь плакун для вигнання домовиків, відьом і нечистої сили, сторожам скарби. Цією траві приписують, що вона змушувала плакати нечистих духів, від чого й отримала назву ».
Яблучний спас
Другий Спас - яблучний (19 серпня). Преображення Господнє.
Другий Спас - усьому годину (плоди зріють).
На другого Спаса освячують плоди і мед, їдять яблука (а до того - тільки огірки).
І отавка сіна прибавка. Отава - осіння сіно, літнє прібережет.
Любовні яблука
«Це такі яблука, через які можна здобути увагу і любов бажаною особи. Робиться це дуже просто: варто лише розрізати яблуко навпіл, в середину його покласти записку з ім'ям коханої особи і викласти на пригрів. Нібито, в міру того, як яблуко буде сохнути, буде страждати по тобі і улюблена особа ».
Перші проводи літа і зустріч осені, Осеніни; люди йшли в поле з піснями проводжати захід сонця.
Різдво Богородиці
21 вересня. Різдво Богородиці
У цей день жінки зустрічають осінь у води. Осеніни, друга зустріч осені. До молодятам йде в гості рідня. А через три дні Федора - замочи хвости. Вважають, що в цей день осінь їздить на гнідий кобилі. «Осінні Федори поділ підтикає» - говорить прислів'я. А згадується літо, коли дівчата під час гулянь та ігор з хлопцями не дуже-то притримували свої подоли, літаючи на мотузяних гойдалках над головами здивованих чоловіків. А.М. Горький писав про те, як хлопці любили «заголять дівкам подоли, натягуючи їх аж на саму голову ...» Дівчата це сприймали цілком миролюбно, і навіть не поспішали приховати оголене тіло, а нарочито довго морочилися з натягнутим на голову подолом. «Не кожне бабине літо до Федори дотягне». Дозріває горобина. Її збирають прямо кистями і вішають під дах. Горобина використовується для горобинового квасу чи міцної настоянки. Так само вивішується і зріла калина. На морозі ягоди робляться солодкими. У ці дні селянський будинок наповнюється всілякими овочами: гори моркви, ріпи і брукви, з яких готують «паренки» (відварюють і підсушують в російській печі). Цибуля пов'язують і розвішують по стінах. Капусту рубають і квасять в діжці. Соняшники лущаться, кусають насіння, зібравшись всім будинком. На підлозі товстий шар лушпиння - це робиться спеціально, щоб запам'ятався день святкування врожаю. У будинку панує запах яблук і овочів, листя смородини, дуба, кропу.
Вересень пахне яблуком, жовтень - капустою.
У жовтні (у грязнік) ні на колесах, ні на санях.
«У ці дні починаються Капустинський вечірки, - пише І.П. Калинський, - на два тижні. На Воздвиження хліб з поля рушив (остання копиця з поля), птиця в відліт рушила, змії і вужі поховалися. «Колесом дорога!» - Кричать журавлям, щоб їх повернути. У Астаф'єв день ворожать по вітрах про погоду: північний до холоднечі, південний до тепла, західний до негоди, а східний до відра. У степовиків південні вітри називаються «сладімимі» і обіцяють родючість.
У клунях сушать хліб, розводячи у ньому вогонь. На вогні хлопчаки печуть картоплю, розповідають різні історії, пов'язані з овинника або гуменником - господарем клуні, який може і в бік піхнуть так, що подих захопить, якщо ти йому чимось не догодив. Може й вогонь жбурнути на снопи і спалити врожай. Так що спати не можна, а треба стерегти вогонь день і ніч. »
Господарю хліба ворошок, а молотник каші горщик.
Склавши руки снопа НЕ обмолотити.