Міністерство освіти Російської Федерації

Філія Іркутського державного педагогічного університету
в м. Усть-Ілімську

Курсова робота

ПО ВІТЧИЗНЯНОЇ ІСТОРІЇ

на тему:
«СТАНОВЛЕННЯ І РОЗВИТОК Древні - РОСІЯН МОНАСТИРІВ»
Виконала: Студентка 3 курсу
Гуманітарного факультету
Спеціальність «історія»
Перевірила: Старший викладач
Кафедри загальної
історії Йокдеам
м. Усть-Ілімськ

ЗМІСТ
ВСТУП
1. ВИНИКНЕННЯ чернецтва І ЙОГО РОЛЬ В СОЦІАЛЬНО-ЕКОНОМІЧНОЇ СТРУКТУРІ ДАВНЬОРУСЬКОЇ СУСПІЛЬСТВА
1.1 Поява монастирів на Русі
1.2 Значення монастирів у соціально-економічній структурі давньоруського суспільства
2. ПОБУТ І КУЛЬТУРА МОНАСТИРІВ У до-монгольських часів
2.1 Накопичення духовного досвіду всередині російських монастирів і їх вплив на розвиток суспільства
2.2 Києво-Печерський монастир
ВИСНОВОК
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

ВСТУП
Поняття «чернецтво» у словнику визначається наступними словами - спочатку аскетичне життя подвижників в самоті в пустелях, пізніше в особливих гуртожитках (кіновіях), об'єднаних суворим режімом.1 Однак, місце і значення чернецтва в історії Церкви неможливо зрозуміти без засвоєння того, що воно взагалі собою представляє. Святитель Феофан Затворник писав: «Монашество є, з відмовою від всього, невпинне розумом і серцем перебування в Бозі ... Так як сему настрою багато заважає сімейна і громадянське життя, то шукають його віддаляються від суспільства, розривають або зовсім не вступають в родинні зв'язки». 2 Чернече зречення від світу заради ідеалу досконалості не має, однак, нічого спільного з відходом зі світу, запереченням буття, яке проповідують буддизм і деякі інші східні віровчення. Грецьке слово «чернець» знайшло собі в російській мові дуже виразний синонім - «чернець», тобто людина, що живе іншим чином, ніж інші люди. Таке розуміння найправильніше передає зміст християнської аскези, за допомогою якої земне буття перетворюється, стає «іншим». Це перетворення не обмежується межами особистого буття відокремленого подвижника. Пішовши зі світу, чернецтво здійснюють високу місію служіння порятунку тих, хто перебуває у світі. Термін «чернецтво», звичайно, не простий вислів очевидної різниці між побутом монастирським і мирським. Він ясно виявляє усвідомлення молодим християнським суспільством Київської Русі сенсу «іншості».
У період прийняття християнства на Русі чисельність монастирів стрімко зростала, але на початку XX століття кількість монастирів стало різко скорочуватися. Зниження релігійних об'єднань Російської православної церкви відбувалося аж до 1987 року.
До 1987 року на території СРСР залишилося всього лише 18 монастирів. І лише проведенням низки демократичних реформ в 1985 - 1993 рр.. в країні зуміли не тільки зупинити подальше знищення монастирів та інших духовних установ, але і почати їх відродження. Вже в жовтні 1991 року в 93 єпархіях Російської православної церкви налічувалося: 12000 парафій, 117 монастирів, 2 духовні академії, 7 духовних семінарій, 12 духовних училищ і 4 регентські школи.
Щоправда, до повного відродження дуже далеко, адже у 1891 році було: академій - 4, семінарій - 55, училищ - 185 із загальним числом учнів - 47634 людини.
На сучасному етапі розвитку Російської держави, з урахуванням демократизації суспільства, далеко не означає, що Російська православна церква має тепер прагнути наздогнати і перегнати цю кількість. Будувати монастирі і створювати духовні навчальні заклади потрібно залежно від потреб не тільки церкви, а в цілому всієї Росії.
Метою даної роботи є: дослідити процес становлення та розвитку давньоруських монастирів.
У роботі були поставлені наступні завдання:
1). Охарактеризувати процес зародження монастирів на Русі;
2). Виявити значимість монастирів і визначити роль, яку вони грали в соціально - економічній структурі давньоруського суспільства;
3). Простежити процес накопичення духовного досвіду всередині російських монастирів і їх вплив на розвиток суспільства.
У російській церковній літературі історія чернецтва традиційно виділялася як особливого розділу церковної історії. XVIII століття, з відносним успіхом рушивши розробку російської історії взагалі, тим самим підготував грунт і для появи церковної історії Росії. Вже в історичних працях Татіщева, Щербатова і Болтіна, крім готового фактичного матерьяла, було висловлено чимало і загальних поглядів на церковно - історичні події. Судженнями цивільних істориків XVIII ст. відкривався ряд важливих церковно - історичних питань, намічалися завдання подальших досліджень у зазначеній галузі. У другій половині XIX ст. з'явилися узагальнюючі роботи з історії як російської, так і східного чернецтва. Досить суттєва увага цій темі приділялося і в літературі наступних часів, розвивала методологічні принципи, закладені російськими церковними істориками другої половини XIX ст. Хоча, на думку деяких світських дослідників, для всіх цих робіт характерні розгляд історії чернецтва практично поза всяким зв'язком з розвитком суспільства ».1
Особливе значення в процесі написання роботи було приділено аналізу монографії одного з найбільших російських істориків Соловйова С.М. У своїй роботі «Історія Росії з найдавніших часів» автор охоплює події російської історії з найдавніших часів до 1228 року. Він помітно принизив рівень слов'янської культури дофеодальної пори для того, щоб яскравіше відтінити в моральному, проповедническом плані перевагу християнства, яке слов'яни часів Володимира I взяли нібито тому, що «в їхній свідомості виснажилися всі кошти колишнього предмета поклоніння».
Козлов Ю.Ф. у своїй монографії «Союз корони і хреста» на перше місце висуває відносини світської і духовної влади. Від їх взаємин багато в чому залежала доля російської землі. Саме в такому аспекті автор розкриває діяльність низки государів Стародавньої Русі, відходячи від язичництва і прийняття християнства, етапи розвитку церкви, установи патріаршества і народження чернецтва.
У роботі Кисельова А.Ф. «Великі духовні пастирі Росії», автор розглядає приклади пастирського служіння відомих духовних осіб, які відіграли визначну роль в історії Російської Православної Церкви і в процесі становлення і розвитку російської державності в X - XX ст. Через діяльність церковних ієрархів автор прагне показати, якими моральними цінностями і ідеалами закріплювалося суспільство у важкі, переломні періоди історії Вітчизни, і внесок Російської Православної Церкви у вирішенні найважливіших загальнонаціональних завдань, що стоять перед Росією протягом століть.
А так само особливе місце займає робота професора Московської Академії Голубинського Є.Є. «Історія російської церкви». Автор яскраво описує первісну історію російської церкви. У своїй роботі професор ретельно аналізує свідчення багатьох окремих документів (церковні статути) і давніх літературних пам'яток. Автор широко використовує порівняльний метод. Матеріал для своїх порівнянь він запозичує, як з історії грецької і частково західних церков, так і з пізнішої історії самої російської церкви. Він витягає чимало ймовірних припущень, службовців до пояснення тих чи інших явищ церковного життя до - монгольського періоду.

1. ВИНИКНЕННЯ чернецтва І ЙОГО РОЛЬ В СОЦІАЛЬНО-ЕКОНОМІЧНОЇ СТРУКТУРІ ДАВНЬОРУСЬКОЇ СУСПІЛЬСТВА
1.1. Поява монастирів на Русі
«Як слабо було колись у язичницькому суспільстві вплив волхвів, так могутньо стало тепер вплив християнського духовенства» [1] - такими словами описує появу християнства на Русі Соловйов С.М.
Перші християнські монастирі з'явилися в III-IV ст. в Єгипті як окреме поселення самітників. Звідти чернецтво швидко стало поширюватися в Азію, Палестину, Сирію, потім перейшло в Європу.
На Русі чернецтво почалося майже одночасно з прийняттям християнства великим кн. Володимиром Святославичем. Так, наприклад, стародавні літописи повідомляють, що поблизу міста Вишгорода заснувався Спаський монастир, у Києві, при Десятинній церкві, - Софійський монастир, який згорів під час пожежі в 1017 році, Пустинно-Миколаївський - на Угорському, Вознесенський - в Мінську. Після масового хрещення киян у X столітті на теренах Русі в наступному, XI ст., Зареєстровано вже 22 монастирі, з них дев'ять - у Києві, в тому числі два жіночих [2].
Митрополит Київський і всієї Русі Іларіон у своєму «Слові про Закон і Благодать» пише про це так: «І в один час уся земля наша прославив Христа з Отцем і зі Св. Духом. Тоді почав морок ідольські від нас відходити. Капища руйнувалися, а церкви поставлялися ... Монастирі на горах спорудили; чорноризці з'явилися ». [3]« Пам'ять і похвала князеві руському Володимиру »Якова Мниха теж містить згадку про чорноризці, хоча і непрямий. Описуючи святкування св. Володимиром Панських свят, Яків Мніх повідомляє про свячення трьох трапез, одна з яких призначалася «Митрополиту з єпископи і з чорноризці і з попи». [4] Проте Повість временних літ згадує про заснування перших монастирів тільки під 1037год, причому літописець зауважує: «Заклади Ярослав ... по сім святого Георгія монастир і святої Ірини ... і чорноризці почаша множітіся, і монастиреві почінаху бити ». [5]
Голубинський Є.Є. звернув увагу на це протиріччя і висунув гіпотезу, що «самий спосіб появи нашого першого« власного, або справжнього », монастиря, необхідно передбачає попередні існування монастирів невласних ... Якщо князь побудував монастир, то, очевидно, мав на увазі готових ченців, якими хотів населити його, бо припускати, щоб він побудував монастир в очікуванні, що коли-небудь з'являться на Русі ченці, щоб заселити його, або з наміром навербувати в нього ченців з мирян, звичайно, дуже дивно: а якщо так, то очевидно, що він мав на увазі готових ченців монастирів невласних »[6].
Голубинський припускав, що такі «невласні монастирі» представляли собою свого «чернечі слобідки», що виникали при парафіяльних церквах, в їх огорожах, де кожен для себе ставив келію. «Необхідно думати, - писав він, - що ці невласні монастирі не з'явилися у нас ... а ведуть свій початок від найдавнішого, бувши запозичені з Греції» [7].
Що ж спонукало людей вести такий спосіб життя, відмовляючись від великого мирського? По-перше, вираз незгоди і невдоволення по відношенню до земної «несправедливості», яка продовжувала гнітити народ в період розвитку феодальних відносин. По-друге, прагнення влаштувати собі земне життя з урахуванням євангельських ідеалів рівноправності і справедливості потім без залишку присвятити себе Богу. По-третє, прагнення втекти від суєти повсякденного існування і підносити молитви за себе і за інших. Останні було основним заняттям всіх членів монастиря.
У сукупності ж спосіб життя в монастирях і саме релігійне об'єднання людей в них і носить поняття - чернецтво.
Є свідчення і про те, що перші ченці з'явилися на Русі ще до її хрещення. Про це оповідають деякі до нас перекази. До їх числа належить сказання про заснування Свято - Троїцького монастиря преп. Сергієм Валаамським, [8] з'явилося більше ніж за століття до офіційного прийняття християнства, і зустрічається в скандинавських сагах звістка про Горвальде - ісландці, що заснували на Русі монастир близько часу Володимирового хрещення. [9] Поширення християнства відбувалося на Русі вже з 40-60 - х років IX ст., і цілком резонно припустити, що в числі перших російських християн були й такі, хто, бажаючи цілком присвятити себе служінню Богу, прийняв чернечі обіти.
Соловйов С.М. пише про появу монастирів так: «Монашество, за деякими известиям, з'явилася на Русі дуже рано: так, є переказ, що ще перший київський митрополит Михайло побудував у Києві монастир на горі проти пагорба Перунова: є також іноземне звістка, що київський митрополит зустрічав Святополка і Болеслава Хороброго в монастирі святої Софії. Але ці монастирі не були такі, які потрібні були тоді для зміцнення християнства, їх ченці не були справжніми подвижниками. Багато монастирів поставлено від царів і бояр на багатому утриманні, але не такі ці монастирі, як ті, які поставлені сльозами, постом, молитвою, чуванням ». [10]
Коли нове покоління познайомилося з новою вірою, тоді у деяких з них з'явилося прагнення, таке ж як і у язичників, відвідати Візантію, тільки з тією різницею, що колишні руси-язичники ходили до Візантії для вигідного служби в полках Імперії, для торгівлі та грабежу , а тепер російські християни стали ходити не для матеріальних вигод, а для того, щоб отримати затвердження у вірі.
Важливу роль зіграли в первісної історії російського чернецтва вихідці з Візантії. «Для нападу до хрещення народу Володимир привів із собою з Корсуні, а для установи ієрархії виписав з Константинополя разом з єпископами значну кількість священиків ... - писав Голубинський О.Є. - Не тільки необхідно думати, що в числі священиків були священики чорні, або ієромонахи, а й дуже ймовірно думати, що останніх була значна частина і навіть більшість: священики білі, як люди сімейні і домовитий, навряд чи могли власне полювання переселитися до Росії ». [11] Можливо, що на парафіях, де служили грецькі ієромонахи, і виникали перші очолювані ними «невласні монастирі». На Русі могли влаштовуватися в якості місіонерських центрів і цілі грецькі монастирські громади. Зберігся переказ, що одна така громада заснувала Спаський монастир біля Вишгорода. [12] Окрім самого факту появи монастирів, ці дані можуть свідчити ще й про те, що становлення руського чернецтва відчував на собі найбезпосередніший вплив процесів, що відбувалися в житті вселенського православ'я, центром якого в той час була Візантія.
1.2 Значення монастирів у соціально-економічній структурі Давньоруської суспільства
Визначаючи місце монастирів в соціальній структурі Русі XI-XIII століть, необхідно відзначити, що вони були формою соціальної організації людей, які, віддаючись християнським ідеалам, відмовилися від прийнятих у світському суспільстві норм життя. Ці люди вирішували різноманітні завдання: від підготовки своїх членів до загробного життя до створення зразкових господарств, що забезпечують їх сільсько-господарськими продуктами і виробами ремесла. На монастирях лежала соціальна функція: організація лікарень, будинків інвалідів, роздача їжі хворим і знедоленим, бідним. Найчастіше такі монастирі переростали з малої обителі у велику організацію чернечого структури. Деякі з них займалися навіть торговельними справами.
Характерною рисою в діяльності монастирів було нагромадження багатства. Спочатку це були княжі і боярські пожертвування, дружини віддавали частину своєї військової здобичі. Особливо велика допомога була від Государів всієї Русі, в результаті чого окремі монастирі перетворювалися на великі заможні земельні господарства-володіння безліччю сіл і угідь. Так, наприклад, князь Ярополк Ізяславич пожертвував Печерському монастирю «все життя свою» (тобто всі приватні маєтки і селян жили там), його дочка подарувала того ж монастирю «п'ять сіл і з челяддю» [13] і т.д.
Перетворення монастирів у земельних власників значно розширювало і зміцнювало приватно-феодальний соціально-економічний устрій російського суспільства. Вони володіли населеними селянами землями як вотчинами. Землі надалі могли передаватися за заповітом, за духовними грамотам, з метою забезпечити собі після смерті поминання перед Богом і моління про прощення своїх гріхів. Все це сприяло наростанню монастирів, а в цілому - збільшення церковної власності.
Разом з великими пожертвами від світу в монастирі притікали з того ж джерела і інші статті доходу. Ймовірно, і в нас скоро прищепився грецький звичай, за яким кожен, прагнув бути похованим з честю, купував собі могилу обов'язково в монастирі і робив туди, а не в парафіяльну церкву, внесок на помин душі. Вже в до-монгольське час поширився повір'я остаточно зміцніле в наступний час, що «всякий, покладений в Печерському монастирі, буде помилуваний, хоча б і грішний був». [14] Потрібно думати, що бояри, намітили собі ще за життя відомий монастир як місце поховання, творіть йому грошима і натурою. З можливих пологів доброчинність монастирям є згадка лише про частування ченців трапезами. Великий князь Ростислав Мстиславович під час великого посту запрошував до себе кожну суботу та неділю дванадцять ченців Печерських та ігумена на обід. По закінченні посту він засновував трапези для всієї братії і крім того часто запрошував їх до себе в середу і п'ятницю. Ці трапези - не російське винахід, а старий грецький звичай. Як видно з «Правила» митрополита Іоанна II, і в нас миряни не задовольнялися частуванням ченців у себе на будинках, а, за відсутності нормальних монастирських порядків, часто ставили бенкети в самих монастирях, намагаючись перевершити один одного розкішшю страв й, як би для більшої псування чернечих моралі, приводячи разом з собою туди й своїх дружин: «іже в монастирях; пише російський митрополит,« часто бенкети творять, скликають мужі вкупі і дружини, і в тих бенкетах один одного пристигаючі, хто кращий створить бенкет. Ці ревнощі не від Бога, але від лукавого бувають ревнощі сія ». [15] Що виходило з таких бенкетів, видно з іншого артикулу того ж« Правила », який митрополит Іоанн починає словами:« у бенкетах питва, що цілуються з дружинами без перегляду мніхом ».

Києво-Печерська обитель була заснована в 1051 році. Це було одночасно і роком поставлення першого російського за походженням, обраного собором єпископів Русі незалежно від Константинополя, митрополита. Літопис преподобного Нестора оповідає: «Поставив Ярослав Іларіона в митрополити, російського родом, у церкві Св.Софії, зібравши для того єпископів ... Боголюбивий князь Ярослав любив село Берестове і церкву тамтешню, Святих Апостолів, і робив заступництво попам багатьом, серед яких був і пресвітер Іларіон, людина милостивий, книжник і пісник. І приходив Іларіон з Берестового на Дніпро, на пагорб, де тепер стоїть старий монастир Печерський, і там молився. Викопав він там печерку малу, в два сажні, і приходячи «відспівував там« годинник »і молився Богу потай. Потім Бог вселив князю думка поставити його митрополитом у церкві св. Софії, а печерка ця так і залишилася ». [26]
Сюди-то, як оповідає літопис, прийшов в пошуках місця, «яке б йому Бог вказав» для поселення, постріженнік одного з афонських монастирів, св. Антоній. Він оселився в печері, викопаній Іларіоном. «І почав він жити тут, молячись Богу, харчуючись хлібом сухим, і то через день, і води в міру куштуючи, копаючи печеру і не даючи собі спокою, день і ніч у працях перебуваючи .... І відомий став Антоній всім і шануємо, і почали приходити до нього брати, і став він приймати і постригати їх, і зібралося до нього братії 12 чоловік, і викопали вони печеру велику і церкву та келії .... Коли зібралася братія, сказав їм Антоній: «Це Бог вас, брати, зібрав, і ви тут за благословенням Святої Гори, за яким мене постриг ігумен її, а я вас постриг ». [27]
З літописного оповідання випливає, що духовний зв'язок з оселями Афона мала для перших печерських іноків особливе значення. Іншим дуже важливим моментом є явно обнаруживаемая зв'язок між поставленням Іларіона на Київську кафедру і початком Печерської обителі. Значення, яке мало «збіг» цих двох подій, стає очевидним, якщо звернутися до «Слова про Закон і Благодать» митрополита Іларіона, в якому російське національне самосвідомість вперше висловило себе яскраво і повно. Богословські положення, що містяться у заключній частині цього пам'ятника, ясно показують істотне схожість поглядів митрополита Іларіона і протоісіхастов, особливо преп. Симеона Нового Богослова, на можливість благодатного пізнання Бога.
Приклади ідейної близькості поглядів митрополита Іларіона і вчення протоісіхастов дають підставу припустити, що і еклезіологічні висновки, які випливають з цього вчення, могли бути так само йому близькі. Протоісіхасти зраджували подвижницькій служінню чернецтва в житті Церкви особливе значення і саме в ньому бачили «обраний народ Божий», якому в епоху духовного зубожіння довірено Богом зберігання вдячних обдарувань. Київське чернецтво в період, що передував підставі Печерської обителі, явно не відповідало вимогам цього служіння. Преп. Антоній, обійшовши обителі Києва і «не полюбивши» жодної з них, вселяється в печеру, викопану Іларіоном, очевидно, не без відома і благословення митрополита. У малої печери на дніпровському березі зійшлися разом перший російський богослов і приніс з собою благословення Святої Афонської Гори батько руського чернецтва. Ця зустріч символічна. В особі двох подвижників зустрілися два джерела піднесеного руху людського духу, яке стає серцевиною церковності православної Русі - святоотцівське богослов'я і аскеза.
Преп. Антоній був першим відомим російським постриженика на Афоні. Лаврентіївський літопис повідомляє, що «якийсь чоловік, йому ймення мирським від граду Любеча ... кинувся в Святу Гору, і бачачи ту монастиря суща, і полюбивши чернечскій образ прийшовши в монастир той, і благав ігумена того, щоб покласти на нього образ мнішьскій. Він же послухавши його, постриг і, назвав ім'я йому Антоній, покаравши його і навчивши чернечьскому образу ».1 В якому саме монастирі на Афоні пострижений був преподобний - невідомо. Найбільш вірогідним представляється переказ, що повідомляється ієромонахом Іполитом (Вишневським), що побував на Афоні в 1708 р ., Згідно з яким Антоній трудився в Лаврі св. Афанасія.
Як вважав історик афонського чернецтва Порфирій (Успенський), св. Антоній «як шанувальник і соглядатай афонського чернецтва побував у всіх тамтешніх монастирях і скитах, і перед поверненням своїм у Россіюполучіл відоме благословення від Проту Св. Гори і разом ігумена Афона - карейської Лаври. У той час цар Костянтин Мономах видалив з цієї гори мирських жителів і повелів називати і писати її Горою Святий, давши їй новий статут. Таке перетворення Афона, без сумніву, сподобалося Антонію і тому він у тамтешнього Проту просив благословення на заснування чернецтва в Росії під заступництвом верховної влади мирської, а не духовної, за прикладом чернецтва афонського, що користувався подібним заступництвом ».2
Навколо преп. Антонія - безмовник, який першим приніс на Русь ісіхастской практику безперестанного моління в самоті затвора, «Бог злягалася братію з благословення Святої Гори». Поставивши ігуменом Варлаама, Антоній віддалився, і викопав собі іншу печеру, де з літопису, прожив 40 років неісходний. Однак незрима присутність його в подальшому житті монастиря - і при побудові монастиря на горі, над печерою, і при улаштуванні життя обителі по Студийскому постановою, і при побудові Великої церкви Успіння Богоматері - ясно відчувається.
Подібно поділу між афонськими «монастирнікамі» і безмовник, громада Печерської обителі як би поділяється на печеру (підземелля) і гору (верхній монастир). «Два стовпи печерські - Антоній і Феодосій - нерозривні, - відзначає Іванов П., - один начальник підземної дружини, інший правитель видимого монастиря. Але, звичайно, і той і інший, як і вся братія, духовно живуть і там і тут ».1
Печерська обитель стала на Русі першою, де починає втілюватися духовний ідеал протоісіхастского руху, колишній серцевиною життя Православ'я в протягом цілої епохи. У важкий і страшний час, коли замість милості і любові в церковному управлінні починає переважати адміністрування і владарювання, а замість чистоти і нестяжанія в монастирському житті є приклади користолюбства та егоїзму, як світила, «в печері розганяють темряву бісівську молитвою і постом преп. Антоній, блаженний Феодосій і великий Нікон ».
Як виявляється з Печерського патерика, Никон був другим насельником Іларіонове печери. Хоча преп. Нестор називає його великим, відомості про нього як у «житії преподобного Феодосія», так і в Повісті временних літ. Звичайно, важливу роль зіграло смирення самого преп. Никона, в ігуменство якого створювалися і Повість і житіє, проте тут, по - видимому, були й інші причини. Сміливу і добре аргументовану гіпотезу висунув М. Д. Присьолков. Він вважає, що Никон Великий - це не хто інший, як митрополит Іларіон, який після «свого видалення з кафедри близько 1053 р . знову повертається до своїх подвигів аскетизму в свою колишню печерку з тією різницею проти подвигів колишнього часу, що тепер він був не «попом», а «мніхом». Прийняття їм великого ангельського образу - схими - знімало з нього сан єпископа і повертало до пресвітерство, як могло зняти і ім'я.
Дарами благодаті Св. Духа були наділені багато печерські подвижники, причому кожен - особливим, своїм. Однак загальним для всіх був дар любові. Більше всіх наділений їм преп. Феодосій, якого по праву можна вважати не тільки славнейшим з печерських ігуменів, але й організатором і законодавцем руського чернецтва. Ігуменство Феодосія показує, яку силу і владу знаходить лагідність і любов, коли співтовариство людей з'єднане істинно духовної метою і сенсом.
Св. Феодосій перевершував всіх працьовитістю і "справою тілесним». Він усім допомагав під час денної праці, коли ж братія спала, брав виділену кожному частина зерна, яке чорноризці вимінювали на свої ремісничі вироби, молов його на ручний зернотерки і відносив потім туди, звідки взяв. Найбільше святий печеться про статутний бідності, відбираючи по келіях все зайве з одягу або харчів, щоб спалити це в печі, як ворожу частину. «Не имети - надія маємо» - було його принципом в управлінні монастирем. Лагідний і милостивий, він ставав суворим і непохитним, коли стикався з проявами своєкорисливою ощадливості.
Здійснюючи ідеал життя за законом духу, а не за «плотському мудрованию», печерські подвижники не тільки не ізолювали свою громаду від життя мирського суспільства, але, навпаки, поставили монастир в найтісніший зв'язок з ним. Місце і час заснування обителі, так само як і риси духовного обличчя її первоустроітелей, вказують, що з самого початку Печерський монастир мав призначення насаджувати й вирощувати насіння чистою, нескаламученої віри, істинної, благодатній християнського життя.
Відносини між обителлю і мирським суспільством за часів преп. Феодосія виражалися в опікою ігумена про порятунок мирян. Він вважав обов'язком ченців "трудитися в недосипанні і в молитвах за весь світ без престані» 1 Іншим обов'язком їх було пастирство і учительство. Люди різного суспільного становища, від князів до простих городян, приходили до великого Феодосію. Вони обирали Феодосія в духовні, або «покаяльние», батьки.
Преподобний Нестор як у літописі, так і в «Житії» чимало місця відводить зображенню взаємин Феодосія і великих князів київських Ізяслава та Святослава Ярославичів. За його словами Ізяслав не міг обходиться без постійного спілкування з печерським ігуменом. Він то кликав до себе, то сам приходив до обителі, причому не в'їжджав в монастир зі свитою, а завжди йшов пішки і один. Навіть убога монастирська їжа стала подобатися князю більше, ніж розкішні страви з палацовою кухні.
Особливе значення для виховання християнської громадськості в Київській Русі мала благодійність Печерської обителі, яка стала кращою прикрасою її суспільного служіння. За своїм ідеалам батьки руського чернецтва були переконаними нестяжателямі. Звідси наполеглива вимога преп. Феодосія не мати в монастирі нічого зайвого і не сподіватися на маєток. Однак добродійність він вважав неодмінним обов'язком ченців. Не маючи нічого свого, навіть зайвого одягу, печерські подвижники приймають багаті внески та пожертвування від людей заможних, щоб роздавати їх бідним.
За монастирської огорожею преподобний будує двір з церквою. Там приймалися і отримували від обителі повний зміст жебраки, хворі і каліки. На це витрачалася десята частина доходів обителі. Надавав милість ігумен з братією і людям, які у стані моральної хвороби, - злочинцям, що сидить у в'язниці, яким «по вся суботи посилали на потребу віз хлібів».
Благодійність як реалізація християнської любові принципово за самою своєю суттю відрізняється від благодійності, здійснюваної з альтруїстичних міркувань. На відміну від альтруїзму, що випливає з «загальнолюдської» моралі, наступної «стихіями світу цього», християнська любов звернена до людини як конкретному суті, незалежно від його особистих властивостей і соціальних характеристик.
Як зазначає жізнеопісателя святого ігумена, багато «нерозумні» докоряли преподобного, звинувачуючи його в марнотратності. Нарікали, прикриваючи справжні мотиви свого невдоволення - відсутність любові і співчуття до людей, жадібність і себелюбство, намагаються довести, що досить добре чинив світу вже своїми молитвами, пильнуваннями і постами, стверджуючи, що саме це - шлях до порятунку, а зовсім не милостиня їх ігумена , в якій вони вбачають марнотратність. Благодійність Феодосія, хоча вона й зустрічала опір, звичайно, не може розглядатися як приватна його діяльність. Будучи визнаним «ігуменом та архімандритом всієї Русі», своїм словом і житієм він являв зразок для чернецтва всіх останніх століть.
Чималу значимість для засвоєння і закріплення цього духовно - морального ідеалу мало і прийняття Студійського уставу, який Феодосій ... встановив у своєму монастирі. Статут суворо, до годин і хвилин, регламентував життя чернечої громади в цілому і кожного ченця окремо. З точки зору сучасних уявлень статут цей мав би внести в життя обителі риси дисциплінарної заорганізованості, изгоняющей дух братерського соработнічествана ниві Христовій, проте цього не відбувається, тому що любов християнська - любов до однодумності, що приводить кожного до відмови від своєї волі, яка робить кожного слугою іншого.
Вже в перший рік ігуменства преп. Феодосія число ченців Печерської обителі збільшилося так, що монастир, побудований над печерою, став тісний. Зовсім недалеко від нової печери, яку викопав для себе преп. Антоній, було рівне місце, на якому Феодосій вирішив побудувати нові монастирські будівлі. Саме в цьому новому монастирі, побудованому близько 1062 р ., І був втілений в життя чернецький Студійський статут.
Отриманий з Констонтінополя список статуту був прочитаний св. Феодосієм братії і після того, як був одностайно схвалений і прийнятий, ознаменував нову епоху в житті не лише Києво-Печерської обителі, а й російського чернецтва в цілому. Головною умовою, яке забезпечило перестроювання життя ченців за зразком новому і не звичного для Русі, особливо тим, що до малих подробиць визначав чернече життя, був особистий приклад Феодосія. Він вчив братію святого життя справою, перш за все виконуючи сам те, чого вимагав від інших.
Поєднанням ревнощів у вірі з розсудливістю, настанови з прикладом печерський ігумен дав забутого вже в більшості обителей Греції і невідомому до того на Русі статуту дійсно нове життя. Як зазначає церковний письменник минулого століття: «Для новонаверненого народу, природно потрібно було показати всю важливість нової релігії, - все її перевагу над старої язичницької вірою. Але розумні переконання не могли мати належного впливу на серця грубі. Потрібно було діяти на почуття, необхідні були і справи і чудеса апостольські. І те й інше показала обитель Печерська ».1 Всі оповіді про чудеса печерських подвижників пов'язані з конкретними подіями та особами, і пам'ять народу про святих і їх чудотворення невіддільна від історичних свідоцтв, що утворюють основу наших уявлень про життя Київської Русі в XI - XII століттях.
Протягом всього удельногоперіода російської історії (XII - початок XIII ст.) Києво-Печерська обитель не переставала бути головним духовним центром Русі. Це видно і з відношення до неї князів, про який свідчать короткі замітки літописця, і з загальнонародного шанування печерських святинь, відбилася в билинах, піснях, духовних віршах. Літописець повідомляє, що великий князь Святополк Всеволодович не виїжджав з Києва, не помолившись біля труни преп. Феодосія і не взявши благословення у печерського ігумена, після повернення ж таки приходив в обитель з подякою Богові.
Києво-Печерська Лавра в київський період російської історії була центром не тільки духовної освіченості, але і народної освіти. Яскравіше за все, може бути, свідчать про це слова преп. Нестора, повчаючого своїх читачів: «Велика користь буває від учення книжного ... Книги вказують і вчать нас шляху покаяння. Від слів книжкових ми знаходимо мудрість і стриманість. У книгах неісчетная глибина: ними утверджуємося в печалі, вони узда стриманості. Якщо старанно пошукаємо мудрості в книгах, то отримаємо велику користь для душі своєї ». У цих словах виражена цілісна і глибока концепція культури, що розуміється як реалізація релігійного життя, тобто духовного життя в цьому сенсі цього слова. Знаючи з досвіду цінність «книжкового знання», печерські ченці проявляли невтомну турботу про примноження книг в обителі і в усьому стольному граді.
З перших днів існування обителі виникає і монастирська бібліотека, куди потім стікаються книги зі слов'янських країн і з грецького Сходу, старанно відшукує і збираються турботами її ігуменів. Як повідомляє Патерик, що вступають у монастир як кращу частину свого майна приносили книги.
Більшість оригінальних пам'яток давньоруської писемності XI - XIII ст. було створено в стінах Києво-Печерської обителі. Серед них - Повість временних літ, створена на початку XII ст. ченцем Києво-Печерського монастиря преп. Нестором, прозваним за це літописцем. Вона стала однією з найулюбленіших, читаних і морально дієвих книг, джерелом духовного та культурного виховання російського народу.
Не менше значення для російської культури має Києво-Печерський патерик. Ця книга була улюбленим домашнім читанням православного російського людини протягом століть.
Особливе значення Печерської обителі як духовного центру, який надає дієвий вплив на релігійну, суспільне і культурне життя всього російського суспільства, «архимандритів всієї Руської землі», ясно усвідомлювалося сучасниками. Очевидною була для них, звичайно, і різниця, що існувала між Печерським та іншими монастирями Київської Русі та Візантії: «Багато монастирів від царів і від бояр і від багатства поставлені, та ними не є, які ж поставлені сльозами і приписи постів, молитвою і чуванням, тим же шанований був монастир Печерський, іже первее всіх і честю вище всіх ».1

ВИСНОВОК
Метою моєї роботи було: дослідити процес становлення та розвитку давньоруських монастирів. У ході даної роботи ця мета була досягнута. Розглядаючи поставлені завдання, я прийшла до наступних висновків.
На Русі чернецтво почалося майже одночасно з прийняттям християнства великим князем Володимиром Святославичем. Важливу роль зіграли в первісної історії російського чернецтва вихідці з Візантії. «Для нападу до хрещення народу Володимир привів із собою з Корсуні, а для установи ієрархії виписав з Константинополя разом з єпископами значну кількість священиків» .1 На Русі могли влаштовуватися в якості місіонерських центрів і цілі грецькі монастирські громади. Зберігся переказ, що одна така громада заснувала Спаський монастир біля Вишгорода. Окрім самого факту появи монастирів, ці дані можуть свідчити ще й про те, що становлення російського чернецтва відчувало на собі найбезпосередніший вплив процесів, що відбувалися в житті вселенського православ'я, центром якого в той час була Візантія.
Монастирі мали важливе економічне і політичне значення. Монастир був, перш за все, господарським центром. По - друге, монастирі були представниками Москви і сприяли зміцненню впливу і влади московських князів на великих просторах Русі. По - третє, монастирі відігравали значну роль в якості постачальників багатьох товарів до двору митрополита. Навколо монастирів створювався своєрідний, господарський і торговий центр.
Визначаючи місце монастирів в соціальній структурі Русі XI - XIII ст., Необхідно відзначити, що вони були формою соціальної організації людей, які, віддаючись християнським ідеалам, відмовилися від прийнятих у світському суспільстві норм життя. Ці люди вирішували різноманітні завдання: від підготовки своїх членів до загробного життя до створення зразкових господарств, що забезпечують їх сільськогосподарськими продуктами і виробами свого ремесла. На монастирях лежала і соціальна функція: організація лікарень, будинків інвалідів, роздача їжі хворим і знедоленим, бідним. Найчастіше такі монастирі переростали з малої обителі у велику організацію чернечого структури. Деякі з них займалися навіть торговельними справами.
Характерною рисою в діяльності монастирів було нагромадження багатства. Спочатку це були княжі і боярські пожертвування, різні внески та тримання на так званий «помин душі», дружини віддавали частину своєї військової здобичі. Особливо велика допомога була від государів всія Русі, в результаті чого окремі монастирі перетворювалися на великі заможні земельні господарства - володіння безліччю сіл і угідь.
Перетворення монастирів у земельних власників значно розширювало і зміцнювало приватно-феодальний соціально-економічний устрій російського суспільства. Вони володіли населеними селянами землями як вотчинами. Землі згодом могли передаватися за заповітом, за духовними грамотам, з метою забезпечити собі після смерті поминання перед Богом і моління про прощення своїх гріхів. Все це сприяло наростанню монастирів, а в цілому церковної власності.
З часом, як тільки стала зміцнюватися власна економічна база, монастирі почали здавати свою землю в оренду, давали позики під відсотки, вели активну торгівлю, займалися промислами або прибирали чуже до своїх рук. На всьому цьому вони отримували шалені прибутки, як натурою, так і грошима. Кожен монастир ставився до відповідного власнику - феодалові - до дрібного, середнього, великого.
Особливо великі і дуже значимі в культі монастирі називалися лаврами. Вони користувалися особливими правами, а число ченців у них не обмежувалося. Підпорядковувалися лаври безпосередньо патріарху або Синоду. У Росії були: Києво-Печерська, Трійцю - Сергієва, Олександро-Невська, Почаївської-Успенська лаври.
Монастирі були центром збереження і поширення культури. У них писалися літописи, переписувалися і зберігалися книги, навчалися грамоті, відбувалося духовне об'єднання багатьох людей, які вирішили жити за євангельськими законам. Саме в монастирі люди шукали справедливість і захист від беззаконня мирського життя, присвячували себе цілком Богу і молилися за себе та інших. Сам обряд і прийняття обітниці чернецтва очищали живуть в обителі від земних гріхів і направляли їх по шляху господній. Саме зі стін монастирів в давні століття Русь отримувала видних релігійних діячів, монахів - вчених, старців - пророків.
Підводячи підсумок всього шляху розвитку Російської православної церкви, починаючи від прийняття християнства на Русі до остаточного затвердження патріаршества, необхідно відзначити, що найбільш складною і заплутаною проблемою були взаємини государя і духовного владики. Від рівня та якості цих відносин залежало багато: бути на Землі спокою і згоди чи буде литися кров, будуть гинути люди; чи будуть створюватися сприятливі умови і потрібний духовний клімат для мільйонів віруючих у виконанні релігійних обрядів, в освіті або посиляться гоніння і переслідування інакомислячих; чи будуть вживатися почуття милосердя і моральність чи процвітати жорстокість і свавілля.

Список використаних джерел:
1. Балакіна Т. Історія російської культури. Москва. - 1995 - 264 С.
2. Житіє преподобного Феодосія Печерського. У книзі: Пам'ятки літератури Київської Русі. XI - початок XII ст. М. - 1978
3. Ільїна Т. Історія мистецтв. «Вища школа». - 1994 - С. 15 - 19.
4. Ієромонах Никон. Монастирі та чернецтво на Русі (X-XII століття.) Питання історії - № 12 - 1991 - С. 23 - 27.
5. Карташев А.В. нариси з історії російської церкви. Т.1., М. - 1997 - 686 С.
6. Кисельов А. Великі духовні пастирі Росії. Москва. - 1999 - 496 С.
7. Києво-Печерський патерик. У книзі: Пам'ятки літератури Київської Русі XII ст. М. - 1980
8. Козлов Ю. Союз корони і хреста. Саранськ - 1995 - 288 С.
9. Ключевський В. Твори. 8 том. Москва. - 1959 - С. 86 - 92.
10. Новосельцев А. Історія Росії: З найдавніших часів до кінця XVII століття Москва. - 2000 - 575 С.
11. Платонов С. Повний курс лекцій з російської історії. Москва. - 2000 - 840 С.
12. Пушкарьов С. Огляд російської історії. Ставрополь - 1993 - 416 С.
13. Повість временних літ. ч.1., М. - Л. - 1950
14. Соловйов С. Історія Росії з найдавніших часів. Кн.1. Москва. - 1959 - С. 96 - 105.
15. Слова про Закон і Благодать Іларіона, митрополита Київського - Богословські праці. Т. 28., 1987
16. Економцев І. Протоієрей. Ісихазм і східноєвропейське відродження - Богословські праці. Т.29., 1988.