ЗМІСТ
Введення
1. Становлення Філософії
2. Філософія Стародавньої Індії
3. Філософія Стародавнього Китаю
4. Філософія Стародавньої Греції
Висновок
ЛІТЕРАТУРА
ВСТУП
Філософія має велике значення, так як є стимулятором розвитку суспільства. Завдяки філософії народилося безліч наук, без яких існування сучасного суспільства неможлива; вона дала життя: математики, етики, фізики, гуманітарних наук, біології, хімія-філософія без зайвої скромності є родоначальникам всіх наук, так як вона навчила міркувати і думати. Сучасна людина зобов'язаний знати як зароджувалася колиска наук, філософів, філософські вчення. Тому вивчення філософії Індії, Китаю, Греція має величезне значення для людей які хочуть мислити вільно, без упереджень.
Філософія країн Сходу та Антична філософія - це фундамент, завдяки яким світове суспільство перебувають на такому розвитку, на якому вона є сьогодні. Вивчаючи філософію ми можемо спостерігати, як змінювалася філософія тих чи інших регіонів через їх географічного положення, політичного устрою, розвитку відносин у суспільстві. Тезами та поняттями, які народилися у світлих головах філософів не одне тисячоліття тому, ми користуємося і сьогодні в різних сферах. Актуальною є філософія і сьогодні так як скільки буде жити людина він буде вимагати відповіді, він буде філософствувати; великі уми будуть створювати в думках суспільство, яке буде ідеальним, будуть давати критерії добра і зла, вкажуть кордон двох протилежностей, і коли ми знайдемо відповіді на всі свої питання - ми пізнаємо блаженство і радість. Поки живий хоч одна людина - буде жити на мою думку цариця наук - Філософія!
1. СТАНОВЛЕННЯ І РОЗВИТОК ФІЛОСОФІЇ
Філософія як особливий тип світогляду і специфічна структура суспільної свідомості - продукт досить пізнього розвитку людства. У первісному суспільстві її не було, хоча і можна говорити про елементи філософствування, що містяться в мисленні давніх людей. Взагалі-то, філософствування властиво кожному з нас, а не тільки фахівцям. У архаїчні часи світоглядна потреба людини виражалася в спробі, на основі знань, що ростуть, переосмислити забобони і міфи, співвіднести їх з реальними справами і турботами свого роду. Ці елементи філософствування були включені у всю сукупність щодо цілісного, нерозчленованого (синкретичного) свідомості первісної людини поряд з мораллю, мистецтвом, релігією. Поступово в міфологічному світогляді позначилися дві тенденції: одна перетворювала традиційні вірування в більш чіткі релігійні уявлення, інша формувала в суспільній свідомості так звану предфілософія. В подальшому відбувається виділення з предфілософіі і спеціалізованого знання (науки). Це обумовлюється розвитком абстрактного мислення, ускладненням суспільно-історичної практики, необхідністю більш глибокого розуміння дійсності, що підсилюється диференціацією знань.
Перші філософи з'явилися у VII - VI століттях до нашої ери - значить, історія філософії налічує більше 2500 років. Деякі мислителі (напр., Гегель) вважали, що філософія розвивається шляхом філіації (відокремлення) однієї ідеї від інший, абсолютно незалежно від дійсного ходу речей і життєвої практики людей. Деякі ж автори (В. М. Шулятіков), відкидаючи самостійне існування філософської думки, вважали, що всі світоглядні поняття (матерія, дух, рух тощо) можна вивести безпосередньо з рівня продуктивних сил і класових інтересів. Тим часом справа йде значно складніше. В історії розвитку філософських поглядів виявляються специфічні закономірності. Вкажемо на деякі з них.
По-перше, світ філософії не слід розглядати як хаотичну сукупність непространственних і позачасових випадково виникаючих поглядів та ідей. Філософія як особливе явище духовної культури виражає в абстрактно-узагальненому вигляді зміст конкретно-історичного суспільного буття, соціальної реальності взагалі. Але це вкрай опосередковане, самостійне ставлення свідомості до світу, багато в чому несе характер особистісного сприйняття мислителем дійсності.
По-друге, у сукупності змінюють один одного оригінальних навчань, що утворюють історико-філософський процес, є і відтворюються в нових умовах деякі традиційно загальні світоглядні проблеми. Їх рішення стимулюється і поновлюється з'являються духовними осередками (ідеалами, цінностями, ідеологіями тощо) у реальному житті суспільства. Осередку в світі культури бувають історично тривало зберігаються (вірування, традиції, символи, цінності, образи філософської думки та ін.) Багато ж духовні осередки дискретні, тимчасові, виникають «на злобу дня», обслуговують «соціальне замовлення», обумовлюються специфічними обставинами життя людини (філософа, письменника, художника і т.д.).
Відмінності в духовних осередках по-різному позначаються у відносинах між різними світоглядними вченнями. Відмінності ці можуть проявлятися у вигляді прямого заперечення, наступності, відтворення, узагальнення, інтеграції, диференціації конкретних ідей та соціальних ідеалів і т.д. Дані характеристики богатоаспектно виявляються в історичному розвитку філософії.
Зародження філософії на мою думки відбувалося в міру розвитку суспільства людей, ніж прогресивніше ставало суспільство, тим більша кількість членів замислювалася про речі які вони не могли зрозуміти, а якщо не могли зрозуміти, значить боялися, і потрібно було те що їм пояснювала суть речей яку вони не могли зрозуміти, і чим більше суспільство ставало на шлях прогресу, тим більше питань виникало у людей. Безліч питань і треба було систематизувати, щоб вони не суперечили один одному, з'явилися люди які почали міркувати - ці люди і робили фундамент для народження «Філософії».
2. ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОЇ ІНДІЇ
Найбільш стародавніми філософськими вченнями є вчення, що виникли в Індії 2-3 тисячі років тому.
Історія індійської філософської думки починається з вед (II тис. до н.е.).
Саме слово «веда» означає «знання», «ведення». Веди представляють собою великий комплекс літературних пам'яток. Їх вміст у поєднанні з релігійним світоглядом викладає філософські думки, надання про світ, про людину та її морального життя.
Давньоіндійська філософія розвивалася в рамках певних систем або шкіл. Ці системи або школи можна розділити на дві великі групи:
1) ортодоксальні, тобто визнають авторитет вед;
2) неортодоксальні, що не визнають авторитет вед;
Більшість з них були ортодоксальними і релігійними. Такі школи веданта, міманса, санкх'я, йога, ньяя, вайшешика. Однак у деяких школах проявилися матеріалістичні тенденції. До неортодоксальним школам відносяться джайнізм, буддизм і школа чарвака-локаятніков.
Веданта. Це ідеалістичні вчення. Вперше його систематично розвинув Бадараяна. У цьому навчанні можна відзначити два різних аспекти: 1) душа і Бог принципово різні; 2) душа і Бог по суті єдині.
Згідно Веданта, пов'язана зі своїм тілом душа не вільна. Вона жадає чуттєвих задоволень і відчуває довгий ряд перевтілень. Перемога над незнанням, порабощающих душу, досягається вивченням веданти. Будучи системою об'єктивного ідеалізму, веданта призводить до містики, до споглядальності, до відмови від боротьби і до підпорядкування філософських вчень релігії.
Міманса. Відмінна риса міманса полягає в тому, що вона приділила більше уваги питанням теорії пізнання і логіки. Чуттєве сприйняття розглядається нею як особливий джерело знань. Предмети сприйняття характеризуються як реальні і обладающ0іе різними об'єктивними ознаками. Крім сприйняття, джерелами пізнання вважаються: логічний висновок, порівняння, авторитетне свідчення священних книг і визнання деяких невоспрінімаемих істин постулатами.
Санкхья. Це дуже давня форма філософії в Індії. Засновник санкхья-Капіла (ок.VII ст. До н.е.). Вчення санкхья передбачає два начала: речовий і духовне. Для пояснення світу вихідним санкхья вважає поняття про матеріальну першопричину всіх речей і явищ, у тому числі явищ і психічних. Першопричина, будучи речовій, повинна разом з тим бути настільки всепроникною, щоб були можливі навіть найтонші породження, такі наприклад як розум.
Система йогів. Багато в чому близькою до системи санкхья була система йога. Слово йога позначає «зосередження». Засновником йоги вважається мудрець Патанджалі (імовірно в період II ст. До н.е.). У системі віра в бога розглядається як елемент теоретичного світогляду і як умова успішної практичної діяльності, спрямованої до звільнення від страждань. Серед шляхів, які йога рекомендує для звільнення, частина ставиться до практики аскетизму, частина до принципів етики, заснованої на співчутті всім формам і видам життя. У числі правил йоги міститься ряд раціональних, певною мірою перевірених на досвіді приписів, що відносяться до гігієни дихання, режиму харчування і т.п.
Матеріалістична система ньяя. Засновником ньяя вважається мудрець Готама. Філософія ньяя-це вчення про пізнання, зокрема про логічне виведення. Воно розвинене на основі матеріалістичної системі буття. Ця теорія покликана служити практичної задачі: звільнення людини від усіх страждань. Вона розглядає джерела і методи пізнання, класифікує предмети пізнання і саму реальність.
Система вайшешика. Це найбільш зріла система староіндійської філософії, що визнає авторитет Вед. Мета мудрості вайшека бачить у звільненні людського «я» від страждань і залежності. При цьому, остання причина страждань-незнання. Шлях до звільнення лежить через знання, тобто через істинне розуміння реальності.
Яскравим представником неортодоксальних шкіл є вчення чарвака-локаятніков, локаята (лок-світ, люди) і чарвака (чарвака-дохідливе слово). Основні ідеї та положення чарвака:
1.Мир матеріальний. Усі складається з чотирьох елементів-вогню, повітря, води, землі. Життя сталася з матерії.
2.Сознаніе-властивість, притаманне тілу. Зі смертю тіла зникає й свідомість. Вчення про переселення душ безглуздо.
3.В елементах, взятих окремо, свідомості немає: воно виникає в результаті поєднання чотирьох стихій-вогню, повітря, води і землі-в людському тілі. Ні душі відокремленою від тіла.
Філософія джайнізму виникла в результаті розвитку стародавніх учень мудреців. Джайнізм у своїй головній частині - це етичне вчення. Воно вказує шлях «звільнення» душі від її підпорядкування пристрастям. Мета філософії джайнізму - «святість», тобто особливий спосіб поведінки, за допомогою якого досягається зазначене звільнення. Джерелом мудрості в джайнізм вважається не Бог, а особливі святі, які досягли сили і щастя на основі досконалого знання і за допомогою поведінки, що випливає з цього знання.
Буддизм. Буддизм виник на північному сході Індії в областях добрахманистской культури. Буддизм швидко поширився по всій Індії і досяг максимального розквіту в кінці I тисячоліття до н.е. - початку I тисячоліття н.е. Буддизм справив великий вплив на відроджується з брахманізму індуїзм, проте був витіснений індуїзмом і до XII століття н.е. практично зник з Індії. Основною причиною цього стало протиставлення ідей буддизму освяченому брахманізмом кастовому строю. Одночасно, починаючи з III століття до н.е., він охопив Південно-східну і Центральну
Азію і частково Середньої Азії та Сибіру. Страждання і звільнення представлені в буддизмі як різні стани єдиного буття: страждання - стан буття проявленого, визволення - невиявленого. Те й інше, будучи нероздільним, виступає, однак, у ранньому буддизмі як психологічна реальність, в розвинутих формах буддизму - як космічна реальність.
Звільнення буддизм уявляє собі перш за все як знищення бажань, точніше - угашение їх пристрасності. Буддійський принцип так званого середнього (серединного) шляху рекомендує уникати крайнощів - як потягу до почуттєвого задоволення, так і досконалого придушення цього потягу. У морально-емоційній сфері пануючої в буддизмі виявляється концепція терпимості, відносності, з позицій якої моральні приписи не є обов'язковими і можуть бути порушені.
У буддизмі відсутнє поняття відповідальності й вини як чогось абсолютного, отраженьем цього є відсутність у буддизмі чіткої грані між ідеалами релігійної і світської моралі і, зокрема, пом'якшення або заперечення аскетизму в його звичайній формі. Моральний ідеал буддизму з'являється як абсолютне неспричинення шкоди оточуючим (ахінса), що виникає з загальної м'якості, доброти, почуття досконалої задоволеності. В інтелектуальній сфері буддизму усувається відмінність між чуттєвою і розумової формами пізнання і встановлюється практика так званого споглядального міркування (медитації), результатом якого є переживання цілісності буття (нерозрізнення внутрішнього та зовнішнього), повна самозаглибленість. Практика споглядального міркування служить, таким чином, не стільки засобом пізнання світу, скільки одним з основних засобів перетворення психіки та психофізіології особистості. В якості конкретного методу споглядального міркування особливо популярні Дхьяна, що отримали назву буддійської йоги. Стан досконалої задоволеності і самозаглибленості, абсолютної незалежності внутрішнього буття - позитивний еквівалент угашения бажань - є звільнення, або нірвана.
Філософія Стародавньої Індії формувалася в суспільстві в якому існувало кастовий поділ, і по моєму це обумовлює, те що у практично у всіх течіях філософії, людина повинна страждати і відмовитися від благ і своїх слабкостей, щоб осягнути блаженство - таке трактування була вигідна людям стоять при владі і багатим членам суспільства; не без їх впливу були створені ортодоксальні течії, які грунтувалися на принципах зазначених у «Ведах». Так буддизм який не вітав кастового поділу, відсутність провини за провини, і аскетизм - поступово був витіснений з Індії, але прижився за межами батьківщини. Зараз це одна зі світових релігій.
3. ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОГО КИТАЮ
У стародавньому Китаї у VIII-VI ст. до н.е., в період формування і розвитку рабовласницького суспільства, склалися дві тенденції в ідеології: консервативна та прогресивна, містична і атеїстична.
У ході боротьби цих двох тенденцій все ширше поширювалися наївно-матеріалістичні ідеї про п'ять першооснову речей (металі, дереві, воді, вогні, землі); про протилежних засадах (інь і янь), про природному шляху (дао).
У розвитку філософії Стародавнього Китаю важливе значення мав Даосизм.
Даосизм - філософське вчення, основоположником якого за традицією вважають Лао-цзи, який жив в кінці VII початку VI ст, до н.е. Достовірних відомостей про нього історія не залишила. Його життя і діяння овіяні всілякими легендами. Головна категорія філософського даосизму - дао (шлях) розуміється як загальний закон природи, як першопричина всього сущого, як джерело всіх явищ матеріального і духовного життя. Дао являє собою як би узагальнене поняття про закономірності розвитку світу. Все, що існує, говориться в "Даодецзіне", походить від дао, щоб потім, зробити кругообіг, знову до нього повернутися. Дао не тільки першопричина, а й кінцева мета і завершення буття.
Дао недоступно чуттєвого сприйняття: те, що можна почути, побачити, відчути, зрозуміти, це не дао. Ніхто не створив дао, але все походить від нього і повертається до нього. Проте все, що породжує дао, проявляється через Де (чеснота), тому якщо дао - це загальна сутність світу, то де - її прояв в дійсності. Завдання людини - пізнати дао, стати на шлях "природності", під якою мається на увазі "гармонія світу" злиття людини з природою. Соціальна несправедливість у суспільстві сприймається як одне з порушень гармонії. Своєрідним вираженням протесту проти соціальної несправедливості є відлюдництво і аскетизм, інакше кажучи - повернення до "природності", Відлюдники - даоси в усі часи усамітнювалися на лоно природи і прагнули злитися з нею для осягнення "гармонії світу".
Велике місце в книзі "Даодецзін" приділено принципом "недіяння", який наказує людині відмовитися від будь-якої діяльності, не втручатися активно в життя вона повинна розвиватися природно, як би сама собою. Конфуцій вірив у могутність людської природи, яка завжди залишиться на правильному шляху, якщо належним чином буде спрямована вихованням. Лао-цзи ж вважав, що людська природа залишиться непорочної, будучи надана самій собі. Ця теза і з'явився основою доктрини "недіяння". Дао-цзи засуджував прагнення до освіти, стверджуючи, що народом "легше управляти тоді, коли він дурний". У стародавні часи, говориться в "Даодецзіне", "вмів служити дао не просвіщав народ, а робив його дурним. Важко керувати народом, коли у нього багато знань. Тому управління країною за допомогою знань - ворог країни, а без їх застосування - щастя країни ". Турботою людей всіх часів, нарікає Лао-цзи, було "збереження тіла і задоволення почуттів" на шкоду духовному розвитку. Однак все зовнішнє і чуттєве оманливе скоропроходяще. Мудрець немає необхідності узагальнювати чуттєвий досвід, він може пізнати істину, закони природи і суспільства розумом, спогляданням, не вдаючись до вивчення фактів. "Не виходячи з двору, повчав Лаоцзи, - мудрець пізнає світ. Не виглядаючи з вікна, він бачить природне дао. Чим далі він іде, тим менше пізнає. Тому мудра людина не ходить, але пізнає. Не бачачи речей, він називає їх" ).
Введення
1. Становлення Філософії
2. Філософія Стародавньої Індії
3. Філософія Стародавнього Китаю
4. Філософія Стародавньої Греції
Висновок
ЛІТЕРАТУРА
ВСТУП
Філософія має велике значення, так як є стимулятором розвитку суспільства. Завдяки філософії народилося безліч наук, без яких існування сучасного суспільства неможлива; вона дала життя: математики, етики, фізики, гуманітарних наук, біології, хімія-філософія без зайвої скромності є родоначальникам всіх наук, так як вона навчила міркувати і думати. Сучасна людина зобов'язаний знати як зароджувалася колиска наук, філософів, філософські вчення. Тому вивчення філософії Індії, Китаю, Греція має величезне значення для людей які хочуть мислити вільно, без упереджень.
Філософія країн Сходу та Антична філософія - це фундамент, завдяки яким світове суспільство перебувають на такому розвитку, на якому вона є сьогодні. Вивчаючи філософію ми можемо спостерігати, як змінювалася філософія тих чи інших регіонів через їх географічного положення, політичного устрою, розвитку відносин у суспільстві. Тезами та поняттями, які народилися у світлих головах філософів не одне тисячоліття тому, ми користуємося і сьогодні в різних сферах. Актуальною є філософія і сьогодні так як скільки буде жити людина він буде вимагати відповіді, він буде філософствувати; великі уми будуть створювати в думках суспільство, яке буде ідеальним, будуть давати критерії добра і зла, вкажуть кордон двох протилежностей, і коли ми знайдемо відповіді на всі свої питання - ми пізнаємо блаженство і радість. Поки живий хоч одна людина - буде жити на мою думку цариця наук - Філософія!
1. СТАНОВЛЕННЯ І РОЗВИТОК ФІЛОСОФІЇ
Філософія як особливий тип світогляду і специфічна структура суспільної свідомості - продукт досить пізнього розвитку людства. У первісному суспільстві її не було, хоча і можна говорити про елементи філософствування, що містяться в мисленні давніх людей. Взагалі-то, філософствування властиво кожному з нас, а не тільки фахівцям. У архаїчні часи світоглядна потреба людини виражалася в спробі, на основі знань, що ростуть, переосмислити забобони і міфи, співвіднести їх з реальними справами і турботами свого роду. Ці елементи філософствування були включені у всю сукупність щодо цілісного, нерозчленованого (синкретичного) свідомості первісної людини поряд з мораллю, мистецтвом, релігією. Поступово в міфологічному світогляді позначилися дві тенденції: одна перетворювала традиційні вірування в більш чіткі релігійні уявлення, інша формувала в суспільній свідомості так звану предфілософія. В подальшому відбувається виділення з предфілософіі і спеціалізованого знання (науки). Це обумовлюється розвитком абстрактного мислення, ускладненням суспільно-історичної практики, необхідністю більш глибокого розуміння дійсності, що підсилюється диференціацією знань.
Перші філософи з'явилися у VII - VI століттях до нашої ери - значить, історія філософії налічує більше 2500 років. Деякі мислителі (напр., Гегель) вважали, що філософія розвивається шляхом філіації (відокремлення) однієї ідеї від інший, абсолютно незалежно від дійсного ходу речей і життєвої практики людей. Деякі ж автори (В. М. Шулятіков), відкидаючи самостійне існування філософської думки, вважали, що всі світоглядні поняття (матерія, дух, рух тощо) можна вивести безпосередньо з рівня продуктивних сил і класових інтересів. Тим часом справа йде значно складніше. В історії розвитку філософських поглядів виявляються специфічні закономірності. Вкажемо на деякі з них.
По-перше, світ філософії не слід розглядати як хаотичну сукупність непространственних і позачасових випадково виникаючих поглядів та ідей. Філософія як особливе явище духовної культури виражає в абстрактно-узагальненому вигляді зміст конкретно-історичного суспільного буття, соціальної реальності взагалі. Але це вкрай опосередковане, самостійне ставлення свідомості до світу, багато в чому несе характер особистісного сприйняття мислителем дійсності.
По-друге, у сукупності змінюють один одного оригінальних навчань, що утворюють історико-філософський процес, є і відтворюються в нових умовах деякі традиційно загальні світоглядні проблеми. Їх рішення стимулюється і поновлюється з'являються духовними осередками (ідеалами, цінностями, ідеологіями тощо) у реальному житті суспільства. Осередку в світі культури бувають історично тривало зберігаються (вірування, традиції, символи, цінності, образи філософської думки та ін.) Багато ж духовні осередки дискретні, тимчасові, виникають «на злобу дня», обслуговують «соціальне замовлення», обумовлюються специфічними обставинами життя людини (філософа, письменника, художника і т.д.).
Відмінності в духовних осередках по-різному позначаються у відносинах між різними світоглядними вченнями. Відмінності ці можуть проявлятися у вигляді прямого заперечення, наступності, відтворення, узагальнення, інтеграції, диференціації конкретних ідей та соціальних ідеалів і т.д. Дані характеристики богатоаспектно виявляються в історичному розвитку філософії.
Зародження філософії на мою думки відбувалося в міру розвитку суспільства людей, ніж прогресивніше ставало суспільство, тим більша кількість членів замислювалася про речі які вони не могли зрозуміти, а якщо не могли зрозуміти, значить боялися, і потрібно було те що їм пояснювала суть речей яку вони не могли зрозуміти, і чим більше суспільство ставало на шлях прогресу, тим більше питань виникало у людей. Безліч питань і треба було систематизувати, щоб вони не суперечили один одному, з'явилися люди які почали міркувати - ці люди і робили фундамент для народження «Філософії».
2. ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОЇ ІНДІЇ
Найбільш стародавніми філософськими вченнями є вчення, що виникли в Індії 2-3 тисячі років тому.
Історія індійської філософської думки починається з вед (II тис. до н.е.).
Саме слово «веда» означає «знання», «ведення». Веди представляють собою великий комплекс літературних пам'яток. Їх вміст у поєднанні з релігійним світоглядом викладає філософські думки, надання про світ, про людину та її морального життя.
Давньоіндійська філософія розвивалася в рамках певних систем або шкіл. Ці системи або школи можна розділити на дві великі групи:
1) ортодоксальні, тобто визнають авторитет вед;
2) неортодоксальні, що не визнають авторитет вед;
Більшість з них були ортодоксальними і релігійними. Такі школи веданта, міманса, санкх'я, йога, ньяя, вайшешика. Однак у деяких школах проявилися матеріалістичні тенденції. До неортодоксальним школам відносяться джайнізм, буддизм і школа чарвака-локаятніков.
Веданта. Це ідеалістичні вчення. Вперше його систематично розвинув Бадараяна. У цьому навчанні можна відзначити два різних аспекти: 1) душа і Бог принципово різні; 2) душа і Бог по суті єдині.
Згідно Веданта, пов'язана зі своїм тілом душа не вільна. Вона жадає чуттєвих задоволень і відчуває довгий ряд перевтілень. Перемога над незнанням, порабощающих душу, досягається вивченням веданти. Будучи системою об'єктивного ідеалізму, веданта призводить до містики, до споглядальності, до відмови від боротьби і до підпорядкування філософських вчень релігії.
Міманса. Відмінна риса міманса полягає в тому, що вона приділила більше уваги питанням теорії пізнання і логіки. Чуттєве сприйняття розглядається нею як особливий джерело знань. Предмети сприйняття характеризуються як реальні і обладающ0іе різними об'єктивними ознаками. Крім сприйняття, джерелами пізнання вважаються: логічний висновок, порівняння, авторитетне свідчення священних книг і визнання деяких невоспрінімаемих істин постулатами.
Санкхья. Це дуже давня форма філософії в Індії. Засновник санкхья-Капіла (ок.VII ст. До н.е.). Вчення санкхья передбачає два начала: речовий і духовне. Для пояснення світу вихідним санкхья вважає поняття про матеріальну першопричину всіх речей і явищ, у тому числі явищ і психічних. Першопричина, будучи речовій, повинна разом з тим бути настільки всепроникною, щоб були можливі навіть найтонші породження, такі наприклад як розум.
Система йогів. Багато в чому близькою до системи санкхья була система йога. Слово йога позначає «зосередження». Засновником йоги вважається мудрець Патанджалі (імовірно в період II ст. До н.е.). У системі віра в бога розглядається як елемент теоретичного світогляду і як умова успішної практичної діяльності, спрямованої до звільнення від страждань. Серед шляхів, які йога рекомендує для звільнення, частина ставиться до практики аскетизму, частина до принципів етики, заснованої на співчутті всім формам і видам життя. У числі правил йоги міститься ряд раціональних, певною мірою перевірених на досвіді приписів, що відносяться до гігієни дихання, режиму харчування і т.п.
Матеріалістична система ньяя. Засновником ньяя вважається мудрець Готама. Філософія ньяя-це вчення про пізнання, зокрема про логічне виведення. Воно розвинене на основі матеріалістичної системі буття. Ця теорія покликана служити практичної задачі: звільнення людини від усіх страждань. Вона розглядає джерела і методи пізнання, класифікує предмети пізнання і саму реальність.
Система вайшешика. Це найбільш зріла система староіндійської філософії, що визнає авторитет Вед. Мета мудрості вайшека бачить у звільненні людського «я» від страждань і залежності. При цьому, остання причина страждань-незнання. Шлях до звільнення лежить через знання, тобто через істинне розуміння реальності.
Яскравим представником неортодоксальних шкіл є вчення чарвака-локаятніков, локаята (лок-світ, люди) і чарвака (чарвака-дохідливе слово). Основні ідеї та положення чарвака:
1.Мир матеріальний. Усі складається з чотирьох елементів-вогню, повітря, води, землі. Життя сталася з матерії.
2.Сознаніе-властивість, притаманне тілу. Зі смертю тіла зникає й свідомість. Вчення про переселення душ безглуздо.
3.В елементах, взятих окремо, свідомості немає: воно виникає в результаті поєднання чотирьох стихій-вогню, повітря, води і землі-в людському тілі. Ні душі відокремленою від тіла.
Філософія джайнізму виникла в результаті розвитку стародавніх учень мудреців. Джайнізм у своїй головній частині - це етичне вчення. Воно вказує шлях «звільнення» душі від її підпорядкування пристрастям. Мета філософії джайнізму - «святість», тобто особливий спосіб поведінки, за допомогою якого досягається зазначене звільнення. Джерелом мудрості в джайнізм вважається не Бог, а особливі святі, які досягли сили і щастя на основі досконалого знання і за допомогою поведінки, що випливає з цього знання.
Буддизм. Буддизм виник на північному сході Індії в областях добрахманистской культури. Буддизм швидко поширився по всій Індії і досяг максимального розквіту в кінці I тисячоліття до н.е. - початку I тисячоліття н.е. Буддизм справив великий вплив на відроджується з брахманізму індуїзм, проте був витіснений індуїзмом і до XII століття н.е. практично зник з Індії. Основною причиною цього стало протиставлення ідей буддизму освяченому брахманізмом кастовому строю. Одночасно, починаючи з III століття до н.е., він охопив Південно-східну і Центральну
Азію і частково Середньої Азії та Сибіру. Страждання і звільнення представлені в буддизмі як різні стани єдиного буття: страждання - стан буття проявленого, визволення - невиявленого. Те й інше, будучи нероздільним, виступає, однак, у ранньому буддизмі як психологічна реальність, в розвинутих формах буддизму - як космічна реальність.
Звільнення буддизм уявляє собі перш за все як знищення бажань, точніше - угашение їх пристрасності. Буддійський принцип так званого середнього (серединного) шляху рекомендує уникати крайнощів - як потягу до почуттєвого задоволення, так і досконалого придушення цього потягу. У морально-емоційній сфері пануючої в буддизмі виявляється концепція терпимості, відносності, з позицій якої моральні приписи не є обов'язковими і можуть бути порушені.
У буддизмі відсутнє поняття відповідальності й вини як чогось абсолютного, отраженьем цього є відсутність у буддизмі чіткої грані між ідеалами релігійної і світської моралі і, зокрема, пом'якшення або заперечення аскетизму в його звичайній формі. Моральний ідеал буддизму з'являється як абсолютне неспричинення шкоди оточуючим (ахінса), що виникає з загальної м'якості, доброти, почуття досконалої задоволеності. В інтелектуальній сфері буддизму усувається відмінність між чуттєвою і розумової формами пізнання і встановлюється практика так званого споглядального міркування (медитації), результатом якого є переживання цілісності буття (нерозрізнення внутрішнього та зовнішнього), повна самозаглибленість. Практика споглядального міркування служить, таким чином, не стільки засобом пізнання світу, скільки одним з основних засобів перетворення психіки та психофізіології особистості. В якості конкретного методу споглядального міркування особливо популярні Дхьяна, що отримали назву буддійської йоги. Стан досконалої задоволеності і самозаглибленості, абсолютної незалежності внутрішнього буття - позитивний еквівалент угашения бажань - є звільнення, або нірвана.
Філософія Стародавньої Індії формувалася в суспільстві в якому існувало кастовий поділ, і по моєму це обумовлює, те що у практично у всіх течіях філософії, людина повинна страждати і відмовитися від благ і своїх слабкостей, щоб осягнути блаженство - таке трактування була вигідна людям стоять при владі і багатим членам суспільства; не без їх впливу були створені ортодоксальні течії, які грунтувалися на принципах зазначених у «Ведах». Так буддизм який не вітав кастового поділу, відсутність провини за провини, і аскетизм - поступово був витіснений з Індії, але прижився за межами батьківщини. Зараз це одна зі світових релігій.
3. ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОГО КИТАЮ
У стародавньому Китаї у VIII-VI ст. до н.е., в період формування і розвитку рабовласницького суспільства, склалися дві тенденції в ідеології: консервативна та прогресивна, містична і атеїстична.
У ході боротьби цих двох тенденцій все ширше поширювалися наївно-матеріалістичні ідеї про п'ять першооснову речей (металі, дереві, воді, вогні, землі); про протилежних засадах (інь і янь), про природному шляху (дао).
У розвитку філософії Стародавнього Китаю важливе значення мав Даосизм.
Даосизм - філософське вчення, основоположником якого за традицією вважають Лао-цзи, який жив в кінці VII початку VI ст, до н.е. Достовірних відомостей про нього історія не залишила. Його життя і діяння овіяні всілякими легендами. Головна категорія філософського даосизму - дао (шлях) розуміється як загальний закон природи, як першопричина всього сущого, як джерело всіх явищ матеріального і духовного життя. Дао являє собою як би узагальнене поняття про закономірності розвитку світу. Все, що існує, говориться в "Даодецзіне", походить від дао, щоб потім, зробити кругообіг, знову до нього повернутися. Дао не тільки першопричина, а й кінцева мета і завершення буття.
Дао недоступно чуттєвого сприйняття: те, що можна почути, побачити, відчути, зрозуміти, це не дао. Ніхто не створив дао, але все походить від нього і повертається до нього. Проте все, що породжує дао, проявляється через Де (чеснота), тому якщо дао - це загальна сутність світу, то де - її прояв в дійсності. Завдання людини - пізнати дао, стати на шлях "природності", під якою мається на увазі "гармонія світу" злиття людини з природою. Соціальна несправедливість у суспільстві сприймається як одне з порушень гармонії. Своєрідним вираженням протесту проти соціальної несправедливості є відлюдництво і аскетизм, інакше кажучи - повернення до "природності", Відлюдники - даоси в усі часи усамітнювалися на лоно природи і прагнули злитися з нею для осягнення "гармонії світу".
Велике місце в книзі "Даодецзін" приділено принципом "недіяння", який наказує людині відмовитися від будь-якої діяльності, не втручатися активно в життя вона повинна розвиватися природно, як би сама собою. Конфуцій вірив у могутність людської природи, яка завжди залишиться на правильному шляху, якщо належним чином буде спрямована вихованням. Лао-цзи ж вважав, що людська природа залишиться непорочної, будучи надана самій собі. Ця теза і з'явився основою доктрини "недіяння". Дао-цзи засуджував прагнення до освіти, стверджуючи, що народом "легше управляти тоді, коли він дурний". У стародавні часи, говориться в "Даодецзіне", "вмів служити дао не просвіщав народ, а робив його дурним. Важко керувати народом, коли у нього багато знань. Тому управління країною за допомогою знань - ворог країни, а без їх застосування - щастя країни ". Турботою людей всіх часів, нарікає Лао-цзи, було "збереження тіла і задоволення почуттів" на шкоду духовному розвитку. Однак все зовнішнє і чуттєве оманливе скоропроходяще. Мудрець немає необхідності узагальнювати чуттєвий досвід, він може пізнати істину, закони природи і суспільства розумом, спогляданням, не вдаючись до вивчення фактів. "Не виходячи з двору, повчав Лаоцзи, - мудрець пізнає світ. Не виглядаючи з вікна, він бачить природне дао. Чим далі він іде, тим менше пізнає. Тому мудра людина не ходить, але пізнає. Не бачачи речей, він називає їх" ).
Надмірне піднесення універсального абстрактного закону світобудови (дао) і відрив його від матеріальної основи життя, споглядальне ставлення до навколишньої дійсності, непомірне перебільшення ролі раціонального елементу і третирування чуттєвого елемента в пізнанні - ці ідеалістичні риси у вченні Лаоцзи заклали основи для переродження даоської філософії в релігію. Разом з тим багато дослідників справедливо вбачають в постулатах даосизму (зокрема, в його визнання боротьби протилежних начал у природі) елементи наївного матеріалізму і діалектики. У "Даодецзіне" ідея єдності протилежностей виражена такими словами: "Коли в Піднебесної дізнаються, що прекрасне є прекрасним, з'являється й потворне. Коли всі дізнаються, що добре є добрим, виникає і зло. Тому буття і небуття породжують одне одного, важке і легке створюють один одного, довге та коротке взаємно співвідносяться, високе і низьке взаємно визначаються, звуки, зливаючись, приходять і гармонію, попереднє і наступне випливають один за одним ".
Центральне місце в філософії Стародавнього Китаю займає вчення Конфуція.
Цього мислителя давнини, на відміну від багатьох інших, не приховує завіса, зіткана уявою послідовників. Навпаки - завдяки їм ми можемо дізнатися про його звички, характер, манерах, про події його життя, почути його справжні слова. Виявляється, в його вигляді немає нічого надлюдського, він дивно простий, навіть прозаїчний.
Проте Конфуцій не залишив цільного письмового викладу своїх ідей. Йому приписують складання і редагування знаменитого''П'ятикнижжя'', яке здавна розглядалося в Китаї як вихідний пункт усієї китайської літератури. Особливе місце серед цих джерел займає книга''Лунь-юй''-''Вислови'', складена учнями Конфуція вже після його смерті. Вона складається головним чином з окремих афоризмів, що починаються словами''Учитель сказав ... ''.
У цих афоризмах ми можемо знайти думки подібні з думками античних філософів, наприклад, думки про ідеального правителя і ідеальну державу: якими вони мають бути:
1 ... Хто править відповідно чесноти, Подібний північній зірці: Стоїть на своєму місці У колі інших сузір'їв.
2 ... Благородний чоловік Нічого не дозволяє І не забороняє в Піднебесній А порівнюється зі справедливістю Правління - це:
3 ... коли буде государем государ, Слугою слуга, Батьком батько, І сином син.
4 ... Коли поводишся ти правильно, То за тобою підуть і без наказу; Коли ж ти ведеш себе неправильно, То не послухають, хоч і накажуть.
5 ... Коли б влада в країні належала добрим людям, Вони протягом ста років могли б перемогти жорстоких і відкинути страти.
Тобто ідеальний правитель повинен бути справедливим, прагнути до добра, тоді і народ піде за ним, як''... схиляється трава слідом вітрі''. За словами Конфуція, на місці государя повинна стояти людина, якому від народження належить правити. Правитель повинен бути такий, щоб''... були раді ті, що близько, і приходили ті, що далеко. ''Також ми можемо зустріти думки про ідеальну державу:''... Якщо багатство розподілити рівномірно, то не буде бідних, якщо в країні встановити гармонію, то населення не буде здаватися малим. Якщо ж народ буде перебувати в стані спокою, то державі не будуть загрожувати ніякі небезпеки''. Але найголовніше, на думку Конфуція, це те, що народ повинен вірити своїм''керуючим, інакше державі не встояти''.
У Стародавньому Китаї, як і в інших країнах, філософська думка формувалася і розвивалася в боротьбі матеріалізму з ідеалізмом. У силу історичних особливостей країни (збереження родових і патріархальних традицій, відсталість рабовласницьких суспільних відносин) давньокитайські мислителі основну свою увагу приділяли вирішенню соціально-етичних і політичних проблем. Боротьба філософських течій відбувалася тут навколо розуміння «Дао» як шляху суспільного розвитку і долі людини.
Китайська філософія, як філософія Індії передбачає поділ на верстви суспільства, але в теж час філософи Китаю починаються замислюватися над ідеальним суспільством, вони створюють такого правителя який був би благородний, але в той же час добрий і справедливий, для свого народу - цим філософія Китаю схожа на філософію Античності, що говорить, як я думаю, про відрив філософії від релігії і політичного гніту.
4. ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОЇ ГРЕЦІЇ
Високий рівень розвитку давньогрецького суспільства та його культури пояснюється багатьма факторами. Зручне географічне положення забезпечувало можливості встановлення морських зв'язків з близькими і далекими країнами (Єгипет, Індія).
Перехід до заліза дозволив різко посилити виробництво. Ставлення родової аристократії і міського торгово-ремісничої населення, класова боротьба спонукали до постійного удосконалення форм політичного устрою рабовласницького суспільства, до складного змінюється сполученню аристократії, тиранії і демократії.
Історія філософії Стародавньої Греції охоплює понад 1000 років: від перших мислителів (VI-Vвв. до н.е.) до VI ст.н.е.
Багатовікова історія давньогрецької (частиною давньоримської) філософії може бути підрозділена на періоди. Так, О.М. Чанишева виділяє періоди:
1.Зародження і формування (VI ст. До н. Е..),
2.Зрелость і розквіт (V-IV ст. До н.е.).
3.Закат-грецька філософія епохи еллінізму і латинська філософія періоду Римської республіки (III-I ст. До н.е.),
4.Період занепаду і загибелі в епоху Римської імперії.
Є й інші думки. Так, з урахуванням духовних осередків в античній філософії думки, можна виділити періоди:
-Космологічний (VI-V ст. До н.е.)
-Антропологічний (V ст. До н.е.).
-Систематичний (V-VI ст. До н.е.).)
-Етичний (IIIв. до н.е. - III ст. Н.е.)
-Релігійний (III-VI ст. Н. Е..)
У такому підході чимало умовного і схематичного, але він заслуговує на увагу тим, що відзначає історичну динаміку образів античної філософської думки.
Іонійська філософія, з'явилася в тій частині Стародавньої Греції, яка називалася Іонією (західне узбережжя півострова Мала Азія). Тут у містах Мілеет (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен-VII-VI ст. До н.е.) і Ефес (Геракліт-кінець VI - початок V ст до н.е.) виникли філософські школи, близькі за образу думки. Загалом, їм була властива космоцентріческая орієнтація. Мілетци прагнули зрозуміти природу, навколишній світ у взаємозв'язку і єдності речей, оскільки були переконані в існуванні їх першооснови, основи (архе) первокирпичики, первшостихії буття. Таке першооснова Фалес бачив у воді, Анаксимандр його називав апейроном (тобто невизначеною і безмежної стихією), Анаксимен-повітрям, Геракліт вважав, що це вогонь.
Піфагорійський союз. Піфагор (приблизно 571-467 рр. до н. Е.) створив свою школу із зовсім іншим чином філософської думки, ніж Мілетци. Зовні, здавалося б, є схожість: Піфагор теж відшукував першооснова буття речей. Але вирішував це завдання Піфагор з протилежних гносеологічних позицій. За Піфагору, все в природі вимірюється, підпорядковується числа, в числі - сутність усіх речей. Пізнати світ, його будову, його закономірність - це значить пізнати керуючі їм числа. Піфагорійці стали рахувати числа початком всіх речей. Чисто кількісні їхні стосунки замінили природні стихії. Світ у поданнях піфагорійців перетворився на сукупність математичних структур.
Елейський школа досить цікава для дослідження, тому що це одна з найдавніших шкіл, у працях якої математика і філософія достатньо тісно і різнобічно взаємодіють. Основними представниками елейської школи вважають Парменіда (кінець VI - V ст. До н.е.) і Зенона (перша половина V ст. До н.е.).
Філософія Парменіда полягає в наступному: усілякі системи світорозуміння базуються на одній з трьох посилок:
1) Є тільки буття, небуття немає;
2) Існує не тільки буття, але і небуття;
3) Буття і небуття тотожні.
Справжньою Парменід визнає тільки першу посилку. Згідно з ним, буття єдине, неподільне, незмінне, позачасовий, закінчено в собі, тільки воно істинно існуюче; множинність, мінливість, переривчастість, текучість - усе це уділ мнимого.
Поряд з континуальним поглядом еліатів на буття в Стародавній Греції (в Афінах) у V ст. до н.е. став оформляти перспективний образ філософської думки, якою можна назвати діскретізмом (дискретний-перервний). Вже Емпедокл (ок.483-433 рр. до н. Е.) створює теорію чотирьох коренів всіх речей (земля, повітря, вода і вогонь). Змішані цих чотирьох елементів, далі розкладені, лежить в основі різноманітності світу.
Анаксагор ж (ок.500-428 рр.. До н.е.) вважав подільність нескінченною, а найдрібніші частинки називав «насінням речей», або, за Арістотелем, «гомеомериями». Різноякісні гомеомерии подібні цілої речі.
З усіх концепцій діскретізма найбільш перспективною виявилося вчення атомізму (Левкіпп, Демокріт, пізніше - Епікур, у Римі-Лукрецій Кар.). Про зміст атомістичного вчення найкраще судити по поглядам Демокріта (егог народження припадало на 480-470 рр.. До н.е.). Атомісти на відміну від елеатів вважали, що існує як буття, так і небуття (порожнеча). Буття не єдине, а воно складається з нескінченної кількості матеріальних частинок-атомів. Атоми не виникають і не знищуються. Вони вічні, незмінні і неподільні. У них причина всіх інших властивостей речей.
У сфері світоглядних міркувань мілетцев, Геракліта і атомістів виразно проступають зосередження наївного матеріалізму. Але до V ст. до н.е. у давньогрецькій філософії позначився ще один важливий образ світобачення - антропоцентризм.
Головне тут полягає в тому, що була відкрита по суті нового типу реальність-сфера свідомості. Це специфічний феномен буття, вражаючий за можливостями для філософського пошуку світу духовності. Імпульс тут був даний древнім софістами. Філософ Пратогор (481-411 рр. до н. Е.) проголошує принцип: «Людина є міра всіх речей, існуючих, вони існують, а не неіснуючих, що вони неіснуючої». Для Протогора «все, що кому як здається, так воно і є », призводило до зневіри у можливість пізнання дійсності, до відмови від пошуку першооснови сущого.
Знаменитий Сократ народився в 469 р. до н.е. Син афінського каменотеса Софрониска і повитухи Фенарети. Перші його філософські вислови припадають на час ери Перікла, тобто на початок Пелопоннеської війни. Своїм найважливішим покликанням Сократ вважав "виховання людини", зміст якого він бачив у дискусіях та бесідах, а систематичному викладі якійсь області знань. Він ніколи не вважав себе "мудрим" (софос), а філософом "любить мудрість" (філософія). Звання мудреця на його думці личить богу. Якщо людина самовдоволено думає, що на все він знає готові відповіді, то така людина для філософії загиблий, йому нема чого ламати голову в пошуках найбільш вірних понять, нема чого рухатися далі в пошуках нових рішень тієї чи іншої проблеми. У результаті чого мудрець виявляється "папугою" завчіть кілька фраз і впадає ними у натовп. Головним завданням філософії він вважав раціональне обгрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання ж природи, натурфілософію вважав справою непотрібним і безбожної. Сократ принциповий ворог вивчення природи. Роботу розуму людини в цьому напрямі він вважав без божеством. Він вважав, що світ є творіння "божества" великого і всемогутнього. Потрібні гадання, а не наукові дослідження, щоб одержати вказівки богів щодо їхньої волі. Він слідував вказівкам дельфійського оракула і радив робити це своїм учням. Він робив жертвоприношення богам і старанно виконував усі релігійні обряди. Виходить, що основне питання філософії Сократ вирішує як ідеаліст: природа - це щось не варте уваги філософа, найважливішим для нього є дух, свідомість. Сумнів служив Сократові передумовою для звертання до власного Я, до суб'єктивного духу, для якого подальший шлях вів до об'єктивного духу - до божественного розуму. Ідеалістична етика Сократа переростає в теологію.
Твори Платона (427-347 рр. до н. Е.) - унікальне явище у відношенні виділення філософської концепції. Цей високохудожній, захоплююче опис самого процесу становлення концепції, сумнівам і непевністю, часом без результатними спробами вирішення поставленого питання, з поверненням до вихідного пункту, численними повтореннями і т.п. Виділити в творчості Платона будь-який аспект і систематично викласти його досить складно, тому що потрібно реконструювати думки Платона з окремих висловлювань, що настільки динамічні, що в процесі еволюції думки часом перетворюються у свою протилежність. Платон неодноразово висловлював своє відношення до математики і вона завжди оцінювалася їм дуже високо: без математичних знань "людина з будь-якими природними властивостями не стане блаженним", в своїй ідеальній державі він припускав "затвердити законом і переконати тих, що мають намір зайняти в місті високі посади, щоб вони тренувались у науці числення ". Систематичне широке використання математичного матеріалу має місце в Платона, починаючи з діалогу "Менон", де Платон підводить до основного висновку за допомогою геометричного доказу. Саме висновок цього діалогу про те, що пізнання є пригадування, став основним принципом платонівської гносеології.
Аристотель (бл. 384-322 до н.е.), старогрецький філософ і педагог, народився в Стагире в 384 або 383 до н.е., помер в Халкіді в 322 до н.е. Майже двадцять років Арістотель вчився в Академії Платона і, мабуть, якийсь час там викладав. Покинувши Академію, Аристотель став вихователем Олександра Македонського. Як засновник лікея в Афінах, який продовжував свою діяльність багато століть після його смерті, Аристотель вніс істотний внесок в античну систему освіти. Він задумав і організував широкомасштабні природничонаукові вишукування, які фінансував Олександр. Ці дослідження привели до багатьох фундаментальним відкриттям.
Всьому світу природи властива нескінченна плинність або мінливість, і натурфілософія Аристотеля бере за основу аналіз процесу зміни. Кожна зміна порушує безперервність. Воно починається з відсутності чогось, що здобувається в процесі зміни. Так, будівництво будинку починається з чогось безформного, а завершується впорядкованою структурою, або формою. Так що споконвічна лишенность і кінцева форма необхідно присутні в будь-яку зміну. Однак зміна також і безперервно, оскільки щось ніколи не виникає з нічого. Щоб пояснити безперервність, Аристотель всупереч Платонові стверджує необхідність визнати існування третього моменту, що лежить в основі переходу від позбавленого до форми. Він називає його субстратом (грец. "гіпокейменон"), матерією. У разі зведення будинку матерією є дерево та інший будівельний матеріал. У разі виготовлення статуї це - бронза, яка наявний тут спочатку в стані позбавленого, а потім зберігається як основа закінченої форми.
Неоплатонізм як варіант філісофско - релігійного образу думки виник в період поширення елліністичної культури. Найбільший неоплатонік-Плотін (203-270 рр.. До н.е.). Головним для нього було прозріння з використанням містичного арістотелізма можливості злиття людини з божеством. Для цього він виробляє релігійно-світоглядну картину світу як розсіювання благотворного світла Єдиного (бога) в темряву небуття, матерії.
З кініків своєю суворою життям прославився Діоген з Синопа (400-323 рр.. До н.е.). Він дотримувався образу філософської думки прямо протилежного вченню об'єктивного ідеаліста Платона. Він говорив: «Що стосується мене, то стіл і чашу я бачу, а ось« стольності »і« чашности »- ні», З подібного духовного осереддя кініки робили висновок, що існує реально не загальне - абстракції, а, в першу чергу, чуттєві речі, ідеї (ейдоси). Вони закликали людину повернутися до природи, відмовитися від умовностей цивілізації, існувати в природних умовах і бути автономною від інших людей особистістю.
Скептицизм відомий перш за все ім'ям Піррона (365-275 рр.. До н.е.). Духовне осередок його філософії полягало в обгрунтуванні тези, що про будь-якої речі не можна сказати нічого певного, бо вона є «це не більшою мірою, ніж те». Треба тому утримуватися від будь-яких однозначних суджень і перебувати в стані незворушності (атараксії).
Стоїцизм розвивав специфічний етико-філософський спосіб мислення. Стоїки Зенон (346-264 рр.. До н.е.), Хрисіппус (280-205 рр.. До н.е.), Сенека (1в.н.е.) своє вчення засновували на двох принципах:
1. Визнання світу як живого, розумного і разом з тим матеріального цілого; що дозволяє тіла розглядати як єдину реальність, а вихідним пунктом пізнання - чуттєве сприйняття;
2. Поряд з матерією затверджується буття бога, бог-це подібність гераклітовского архе, творчий вогонь, розлитий у природі. Всі події в космосі підпорядковуються строжащей необхідності, розглядаються як підлеглі, бог теж їй підпорядкований, сам є цією необхідністю. Для людини божественна необхідність постає як і його доля.
Філософія Стародавньої Греції, за своєю суттю є унікальною, тому що тут зародилася безліч ідей, саме у філософії Греції стався повний відрив від упереджень і тиску вищого класу суспільства, я хочу сказати, що саме завдяки філософії-людина стає вінцем еволюції, це можна сказати епоха Відродження Старожитності.
Зароджується безліч наук. Стародавня Греція-Колиска Світового співтовариства.
ВИСНОВОК
Становлення і розвиток філософії відбувалося при поява перших людей, які замислювалися над незрозумілими явищами, довгий час філософія йшла поруч з релігією, в ній було безліч упереджень релігійного і політичного характеру, наприклад, філософія Стародавньої Індії - в якій суспільство складалося з каст, вищий прошарок суспільства зайняли прийшлі завойовники, і вони не могли допустити в умах співвітчизників думки про рівність, про ідеальну державу Філософи Китаю починають замислюватися про ідеях, які принесуть спокій і блаженство в суспільстві, але вони знаходяться ще під впливом релігії і поглядами «обраних».
Філософія Античності зароджувалася під впливом філософії країн Сходу, але розвиваючись вона отримала повну свободу, ніж внесла величезний внесок у розвиток світового співтовариства, у Стародавній Греції виникає безліч поглядів, ідей; зароджуються різні науки. Філософії Стародавньої Греції - це фундамент світової культури.
Література
1. Філософія / Учеб. посібник / В.К. Лукашевич, В.М. Белокурскій та ін; Під. ред. В.К. Лукашевіча.2-е вид., Перераб. і доп .- Мн.: БГЕУ, 2002. - Стр (29-34).
2. Філософія / навч. Для студентів вузів / Ю.О. Харін (и др.); під заг. Ред. Ю.А. Харіна-7-е вид., Испр. і доп. - Мн.: ТетраСістем, 2005. - Стр (26-28,35-45).
3. Філософія / Учеб. посібник ... з хрестоматійними ... витягами / Є.З. Волчек - Мн.: «Інтерпрессервіс»; «Екоперспектіва», 2003. - Стр (21-28).
Центральне місце в філософії Стародавнього Китаю займає вчення Конфуція.
Цього мислителя давнини, на відміну від багатьох інших, не приховує завіса, зіткана уявою послідовників. Навпаки - завдяки їм ми можемо дізнатися про його звички, характер, манерах, про події його життя, почути його справжні слова. Виявляється, в його вигляді немає нічого надлюдського, він дивно простий, навіть прозаїчний.
Проте Конфуцій не залишив цільного письмового викладу своїх ідей. Йому приписують складання і редагування знаменитого''П'ятикнижжя'', яке здавна розглядалося в Китаї як вихідний пункт усієї китайської літератури. Особливе місце серед цих джерел займає книга''Лунь-юй''-''Вислови'', складена учнями Конфуція вже після його смерті. Вона складається головним чином з окремих афоризмів, що починаються словами''Учитель сказав ... ''.
У цих афоризмах ми можемо знайти думки подібні з думками античних філософів, наприклад, думки про ідеального правителя і ідеальну державу: якими вони мають бути:
1 ... Хто править відповідно чесноти, Подібний північній зірці: Стоїть на своєму місці У колі інших сузір'їв.
2 ... Благородний чоловік Нічого не дозволяє І не забороняє в Піднебесній А порівнюється зі справедливістю Правління - це:
3 ... коли буде государем государ, Слугою слуга, Батьком батько, І сином син.
4 ... Коли поводишся ти правильно, То за тобою підуть і без наказу; Коли ж ти ведеш себе неправильно, То не послухають, хоч і накажуть.
5 ... Коли б влада в країні належала добрим людям, Вони протягом ста років могли б перемогти жорстоких і відкинути страти.
Тобто ідеальний правитель повинен бути справедливим, прагнути до добра, тоді і народ піде за ним, як''... схиляється трава слідом вітрі''. За словами Конфуція, на місці государя повинна стояти людина, якому від народження належить правити. Правитель повинен бути такий, щоб''... були раді ті, що близько, і приходили ті, що далеко. ''Також ми можемо зустріти думки про ідеальну державу:''... Якщо багатство розподілити рівномірно, то не буде бідних, якщо в країні встановити гармонію, то населення не буде здаватися малим. Якщо ж народ буде перебувати в стані спокою, то державі не будуть загрожувати ніякі небезпеки''. Але найголовніше, на думку Конфуція, це те, що народ повинен вірити своїм''керуючим, інакше державі не встояти''.
У Стародавньому Китаї, як і в інших країнах, філософська думка формувалася і розвивалася в боротьбі матеріалізму з ідеалізмом. У силу історичних особливостей країни (збереження родових і патріархальних традицій, відсталість рабовласницьких суспільних відносин) давньокитайські мислителі основну свою увагу приділяли вирішенню соціально-етичних і політичних проблем. Боротьба філософських течій відбувалася тут навколо розуміння «Дао» як шляху суспільного розвитку і долі людини.
Китайська філософія, як філософія Індії передбачає поділ на верстви суспільства, але в теж час філософи Китаю починаються замислюватися над ідеальним суспільством, вони створюють такого правителя який був би благородний, але в той же час добрий і справедливий, для свого народу - цим філософія Китаю схожа на філософію Античності, що говорить, як я думаю, про відрив філософії від релігії і політичного гніту.
4. ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОЇ ГРЕЦІЇ
Високий рівень розвитку давньогрецького суспільства та його культури пояснюється багатьма факторами. Зручне географічне положення забезпечувало можливості встановлення морських зв'язків з близькими і далекими країнами (Єгипет, Індія).
Перехід до заліза дозволив різко посилити виробництво. Ставлення родової аристократії і міського торгово-ремісничої населення, класова боротьба спонукали до постійного удосконалення форм політичного устрою рабовласницького суспільства, до складного змінюється сполученню аристократії, тиранії і демократії.
Історія філософії Стародавньої Греції охоплює понад 1000 років: від перших мислителів (VI-Vвв. до н.е.) до VI ст.н.е.
Багатовікова історія давньогрецької (частиною давньоримської) філософії може бути підрозділена на періоди. Так, О.М. Чанишева виділяє періоди:
1.Зародження і формування (VI ст. До н. Е..),
2.Зрелость і розквіт (V-IV ст. До н.е.).
3.Закат-грецька філософія епохи еллінізму і латинська філософія періоду Римської республіки (III-I ст. До н.е.),
4.Період занепаду і загибелі в епоху Римської імперії.
Є й інші думки. Так, з урахуванням духовних осередків в античній філософії думки, можна виділити періоди:
-Космологічний (VI-V ст. До н.е.)
-Антропологічний (V ст. До н.е.).
-Систематичний (V-VI ст. До н.е.).)
-Етичний (IIIв. до н.е. - III ст. Н.е.)
-Релігійний (III-VI ст. Н. Е..)
У такому підході чимало умовного і схематичного, але він заслуговує на увагу тим, що відзначає історичну динаміку образів античної філософської думки.
Іонійська філософія, з'явилася в тій частині Стародавньої Греції, яка називалася Іонією (західне узбережжя півострова Мала Азія). Тут у містах Мілеет (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен-VII-VI ст. До н.е.) і Ефес (Геракліт-кінець VI - початок V ст до н.е.) виникли філософські школи, близькі за образу думки. Загалом, їм була властива космоцентріческая орієнтація. Мілетци прагнули зрозуміти природу, навколишній світ у взаємозв'язку і єдності речей, оскільки були переконані в існуванні їх першооснови, основи (архе) первокирпичики, первшостихії буття. Таке першооснова Фалес бачив у воді, Анаксимандр його називав апейроном (тобто невизначеною і безмежної стихією), Анаксимен-повітрям, Геракліт вважав, що це вогонь.
Піфагорійський союз. Піфагор (приблизно 571-467 рр. до н. Е.) створив свою школу із зовсім іншим чином філософської думки, ніж Мілетци. Зовні, здавалося б, є схожість: Піфагор теж відшукував першооснова буття речей. Але вирішував це завдання Піфагор з протилежних гносеологічних позицій. За Піфагору, все в природі вимірюється, підпорядковується числа, в числі - сутність усіх речей. Пізнати світ, його будову, його закономірність - це значить пізнати керуючі їм числа. Піфагорійці стали рахувати числа початком всіх речей. Чисто кількісні їхні стосунки замінили природні стихії. Світ у поданнях піфагорійців перетворився на сукупність математичних структур.
Елейський школа досить цікава для дослідження, тому що це одна з найдавніших шкіл, у працях якої математика і філософія достатньо тісно і різнобічно взаємодіють. Основними представниками елейської школи вважають Парменіда (кінець VI - V ст. До н.е.) і Зенона (перша половина V ст. До н.е.).
Філософія Парменіда полягає в наступному: усілякі системи світорозуміння базуються на одній з трьох посилок:
1) Є тільки буття, небуття немає;
2) Існує не тільки буття, але і небуття;
3) Буття і небуття тотожні.
Справжньою Парменід визнає тільки першу посилку. Згідно з ним, буття єдине, неподільне, незмінне, позачасовий, закінчено в собі, тільки воно істинно існуюче; множинність, мінливість, переривчастість, текучість - усе це уділ мнимого.
Поряд з континуальним поглядом еліатів на буття в Стародавній Греції (в Афінах) у V ст. до н.е. став оформляти перспективний образ філософської думки, якою можна назвати діскретізмом (дискретний-перервний). Вже Емпедокл (ок.483-433 рр. до н. Е.) створює теорію чотирьох коренів всіх речей (земля, повітря, вода і вогонь). Змішані цих чотирьох елементів, далі розкладені, лежить в основі різноманітності світу.
Анаксагор ж (ок.500-428 рр.. До н.е.) вважав подільність нескінченною, а найдрібніші частинки називав «насінням речей», або, за Арістотелем, «гомеомериями». Різноякісні гомеомерии подібні цілої речі.
З усіх концепцій діскретізма найбільш перспективною виявилося вчення атомізму (Левкіпп, Демокріт, пізніше - Епікур, у Римі-Лукрецій Кар.). Про зміст атомістичного вчення найкраще судити по поглядам Демокріта (егог народження припадало на 480-470 рр.. До н.е.). Атомісти на відміну від елеатів вважали, що існує як буття, так і небуття (порожнеча). Буття не єдине, а воно складається з нескінченної кількості матеріальних частинок-атомів. Атоми не виникають і не знищуються. Вони вічні, незмінні і неподільні. У них причина всіх інших властивостей речей.
У сфері світоглядних міркувань мілетцев, Геракліта і атомістів виразно проступають зосередження наївного матеріалізму. Але до V ст. до н.е. у давньогрецькій філософії позначився ще один важливий образ світобачення - антропоцентризм.
Головне тут полягає в тому, що була відкрита по суті нового типу реальність-сфера свідомості. Це специфічний феномен буття, вражаючий за можливостями для філософського пошуку світу духовності. Імпульс тут був даний древнім софістами. Філософ Пратогор (481-411 рр. до н. Е.) проголошує принцип: «Людина є міра всіх речей, існуючих, вони існують, а не неіснуючих, що вони неіснуючої». Для Протогора «все, що кому як здається, так воно і є », призводило до зневіри у можливість пізнання дійсності, до відмови від пошуку першооснови сущого.
Знаменитий Сократ народився в 469 р. до н.е. Син афінського каменотеса Софрониска і повитухи Фенарети. Перші його філософські вислови припадають на час ери Перікла, тобто на початок Пелопоннеської війни. Своїм найважливішим покликанням Сократ вважав "виховання людини", зміст якого він бачив у дискусіях та бесідах, а систематичному викладі якійсь області знань. Він ніколи не вважав себе "мудрим" (софос), а філософом "любить мудрість" (філософія). Звання мудреця на його думці личить богу. Якщо людина самовдоволено думає, що на все він знає готові відповіді, то така людина для філософії загиблий, йому нема чого ламати голову в пошуках найбільш вірних понять, нема чого рухатися далі в пошуках нових рішень тієї чи іншої проблеми. У результаті чого мудрець виявляється "папугою" завчіть кілька фраз і впадає ними у натовп. Головним завданням філософії він вважав раціональне обгрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання ж природи, натурфілософію вважав справою непотрібним і безбожної. Сократ принциповий ворог вивчення природи. Роботу розуму людини в цьому напрямі він вважав без божеством. Він вважав, що світ є творіння "божества" великого і всемогутнього. Потрібні гадання, а не наукові дослідження, щоб одержати вказівки богів щодо їхньої волі. Він слідував вказівкам дельфійського оракула і радив робити це своїм учням. Він робив жертвоприношення богам і старанно виконував усі релігійні обряди. Виходить, що основне питання філософії Сократ вирішує як ідеаліст: природа - це щось не варте уваги філософа, найважливішим для нього є дух, свідомість. Сумнів служив Сократові передумовою для звертання до власного Я, до суб'єктивного духу, для якого подальший шлях вів до об'єктивного духу - до божественного розуму. Ідеалістична етика Сократа переростає в теологію.
Твори Платона (427-347 рр. до н. Е.) - унікальне явище у відношенні виділення філософської концепції. Цей високохудожній, захоплююче опис самого процесу становлення концепції, сумнівам і непевністю, часом без результатними спробами вирішення поставленого питання, з поверненням до вихідного пункту, численними повтореннями і т.п. Виділити в творчості Платона будь-який аспект і систематично викласти його досить складно, тому що потрібно реконструювати думки Платона з окремих висловлювань, що настільки динамічні, що в процесі еволюції думки часом перетворюються у свою протилежність. Платон неодноразово висловлював своє відношення до математики і вона завжди оцінювалася їм дуже високо: без математичних знань "людина з будь-якими природними властивостями не стане блаженним", в своїй ідеальній державі він припускав "затвердити законом і переконати тих, що мають намір зайняти в місті високі посади, щоб вони тренувались у науці числення ". Систематичне широке використання математичного матеріалу має місце в Платона, починаючи з діалогу "Менон", де Платон підводить до основного висновку за допомогою геометричного доказу. Саме висновок цього діалогу про те, що пізнання є пригадування, став основним принципом платонівської гносеології.
Аристотель (бл. 384-322 до н.е.), старогрецький філософ і педагог, народився в Стагире в 384 або 383 до н.е., помер в Халкіді в 322 до н.е. Майже двадцять років Арістотель вчився в Академії Платона і, мабуть, якийсь час там викладав. Покинувши Академію, Аристотель став вихователем Олександра Македонського. Як засновник лікея в Афінах, який продовжував свою діяльність багато століть після його смерті, Аристотель вніс істотний внесок в античну систему освіти. Він задумав і організував широкомасштабні природничонаукові вишукування, які фінансував Олександр. Ці дослідження привели до багатьох фундаментальним відкриттям.
Всьому світу природи властива нескінченна плинність або мінливість, і натурфілософія Аристотеля бере за основу аналіз процесу зміни. Кожна зміна порушує безперервність. Воно починається з відсутності чогось, що здобувається в процесі зміни. Так, будівництво будинку починається з чогось безформного, а завершується впорядкованою структурою, або формою. Так що споконвічна лишенность і кінцева форма необхідно присутні в будь-яку зміну. Однак зміна також і безперервно, оскільки щось ніколи не виникає з нічого. Щоб пояснити безперервність, Аристотель всупереч Платонові стверджує необхідність визнати існування третього моменту, що лежить в основі переходу від позбавленого до форми. Він називає його субстратом (грец. "гіпокейменон"), матерією. У разі зведення будинку матерією є дерево та інший будівельний матеріал. У разі виготовлення статуї це - бронза, яка наявний тут спочатку в стані позбавленого, а потім зберігається як основа закінченої форми.
Неоплатонізм як варіант філісофско - релігійного образу думки виник в період поширення елліністичної культури. Найбільший неоплатонік-Плотін (203-270 рр.. До н.е.). Головним для нього було прозріння з використанням містичного арістотелізма можливості злиття людини з божеством. Для цього він виробляє релігійно-світоглядну картину світу як розсіювання благотворного світла Єдиного (бога) в темряву небуття, матерії.
З кініків своєю суворою життям прославився Діоген з Синопа (400-323 рр.. До н.е.). Він дотримувався образу філософської думки прямо протилежного вченню об'єктивного ідеаліста Платона. Він говорив: «Що стосується мене, то стіл і чашу я бачу, а ось« стольності »і« чашности »- ні», З подібного духовного осереддя кініки робили висновок, що існує реально не загальне - абстракції, а, в першу чергу, чуттєві речі, ідеї (ейдоси). Вони закликали людину повернутися до природи, відмовитися від умовностей цивілізації, існувати в природних умовах і бути автономною від інших людей особистістю.
Скептицизм відомий перш за все ім'ям Піррона (365-275 рр.. До н.е.). Духовне осередок його філософії полягало в обгрунтуванні тези, що про будь-якої речі не можна сказати нічого певного, бо вона є «це не більшою мірою, ніж те». Треба тому утримуватися від будь-яких однозначних суджень і перебувати в стані незворушності (атараксії).
Стоїцизм розвивав специфічний етико-філософський спосіб мислення. Стоїки Зенон (346-264 рр.. До н.е.), Хрисіппус (280-205 рр.. До н.е.), Сенека (1в.н.е.) своє вчення засновували на двох принципах:
1. Визнання світу як живого, розумного і разом з тим матеріального цілого; що дозволяє тіла розглядати як єдину реальність, а вихідним пунктом пізнання - чуттєве сприйняття;
2. Поряд з матерією затверджується буття бога, бог-це подібність гераклітовского архе, творчий вогонь, розлитий у природі. Всі події в космосі підпорядковуються строжащей необхідності, розглядаються як підлеглі, бог теж їй підпорядкований, сам є цією необхідністю. Для людини божественна необхідність постає як і його доля.
Філософія Стародавньої Греції, за своєю суттю є унікальною, тому що тут зародилася безліч ідей, саме у філософії Греції стався повний відрив від упереджень і тиску вищого класу суспільства, я хочу сказати, що саме завдяки філософії-людина стає вінцем еволюції, це можна сказати епоха Відродження Старожитності.
Зароджується безліч наук. Стародавня Греція-Колиска Світового співтовариства.
ВИСНОВОК
Становлення і розвиток філософії відбувалося при поява перших людей, які замислювалися над незрозумілими явищами, довгий час філософія йшла поруч з релігією, в ній було безліч упереджень релігійного і політичного характеру, наприклад, філософія Стародавньої Індії - в якій суспільство складалося з каст, вищий прошарок суспільства зайняли прийшлі завойовники, і вони не могли допустити в умах співвітчизників думки про рівність, про ідеальну державу Філософи Китаю починають замислюватися про ідеях, які принесуть спокій і блаженство в суспільстві, але вони знаходяться ще під впливом релігії і поглядами «обраних».
Філософія Античності зароджувалася під впливом філософії країн Сходу, але розвиваючись вона отримала повну свободу, ніж внесла величезний внесок у розвиток світового співтовариства, у Стародавній Греції виникає безліч поглядів, ідей; зароджуються різні науки. Філософії Стародавньої Греції - це фундамент світової культури.
Література
1. Філософія / Учеб. посібник / В.К. Лукашевич, В.М. Белокурскій та ін; Під. ред. В.К. Лукашевіча.2-е вид., Перераб. і доп .- Мн.: БГЕУ, 2002. - Стр (29-34).
2. Філософія / навч. Для студентів вузів / Ю.О. Харін (и др.); під заг. Ред. Ю.А. Харіна-7-е вид., Испр. і доп. - Мн.: ТетраСістем, 2005. - Стр (26-28,35-45).
3. Філософія / Учеб. посібник ... з хрестоматійними ... витягами / Є.З. Волчек - Мн.: «Інтерпрессервіс»; «Екоперспектіва», 2003. - Стр (21-28).