Реферат з філософії
Становлення онтології в античній філософії
Проблема буття і мислення.
Вступ.
Онтологія з самого початку виступає таким типом знання, яке не має природних критеріальних основ, на відміну, наприклад, від емпіричних наук. Вона повинна була відстоювати своє право на побудову картини світу шляхом раціонально-рефлексивного роздуми.
Пошуки філософами сутності істини як такої, добра як такого неминуче наштовхувалися на проблему виявлення першооснови, яке виступає критерієм істинності, моральності і т.д. Достовірність одержуваного розумовим шляхом знання не могла бути обгрунтована без зовнішнього, не залежного ні від чого критерію. І цим критерієм могло виступати лише саме буття, тобто те, що є насправді, на відміну від ілюзорних явищ і речей.
Але тут перед онтологічної думкою виникав головне питання: а що, власне, розуміти під буттям, який зміст ми повинні вкладати в це найбільш абстрактне і універсальне серед всіх понять? У свою чергу, спроби відповіді на дане питання піднімали два великих проблемних пласта:
• пошуки стійких структур буття, сутності речей (або субстанції в латинській термінології);
• дослідження фундаментального відносини між річчю і думки про цю річ, чи інакше співвідношення буття та мислення.
У цей же період з'являються більш абстрактні уявлення про субстанціальної основі світу, не пов'язані з чуттєвим його сприйняттям. Так, Анаксимандр (учень Фалеса) говорить про апейрон, що не визначається через інші елементи, представляючи собою якесь універсальне і неподільне ціле. Змінюються частини, елементи предмета, а ціле залишається незмінним. Точно визначити, що ж таке апейрон, неможливо. Одні вважали, що це щось середнє між вогнем і повітрям, інші, - що це суміш землі, води, повітря і вогню, треті схилялися до думки про принципову невизначеності апейрона. Апейрон був байдужий до стихій, а значить, і не можна звести до них. Це наділяло його властивостями нескінченності і безмежності, що, у свою чергу, надавало йому якість саме субстанциального, а не субстратного початку всіх стихій і природних якостей. Тут ми вперше стикаємося з теоретичним тлумаченням субстанції, з тим, що все породжує з себе, всі форми сущого, але саме залишається незмінним і несвідомих ні до одного з своїх конкретних проявів. При бажанні тут можна побачити зачатки спінозівська розуміння субстанції.
Анаксагор виступає проти зведення першопочатків світу до яких-небудь стихіям. Початок не одне або декілька, їх безліч. Вони являють собою дрібні частки (гомеомерии, або насіння речей) тих предметів і явищ, які нас оточують. Ці частинки не можна пізнати чуттєво, але можна мислити. Гомеомерий нескінченно багато, і вони нескінченно подільні, виникають і знищуються шляхом з'єднання або роз'єднання, містять в собі все, але в найдрібніших кількостях. Гомеомерий матеріальні, вони як би безладно розсипані в світі. У цьому плані вони пасивні і для їх впорядкування необхідний Розум (Нус), в якості творить причини. «Всі речі були упереміж, а розум прийшов і упорядкував». Анаксагор, таким чином, один з перших послідовних плюралістів в онтології, коли в основу світу кладеться не одне, а багато самостійних почав.
Своєрідною вершиною в пошуках субстанційної основи світу в досліджуваній традицією виступає атомізм Демокріта і Ледкіппа. Їх атомістична концепція виникла як матеріалістична традиція, але спирається на більш глибоке розуміння, ніж це було у викладених вище концепціях. Визнаючи в основі всього матеріальні початку (атоми), вона відходить від можливості їх опису на основі чуттєво-конкретних уявлень.
В основі онтології атомістів лежить вирішення проблеми про співвідношення буття та небуття, яка була поставлена еліатів. Але тут дана проблема переосмислюється матеріалістичним чином. Категорії буття і небуття стають не просто раціональними конструкціями (результатом тільки рефлексивної «спекуляції»), а тлумачаться фізично. Атоми (буття) протиставляються своєму антиподу - порожнечі (небуття). Відповідно, визнається існування небуття як фізичної порожнечі, порожнього простору Порожнеча - це своєрідне умова всіх процесів, якесь вмістище подій і явищ. Виникнення речей є певна комбінація атомів, а знищення речей є їх розпад на частини, а у граничній формі - на атоми. Атоми мають внутрішні, або буттєві (неподільність, щільність, вічність, незмінність і т.д.), і зовнішні властивості, які виступають формою атомів. Тут послідовно проведений матеріалістичний плюралізм, бо число цих форм нескінченно, що і визначає нескінченна різноманітність явищ.
Перед нами розкривається грандіозна і послідовно продумана картина світу, в якій «можливі виникнення і знищення, рух, множинність речей. Принципи, сформульовані атомістами, повинні носити загальний характер, а тому пояснювати всі явища, в тому числі і не мають безпосередньо фізичної природи. Так, наприклад, душа - це також сукупність певних атомів. Виходячи з атомістичної концепції, пояснюються і біологічні, соціальні та моральні явленія1. Значення атомізму було величезним. На цій філософській основі згодом базувалася фізика Ньютона.
Підводячи підсумок викладеної лінії розвитку філософії в античності, можна сказати, що всі філософи даної традиції виступають як натуралісти чи фізики, оскільки їх підхід до пояснення світу не є у власному розумінні слова метафізичним - він ще занадто фізич і позбавлений рефлексивного філософського виміру. Це дозволяє цю традицію іноді спрощено трактувати як суто матеріалістичну. Останнє не зовсім вірно, так як вода, вогонь чи інші стихії, які розглядалися в якості першопочатків, звичайно, не були фізичними стихіями як такими, а лише особливими філософськими образами. Розвинена і послідовна онтологія (і, відповідно, метафізика) обов'язково включає в себе філософію природи (або космологію в самому широкому сенсі).
Варіантів точок «перетину» буття і мислення, як і поглядів заперечують їх взаємозв'язок, було досить много2, але найбільш значне з них - вчення про буття давньогрецького філософа Пармі-uuda. Філософія Парменіда - це якийсь принциповий перехід від фізичних та конкретності міркувань філософів про природу до побудови чистої метафізики, яка рефлексивно звертається до стихії самого творчого мислення. Тут вперше думка робить саму себе предметом систематичного дослідження з введенням відповідного метафізичного інструментарію.
Парменід вводить у філософський побут саму категорію "буття", перевівши метафізичні міркування з площини розгляду фізичної сутності речей у площину дослідження їх ідеальної сутності. Тим самим філософії надається характер граничного знання, яке може бути лише самопізнанням і самообоснованія людського розуму. Буття завжди є, завжди існує, воно неподільне і нерухомо, воно завершено. Це не Бог і не матерія і вже тим більше не який-небудь конкретний фізичний субстрат. Це - щось, що стає доступним нашому мисленню лише в результаті розумових зусиль, тобто власне філософствування. Саме з цього моменту і починає свій відлік філософія як абстрактне метафізичне мислення.
Далі, філософ ставить проблему тотожності буття і мислення, буття і думок про буття. Спочатку він розбирає логічні можливості співвідношення категорій буття і небуття, розкриваючи ряд парадоксів, або, як він їх сам позначає, «пастки» на шляху істини, потрапивши в які розум починає йти невірним шляхом.
Якщо визнати небуття, то воно необхідно існує. Якщо це так, то буття і небуття виявляються тотожними, але в цьому полягає видиме протиріччя. Якщо ж буття і небуття нетотожні, то буття існує, а небуття не існує. Але як тоді мислити неіснуюче? І Парменід приходить до висновку, що таким чином мислити не можна, тобто фактично формулює закон заборони протіворечія1. Судження про існування небуття (неіснуючого) для нього принципово помилково. Але це, у свою чергу, породжує серію питань: звідки виникає буття? Куца вона зникає? Як пояснити те, що буття може перейти в небуття? Як, нарешті, можливо наше власне мислення, де якраз заперечення виконує найважливіші конструктивні функції?
Для того щоб відповісти на подібні питання, Парменід змушений говорити про неможливість уявного вираження небуття. Але в цьому випадку проблема перетікає у площину вирішення питання про співвідношення буття та мислення. Мислення і буття, за Парменід, збігаються, тому «мислення і буття - одне й те саме» або «одне і те ж думка про предмет і предмет думки». Це можна зрозуміти як те, що буття і мислення тотожні і як процес, і як результат. Таким чином, у Парменіда з буттям зв'язується сам факт існування світу, яке є одночасно і істинно суще знання. Перед нами постає перший варіант вирішення однієї з кардинальних проблем всієї подальшої онтології - співвідношення буття та мислення, а значить, і пізнаванності світу.
Також не простий і висновок Парменіда про нерухомість буття, який так дратував мислителів, які стоять на позиції загальності розвитку буття, світу і т.д. Нерухомість буття - це наслідок логічного міркування, в якому не повинно бути місця суперечливим твердженням, тобто визнання буття і факту його існування забороняє існування небуття. У свою чергу, будь-яка зміна і поділ пов'язаний із зникненням існуючого. Якщо буття здатне до зміни, то воно повинно зникнути в якомусь відношенні. Причому зникнути у щось, тобто у небуття, також як і з'явитися спочатку з небуття. Проте тоді це суперечить твердженням про неіснування небуття. Отже, буття єдине і нерухомо, в ньому немає ніякої внутрішньої розрізнення, в тому числі і розрізнення минулого і майбутнього.
І цей висновок свідчить зовсім не про антідіалектічності позиції Парменіда. Полемізуючи з Гераклітом, який абсолютизував загальність руху в своєму вченні про вічну мінливості Космосу, Парменід розводить реально існуюче, дане насамперед у потоці чуттєвих відчуттів, і думка про існування як такому, тобто про буття. Космос як щось реальне був, є, але може як бути в майбутньому, так і зникнути. Поняття ж істинного буття невіддільне від істинного і доказового мислення, тому воно несумісне з уявленнями про минуле чи майбутнє. Справжній зміст думки не залежить від суб'єктивних актів мислення, що розгортаються в часі. Таким чином, Парменід закладає основи спекулятивних пошуків ідеальної метафізичної реальності, яка відмінна від усіх інших, матеріально і психологічно існуючих реальностей.
Найбільш великий крок у розвитку метафізики здійснює Платон. За Платоном, буття постає перед нами як два різних, але певним чином взаємопов'язаних світу. Перший світ - це світ одиничних предметів, які пізнаються за допомогою почуттів. Проте до нього все багатство буття не зводиться. Є ще другий світ - світ справжнього, істинного буття, який представляє собою сукупність ідей, тобто умопостігаємих форм або сутностей, відображенням яких є все різноманіття речовинного світу. Таким чином, світ пізнати, хоча і відносно. Процес пізнання, за Платоном, - це процес інтелектуального сходження до істинно сущим видів буття, що збігається з ідеями різних рівнів.
Платонівські ідеї - це не просто субстанціалізірованние і нерухомі родові поняття, що протистоять текучої чуттєвої дійсності. Ідея речі - це її своєрідний ідеальний принцип будови, як би невидимий тілесному оку своєрідний «інформаційний каркас», пізнавши який можемо сконструювати і саму річ. Істинне буття у Платона, як і у Парменіда, збігається з істинним знанням. Але, на відміну від останнього, являє собою процес безперервного конструювання світу. Ідея речі є якась смислова модель, яка повинна лягти в основу матеріально-речової конструкції. Але ідея сама володіє при цьому якоїсь енергією, своєрідною матеріальною оформляє силою. Недарма в «Тимеї» Платон розвине тезу про те, що всеожівляющая Душа Космосу являє собою «суміш тотожного та іншого». В актах ж індивідуального пізнання ми настільки ж долучаємося до світу вічних ідей та їх конструктивно-оформляє потенціалу, як і до невидимої тілесному оку особливої «розумної матерії», поза якою реалізація цього ідеального потенціалу виявляється неможливою. Цей мотив з особливою силою буде згодом розвинений у неплатників.
Таким чином, протиставлення матерії та ідеї в античній філософії дуже умовно. У центрі філософії Платона (якщо не розуміти його ідеалізм формально, виходячи з наших сьогоднішніх інтуїції) лежить, як це не парадоксально, своєрідний «монодуалізм». Подібна діалектика матеріального та ідеального, яку ми потім виявимо в Аристотеля, неоплатоніків і стоїків, дозволяла уникати абсолютизації однієї зі сторін досліджуваних процесів і явищ.
Платону належить ще одна важлива ідея. Він обгрунтовує необхідність метафізики як беспредпосилочного знання. Аналізуючи особливості математики, філософ приходить до ідеї про недостатність методу дедукції, на який вона спирається навіть всередині себе самої. Виявляється, вихідні пункти математики, з яких далі дедуктивно розгортається обгрунтування, самі недостатньо обгрунтовані чи взагалі не можуть бути обгрунтовані, тобто в основі точного знання немає обгрунтованих почав, а значить, це багато в чому лише гіпотези, які можуть виявитися і недостовірними. У цьому сенсі Платон навіть сумнівається, а чи варто вважати математику наукою. Повинна існувати особлива дисципліна, міркує далі Платон, яка може встановлювати істинність передумов, спираючись на знання, що знаходяться за межами дедуктивних методів міркування, в більш широкому сучасному розумінні - за межами наук. Цьому відповідають і різні пізнавальні здібності, за Платоном. В основі математики лежить здатність міркувати - розум (діанойа), а в основі метафізики - діалектичний розум (Нус або ноезіс) як дар осягнення першопочатків.
Отже, філософія як дисципліна і діалектика як метод виступають фундаментом, який передує будь-якому знання. Платон вважає, що діалектика - це вершина знання, оскільки, на відміну від будь-яких інших наук, вона не спирається на чуттєві і суто розумові методи пізнання, а виходить із умопостігаємих ідей, які можуть існувати як істини, до них філософія може привести за допомогою роздумів , тобто тільки вона здатна обгрунтувати передумови будь-якого знання, дослідивши попередньо передумови знання як такого. Обгрунтування ж самої метафізики (що можна назвати метафілософію) повинно було здійснюватися через знаменитий платонівська анемнезіс (пригадування) того, що колись безпосередньо бачила і чула душа в умопостигаемом світі істинних сутностей. Тут ми стикаємося з внераціональний типом обгрунтування, цілком «зав'язаною» на особистий досвід, недоступний для чужої свідомості.
Аристотель, полемізуючи зі своїм учителем Платоном, говорить про те, що діалектика не може бути вершиною знання, так як вона не дає відповідей на питання, а лише запитує. Але на яких основах будується таке запитування? І Арістотель приходить до висновку, що в основі беспредпосилочного знання про загальне і сутності може перебувати лише якась абсолютна передумова, абсолютна істина, у противному випадку будь-яке філософствування може виявитися хибним. Діалектика тут також повинна зайняти своє місце, виступаючи в якості раціонального кошти, що розчищає місце для знання. Саме діалектика, що відображає відносність знань про конкретні речі, разом з дедуктивним методом гарантує істинність, виведених на основі абсолюту положень.
У якості початкового метафізичного абсолюту, за Арістотелем, виступає буття. Буття - це особливе поняття, яке не є родовим. Це означає, що його не можна підвести під більш загальне, також як і під нього всі інші поняття. Тому, приймаючи тезу Парменіда, отождествляющего буття і думка про буття, він уточнює це положення, кажучи про те, що буття саме по собі - це лише абстракція, потенційне, мислиме буття, ареально завжди існує буття чогось, тобто буття конкретних предметів. Отже, співвідношення буття і мислення є співвідношення конкретного предмета і думки про даний предмет. Світ представляє собою реальне існування окремих, матеріальних і духовних предметів і явищ, буття ж - це абстракція, яка лежить в основі рішення загальних питань про світ. Буття - це фундаментальний принцип пояснення. Воно непреходяще, як неминуща сама природа, а існування речей і предметів у світі минуще. Буття просто є, існує. Загальність ж буття проявляється через одиничне існування конкретних предметів. Це, за Арістотелем, основний закон буття або «початок всіх аксіом».
З цього закону прямо випливає знамените положення Аристотеля про несумісність існування та неіснування предмета, а також про неможливість одночасної наявності і відсутності у нього будь-яких протилежних властивостей. Варіанти обгрунтування цього положення виражені в наступних твердженнях Арістотеля: «Разом існувати і не існувати не можна» і «неможливо також, щоб протилежності були в один і той же час притаманні одному і тому ж». Дане положення носить общеонтологіческій характер і застосовується до всіх явищ світу. Оскільки обгрунтування даного положення носить чисто логічний характер, то воно досліджується логікою. Тому «онтологія і логіка - дві сторони однієї і тієї ж науки» - метафізики.
З цього закону випливає також і принцип відносного існування небуття. Розвиваючи тезу Парменіда, який стверджував, що небуття не існує, так як воно немислимо, а якщо ми мислимо про нього, значить, воно існує, але вже як буття, Аристотель стверджує, що ніщо нам не заважає мислити про небуття. Це, однак, не є обгрунтуванням його існування, а лише вказує на інше властиве йому якість (неіснування). Саме в цьому сенсі воно може існувати в думці. Аристотель відзначає, що Парменід трактує буття занадто однозначно, а це поняття може мати кілька значень, як, втім, і будь-яке поняття. Буття, з одного боку, може позначати те, що є, тобто безліч існуючих речей, а з іншого - те, чого все причетне, тобто існування як таке.
Отже, робить висновок Арістотель, буття багатозначно, тому досліджуватися воно може на різних рівнях, наприклад на рівні фізики або логіки. Але справжній сенс буття, «буття в собі», досліджує онтологія, яка описує його через систему категорій. Кожна з таких категорій (субстанція, або сутність, якість, кількість, відношення, дія, місце, час і т.д.) є узагальнюючим предикатом по відношенню до конкретних властивостях, а всі разом вони конституюють загальний багатовимірний зміст категорії буття.
Центральним питанням онтології, таким чином, стає глибинний сенс буття, 4 який зводимо до проблеми сутності, або субстанції. Сутність - це те саме несуперечливе буття, яке хотів знайти Парменід. Тому питання про сутність як би замінює питання про буття, вирішуючи центральну проблему метафізики.
Формальною причиною буття речі виступає її першосутність, або форма («Морфей»). Матерія є реальність чуттєво сприймається, але лише потенційно. Стати чомусь вона може, лише прийнявши якусь форму. Форма - це те мінімально загальне, що здатне дати речі самостійне існування. Логічно форма знаходиться між конкретним (окремим) і родовим. Форми - це те, що не розпадається далі на види. Вони вічні, незмінні і є предметом дослідження метафізики. Вони можуть бути внесені в матерію, створивши тим самим річ. Таким чином, річ складається з активної форми і пасивної матерії. Матерія сама по собі пасивна, але, також, як форма, вічна. Вона необхідна для появи конкретної речі, але в якості потенційного вмістилища. Крім того, вона надає речам індивідуальність.
Дійсну сутність, таким чином, становить «sinolos», тобто буквально «субстанціональність», яка об'єднує матеріальне і формальне початку. Таким чином, і у Аристотеля немає ще розриву між ідеальним і матеріальним, формою і субстратом, думкою і предметом, немає того метафізичного розколу між началами буття, який згодом породить однобокий європейський ідеалізм теїстичного толку, так само як і войовничий атеїстичний матеріалізм. Цей же помилковий онтологічний розкол спровокує у XX ст. і помилковий сором перед заняттями метафізикою у класичному розумінні цього слова, який не викорінено ще й по цю пору.
Можна розрізнити принаймні три роди сутності. Це суті, до яких зводяться конкретні чуттєві речі (фізика). Сутності, до яких зводяться абстракції математики. І нарешті, сутності, існують поза чуттєвості і абстрактності. Це сутності божественного буття, або надчуттєвий субстанція. Ось ці три основні частини і складають філософію.
Таким чином, абсолютне знання являє собою, за Арістотелем, першооснова або систему першопочатків, в якості яких і виступає перша філософія, або метафізика. Почала не можуть бути виведені з чого-небудь, тому вони і початку. У цьому сенсі, дійсно, метафізика - це своєрідна метанауки, яка обгрунтовує початку не окремих наук, а наукового пізнання в цілому, не окремі знання, а знання як таке, не істину фізики чи математики, але істину взагалі. Саме в цьому сенсі метафізика тотожна науці про буття, або онтології, виступаючи як особлива наука про надчуттєвих принципах і засадах буття.
Слід зазначити, що досягнення Аристотеля у розробці проблем онтології були настільки високі, що у розвитку даної проблематики після нього утворився певний вакуум і навіть деяка деградація рівня дослідження. Таким чином, можна стверджувати, що в античності формується класичне уявлення про метафізичне (беспредпосилочной) характер філософії, в центрі якого стоїть онтологія як вчення про буття. В античній онтології є всі ключові теми та ідеї, дійсно перетворюють подальшу європейську філософську традицію в нескінченні коментарі до одного-єдиного невичерпного тексту під назвою «грецька філософія».
2. Стрілецький Яків Ілліч. Історія філософії: Курс лекцій / Краснодарський юридичний ін-т. - Краснодар, 2001. - 419с.
3. Бердяєв Н.А. Самопізнання (Досвід філософської автобіографії). М., 1991.
Становлення онтології в античній філософії
план
Пошуки субстанциального початку буття.Проблема буття і мислення.
Вступ.
1. Вступ
У період античності філософія розвивається перш за все як метафізичне знання. Вона починається не як етика, естетика, соціальна філософія чи логіка, а перш за все як метафізичне зусилля думки, Силя зазирнути в глибини буття. У свою чергу, термін «онтологія», що походить від поєднання старогрецьких слів «онтос» (суще) і «логос» (знання), позначає рівень цього проникнення в таємниці буття, який пов'язаний з пізнанням сутності. Онтологія - це «знання про суще». Дане значення зберігається до цих пір, і онтологія розуміється як вчення про граничні, фундаментальних структурах буття. У більшості філософських традицій вчення про буття хоча і включає в себе рефлексію над природним буттям, тим не менш несвідомих тільки до нього.Онтологія з самого початку виступає таким типом знання, яке не має природних критеріальних основ, на відміну, наприклад, від емпіричних наук. Вона повинна була відстоювати своє право на побудову картини світу шляхом раціонально-рефлексивного роздуми.
Пошуки філософами сутності істини як такої, добра як такого неминуче наштовхувалися на проблему виявлення першооснови, яке виступає критерієм істинності, моральності і т.д. Достовірність одержуваного розумовим шляхом знання не могла бути обгрунтована без зовнішнього, не залежного ні від чого критерію. І цим критерієм могло виступати лише саме буття, тобто те, що є насправді, на відміну від ілюзорних явищ і речей.
Але тут перед онтологічної думкою виникав головне питання: а що, власне, розуміти під буттям, який зміст ми повинні вкладати в це найбільш абстрактне і універсальне серед всіх понять? У свою чергу, спроби відповіді на дане питання піднімали два великих проблемних пласта:
• пошуки стійких структур буття, сутності речей (або субстанції в латинській термінології);
• дослідження фундаментального відносини між річчю і думки про цю річ, чи інакше співвідношення буття та мислення.
2. Пошуки субстанциального початку буття
Питання про те, що таке субстанція, по суті, виступає як питання про те, який реальний початок лежить в основі світу. Відповідь може бути дана, виходячи з матеріалістичного підходу до розуміння буття, зводить останнє до природних субстанцій і - як одному з варіантів - до матерії в якості єдиної об'єктивної реальності, що лежить в основі сущого. У ранній грецької філософії питання про сутність буття інтерпретувався як рішення проблеми «з чого все складається». По суті, це зведення поняття субстанції до матеріального субстрату. В основу природного буття тут кладуться прості і зрозумілі початку або група почав, взяті з навколишнього матеріального світу. З цих субстратні базових елементів надалі будується його загальна картина. Правда, слід зазначити, що така зовні кидається в очі матеріальність не просто ототожнюється з матеріальними предметами, а являє собою особливий вид філософської «спекуляції». Конкретні речові елементи тут лише дають смисловий імпульс подальшим метафізичним міркувань. Найбільш повно подібного роду погляди були висловлені представниками мілетської школи, які оголошували субстанцією ту чи іншу стихію або групу стихій. Так, Фалес «початком всіх речей ... вважав воду ». Джерелом такого припущення, яка зробила Фалеса засновником матеріалістичної традиції, як вважав Арістотель, було спостереження того факту, що все виникає з води і «всі нею живе», «а те, з чого все виникає, - це і є початок всього» 1. Матеріальна субстанція сама по собі пасивна, і потрібна деяка сила, яка призводить це початок в рух, тому світ у Фалеса одушевлений і повний божественних енергій2. Така онтологічна передумова (пошук першооснови) вела до відповідної гносеологічної установці, коли всі знання необхідно було зводити до однієї основи.У цей же період з'являються більш абстрактні уявлення про субстанціальної основі світу, не пов'язані з чуттєвим його сприйняттям. Так, Анаксимандр (учень Фалеса) говорить про апейрон, що не визначається через інші елементи, представляючи собою якесь універсальне і неподільне ціле. Змінюються частини, елементи предмета, а ціле залишається незмінним. Точно визначити, що ж таке апейрон, неможливо. Одні вважали, що це щось середнє між вогнем і повітрям, інші, - що це суміш землі, води, повітря і вогню, треті схилялися до думки про принципову невизначеності апейрона. Апейрон був байдужий до стихій, а значить, і не можна звести до них. Це наділяло його властивостями нескінченності і безмежності, що, у свою чергу, надавало йому якість саме субстанциального, а не субстратного початку всіх стихій і природних якостей. Тут ми вперше стикаємося з теоретичним тлумаченням субстанції, з тим, що все породжує з себе, всі форми сущого, але саме залишається незмінним і несвідомих ні до одного з своїх конкретних проявів. При бажанні тут можна побачити зачатки спінозівська розуміння субстанції.
Анаксагор виступає проти зведення першопочатків світу до яких-небудь стихіям. Початок не одне або декілька, їх безліч. Вони являють собою дрібні частки (гомеомерии, або насіння речей) тих предметів і явищ, які нас оточують. Ці частинки не можна пізнати чуттєво, але можна мислити. Гомеомерий нескінченно багато, і вони нескінченно подільні, виникають і знищуються шляхом з'єднання або роз'єднання, містять в собі все, але в найдрібніших кількостях. Гомеомерий матеріальні, вони як би безладно розсипані в світі. У цьому плані вони пасивні і для їх впорядкування необхідний Розум (Нус), в якості творить причини. «Всі речі були упереміж, а розум прийшов і упорядкував». Анаксагор, таким чином, один з перших послідовних плюралістів в онтології, коли в основу світу кладеться не одне, а багато самостійних почав.
Своєрідною вершиною в пошуках субстанційної основи світу в досліджуваній традицією виступає атомізм Демокріта і Ледкіппа. Їх атомістична концепція виникла як матеріалістична традиція, але спирається на більш глибоке розуміння, ніж це було у викладених вище концепціях. Визнаючи в основі всього матеріальні початку (атоми), вона відходить від можливості їх опису на основі чуттєво-конкретних уявлень.
В основі онтології атомістів лежить вирішення проблеми про співвідношення буття та небуття, яка була поставлена еліатів. Але тут дана проблема переосмислюється матеріалістичним чином. Категорії буття і небуття стають не просто раціональними конструкціями (результатом тільки рефлексивної «спекуляції»), а тлумачаться фізично. Атоми (буття) протиставляються своєму антиподу - порожнечі (небуття). Відповідно, визнається існування небуття як фізичної порожнечі, порожнього простору Порожнеча - це своєрідне умова всіх процесів, якесь вмістище подій і явищ. Виникнення речей є певна комбінація атомів, а знищення речей є їх розпад на частини, а у граничній формі - на атоми. Атоми мають внутрішні, або буттєві (неподільність, щільність, вічність, незмінність і т.д.), і зовнішні властивості, які виступають формою атомів. Тут послідовно проведений матеріалістичний плюралізм, бо число цих форм нескінченно, що і визначає нескінченна різноманітність явищ.
Перед нами розкривається грандіозна і послідовно продумана картина світу, в якій «можливі виникнення і знищення, рух, множинність речей. Принципи, сформульовані атомістами, повинні носити загальний характер, а тому пояснювати всі явища, в тому числі і не мають безпосередньо фізичної природи. Так, наприклад, душа - це також сукупність певних атомів. Виходячи з атомістичної концепції, пояснюються і біологічні, соціальні та моральні явленія1. Значення атомізму було величезним. На цій філософській основі згодом базувалася фізика Ньютона.
Підводячи підсумок викладеної лінії розвитку філософії в античності, можна сказати, що всі філософи даної традиції виступають як натуралісти чи фізики, оскільки їх підхід до пояснення світу не є у власному розумінні слова метафізичним - він ще занадто фізич і позбавлений рефлексивного філософського виміру. Це дозволяє цю традицію іноді спрощено трактувати як суто матеріалістичну. Останнє не зовсім вірно, так як вода, вогонь чи інші стихії, які розглядалися в якості першопочатків, звичайно, не були фізичними стихіями як такими, а лише особливими філософськими образами. Розвинена і послідовна онтологія (і, відповідно, метафізика) обов'язково включає в себе філософію природи (або космологію в самому широкому сенсі).
3. Проблема буття і мислення
Інша лінія ранньої грецької філософії пов'язана не з натурфілософським пошуком речових першооснов буття, а з роздумами над співвідношенням буття і мислення.Варіантів точок «перетину» буття і мислення, як і поглядів заперечують їх взаємозв'язок, було досить много2, але найбільш значне з них - вчення про буття давньогрецького філософа Пармі-uuda. Філософія Парменіда - це якийсь принциповий перехід від фізичних та конкретності міркувань філософів про природу до побудови чистої метафізики, яка рефлексивно звертається до стихії самого творчого мислення. Тут вперше думка робить саму себе предметом систематичного дослідження з введенням відповідного метафізичного інструментарію.
Парменід вводить у філософський побут саму категорію "буття", перевівши метафізичні міркування з площини розгляду фізичної сутності речей у площину дослідження їх ідеальної сутності. Тим самим філософії надається характер граничного знання, яке може бути лише самопізнанням і самообоснованія людського розуму. Буття завжди є, завжди існує, воно неподільне і нерухомо, воно завершено. Це не Бог і не матерія і вже тим більше не який-небудь конкретний фізичний субстрат. Це - щось, що стає доступним нашому мисленню лише в результаті розумових зусиль, тобто власне філософствування. Саме з цього моменту і починає свій відлік філософія як абстрактне метафізичне мислення.
Далі, філософ ставить проблему тотожності буття і мислення, буття і думок про буття. Спочатку він розбирає логічні можливості співвідношення категорій буття і небуття, розкриваючи ряд парадоксів, або, як він їх сам позначає, «пастки» на шляху істини, потрапивши в які розум починає йти невірним шляхом.
Якщо визнати небуття, то воно необхідно існує. Якщо це так, то буття і небуття виявляються тотожними, але в цьому полягає видиме протиріччя. Якщо ж буття і небуття нетотожні, то буття існує, а небуття не існує. Але як тоді мислити неіснуюче? І Парменід приходить до висновку, що таким чином мислити не можна, тобто фактично формулює закон заборони протіворечія1. Судження про існування небуття (неіснуючого) для нього принципово помилково. Але це, у свою чергу, породжує серію питань: звідки виникає буття? Куца вона зникає? Як пояснити те, що буття може перейти в небуття? Як, нарешті, можливо наше власне мислення, де якраз заперечення виконує найважливіші конструктивні функції?
Для того щоб відповісти на подібні питання, Парменід змушений говорити про неможливість уявного вираження небуття. Але в цьому випадку проблема перетікає у площину вирішення питання про співвідношення буття та мислення. Мислення і буття, за Парменід, збігаються, тому «мислення і буття - одне й те саме» або «одне і те ж думка про предмет і предмет думки». Це можна зрозуміти як те, що буття і мислення тотожні і як процес, і як результат. Таким чином, у Парменіда з буттям зв'язується сам факт існування світу, яке є одночасно і істинно суще знання. Перед нами постає перший варіант вирішення однієї з кардинальних проблем всієї подальшої онтології - співвідношення буття та мислення, а значить, і пізнаванності світу.
Також не простий і висновок Парменіда про нерухомість буття, який так дратував мислителів, які стоять на позиції загальності розвитку буття, світу і т.д. Нерухомість буття - це наслідок логічного міркування, в якому не повинно бути місця суперечливим твердженням, тобто визнання буття і факту його існування забороняє існування небуття. У свою чергу, будь-яка зміна і поділ пов'язаний із зникненням існуючого. Якщо буття здатне до зміни, то воно повинно зникнути в якомусь відношенні. Причому зникнути у щось, тобто у небуття, також як і з'явитися спочатку з небуття. Проте тоді це суперечить твердженням про неіснування небуття. Отже, буття єдине і нерухомо, в ньому немає ніякої внутрішньої розрізнення, в тому числі і розрізнення минулого і майбутнього.
І цей висновок свідчить зовсім не про антідіалектічності позиції Парменіда. Полемізуючи з Гераклітом, який абсолютизував загальність руху в своєму вченні про вічну мінливості Космосу, Парменід розводить реально існуюче, дане насамперед у потоці чуттєвих відчуттів, і думка про існування як такому, тобто про буття. Космос як щось реальне був, є, але може як бути в майбутньому, так і зникнути. Поняття ж істинного буття невіддільне від істинного і доказового мислення, тому воно несумісне з уявленнями про минуле чи майбутнє. Справжній зміст думки не залежить від суб'єктивних актів мислення, що розгортаються в часі. Таким чином, Парменід закладає основи спекулятивних пошуків ідеальної метафізичної реальності, яка відмінна від усіх інших, матеріально і психологічно існуючих реальностей.
Найбільш великий крок у розвитку метафізики здійснює Платон. За Платоном, буття постає перед нами як два різних, але певним чином взаємопов'язаних світу. Перший світ - це світ одиничних предметів, які пізнаються за допомогою почуттів. Проте до нього все багатство буття не зводиться. Є ще другий світ - світ справжнього, істинного буття, який представляє собою сукупність ідей, тобто умопостігаємих форм або сутностей, відображенням яких є все різноманіття речовинного світу. Таким чином, світ пізнати, хоча і відносно. Процес пізнання, за Платоном, - це процес інтелектуального сходження до істинно сущим видів буття, що збігається з ідеями різних рівнів.
Платонівські ідеї - це не просто субстанціалізірованние і нерухомі родові поняття, що протистоять текучої чуттєвої дійсності. Ідея речі - це її своєрідний ідеальний принцип будови, як би невидимий тілесному оку своєрідний «інформаційний каркас», пізнавши який можемо сконструювати і саму річ. Істинне буття у Платона, як і у Парменіда, збігається з істинним знанням. Але, на відміну від останнього, являє собою процес безперервного конструювання світу. Ідея речі є якась смислова модель, яка повинна лягти в основу матеріально-речової конструкції. Але ідея сама володіє при цьому якоїсь енергією, своєрідною матеріальною оформляє силою. Недарма в «Тимеї» Платон розвине тезу про те, що всеожівляющая Душа Космосу являє собою «суміш тотожного та іншого». В актах ж індивідуального пізнання ми настільки ж долучаємося до світу вічних ідей та їх конструктивно-оформляє потенціалу, як і до невидимої тілесному оку особливої «розумної матерії», поза якою реалізація цього ідеального потенціалу виявляється неможливою. Цей мотив з особливою силою буде згодом розвинений у неплатників.
Таким чином, протиставлення матерії та ідеї в античній філософії дуже умовно. У центрі філософії Платона (якщо не розуміти його ідеалізм формально, виходячи з наших сьогоднішніх інтуїції) лежить, як це не парадоксально, своєрідний «монодуалізм». Подібна діалектика матеріального та ідеального, яку ми потім виявимо в Аристотеля, неоплатоніків і стоїків, дозволяла уникати абсолютизації однієї зі сторін досліджуваних процесів і явищ.
Платону належить ще одна важлива ідея. Він обгрунтовує необхідність метафізики як беспредпосилочного знання. Аналізуючи особливості математики, філософ приходить до ідеї про недостатність методу дедукції, на який вона спирається навіть всередині себе самої. Виявляється, вихідні пункти математики, з яких далі дедуктивно розгортається обгрунтування, самі недостатньо обгрунтовані чи взагалі не можуть бути обгрунтовані, тобто в основі точного знання немає обгрунтованих почав, а значить, це багато в чому лише гіпотези, які можуть виявитися і недостовірними. У цьому сенсі Платон навіть сумнівається, а чи варто вважати математику наукою. Повинна існувати особлива дисципліна, міркує далі Платон, яка може встановлювати істинність передумов, спираючись на знання, що знаходяться за межами дедуктивних методів міркування, в більш широкому сучасному розумінні - за межами наук. Цьому відповідають і різні пізнавальні здібності, за Платоном. В основі математики лежить здатність міркувати - розум (діанойа), а в основі метафізики - діалектичний розум (Нус або ноезіс) як дар осягнення першопочатків.
Отже, філософія як дисципліна і діалектика як метод виступають фундаментом, який передує будь-якому знання. Платон вважає, що діалектика - це вершина знання, оскільки, на відміну від будь-яких інших наук, вона не спирається на чуттєві і суто розумові методи пізнання, а виходить із умопостігаємих ідей, які можуть існувати як істини, до них філософія може привести за допомогою роздумів , тобто тільки вона здатна обгрунтувати передумови будь-якого знання, дослідивши попередньо передумови знання як такого. Обгрунтування ж самої метафізики (що можна назвати метафілософію) повинно було здійснюватися через знаменитий платонівська анемнезіс (пригадування) того, що колись безпосередньо бачила і чула душа в умопостигаемом світі істинних сутностей. Тут ми стикаємося з внераціональний типом обгрунтування, цілком «зав'язаною» на особистий досвід, недоступний для чужої свідомості.
Аристотель, полемізуючи зі своїм учителем Платоном, говорить про те, що діалектика не може бути вершиною знання, так як вона не дає відповідей на питання, а лише запитує. Але на яких основах будується таке запитування? І Арістотель приходить до висновку, що в основі беспредпосилочного знання про загальне і сутності може перебувати лише якась абсолютна передумова, абсолютна істина, у противному випадку будь-яке філософствування може виявитися хибним. Діалектика тут також повинна зайняти своє місце, виступаючи в якості раціонального кошти, що розчищає місце для знання. Саме діалектика, що відображає відносність знань про конкретні речі, разом з дедуктивним методом гарантує істинність, виведених на основі абсолюту положень.
У якості початкового метафізичного абсолюту, за Арістотелем, виступає буття. Буття - це особливе поняття, яке не є родовим. Це означає, що його не можна підвести під більш загальне, також як і під нього всі інші поняття. Тому, приймаючи тезу Парменіда, отождествляющего буття і думка про буття, він уточнює це положення, кажучи про те, що буття саме по собі - це лише абстракція, потенційне, мислиме буття, ареально завжди існує буття чогось, тобто буття конкретних предметів. Отже, співвідношення буття і мислення є співвідношення конкретного предмета і думки про даний предмет. Світ представляє собою реальне існування окремих, матеріальних і духовних предметів і явищ, буття ж - це абстракція, яка лежить в основі рішення загальних питань про світ. Буття - це фундаментальний принцип пояснення. Воно непреходяще, як неминуща сама природа, а існування речей і предметів у світі минуще. Буття просто є, існує. Загальність ж буття проявляється через одиничне існування конкретних предметів. Це, за Арістотелем, основний закон буття або «початок всіх аксіом».
З цього закону прямо випливає знамените положення Аристотеля про несумісність існування та неіснування предмета, а також про неможливість одночасної наявності і відсутності у нього будь-яких протилежних властивостей. Варіанти обгрунтування цього положення виражені в наступних твердженнях Арістотеля: «Разом існувати і не існувати не можна» і «неможливо також, щоб протилежності були в один і той же час притаманні одному і тому ж». Дане положення носить общеонтологіческій характер і застосовується до всіх явищ світу. Оскільки обгрунтування даного положення носить чисто логічний характер, то воно досліджується логікою. Тому «онтологія і логіка - дві сторони однієї і тієї ж науки» - метафізики.
З цього закону випливає також і принцип відносного існування небуття. Розвиваючи тезу Парменіда, який стверджував, що небуття не існує, так як воно немислимо, а якщо ми мислимо про нього, значить, воно існує, але вже як буття, Аристотель стверджує, що ніщо нам не заважає мислити про небуття. Це, однак, не є обгрунтуванням його існування, а лише вказує на інше властиве йому якість (неіснування). Саме в цьому сенсі воно може існувати в думці. Аристотель відзначає, що Парменід трактує буття занадто однозначно, а це поняття може мати кілька значень, як, втім, і будь-яке поняття. Буття, з одного боку, може позначати те, що є, тобто безліч існуючих речей, а з іншого - те, чого все причетне, тобто існування як таке.
Отже, робить висновок Арістотель, буття багатозначно, тому досліджуватися воно може на різних рівнях, наприклад на рівні фізики або логіки. Але справжній сенс буття, «буття в собі», досліджує онтологія, яка описує його через систему категорій. Кожна з таких категорій (субстанція, або сутність, якість, кількість, відношення, дія, місце, час і т.д.) є узагальнюючим предикатом по відношенню до конкретних властивостях, а всі разом вони конституюють загальний багатовимірний зміст категорії буття.
Центральним питанням онтології, таким чином, стає глибинний сенс буття, 4 який зводимо до проблеми сутності, або субстанції. Сутність - це те саме несуперечливе буття, яке хотів знайти Парменід. Тому питання про сутність як би замінює питання про буття, вирішуючи центральну проблему метафізики.
Формальною причиною буття речі виступає її першосутність, або форма («Морфей»). Матерія є реальність чуттєво сприймається, але лише потенційно. Стати чомусь вона може, лише прийнявши якусь форму. Форма - це те мінімально загальне, що здатне дати речі самостійне існування. Логічно форма знаходиться між конкретним (окремим) і родовим. Форми - це те, що не розпадається далі на види. Вони вічні, незмінні і є предметом дослідження метафізики. Вони можуть бути внесені в матерію, створивши тим самим річ. Таким чином, річ складається з активної форми і пасивної матерії. Матерія сама по собі пасивна, але, також, як форма, вічна. Вона необхідна для появи конкретної речі, але в якості потенційного вмістилища. Крім того, вона надає речам індивідуальність.
Дійсну сутність, таким чином, становить «sinolos», тобто буквально «субстанціональність», яка об'єднує матеріальне і формальне початку. Таким чином, і у Аристотеля немає ще розриву між ідеальним і матеріальним, формою і субстратом, думкою і предметом, немає того метафізичного розколу між началами буття, який згодом породить однобокий європейський ідеалізм теїстичного толку, так само як і войовничий атеїстичний матеріалізм. Цей же помилковий онтологічний розкол спровокує у XX ст. і помилковий сором перед заняттями метафізикою у класичному розумінні цього слова, який не викорінено ще й по цю пору.
Можна розрізнити принаймні три роди сутності. Це суті, до яких зводяться конкретні чуттєві речі (фізика). Сутності, до яких зводяться абстракції математики. І нарешті, сутності, існують поза чуттєвості і абстрактності. Це сутності божественного буття, або надчуттєвий субстанція. Ось ці три основні частини і складають філософію.
Таким чином, абсолютне знання являє собою, за Арістотелем, першооснова або систему першопочатків, в якості яких і виступає перша філософія, або метафізика. Почала не можуть бути виведені з чого-небудь, тому вони і початку. У цьому сенсі, дійсно, метафізика - це своєрідна метанауки, яка обгрунтовує початку не окремих наук, а наукового пізнання в цілому, не окремі знання, а знання як таке, не істину фізики чи математики, але істину взагалі. Саме в цьому сенсі метафізика тотожна науці про буття, або онтології, виступаючи як особлива наука про надчуттєвих принципах і засадах буття.
Слід зазначити, що досягнення Аристотеля у розробці проблем онтології були настільки високі, що у розвитку даної проблематики після нього утворився певний вакуум і навіть деяка деградація рівня дослідження. Таким чином, можна стверджувати, що в античності формується класичне уявлення про метафізичне (беспредпосилочной) характер філософії, в центрі якого стоїть онтологія як вчення про буття. В античній онтології є всі ключові теми та ідеї, дійсно перетворюють подальшу європейську філософську традицію в нескінченні коментарі до одного-єдиного невичерпного тексту під назвою «грецька філософія».
Література
1. Вебер Альфред. Історія європейської філософії / І.А. Линниченко (пер. з 2-го фр. Вид.), Вл. В. Підвисоцький (пер. з 2-го фр. Вид.). - Ізд.2-е - М.: URSS. ЛКІ, 2007. - X, 409с.2. Стрілецький Яків Ілліч. Історія філософії: Курс лекцій / Краснодарський юридичний ін-т. - Краснодар, 2001. - 419с.
3. Бердяєв Н.А. Самопізнання (Досвід філософської автобіографії). М., 1991.