Ставлення до смерті в Ісламі і Буддизмі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Смерть в Ісламі


Як і багато інших світових релігії, Іслам проповідує віру в загробне життя (ахірет). У релігії пророка Мухаммеда це поняття вважається настільки важливим, що посланці Аллаха (Расул) в усі часи вважали навіть найменший відступ від віри в життя за труною відступництвом від Аллаха.

Істинний мусульманин повинен завжди пам'ятати про ахірете, що робить його життя і його вчинки осмисленими. Що є життя людини? Життя людини - всього лише коротку мить під час якого люди не можуть повною мірою отримати справедливу нагороду або відплата за свої вчинки, вчинені протягом усього життя. Коран з особливо наголошує на необхідності справедливого відплати кожному з живучих, як за погані, так і за добрі справи в земному житті, оскільки земне життя - лише підготовка до ахірету.

В час, який визначений Аллахом, людина помирає. Хоча смерть приходить з волі Аллаха, обов'язок забирати людські душі покладено на Ангела Смерті - Азра, який є собою символічну завісу між людиною, смертю і тим, хто її посилає. Людина помирає так, як він живе. Той, хто вів праведне життя, вмирає легко і спокійно, тоді як грішники залишають цей світ у муках. Пророк Мухаммед говорив, що душі праведних забираються так само м'яко і плавно, як випливає вода з глечика. Більш того, шахіди (мученики, загиблі на шляху Господа) не відчувають агонії смерті і не знають того, що вони померли. Замість цього вони відчувають, що перемістилися в кращий світ, і насолоджуються вічним щастям. Пророк Мухаммед сказав Джабіру синові Абдаллаха ібн Амра, який був мученицьки вбитий у битві при Ухуд: "Чи знаєш ти, як Господь зустрів твого батька? Він зустрів його так, що ні очі не бачили, ні вуха не чули, ні уми цього не збагнули . Твій батько сказав: "О, Всевишній! Поверни мене у світ живих, щоб я міг розповісти тим, кого залишив там, наскільки прекрасно очікуване після смерті! ". Господь відповів:" Повернення немає. Життя дається тільки один раз. Однак я розповім їм про твоє перебування тут ". У свій передсмертний час Великий Пророк рекомендує читати особливі молитви, щоб полегшити перехід душі в світ тіней.

Іслам вчить, що людина не повинна боятися смерті. Для тих, хто вірить і робить праведні вчинки, смерть не повинна бути страшна. Згідно визначенню Аллаха, світ постійно оновлюється, на зміну бренной життя приходить вічне життя. Коли фруктова кісточка потрапляє у грунт, то здається, що вона гине. Але насправді вона проходячи через певні стадії розвитку, врешті-решт, перетворюється в дерево. І "смерть" кісточки є початком життя нового дерева, нової, більш досконалої щаблі розвитку. І якщо смерть рослин, що представляють собою найпростіший рівень життя, прекрасне і має велике значення, то смерть людини, що представляє собою більш високий щабель життя, повинна бути ще більш прекрасна, і мати ще більш серйозне значення: людина, йдучи в землю, неодмінно знайде Вічну життя.

В Ісламі існує поняття «азаб ал-кабріо» або Могильне покарання, що означає малий суд над померлим, який відбувається відразу після смерті: "Ми покараємо їх двічі, потім вони будуть повернені до великого покаранню" (9:101 / 102). Могила в цьому плані - аналог християнського чистилища, де і визначається, що заслужив померлий своїми земними діяннями - покарання або нагороду. Якщо це нагорода, то могила стає передоднем райського саду, якщо покарання - передоднем пекла. Якщо померлий вірив, але має якісь гріхи, за які він не був покараний у земному житті, він піддається покаранню в могилі, і спокутувавши гріхи допускається до раю. Померлого в могилі допитують два ангели - Мункар і Накір; вони ж, виконуючи волю Аллаха, залишають тіла праведних насолоджуватися спокоєм до Дня воскресіння. Грішників карають болісним тиском, а атеїстів чекають борошна воістину страшні: "Якщо б ти бачив, як завершують життя тих, що не вірили, ангели - вони б'ють їх по обличчю і по спинах:" Скуштуйте покарання пожежі! "(Коран, 8:50 / 52).

Після смерті душа потрапляє в місце очікування «барзо» (перешкода), де і перебуває до Судного дня, причому душі мусульман потрапляють на небеса, а душі невірних в колодязь Барахут в Хадрамаут. У цьому стані тіла померлих все ще мають здатність відчувати, хоча і знаходяться в могилах. І нарешті в день, коли весь Всесвіт зруйнується (кіямет) всі померлі постануть перед Аллахом для суду. Суд Аллаха - вищий і справедливий, під час якого він покарає грішників і дасть вічне блаженство праведників.

"І коли настане день найбільшою катастрофи - день Воскресіння, день, коли людина згадає всі свої праці і здасться вогонь вічних мук, ті, хто ухилялися і вважали за краще життя мирське, їм місце у вогні геєни, а ті, хто страшилися Господа і утримували свої пристрасті - їм місце в раю "(сура Наз'ат, вірш 34-41). Сам день страшного суду невідомий:« Не знає той, хто в небесах і на землі, прихованого, крім Аллаха, і не знають вони коли будуть відроджені » Коран 27:66 (65).

Праведники після Суду знайдуть вічне блаженство в раю - ал-Джанна (у буквальному перекладі "сад"). Коран так описує ал-Джанна: "... там - річки з води псується, і ріки з молока, смак якого не змінюється, і ріки з вина, приємного для тих, хто п'є, і ріки з меду очищеного", там сади "темно-зелені ", там" плоди, пальми і гранати ". Праведники одягнені в "шати зелені з сундуса і парчі, і прикрашені вони намистами з срібла", відпочивають на "ложах розшитих", "не побачать вони там ні сонця, ні морозу, близька над ними тінь". Голод вони вгамовують "плодами з тих, що вони виберуть, і м'ясом птахів з тих, що побажають", напуває їх Господь "напоєм чистим", "чашею, суміш в якій з інбірем", "з поточного джерела - від нього не страждають головний болем і ослабленням ". В якості прислуги у праведних будуть "хлопчики вічно юні", що обходять господарів "з судинами зі срібла та кубками кришталю", а в якості дружин мешканцям раю будуть дані "незаймані, чоловіка люблять, однолітки", "чорнооких, великоокі, подібні перлам що зберігається" . Крім цих чорнооких дів (гурій), у праведників збережуться і їхні земні дружини: "Увійдіть у рай, ви і ваші дружини, будете догодити!" (Коран, 47:15 / 16-17; 55:46-78; 56:11-38 / 37; 76:11-22; 43:70). Вік потрапили в рай, згідно послекораніческому переказами, буде один для всіх - 33 роки.

Тих же, хто потрапить у пекло - Джаханом, чекає абсолютно інша доля. Сам Джаханом, за одними уявленнями, знаходиться в утробі "готового луснути від гніву" тварини, за іншими - в найглибшій безодні, в яку ведуть сім воріт (Коран, 89:23 / 24; 67:7-8; 15:44, 39 а : 72). Їх чекають неймовірні муки: "А ті, які страждають, - у вогні, для них там - крики і ревіння". "Ми спалимо їх у вогні! Кожного разу, як зготувати їх шкіра, ми замінимо їм інший шкірою, щоб вони скуштували покарання "." Вогонь обпалює їх особи, і вони в ньому похмурі "," шати їх зі смоли ". Харчуватися грішники змушені плодами пекельного дерева заккум, які "точно голови шайтанів", пити - окріп, який "розсікає їх нутрощі", або гнійну воду: "Він хлепче її, але навряд проковтує, і приходить до нього смерть з усіх місць, але він не мертвий, а позаду його - суворе покарання ". У перервах між вогненними тортурами мешканців джаханнама буде мучити настільки ж жахливий холод (Коран, 11:106 / 108; 4:56 / 59; 23:104 / 106; 14:50 / 51; 37:62 / 60-66/64; 56:52-54; 37:67 / 65; 14:16 / 19-17/20). Додам ще, що в залежності від кількості та якості проступків грішники поміщаються в різних рівнях (колах) джаханнама.

В Ісламі не існує єдиної думки про час перебування людей у ​​джаханнаме. Наприклад, суніти вважають, що для грішників мусульман, завдяки заступництву Мухаммеда, термін мук буде обмежений, а невіруючих очікують вічні муки.

В ісламі ж вперше на доктринальному рівні сформульовано поняття шахід. "Ісламський енциклопедичний словник" визначає його наступним чином: "Шахід - пожертвував собою за віру, загиблий мученицькою смертю. Шахід стверджує свою віру смертю у війні проти невірних, йому гарантований рай. Прославлення загибелі за віру, наближення до Бога викликає прагнення удостоїтися цієї честі. .. "

Тобто, шахід, згідно Ісламу, - це людина, яка загинула за свою Віру. Саме за Віру, а не за будь-які політичні, економічні та інші мирські вигоди. Смерть за Віру настає тільки в тому випадку, коли мусульманин знаходиться в стані захисту, боротьби проти сил, що намагаються насильницьким шляхом знищити Іслам.

Відповідно до мусульманського віровчення, шахід досягне після смерті самого високого рівня Раю і перебуватиме з пророками і праведниками. Шахіди вважаються шанованими померлими людьми, які пожертвували заради Віри найдорожчим, що є у людини, - своїм життям.

У той же самий час, іслам забороняє самогубство, чим і ким би воно не виправдовувалося. «Той, хто навмисно вб'є себе, буде покараний вічним перебуванням у пеклі», про це йдеться в одному з хадисів Мухаммеда.


Буддизм


Розмова про основи вчення буддизму слід почати з одного суттєвого зауваження. Справа в тому, що ніякого «буддизму» як такого, «буддизму взагалі» не існувало і не існує. Буддизм (на що ще в 1918 р. звернув увагу класик вітчизняної та світової буддологі О. О. Розенберг) історично представлений у вигляді різних течій і напрямів, часом надзвичайно відрізняються один від одного і часом більш нагадують різні релігії, ніж різні конфесії в рамках однієї релігії. Але тим не менш існує певне коло ідей, які в тому чи іншому вигляді характерні для всіх напрямків буддизму (хоча їх осмислення може бути в них досить різним).

Чотири Благородні Істини (чатур арья сатьяні)

Перша Істина (Істина про страждання (духкха)) «Все є страждання. Народження - страждання, хвороба - страждання, смерть - страждання. З'єднання з неприємним - страждання, розлучення приємним - страждання ». Буддизм в значно більшою мірою, ніж інші релігії, підкреслює зв'язок життя із стражданням. Більш того, в буддизмі страждання є фундаментальна характеристика буття як такого. Це страждання не є результатом якогось гріхопадіння і втрати початкового раю. Подібно самого буття, страждання безначально і незмінно супроводжує всі прояви буття. Звичайно, буддисти аж ніяк не заперечують того обставини, що в житті є й приємні моменти, пов'язані із задоволенням, однак саме це задоволення (сукха) не є протилежністю стражданню, а як би включено в страждання, будучи його аспектом.

Друга (Істина про причини страждання). Ця причина - потяг, бажання, прихильність до життя в самому широкому сенсі, воля до життя (А. Шопенгауер). При цьому потяг розуміється буддизмом максимально широко, бо в це поняття включається і відраза як зворотний бік потягу, потяг з протилежним знаком. Потяг породжує страждання, якщо б не було потягів і жаги до життя, то не було б і страждань. А цієї жагою пронизана вся природа. Вона як би серцевина життєдіяльності кожної живої істоти. І регулюється це життя законом карми.

Карма - це дія, причому обов'язково має слідство, або результат. Сукупність усіх дій, скоєних в житті, точніше, загальна енергія цих дій, також приносить свій плід: вона визначає необхідність наступного народження, нового життя, характер якої визначається кармою (тобто характером вчинених дій) померлого. Відповідно, карма може бути благий або несприятливих, тобто веде до добрим чи поганим формам народження. Власне, карма визначає в новому народженні те місце в якому народиться людина (якщо знаходиться саме людська форма народження), сім'ю народження, стать та інші генетичні характеристики. У цьому житті людина знову вчиняє дії, що ведуть його до нового народження, і так далі, і так далі. Цей круговорот народжень-смертей називається в релігіях Індії (не тільки в буддизмі) сансарой (кругообіг, коловороті), головною характеристикою якої є страждання, що виникає з потягів і бажань. Тому всі релігії Індії (буддизм, індуїзм, джайнізм і почасти навіть сикхізм) ставлять за мету звільнення, то є вихід з кругообігу сансари і отримання свободи від страждань і пасивний, на які прирікає сансаріческое існування будь-яка жива істота. Сансара безначальна [1], тобто ні в одного істоти не було абсолютно першого життя, воно перебуває в сансарі одвічно. Але буддизм не є теїстичним вченням, в ньому немає місця поняттю Бога, і тому карма розуміється буддистами не як якийсь відплата або відплата з боку Бога або богів, а як абсолютно об'єктивний базовий закон існування, настільки ж невідворотний, як закони природи і діє настільки ж безособово і автоматично. По суті, закон карми є просто результат перенесення уявлення про загальність причинно-наслідкових відносин в область етики, моралі та психології.

Крім людського, буддизм визнає ще п'ять можливих форм існування: народження в якості божества (дева), войовничого титану (асура) - ці дві форми народження, як і людська, вважаються «щасливими», а також тварини, голодного духу (прети) і мешканця пекла - нещасливі форми народження. Ймовірно, слід повторити, що ніякої ідеї духовної еволюції в цій схемі не закладено: після смерті в якості божества можна знову народитися людиною, потім потрапити в пекло, потім народитися тваринам, потім знову людиною, потім знову потрапити в пекло і т. д.

Тут необхідно зазначити, що тільки людина (згідно з деякими буддійським мислителям - також божества і асури) здатний породжувати карму і бути, таким чином, відповідальним за свої вчинки: інші живі істоти тільки пожинають плоди благих або поганих діянь, вчинених ними в попередніх людських народженнях. Буддійські тексти постійно говорять про те, що людське тіло - рідкісна коштовність і набуття його - велике щастя, оскільки лише людина здатна досягти звільнення, і тому надзвичайно нерозумно пропустити настільки рідкісну можливість.

Ланцюг причинно-залежного походження «пратітья самутпада» складається з дванадцяти ланок (нидан):

I. Минуле життя (точніше, проміжок між смертю і новим народженням, антарабхава).

Авідья (невідання). Незнання (в сенсі нерозуміння і непрочувствованія) чотирьох Шляхетних Істин, оману щодо власної природи і природи існування як такого обумовлює наявність -

Самскар (формують чинники, мотивації, базові підсвідомі потяги і імпульси), що тягнуть померлого до нового переживання буття, нового народження. Проміжне існування закінчується, і відбувається зачаття нового життя.

II. Дана життя.

Наявність самскар обумовлює появу свідомості (видужання), неоформленого і аморфного. Наявність свідомості обумовлює формування -

Ім'я та форми (нама-рупа), тобто психофізичних характеристик людської істоти. На основі цих психофізичних структур формуються -

Шість баз (шад аятана), тобто шість органів, чи здібностей (Індра), чуттєвого сприйняття. Шостий індрій є манас («розум»), також вважається органом сприйняття «умопостигаемого». У момент народження шість органів сприйняття приходять в -

Зіткнення (спарша) з об'єктами чуттєвого сприйняття, в результаті чого виникає -

Почуття (ведана) приємного, неприємного або нейтрального. Почуття приємного і бажання знову випробувати його, призводять до появи -

Потягу, пристрасті (тришна), тоді як почуття неприємного формує огиду. Потяг і відраза як дві сторони одного стану утворюють -

Упадану (схоплювання, прихильність). Потяги і прихильності становлять сутність -

Життя, сансаріческого буття (бхава). Але це життя неодмінно повинна привести до -

III. Наступна життя.

Нового народження (джати), яке в свою чергу неодмінно закінчиться -

Старістю і смертю (Джала-марана).

Третя (Істина про припинення страждання) - істина про припинення страждання, тобто про нірвані (синонім - ніродха, припинення). Як лікар, що повідомляє хворому сприятливий прогноз, Будда стверджує, що незважаючи на те що страждання пронизує всі рівні сансаріческого існування, тим не менш існує стан, в якому страждання більше немає, і що цей стан досяжно. Це і є нірвана. Один з найбільш поширених образів, що використовуються в текстах для пояснення ідеї нірвани, такий: подібно до того, як припиняє горіти лампада, коли вичерпується масло, що живить вогонь, або подібно до того, як припиняє хвилюватися поверхню моря, коли припиняється здіймається хвилі вітер, точно так само припиняються всі страждання, коли вичерпуються всі афекти (кльоші) і потягу, що живлять страждання. Тобто згасають саме пристрасті, прихильності, затьмарення, а зовсім не буття. Зі зникненням причини страждання зникає і саме страждання. Але як же досягти звільнення, нірвани? Про це говорить Четверта Шляхетна Істина

Четверта (Істина про Шлях) веде до припинення страждань - тобто про Благородного восьмеричному шляху (арья аштанга Марго). Таким чином, буддизм з самого початку свого існування мислився як своєрідний проект перетворення людини з істоти страждає і нещасного в істота вільне і досконале. Цей проект має як би терапевтичний (ми б сказали з відомою часткою метафори - психотерапевтичний) характер.

I. Етап мудрості.

Правильне погляд. На цьому етапі людина повинна засвоїти і освоїти Чотири Шляхетні Істини та інші базові положення буддизму, внутрішньо пережити їх і зробити основою мотивацій своїх вчинків і всього своєї поведінки.

Правильна рішучість. Тепер людина має вирішитися раз і назавжди стати на шлях, що веде до звільнення, керуючись принципами буддійського вчення.

II. Етап моральності.

Правильна мова. Буддист повинен всіляко уникати брехні, наклепів, лжесвідчення, лайки та розповсюдження чуток і пліток, що живлять ворожнечу.

Правильна поведінка. Вони такі: Ненасильство; Відмова від злодійства; Правильна сексуальне життя; Відмова від вживання п'янких напоїв.

Правильний спосіб життя. Це те ж правильна поведінка, але взяте як би в соціальному вимірі. Буддист (як чернець, так і мирянин) повинен утримуватися від занять будь-якою формою діяльності, несумісної з правильною поведінкою.

III. Етап зосередження.

Правильне старанність. Даний етап і всі його щаблі призначені в основному для ченців і полягають у постійних заняттях буддійської йогою.

Правильне пам'ятання. Цілісний і всеохопний контроль над усіма психоментальних та психофізичними процесами при розвитку безперервної усвідомленості. Головні методи тут - шаматха (заспокоєння свідомості, припинення хвилювання психіки, позбавлення від афектів і психоментальних нестабільності) і віпашьяна (аналітичне споглядання, що припускає культивування благих, з точки зору буддизму, і відсікання неблагих станів свідомості).

Правильне зосередження, або правильний транс. Досягнення власне самадхі, граничної форми споглядання, при якій зникають відмінності між созерцающим суб'єктом, споглядаємо об'єкт і процесом споглядання.

Завершуючи розмову про Благородного восьмеричному шляху, слід зазначити, що слово, яке ми перекладали тут як «правильний» (самьяк), точніше означає «повний», «цілісний» «усеохватний». Таким чином, воно, з одного боку, вказує на правильність, тобто на власне приписаний буддійської традицією характер практики, а з іншого - на цілісність і органічність цієї практики, яка в ідеалі повинна охопити всі сторони та рівні людської істоти.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
39.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Проблеми життя і смерті ставлення до смерті в різні історичні
Проблеми життя і смерті і ставлення до смерті в різних релігіях
Ставлення до смерті
Сенс життя і ставлення до смерті
Ставлення до смерті в різних культурах і релігіях
Етичні аспекти ставлення медичного працівника до життя і смерті
Анку персоніфікація смерті вісник смерті або знаряддя смерті
Смерть види смерті ознаки смерті посмертні зміни значення для лікарської практики способи патологоанатомічного
Культ в буддизмі
© Усі права захищені
написати до нас