Міністерство освіти і науки Самарської області
Міністерство майнових відносин Самарської області
Тольяттинский індустріально-педагогічний коледж
Практична робота з дисципліни
«Філософія»
Виконав: екстерн Григор'єв А.А.
Перевірив: викладач Чернова С.М.
Оцінка _______________
Тольятті.
Зміст
1. Специфіка філософського знання та його функції
2. Буття. Проблема буття в російській релігійній філософії (кінець XIX-XX ст)
3. Свідомість. Свідомість і несвідоме: «Маркс і Фрейд»
Список використаної літератури
Специфіка філософського знання та його функції. Основні розділи філософії
Філософія - світоглядна форма свідомості. Проте не всяке світогляд можна назвати філософським. У людини можуть бути досить пов'язані, але фантастичні уявлення про навколишній світ і про себе самого.
Наукове знання байдуже до сенсів, цілям, цінностям та інтересам людини. Навпаки, філософське знання - це і є знання про місце і роль людини в світі. Таке знання глибоко особистісно, імперативно (тобто зобов'язує до певного способу життя і дії). Філософська істина об'єктивна, але переживається вона кожним по-своєму, відповідно з власним життєвим і моральним досвідом. Тільки так знання стає переконанням, захищати і відстоювати яке людина буде до кінця, навіть ціною власного життя. У цій найголовнішої своєї функції філософія є не що інше, як стратегія життя - вчення про те, «яким треба бути, щоб бути людиною».
Англійський філософ Б. Рассел визначив місце філософії у духовному житті людини як «нічийну землю» між наукою і релігією - двома основними формами освоєння ним світу. Подібно науці, філософія покладається на розум, але в той же час філософські проблеми такі, що однозначної відповіді на них отримати неможливо. Інакше кажучи, питання філософії, питання світогляду не можна дозволити вичерпно, раз і назавжди саме тому, що з кожним кроком історії, перш за все з кожним новим, більш високим рівнем суспільних відносин, в громадському світі людини складаються інші ситуації, дозрівають інші протиріччя. І щоб зрозуміти, осмислити, оцінити їх, потрібно напружена і невпинна робота філософської думки, яка знаходиться у дещо іншій площині, ніж думка вченого.
Філософ не задовольняється об'єктивною картиною світу. Він обов'язково «вписує» в неї людини. Відносини людини до світу - вічний предмет філософії. Разом з тим предмет філософії історично рухливий, конкретний, «людське» вимір світу змінюється зі зміною сутнісних сил самої людини.
Таємна мета філософії (як і релігії) - вивести людину зі сфери повсякденності, захопити його вищими ідеалами, надати життя його істинний сенс, відкрити шлях до найдосконалішим цінностям. Але якщо релігія - це масова свідомість, то філософія - свідомість елітарне, що вимагає не тільки таланту, а й професійної виучки.
Органічне поєднання У філософії двох начал - науково-теоретичного і практично-духовного - визначає специфіку її як абсолютно унікальної форми свідомості, що особливо помітно виявляє себе в її історії - в реальному процесі успадкування, розвитку ідейного змісту філософських вчень, які історично, у часі пов'язані між собою не випадковим, а необхідним чином. Всі вони - лише межі, моменти єдиного і цілого. Так само, як і в науці і в інших сферах раціональності, у філософії нове знання не відкидає, а діалектично «знімає», долає свій колишній рівень, тобто включає його в себе як свій окремий випадок. В історії думки, підкреслював Гегель, ми спостерігаємо прогрес: постійне сходження від абстрактного (відстороненого, однобічного) знання до знання все більш і більш конкретного (повного, багатосторонній). Послідовність філософських навчанні - в основному і головному - така ж, як і послідовність в логічних визначеннях самої ідеї, тобто історія пізнання відповідає об'єктивній логіці пізнаваного предмета.
Однак законом сходження, закону прогресу, як і влада, часу, не підпорядковується практично духовна (ціннісна) складова філософського знання. Вона схожа мистецтва, до історії якого теж не можна підходити з мірками «вище - нижче».
Історичне буття філософії двояко, а тому й унікальне: як наука, осягають реальні відносини в об'єктивному світі і пізнанні, вона розвивається, її побудови минущі (що й підкреслював у своїй історико-філософської концепції Гегель). Але як ціннісно-особисте прояв духу, як смисложиттєвих орієнтація свідомості філософське вчення прориває завісу часу, воно звертається до Вічності, а тому ні «застаріти», ні поступитися своє унікальне, не замінне нічим і ніколи місце в культурі її новим утворенням воно не може. «Нове» і «старе» - на рівних - представляють світову філософію, незалежно від віків і тисячоліть, розділяють їх за часом.
Однак і теоретична складова філософського знання, тобто його внутрішня логіка, успадковується набагато більш складним чином, ніж знання спеціально-наукове. Складніше тому, що філософська ідея багатозначна, вона може бути розвинена, продовжена в різні, навіть протилежні напрямки. І кожен її продовжить по своєму і зробить свої висновки.
Особливої пояснення й уваги вимагає до себе сам факт існування та розвитку - у відносній самостійності по відношенню до світової філософії - філософії національної (філософії окремого народу). Це ще одна відмінність філософії від науки. Руська, німецька, французька філософія - поняття не тільки допустимі, але і абсолютно необхідні для того, щоб вести мову про реальний процес народження і життя філософських ідей у світі і цивілізації. Ідеї філософії найглибшим чином висловлюють «душу» народу, його внутрішній і духовний досвід і полягають у ньому тенденції як грань, момент загальнолюдського.
Російська філософія (російська ідея), розвивалася у співтворчості, а й певною «опозиції» до філософії Заходу. З глибинних надр народного духу і свідомості, з морального досвіду поколінні, з трагічного досвіду своєї історії вона зробила найглибші, проникливі висновки, сформулювала безкомпромісні імперативи про те, що цінність людського життя абсолютна, що експерименти насильства над природним ходом життя людей неприпустимі, що ніякої « прогрес »- ні науковий, ні технічний, ні соціальний - не варто сльозинки дитини, не може і не повинен бути куплений ціною руйнування особистості. Складаючи стрижень національної самосвідомості, національна філософія відкриває такі істини, виробляє такі цінності, які неможливо зрозуміти і прийняти, не беремо участь в житті і справах своїх співгромадян і співвітчизників.
Філософське знання є єдність істини й омани. Але у філософії дані поняття наповнюються, своїм особливим змістом. Цей сенс - соціально-історичний, соціально-моральний, він необхідно включає в себе оцінку не тільки нашої думки, але і пов'язаного з нею, заснованого на ній нашої дії. Однак лише те дію істинно, яке відповідає вищим цілям, вищому призначенню людини - розвитку його універсальних, інтелектуальних і духовних сил. Істина, як справжня життя, є слідування таким імперативам і цінностям, які не обмежують, не звужують, а розширюють і розвивають сутнісні сили і здібності людини. Помилка, зі свого боку, - теж не проста логічна, суб'єктивна помилка, не «недогляд» або «недолік», тим більше, не «підступ» зловмисників, а неминучий наслідок того, що «помиляється» сама історія. Так, надії християн на прихід «царства божого», як і запевнення комуністів про те, що «всі дороги» ведуть в наше століття до суспільства свободи, рівності і братерства, можна «списати» у помилки, оскільки не підтвердилося ні те, ні інше ! Але в цих помилках полягала і глибоко справжній зміст. Моральний імператив (ідеал, мрія), звичайно, не є ще сама реальність, але вона - її «знак» з майбутнього.
Ідейні побудови філософії мають величезну притягальну силу. Ідеї висловлюють потреби часу, і якщо цей час настав, то ніякі перешкоди і перешкоди (цензура, адміністративно-кримінальна боротьба з інакомисленням і т.п.) не в силах стримати, зупинити натиск філософських ідей, їх потужний вплив на уми і серця сучасників.
Відмінною рисою філософського творчості є ще й те, що воно глибоко особистісно. Особистість, спосіб життя філософа невіддільні від його думки. Різноманіття, неповторність, несподіванка і навіть парадоксальність філософських ідей, концепції, навчань - не слабкість, а сила філософського творчості. Це різноманіття (плюралізм) для кожної мислячої людини є «запрошення» до співтворчості, «співбесіди» з великими умами, є реальне умова зробити власний вибір своєї життєвої позиції, змішав його з досвідом попередників.
Філософський плюралізм не потрібно змішувати з еклектикою - безсистемним, безпринципним змішуванням різнорідних уявлень і поглядів в голові однієї людини, без якої або навіть спроби самостійного, критичного ставлення до них. Саме про таке - еклектичному - «многознайстве» ще древні філософи говорили, що воно не є ознака мудрості, а тому марно. Плюралізм ж, не зазіхаючи на власні, внутрішні переконання особистості, вимагає від людини лише одного: поваги і до інших думок, визнання і за іншими права на захист своїх ідей і цінностей. У цьому сенсі філософськи, світоглядний плюралізм - пряма протилежність ідеологічної нетерпимості, догматизму і фанатизму. Він є непорушною нормою демократичного суспільства. Про такий плюралізм сказав колись Вольтер: «Я не згоден ні з одним Вашим словом, але готовий віддати життя за те, щоб Ви могли його вільно сказати».
Антична філософія, стаючи самостійною системою знань, набувала свою внутрішню композицію, свою структуру. У стоїків (IV ст. До н. Е..) Ця прийняла такий вигляд: 1) філософія починалася з логіки; 2) після логіки випливала фізика, або вчення про природу; 3) після фізики - етика (вчення про людину, про шляхи його до мудрої, осмисленого життя). Остання частина була головною, оскільки і логіка (вчення про пізнання), і фізика (вчення про буття), при всій важливості трактували в них проблем, лише готували, передували основні, смисложиттєві положення та висновки філософа про призначення і долю людини, про ставлення його до вічного і нескінченного світу. Запропонована стоїками схема зберегла своє значення і по сьогоднішній день. Хоча час вніс і в неї свої корективи.
Суттєву перебудову, переосмислення структури філософського знання основоположник класичної німецької філософії І. Кант. В одній з готових своїх творі - «Критиці здатності судження» - він говорить про трьох частинах філософії, співвідносячи їх із трьома «здібностями душі», розуміючи під останніми пізнавальну, практичну (бажання, воля) і естетичну здібності, властиві людині від народження. Іншими словами, Кант розуміє філософію як вчення про єдність істини, добра і краси, що значно розширює її узкораціоналістіческую трактування як тільки теорію чи методологію наукового знання, висловлювалася спочатку просвітителями, потім позитивістами.
Гегель будує свою систему у вигляді «Енциклопедії філософських наук». Як і стоїки, і Кант, Гегель теж три частини філософського знання, позначені їм у суворій послідовності: 1) логіка, 2) філософія природи і 3) філософія духу.
Логіка, методологія пізнання давно складають теоретичне ядро філософії. Проте структура сучасної філософії тільки до свого ядра не зводиться. Соціальна філософія (або філософія історії), філософські питання природознавства (філософія науки), етика, естетика, філософська культурологія, історія філософії - коло філософських дисциплін може бути розширений.
Естетика (всупереч поширеній думці про неї) не є «частиною» філософії, оскільки вся філософія естетична. Вищий акт розуму, як писав Гегель, є акт естетичний. Особливо глибоко і повно естетична природа філософської свідомості і творчості проявила себе в античній культурі, що підтверджується і таким фундаментальним дослідженням, як «Історія античної естетики» А.Ф. Лосєва. Жодна проблема не є філософською, якщо вона в той же час не виявляється естетичної.
Структура філософського знання вказує на те, що у філософії теорія та історія пов'язані між собою значно глибше і більш сутнісним, необхідним чином, ніж в будь-якій іншій області людської творчості. А це означає, що сучасний філософ, як би оригінальний він не був, мислить не тільки від свого імені, а й від імені філософів минулих століть, від імені філософії в цілому. Ось чому історія філософії - не «частина» її, а основа, її суть, її самосвідомість.
Буття. Проблема буття в російській релігійній філософії (кінець ХІХ-початок ХХ ст)
Буденне мислення сприймає терміни «бути», «існувати», «перебувати в готівці» як синоніми, тобто близькі за значенням. Філософія використовувала терміни «бути», «буття» для позначення не просто існування, а того, що гарантує існування. Тому слово «буття» отримує в філософії особливий сенс, зрозуміти який можна, тільки звернувшись до розгляду філософської проблематики буття.
Критика розуміння буття в західноєвропейській філософії. Традиційна проблема буття була предметом метафізики, яка в тій чи іншій мірі завжди займалася розглядом буття як Абсолюту. Бога. Тому релігійна російська філософія не могла обійти цю тему, а так само не могла відреагувати на її нетрадиційне рішення в західній філософії, починаючи з 17 ст. Вона виступила з різкою критикою не тільки раціоналізації розуміння буття, але і зведення його до форм людського пізнання і ширше - існування. Вирок об'єктивного буття був суворий: світогляд, в якому влада Абсолюту змінилася «владою примарних феноменального» (М. Бердяєв), неминуче ставить на перше місце питання земного благоденства. Людина, переставши відчувати опіку надчуттєвого буття, обожнив людськи рід, себе самого і свої потреби. Віра в Абсолют замінюється вірою в людину і його необмежені можливості остаточного соціальної перебудови, створення на мові такого суспільства, в якому всі люди будуть щасливі, а всі їхні потреби - задоволені.
Російські філософи пов'язували те чи інше рішення проблеми буття зі специфікою світогляду, світовідчуття народу, людей певної культури. Вони вважали, що філософські проблеми та їх вирішення підживлюються духовними запитами людей, а точніше є їх відображенням. І той факт, що філософія Заходу, починаючи з Декарта і Локка, визнавала первинним, безпосередньо даним, самоочевидним свідомість, знання, а не буття, безпосередньо пов'язаний зі світоглядом, панівним в західноєвропейській культурі того часу.
С.Л. Франк у роботі «Духовні основи суспільства» писав, що «ця удавана самоочевидність ідеалізму виражена у відомих словах Канта:« Крім нашого знання, ми все ж таки нічого не маємо, з чим можна було б порівняти наше знання ». Це не тільки абстрактна філософська теорія, теза, що передається через якийсь теоретичну підставу, але безпосереднє вираження в якійсь мірі спонтанного жізнеощущенія. Якого ж? Філософ характеризує його наступним чином: «Новий західноєвропейський людина відчуває себе саме як індивідуальне мисляче свідомість, а все інше - лише як дане для цієї свідомості або сприймається через його посередництво. Він не відчуває себе вкорінені в бутті або перебувають у ньому і своє власне життя відчуває не як вираз самого себе, так би мовити, а як іншу інстанцію, яка протистоїть буттю тобто він відчуває себе, так би мовити, розведеним з буттям і може до нього пробитися тільки обхідним шляхом свідомого пізнання ». І якщо Декарт звів зміст свідомості, досвіду свідомості до предметно-логічного, то цим він передав реальний зміст свідомості реальних людей, яких цікавив лише предметний світ і тверезо-практичне до нього ставлення. Декартовское трактування темотвеси буття відбила вже те, що трапилося в повсякденному світогляді, в повсякденному сприйнятті світу, який для людей став буденним, без святині, а тому не вимагає побожного трепету.
Не прийняв європейського тлумачення буття, що з'явився в Новий час, і Н.А. Бердяєв. Він писав, що в європейській філософії, наприклад у Канта, стверджується примат пізнання над буттям, ототожнення його з науковим знанням, раціоналізація і логизации буття, що призводить до «фатальному» розриву з Абсолютом.
Розрив з Абсолютом, який став наслідком ще почався з часів Сократа пристрасті людини до себе самого, зафіксований у всій раціоналістичної західно-європейської філософії, вважав інший російський релігійний мислитель Н.Ф. Федоров. Естафету, в якій передавалася ідея звеличення людини і приниження Абсолюту, він представив у наступному вигляді. «Пізнай самого себе», - говорить демон Сократа (або Дельфійський демон). «Пізнаю, отже існую», - відповідає Декарт. Фітхе пояснює: «Я - пізнає і є існуюче; все ж інше є лише пізнаване, тобто лише уявне, отже неіснуюче». Штирнер Укладає: «Возлюби себе всією душею своєю, і всім серцем твоїм». Ніцше каже: «Знайди в собі себе, будь єдиним, нічого, крім себе, не визнай».
П. Флоренський називав позицію західно-європейської суб'єктивно ідеалістичної філософії, абсолютизує суб'єктивність, «ілюзіонізм», а її підставою визнавав «онтологічну порожнечу», тобто відмова від визнання справжньої реальності, втрата відчуття її існування. Представлені вище позиції російських релігійних філософів з очевидністю свідчать про їх неприйняття номіналізму і заснованого на ньому зсуву в розумінні проблеми буття. Які ж були їхні аргументи?
Головний і основний полягав в утвердженні специфіки російського світогляду, що базується на іншому, порівняно із західним, світовідчутті. Тому на російському грунті не міг вирости ні Декарт, ні Кант та інші. Специфіку такого світовідчуття С.Л. Франк описує так: «Безпосереднє почуття, що моє буття, що воно належить буттю загального і вкорінюється в ньому і що досконале життєвий зміст особистості, її мислення як рід її діяльності проіснує тільки на цьому грунті, - це відчуття буття, яке дано нам не зовні, а присутній усередині нас, почуття глибинного нашого буття, яке одночасно об'єктивно, надіндівідуальной і самоочевидне, складає суть типово російського онтологізма ». Тобто для російського світовідчуття існування буття як токового, в його трансцендентності є більш очевидним і змістовних, ніж існування мого «я» і свідомості, яким воно володіє. Тому російська релігійна філософія, що харчується соками російського світовідчуття, тяжіє до онтологізму, а не до тієї або іншій формі суб'єктивного ідеалізму.
Специфічне ставлення російської філософії до проблеми буття має витоки в російській релігійній свідомості. У християнстві ідея порятунку - одна з головних. Питання про те, як людина приходить до порятунку, обговорюється з давніх часів. На заході він - принципова тема суперечки між католиками і протестантськими. Перші стверджують, що шлях до порятунку лежить через внутрішній образ думок, через внутрішній настрій на релігійність, на Бога. Другі переконані в тому, що тільки внешнеполезние справи і дії врятують людини. Православ'я не приймає ні ту, ні іншу сторону з тієї причини, що вважає цей спір безпредметним, бо врятувати людину може лише см Бог у міру того, як Він заволодіває людиною, якщо той прагне зануритися в Божественне буття. Релігійній православному почуттю не зрозуміло поділ релігійного життя на внутрішню і зовнішню. Саме буття в Бозі - суть російської релігійності, яка визначила філософське рішення теми буття. Релігійний онтологізм став підставою філософського онтологізма.
Отже, російській світовідчуттям і російської релігійної філософії було чуже уявлення про індивідуально-особистісної сфері як дійсному буття. Духовне творчість російських мислителів було спрямоване на з'ясування найглибших онтологічних, битійних витоків людського життя. Релігійні філософи засудили розрив з Абсолютом, піддали критиці новоєвропейського людини, яка занадто пристрастився до себе самого, загордився своєю автономністю і забажав бути богом на землі. Вони вважали таку світоглядну установку спокусою, гріхом, провідним у соціальний, політично, моральний глухий кут. Вихід з неї російські релігійні філософи бачили в укоріненні такого світогляду, яка визнавала б, що буття треба спочатку, до будь-яких форм людської діяльності: практичної та теоретичної. Не можна, вважали вони, йти в пізнанні до буття, як до об'єктивної та абсолютної істини. Навпаки, потрібно виходити з буття як спочатку даного нашому цілісного свідомості, в якому немає ще поділу на суб'єкт і об'єкт, а є повнота злиття людини і Абсолюту.
Свідомість. Свідоме і несвідоме: Маркс і Фрейд
«Свідоме» і «несвідоме» - це співвідносні поняття, що виражають особливості роботи людської психіки. Людина обмірковує ситуації і приймає рішення. Такі дії називають усвідомленими. Однак часто людина надходить необдумано, а іноді він сам не може зрозуміти, чому він так вчинив. Несвідомі дії припускають, що людина вступає за внутрішнім бажанням, але без будь-якого аналізу ситуації, без з'ясування можливих наслідків. Слова, які він використовує для характеристики цього стану, різні: необдумано, неусвідомлено, спонтанно, інтуїтивно. Всі ці слова виступають у такому випадку як синоніми слова «несвідоме», хоча повної синонімічності тут, зрозуміло, немає. Значення слова «несвідоме» може розширюватися або звужуватися в залежності від його співвіднесеності зі словом «свідоме». Так, при обмірковуванні сприймають ситуації людина має справу не тільки з тим, що йому є. У нього в голові спливають події минулого, в чомусь схожі із спостережуваними, він порівнює їх. Спливаючі у свідомості факти, закони, оцінки звідкись приходять. У них є якийсь порядок. Виникає питання: звідки все це? Може бути з несвідомого, а може бути, з глибин свідомого. Розбираючись у всьому цьому, приходимо до розуміння об'ємності свідомості, наявності у нього своїх механізмів. Цим несвідоме відсувається ще далі і виникає питання про умовну межі, що відокремлює свідоме від несвідомого.
Маркс ввів у науковий обіг ряд своєрідних предметів і евристичних схем мислення про свідомість, вперше прорвали рамки традиційної класичної філософії. При цьому було виявлено такі сторони свідомості, що стало вже неможливим говорити про філософську інстанції «чистої свідомості», самодіяльним, творчим агентом і центром якого є мисляча, розмірковують, прозора для самої себе одиниця - індивідуальний людина. Предмети дослідження свідомості виявилися в іншому місці, його пронизали нові залежності і зовсім в інших напрямках, ніж раніше, а метод внутрішнього спостереження і розуміючий інтроспекції, довгий час монопольно володів дослідниками свідомості, затріщав по швах.
Якщо для класичної філософії, що була за своєю суттю «філософією самосвідомості» і приписують свідомості телеологічну структуру, життя останнього протікала тільки в одному вимірі - у вимірі сприйняття і уявлення, відтворених рефлексивним свідомістю суб'єкта, то Маркс вперше вводить свідомість в область наукового детермінізму, відкриваючи його соціальний вимір, його соціальні механізми.
Замість однорідної, що йде в нескінченність площині свідомості виявилися його археологічні глибини; воно виявилося чимось багатовимірним, об'ємним, пронизаним детермінізму на різних одночасно існуючих рівнях - на рівнях механіки соціального, механіки несвідомого, механіки знакових систем, культури тощо, а з іншого боку, складеним з нашарування генетично різнорідних, тобто в різний час виникли і за різними законами рухомих структур. І вже, звичайно, свідомість у цих глибинах і різних вимірах не охоплюється самосознательной роботою розмірковує про себе і про світ індивіда. І, отже, до неї не можна звести його продукти. Свідомість - це лише одна з метаморфоз процесів об'ємного, багатовимірного цілого, лише надводна частина айсберга. І розглядатися воно має лише разом зі своїми прихованими частинами, в залежності від них.
Щоб проникнути в процеси, що відбуваються у свідомості, Маркс виробляє наступну абстракцію: в проміжок між двома членами відносини «об'єкт (дійсне тіло, знак соціальних значень) - людська суб'єктивність», які тільки й дані на поверхні, він вводить особлива ланка: цілісну систему змістових громадських зв'язків, зв'язків обміну діяльністю між людьми, що складаються в диференційовану та ієрархічну структуру. Потім він вивчає процеси та механізми, що випливають з факту багаторазових переплетень і нашарувань відносин у цій системі, за рівнями i поверхах якої об'єктивно «розтікається» людська діяльність, її предметно закріплюються суспільні сили.
Введення цього посредствующего ланки перевертає все відношення, в рамках якого свідомість вивчалося. Форми, прийняті окремими об'єктами (і сприймаються суб'єктивністю), виявляються кристалізація системи (або підсистеми) відносин, що черпають своє життя з їх зчленувань. А рух свідомості і сприйняття суб'єкта відбувається у просторах, створюваних цими ж відносинами, або, якщо завгодно, ними замикається. Через ці відносини і повинен пролягати реальний шлях вивчення свідомості, тобто того виду свідомого життя мотивів, інтересів і духовних смислів, який приводиться в рух цієї громадської системою.
Великий вплив на розробку проблеми свідомості та несвідомого надав 3. Фрейд, який відкрив цілий напрям у вченні про людину і затвердив несвідоме як найважливіший фактор людського виміру й існування. Він представляв несвідоме як могутню силу, яка протистоїть свідомості. Відповідно до його концепції, психіка людини складається з трьох шарів. Самий нижній і потужний пласт - «Воно» - знаходиться за межами свідомості. За своїм обсягом він порівнянний з підводною частиною айсберга. У ньому зосереджені різні біологічні потяги і пристрасті, передусім сексуального »характеру, і витіснені з свідомості ідеї. Потім слід порівняно невеликий шар свідомого - це «Я» людини. Верхній пласт людського духу - «Над-я» - це ідеали і норми суспільства, сфера повинності »і моральна цензура.
Фрейд вважав, що в застереженнях, помилкові дії виявляються справжні, приховані наміри і почуття людини. Сни в символічній, непрямій формі відображають конфлікти і переживання людської душі. Наприклад, жінці, яка втратила віру у свої сили, снилося, що вона вправно керує автомобілем, причому все виходить як би само собою. У сні ж прийшла думка про дивацтва відбувається - раніше вона ніколи не сідала за кермо, навіть не уявляла, як це робиться. Несвідоме вказало їй на можливість оволодіти новим і невідомим, на необхідність впоратись з невпевненістю і установкою на провал. Сенс сновидіння буває і менш очевидною.
За Фрейдом, особистість, людське «Я» змушене постійно мучитися і розриватися між, образно кажучи, Сциллою і Харибдою - неусвідомленими потягами і спонуканнями «Воно» та морально-культурної цензурою «Над-Я». У результаті виявляється, що власне «Я» - свідомість людини не є «господарем у своєму власному домі». Саме сфера «Воно», повністю підпорядкована принципу задоволення і насолоди, робить вирішальний вплив на думки, почуття і вчинки людини. Тому сама людина - насамперед істота, кероване і рухоме сексуальними прагненнями та сексуальною енергією (лібідо).
Драматизм людського існування, за Фрейдом, «посилюється тим, що серед несвідомих потягів є й вроджена схильність до руйнування і агресії, яка знаходить своє граничне вираження в« інстинкті смерті », який протистоїть« інстинкту життя ». Внутрішній світ людини виявився, отже, ще й ареною боротьби між двома цими потягами.
Таким чином, фрейдовский людина вийшов виткані з цілого ряду протиріч між біологічними потягами та соціально зумовленими нормами, свідомим і несвідомим, інстинктом життя і інстинктом смерті. Але в підсумку біологічне несвідоме початок виявляється у нього визначальним. Людина, за Фрейдом, - це перш за все еротичне істота, що керується несвідомими інстинктами.
Химерне змішання безлічі явищ і процесів психіки, які людина не в змозі усвідомити і проаналізувати з рівною мірою виразності, може породити в його душі сум'яття, невпевненість, нерозуміння самого себе. Важливо пам'ятати, що критерій психічного здоров'я - не ступінь контролю всіх рівнів організації духовного життя, а стан душевної узгодженості, прийняття і повагу всіх сторін власного внутрішнього світу.
Список використаної літератури
1. Філософія. Кохановський В.П. Видавництво Ростов - на - Дону 1999.
Міністерство майнових відносин Самарської області
Тольяттинский індустріально-педагогічний коледж
Практична робота з дисципліни
«Філософія»
Виконав: екстерн Григор'єв А.А.
Перевірив: викладач Чернова С.М.
Оцінка _______________
Тольятті.
Зміст
1. Специфіка філософського знання та його функції
2. Буття. Проблема буття в російській релігійній філософії (кінець XIX-XX ст)
3. Свідомість. Свідомість і несвідоме: «Маркс і Фрейд»
Список використаної літератури
Специфіка філософського знання та його функції. Основні розділи філософії
Філософія - світоглядна форма свідомості. Проте не всяке світогляд можна назвати філософським. У людини можуть бути досить пов'язані, але фантастичні уявлення про навколишній світ і про себе самого.
Наукове знання байдуже до сенсів, цілям, цінностям та інтересам людини. Навпаки, філософське знання - це і є знання про місце і роль людини в світі. Таке знання глибоко особистісно, імперативно (тобто зобов'язує до певного способу життя і дії). Філософська істина об'єктивна, але переживається вона кожним по-своєму, відповідно з власним життєвим і моральним досвідом. Тільки так знання стає переконанням, захищати і відстоювати яке людина буде до кінця, навіть ціною власного життя. У цій найголовнішої своєї функції філософія є не що інше, як стратегія життя - вчення про те, «яким треба бути, щоб бути людиною».
Англійський філософ Б. Рассел визначив місце філософії у духовному житті людини як «нічийну землю» між наукою і релігією - двома основними формами освоєння ним світу. Подібно науці, філософія покладається на розум, але в той же час філософські проблеми такі, що однозначної відповіді на них отримати неможливо. Інакше кажучи, питання філософії, питання світогляду не можна дозволити вичерпно, раз і назавжди саме тому, що з кожним кроком історії, перш за все з кожним новим, більш високим рівнем суспільних відносин, в громадському світі людини складаються інші ситуації, дозрівають інші протиріччя. І щоб зрозуміти, осмислити, оцінити їх, потрібно напружена і невпинна робота філософської думки, яка знаходиться у дещо іншій площині, ніж думка вченого.
Філософ не задовольняється об'єктивною картиною світу. Він обов'язково «вписує» в неї людини. Відносини людини до світу - вічний предмет філософії. Разом з тим предмет філософії історично рухливий, конкретний, «людське» вимір світу змінюється зі зміною сутнісних сил самої людини.
Таємна мета філософії (як і релігії) - вивести людину зі сфери повсякденності, захопити його вищими ідеалами, надати життя його істинний сенс, відкрити шлях до найдосконалішим цінностям. Але якщо релігія - це масова свідомість, то філософія - свідомість елітарне, що вимагає не тільки таланту, а й професійної виучки.
Органічне поєднання У філософії двох начал - науково-теоретичного і практично-духовного - визначає специфіку її як абсолютно унікальної форми свідомості, що особливо помітно виявляє себе в її історії - в реальному процесі успадкування, розвитку ідейного змісту філософських вчень, які історично, у часі пов'язані між собою не випадковим, а необхідним чином. Всі вони - лише межі, моменти єдиного і цілого. Так само, як і в науці і в інших сферах раціональності, у філософії нове знання не відкидає, а діалектично «знімає», долає свій колишній рівень, тобто включає його в себе як свій окремий випадок. В історії думки, підкреслював Гегель, ми спостерігаємо прогрес: постійне сходження від абстрактного (відстороненого, однобічного) знання до знання все більш і більш конкретного (повного, багатосторонній). Послідовність філософських навчанні - в основному і головному - така ж, як і послідовність в логічних визначеннях самої ідеї, тобто історія пізнання відповідає об'єктивній логіці пізнаваного предмета.
Однак законом сходження, закону прогресу, як і влада, часу, не підпорядковується практично духовна (ціннісна) складова філософського знання. Вона схожа мистецтва, до історії якого теж не можна підходити з мірками «вище - нижче».
Історичне буття філософії двояко, а тому й унікальне: як наука, осягають реальні відносини в об'єктивному світі і пізнанні, вона розвивається, її побудови минущі (що й підкреслював у своїй історико-філософської концепції Гегель). Але як ціннісно-особисте прояв духу, як смисложиттєвих орієнтація свідомості філософське вчення прориває завісу часу, воно звертається до Вічності, а тому ні «застаріти», ні поступитися своє унікальне, не замінне нічим і ніколи місце в культурі її новим утворенням воно не може. «Нове» і «старе» - на рівних - представляють світову філософію, незалежно від віків і тисячоліть, розділяють їх за часом.
Однак і теоретична складова філософського знання, тобто його внутрішня логіка, успадковується набагато більш складним чином, ніж знання спеціально-наукове. Складніше тому, що філософська ідея багатозначна, вона може бути розвинена, продовжена в різні, навіть протилежні напрямки. І кожен її продовжить по своєму і зробить свої висновки.
Особливої пояснення й уваги вимагає до себе сам факт існування та розвитку - у відносній самостійності по відношенню до світової філософії - філософії національної (філософії окремого народу). Це ще одна відмінність філософії від науки. Руська, німецька, французька філософія - поняття не тільки допустимі, але і абсолютно необхідні для того, щоб вести мову про реальний процес народження і життя філософських ідей у світі і цивілізації. Ідеї філософії найглибшим чином висловлюють «душу» народу, його внутрішній і духовний досвід і полягають у ньому тенденції як грань, момент загальнолюдського.
Російська філософія (російська ідея), розвивалася у співтворчості, а й певною «опозиції» до філософії Заходу. З глибинних надр народного духу і свідомості, з морального досвіду поколінні, з трагічного досвіду своєї історії вона зробила найглибші, проникливі висновки, сформулювала безкомпромісні імперативи про те, що цінність людського життя абсолютна, що експерименти насильства над природним ходом життя людей неприпустимі, що ніякої « прогрес »- ні науковий, ні технічний, ні соціальний - не варто сльозинки дитини, не може і не повинен бути куплений ціною руйнування особистості. Складаючи стрижень національної самосвідомості, національна філософія відкриває такі істини, виробляє такі цінності, які неможливо зрозуміти і прийняти, не беремо участь в житті і справах своїх співгромадян і співвітчизників.
Філософське знання є єдність істини й омани. Але у філософії дані поняття наповнюються, своїм особливим змістом. Цей сенс - соціально-історичний, соціально-моральний, він необхідно включає в себе оцінку не тільки нашої думки, але і пов'язаного з нею, заснованого на ній нашої дії. Однак лише те дію істинно, яке відповідає вищим цілям, вищому призначенню людини - розвитку його універсальних, інтелектуальних і духовних сил. Істина, як справжня життя, є слідування таким імперативам і цінностям, які не обмежують, не звужують, а розширюють і розвивають сутнісні сили і здібності людини. Помилка, зі свого боку, - теж не проста логічна, суб'єктивна помилка, не «недогляд» або «недолік», тим більше, не «підступ» зловмисників, а неминучий наслідок того, що «помиляється» сама історія. Так, надії християн на прихід «царства божого», як і запевнення комуністів про те, що «всі дороги» ведуть в наше століття до суспільства свободи, рівності і братерства, можна «списати» у помилки, оскільки не підтвердилося ні те, ні інше ! Але в цих помилках полягала і глибоко справжній зміст. Моральний імператив (ідеал, мрія), звичайно, не є ще сама реальність, але вона - її «знак» з майбутнього.
Ідейні побудови філософії мають величезну притягальну силу. Ідеї висловлюють потреби часу, і якщо цей час настав, то ніякі перешкоди і перешкоди (цензура, адміністративно-кримінальна боротьба з інакомисленням і т.п.) не в силах стримати, зупинити натиск філософських ідей, їх потужний вплив на уми і серця сучасників.
Відмінною рисою філософського творчості є ще й те, що воно глибоко особистісно. Особистість, спосіб життя філософа невіддільні від його думки. Різноманіття, неповторність, несподіванка і навіть парадоксальність філософських ідей, концепції, навчань - не слабкість, а сила філософського творчості. Це різноманіття (плюралізм) для кожної мислячої людини є «запрошення» до співтворчості, «співбесіди» з великими умами, є реальне умова зробити власний вибір своєї життєвої позиції, змішав його з досвідом попередників.
Філософський плюралізм не потрібно змішувати з еклектикою - безсистемним, безпринципним змішуванням різнорідних уявлень і поглядів в голові однієї людини, без якої або навіть спроби самостійного, критичного ставлення до них. Саме про таке - еклектичному - «многознайстве» ще древні філософи говорили, що воно не є ознака мудрості, а тому марно. Плюралізм ж, не зазіхаючи на власні, внутрішні переконання особистості, вимагає від людини лише одного: поваги і до інших думок, визнання і за іншими права на захист своїх ідей і цінностей. У цьому сенсі філософськи, світоглядний плюралізм - пряма протилежність ідеологічної нетерпимості, догматизму і фанатизму. Він є непорушною нормою демократичного суспільства. Про такий плюралізм сказав колись Вольтер: «Я не згоден ні з одним Вашим словом, але готовий віддати життя за те, щоб Ви могли його вільно сказати».
Антична філософія, стаючи самостійною системою знань, набувала свою внутрішню композицію, свою структуру. У стоїків (IV ст. До н. Е..) Ця прийняла такий вигляд: 1) філософія починалася з логіки; 2) після логіки випливала фізика, або вчення про природу; 3) після фізики - етика (вчення про людину, про шляхи його до мудрої, осмисленого життя). Остання частина була головною, оскільки і логіка (вчення про пізнання), і фізика (вчення про буття), при всій важливості трактували в них проблем, лише готували, передували основні, смисложиттєві положення та висновки філософа про призначення і долю людини, про ставлення його до вічного і нескінченного світу. Запропонована стоїками схема зберегла своє значення і по сьогоднішній день. Хоча час вніс і в неї свої корективи.
Суттєву перебудову, переосмислення структури філософського знання основоположник класичної німецької філософії І. Кант. В одній з готових своїх творі - «Критиці здатності судження» - він говорить про трьох частинах філософії, співвідносячи їх із трьома «здібностями душі», розуміючи під останніми пізнавальну, практичну (бажання, воля) і естетичну здібності, властиві людині від народження. Іншими словами, Кант розуміє філософію як вчення про єдність істини, добра і краси, що значно розширює її узкораціоналістіческую трактування як тільки теорію чи методологію наукового знання, висловлювалася спочатку просвітителями, потім позитивістами.
Гегель будує свою систему у вигляді «Енциклопедії філософських наук». Як і стоїки, і Кант, Гегель теж три частини філософського знання, позначені їм у суворій послідовності: 1) логіка, 2) філософія природи і 3) філософія духу.
Логіка, методологія пізнання давно складають теоретичне ядро філософії. Проте структура сучасної філософії тільки до свого ядра не зводиться. Соціальна філософія (або філософія історії), філософські питання природознавства (філософія науки), етика, естетика, філософська культурологія, історія філософії - коло філософських дисциплін може бути розширений.
Естетика (всупереч поширеній думці про неї) не є «частиною» філософії, оскільки вся філософія естетична. Вищий акт розуму, як писав Гегель, є акт естетичний. Особливо глибоко і повно естетична природа філософської свідомості і творчості проявила себе в античній культурі, що підтверджується і таким фундаментальним дослідженням, як «Історія античної естетики» А.Ф. Лосєва. Жодна проблема не є філософською, якщо вона в той же час не виявляється естетичної.
Структура філософського знання вказує на те, що у філософії теорія та історія пов'язані між собою значно глибше і більш сутнісним, необхідним чином, ніж в будь-якій іншій області людської творчості. А це означає, що сучасний філософ, як би оригінальний він не був, мислить не тільки від свого імені, а й від імені філософів минулих століть, від імені філософії в цілому. Ось чому історія філософії - не «частина» її, а основа, її суть, її самосвідомість.
Буття. Проблема буття в російській релігійній філософії (кінець ХІХ-початок ХХ ст)
Буденне мислення сприймає терміни «бути», «існувати», «перебувати в готівці» як синоніми, тобто близькі за значенням. Філософія використовувала терміни «бути», «буття» для позначення не просто існування, а того, що гарантує існування. Тому слово «буття» отримує в філософії особливий сенс, зрозуміти який можна, тільки звернувшись до розгляду філософської проблематики буття.
Критика розуміння буття в західноєвропейській філософії. Традиційна проблема буття була предметом метафізики, яка в тій чи іншій мірі завжди займалася розглядом буття як Абсолюту. Бога. Тому релігійна російська філософія не могла обійти цю тему, а так само не могла відреагувати на її нетрадиційне рішення в західній філософії, починаючи з 17 ст. Вона виступила з різкою критикою не тільки раціоналізації розуміння буття, але і зведення його до форм людського пізнання і ширше - існування. Вирок об'єктивного буття був суворий: світогляд, в якому влада Абсолюту змінилася «владою примарних феноменального» (М. Бердяєв), неминуче ставить на перше місце питання земного благоденства. Людина, переставши відчувати опіку надчуттєвого буття, обожнив людськи рід, себе самого і свої потреби. Віра в Абсолют замінюється вірою в людину і його необмежені можливості остаточного соціальної перебудови, створення на мові такого суспільства, в якому всі люди будуть щасливі, а всі їхні потреби - задоволені.
Російські філософи пов'язували те чи інше рішення проблеми буття зі специфікою світогляду, світовідчуття народу, людей певної культури. Вони вважали, що філософські проблеми та їх вирішення підживлюються духовними запитами людей, а точніше є їх відображенням. І той факт, що філософія Заходу, починаючи з Декарта і Локка, визнавала первинним, безпосередньо даним, самоочевидним свідомість, знання, а не буття, безпосередньо пов'язаний зі світоглядом, панівним в західноєвропейській культурі того часу.
С.Л. Франк у роботі «Духовні основи суспільства» писав, що «ця удавана самоочевидність ідеалізму виражена у відомих словах Канта:« Крім нашого знання, ми все ж таки нічого не маємо, з чим можна було б порівняти наше знання ». Це не тільки абстрактна філософська теорія, теза, що передається через якийсь теоретичну підставу, але безпосереднє вираження в якійсь мірі спонтанного жізнеощущенія. Якого ж? Філософ характеризує його наступним чином: «Новий західноєвропейський людина відчуває себе саме як індивідуальне мисляче свідомість, а все інше - лише як дане для цієї свідомості або сприймається через його посередництво. Він не відчуває себе вкорінені в бутті або перебувають у ньому і своє власне життя відчуває не як вираз самого себе, так би мовити, а як іншу інстанцію, яка протистоїть буттю тобто він відчуває себе, так би мовити, розведеним з буттям і може до нього пробитися тільки обхідним шляхом свідомого пізнання ». І якщо Декарт звів зміст свідомості, досвіду свідомості до предметно-логічного, то цим він передав реальний зміст свідомості реальних людей, яких цікавив лише предметний світ і тверезо-практичне до нього ставлення. Декартовское трактування темотвеси буття відбила вже те, що трапилося в повсякденному світогляді, в повсякденному сприйнятті світу, який для людей став буденним, без святині, а тому не вимагає побожного трепету.
Не прийняв європейського тлумачення буття, що з'явився в Новий час, і Н.А. Бердяєв. Він писав, що в європейській філософії, наприклад у Канта, стверджується примат пізнання над буттям, ототожнення його з науковим знанням, раціоналізація і логизации буття, що призводить до «фатальному» розриву з Абсолютом.
Розрив з Абсолютом, який став наслідком ще почався з часів Сократа пристрасті людини до себе самого, зафіксований у всій раціоналістичної західно-європейської філософії, вважав інший російський релігійний мислитель Н.Ф. Федоров. Естафету, в якій передавалася ідея звеличення людини і приниження Абсолюту, він представив у наступному вигляді. «Пізнай самого себе», - говорить демон Сократа (або Дельфійський демон). «Пізнаю, отже існую», - відповідає Декарт. Фітхе пояснює: «Я - пізнає і є існуюче; все ж інше є лише пізнаване, тобто лише уявне, отже неіснуюче». Штирнер Укладає: «Возлюби себе всією душею своєю, і всім серцем твоїм». Ніцше каже: «Знайди в собі себе, будь єдиним, нічого, крім себе, не визнай».
П. Флоренський називав позицію західно-європейської суб'єктивно ідеалістичної філософії, абсолютизує суб'єктивність, «ілюзіонізм», а її підставою визнавав «онтологічну порожнечу», тобто відмова від визнання справжньої реальності, втрата відчуття її існування. Представлені вище позиції російських релігійних філософів з очевидністю свідчать про їх неприйняття номіналізму і заснованого на ньому зсуву в розумінні проблеми буття. Які ж були їхні аргументи?
Головний і основний полягав в утвердженні специфіки російського світогляду, що базується на іншому, порівняно із західним, світовідчутті. Тому на російському грунті не міг вирости ні Декарт, ні Кант та інші. Специфіку такого світовідчуття С.Л. Франк описує так: «Безпосереднє почуття, що моє буття, що воно належить буттю загального і вкорінюється в ньому і що досконале життєвий зміст особистості, її мислення як рід її діяльності проіснує тільки на цьому грунті, - це відчуття буття, яке дано нам не зовні, а присутній усередині нас, почуття глибинного нашого буття, яке одночасно об'єктивно, надіндівідуальной і самоочевидне, складає суть типово російського онтологізма ». Тобто для російського світовідчуття існування буття як токового, в його трансцендентності є більш очевидним і змістовних, ніж існування мого «я» і свідомості, яким воно володіє. Тому російська релігійна філософія, що харчується соками російського світовідчуття, тяжіє до онтологізму, а не до тієї або іншій формі суб'єктивного ідеалізму.
Специфічне ставлення російської філософії до проблеми буття має витоки в російській релігійній свідомості. У християнстві ідея порятунку - одна з головних. Питання про те, як людина приходить до порятунку, обговорюється з давніх часів. На заході він - принципова тема суперечки між католиками і протестантськими. Перші стверджують, що шлях до порятунку лежить через внутрішній образ думок, через внутрішній настрій на релігійність, на Бога. Другі переконані в тому, що тільки внешнеполезние справи і дії врятують людини. Православ'я не приймає ні ту, ні іншу сторону з тієї причини, що вважає цей спір безпредметним, бо врятувати людину може лише см Бог у міру того, як Він заволодіває людиною, якщо той прагне зануритися в Божественне буття. Релігійній православному почуттю не зрозуміло поділ релігійного життя на внутрішню і зовнішню. Саме буття в Бозі - суть російської релігійності, яка визначила філософське рішення теми буття. Релігійний онтологізм став підставою філософського онтологізма.
Отже, російській світовідчуттям і російської релігійної філософії було чуже уявлення про індивідуально-особистісної сфері як дійсному буття. Духовне творчість російських мислителів було спрямоване на з'ясування найглибших онтологічних, битійних витоків людського життя. Релігійні філософи засудили розрив з Абсолютом, піддали критиці новоєвропейського людини, яка занадто пристрастився до себе самого, загордився своєю автономністю і забажав бути богом на землі. Вони вважали таку світоглядну установку спокусою, гріхом, провідним у соціальний, політично, моральний глухий кут. Вихід з неї російські релігійні філософи бачили в укоріненні такого світогляду, яка визнавала б, що буття треба спочатку, до будь-яких форм людської діяльності: практичної та теоретичної. Не можна, вважали вони, йти в пізнанні до буття, як до об'єктивної та абсолютної істини. Навпаки, потрібно виходити з буття як спочатку даного нашому цілісного свідомості, в якому немає ще поділу на суб'єкт і об'єкт, а є повнота злиття людини і Абсолюту.
Свідомість. Свідоме і несвідоме: Маркс і Фрейд
«Свідоме» і «несвідоме» - це співвідносні поняття, що виражають особливості роботи людської психіки. Людина обмірковує ситуації і приймає рішення. Такі дії називають усвідомленими. Однак часто людина надходить необдумано, а іноді він сам не може зрозуміти, чому він так вчинив. Несвідомі дії припускають, що людина вступає за внутрішнім бажанням, але без будь-якого аналізу ситуації, без з'ясування можливих наслідків. Слова, які він використовує для характеристики цього стану, різні: необдумано, неусвідомлено, спонтанно, інтуїтивно. Всі ці слова виступають у такому випадку як синоніми слова «несвідоме», хоча повної синонімічності тут, зрозуміло, немає. Значення слова «несвідоме» може розширюватися або звужуватися в залежності від його співвіднесеності зі словом «свідоме». Так, при обмірковуванні сприймають ситуації людина має справу не тільки з тим, що йому є. У нього в голові спливають події минулого, в чомусь схожі із спостережуваними, він порівнює їх. Спливаючі у свідомості факти, закони, оцінки звідкись приходять. У них є якийсь порядок. Виникає питання: звідки все це? Може бути з несвідомого, а може бути, з глибин свідомого. Розбираючись у всьому цьому, приходимо до розуміння об'ємності свідомості, наявності у нього своїх механізмів. Цим несвідоме відсувається ще далі і виникає питання про умовну межі, що відокремлює свідоме від несвідомого.
Маркс ввів у науковий обіг ряд своєрідних предметів і евристичних схем мислення про свідомість, вперше прорвали рамки традиційної класичної філософії. При цьому було виявлено такі сторони свідомості, що стало вже неможливим говорити про філософську інстанції «чистої свідомості», самодіяльним, творчим агентом і центром якого є мисляча, розмірковують, прозора для самої себе одиниця - індивідуальний людина. Предмети дослідження свідомості виявилися в іншому місці, його пронизали нові залежності і зовсім в інших напрямках, ніж раніше, а метод внутрішнього спостереження і розуміючий інтроспекції, довгий час монопольно володів дослідниками свідомості, затріщав по швах.
Якщо для класичної філософії, що була за своєю суттю «філософією самосвідомості» і приписують свідомості телеологічну структуру, життя останнього протікала тільки в одному вимірі - у вимірі сприйняття і уявлення, відтворених рефлексивним свідомістю суб'єкта, то Маркс вперше вводить свідомість в область наукового детермінізму, відкриваючи його соціальний вимір, його соціальні механізми.
Замість однорідної, що йде в нескінченність площині свідомості виявилися його археологічні глибини; воно виявилося чимось багатовимірним, об'ємним, пронизаним детермінізму на різних одночасно існуючих рівнях - на рівнях механіки соціального, механіки несвідомого, механіки знакових систем, культури тощо, а з іншого боку, складеним з нашарування генетично різнорідних, тобто в різний час виникли і за різними законами рухомих структур. І вже, звичайно, свідомість у цих глибинах і різних вимірах не охоплюється самосознательной роботою розмірковує про себе і про світ індивіда. І, отже, до неї не можна звести його продукти. Свідомість - це лише одна з метаморфоз процесів об'ємного, багатовимірного цілого, лише надводна частина айсберга. І розглядатися воно має лише разом зі своїми прихованими частинами, в залежності від них.
Щоб проникнути в процеси, що відбуваються у свідомості, Маркс виробляє наступну абстракцію: в проміжок між двома членами відносини «об'єкт (дійсне тіло, знак соціальних значень) - людська суб'єктивність», які тільки й дані на поверхні, він вводить особлива ланка: цілісну систему змістових громадських зв'язків, зв'язків обміну діяльністю між людьми, що складаються в диференційовану та ієрархічну структуру. Потім він вивчає процеси та механізми, що випливають з факту багаторазових переплетень і нашарувань відносин у цій системі, за рівнями i поверхах якої об'єктивно «розтікається» людська діяльність, її предметно закріплюються суспільні сили.
Введення цього посредствующего ланки перевертає все відношення, в рамках якого свідомість вивчалося. Форми, прийняті окремими об'єктами (і сприймаються суб'єктивністю), виявляються кристалізація системи (або підсистеми) відносин, що черпають своє життя з їх зчленувань. А рух свідомості і сприйняття суб'єкта відбувається у просторах, створюваних цими ж відносинами, або, якщо завгодно, ними замикається. Через ці відносини і повинен пролягати реальний шлях вивчення свідомості, тобто того виду свідомого життя мотивів, інтересів і духовних смислів, який приводиться в рух цієї громадської системою.
Великий вплив на розробку проблеми свідомості та несвідомого надав 3. Фрейд, який відкрив цілий напрям у вченні про людину і затвердив несвідоме як найважливіший фактор людського виміру й існування. Він представляв несвідоме як могутню силу, яка протистоїть свідомості. Відповідно до його концепції, психіка людини складається з трьох шарів. Самий нижній і потужний пласт - «Воно» - знаходиться за межами свідомості. За своїм обсягом він порівнянний з підводною частиною айсберга. У ньому зосереджені різні біологічні потяги і пристрасті, передусім сексуального »характеру, і витіснені з свідомості ідеї. Потім слід порівняно невеликий шар свідомого - це «Я» людини. Верхній пласт людського духу - «Над-я» - це ідеали і норми суспільства, сфера повинності »і моральна цензура.
Фрейд вважав, що в застереженнях, помилкові дії виявляються справжні, приховані наміри і почуття людини. Сни в символічній, непрямій формі відображають конфлікти і переживання людської душі. Наприклад, жінці, яка втратила віру у свої сили, снилося, що вона вправно керує автомобілем, причому все виходить як би само собою. У сні ж прийшла думка про дивацтва відбувається - раніше вона ніколи не сідала за кермо, навіть не уявляла, як це робиться. Несвідоме вказало їй на можливість оволодіти новим і невідомим, на необхідність впоратись з невпевненістю і установкою на провал. Сенс сновидіння буває і менш очевидною.
За Фрейдом, особистість, людське «Я» змушене постійно мучитися і розриватися між, образно кажучи, Сциллою і Харибдою - неусвідомленими потягами і спонуканнями «Воно» та морально-культурної цензурою «Над-Я». У результаті виявляється, що власне «Я» - свідомість людини не є «господарем у своєму власному домі». Саме сфера «Воно», повністю підпорядкована принципу задоволення і насолоди, робить вирішальний вплив на думки, почуття і вчинки людини. Тому сама людина - насамперед істота, кероване і рухоме сексуальними прагненнями та сексуальною енергією (лібідо).
Драматизм людського існування, за Фрейдом, «посилюється тим, що серед несвідомих потягів є й вроджена схильність до руйнування і агресії, яка знаходить своє граничне вираження в« інстинкті смерті », який протистоїть« інстинкту життя ». Внутрішній світ людини виявився, отже, ще й ареною боротьби між двома цими потягами.
Таким чином, фрейдовский людина вийшов виткані з цілого ряду протиріч між біологічними потягами та соціально зумовленими нормами, свідомим і несвідомим, інстинктом життя і інстинктом смерті. Але в підсумку біологічне несвідоме початок виявляється у нього визначальним. Людина, за Фрейдом, - це перш за все еротичне істота, що керується несвідомими інстинктами.
Химерне змішання безлічі явищ і процесів психіки, які людина не в змозі усвідомити і проаналізувати з рівною мірою виразності, може породити в його душі сум'яття, невпевненість, нерозуміння самого себе. Важливо пам'ятати, що критерій психічного здоров'я - не ступінь контролю всіх рівнів організації духовного життя, а стан душевної узгодженості, прийняття і повагу всіх сторін власного внутрішнього світу.
Список використаної літератури
1. Філософія. Кохановський В.П. Видавництво Ростов - на - Дону 1999.