Соціологія релігії 2

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ЗМІСТ

Введення

Глава I. Воцерковлення як показник релігійності

Глава II. Чи здатне православ'я виконувати ідеологічну функцію?

Висновок

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

Введення

Актуальність. З часів розпаду Радянського Союзу (початок 90х років), в якому, як відомо, офіційною ідеологією був атеїзм, знову гостро постає питання про значення церкви в житті Росії. Зворотним зв'язком є інтерес держави до церкви і релігії: воцерковлення глав країни (точніше спроби показати цю воцерковлення допомогою ЗМІ широким суспільним шарам населення), повсюдний розмови про «повернення до витоків», включення навчального предмету «Основи православної культури» Міністерством освіти і науки Російської Федерації в шкільну програму (4-я чверть 4-го класу і 1-а чверть 5-го класу середньої загальноосвітньої школи) як федерального освітнього компонента в рамках курсу «Основи релігійних культур і світської етики» спочатку експериментально в 19 регіонах Росії - з 1 квітня 2010 року, а при успішній реалізації експерименту - планований до включення у всіх регіонах з 2012 року. - Все це говорить про актуальність проблеми в Новітньої історії Росії.

Об'єкт. Соціологія релігії.

Предмет. Методологічні проблеми соціології релігії.

Мета. Відпрацювання навичок написання курсової роботи.

Завдання. Пошук 10 публікацій з соціології релігії за останні 5 років, реферування двох статей із знайденого матеріалу, оформлення згідно ГОСТам.

Глава I. Воцерковлення як показник релігійності

З першого абзацу автор - М. С. Алексєєва, - «домовляється» про терміни: в практиці Російської православної церкви обговорюваний термін використовується для позначення людини, що пройшов спеціальний обряд, - "чин воцерковлення отрочат". З одного боку, це процес поступового введення в основи віри і благочестя, а з іншого - входження в Церкву. Термін воцерковлення близький до поняття "глибина релігійності". У дослідженнях американських соціологів у пошуках критеріїв релігійності також пропонувалися показники, що акцентують її практичну реалізацію. Наприклад, частота присутності на богослужіннях або здійснення молитви. Якщо взяти більш універсальний термін "практикуючий віруючий" у його вузькому сенсі замість "воцерковлений", то його наповнення конкретикою буде варіюватися від однієї конфесії до іншої. Не можна застосовувати одні й ті ж критерії оцінки релігійної практики поза співвіднесення їх з особливостями конфесії, культу в даному регіоні. Адже виконання тих чи інших релігійних практик обумовлено особливостями культу, організаційної структури в контексті конкретних суспільно-історичних умов, оточення, ідеологічної атмосфери.

Серед російських вчених, що займаються виявленням рівня практикуючих віруючих серед тих, хто ідентифікує себе з православ'ям, Алексєєва виділяє В. ​​Ф. Чеснокова, яка на початку 1990-х років запропонувала п'ять показників православного способу життя (що склали "В-індекс"). На основі їх вимірювання за п'ятибальною шкалою в залежності від повноти, якості і регулярності виконання формуються 5 груп за ступенем воцерковленості.

На думку М. С. Алексєєвої, дослідження воцерковленості, що подаються В. Ф. Чесноковой і Ю. Ю. Сінеліной, виконані на дуже високому методологічному та методичному рівні, проте, як би не було значуще для оцінки ступеню релігійності виявлення питомої ваги практикуючих віруючих, дотримуються всі приписи, обряди та ритуали: 1) їх роль як індикаторів релігійності переоцінювати не можна; 2) більш вагомим є проникнення релігійних поглядів в повсякденне життя, внекультовой релігійно орієнтоване поведінку.

М. С. Алексєєва задається питанням: на підставі виконання всіх запропонованих обрядових дій людина може вважатися воцерковленою, але чи буде він при цьому істинно релігійним? Як не парадоксально, тут може бути розбіжність. Можна знати всі заповіді, догмати, ходити до церкви, а, вийшовши з неї, відвернутися від потребує допомоги і навіть засудити його, впевнившись у власній непогрішності.

Можлива і зворотна ситуація - в ​​силу об'єктивних причин людина рідко може потрапити в храм і, відповідно, не здійснювати обряди, нездійсненні поза церквою. Проте, реалізуючи на практиці релігійні заповіді милосердя, він може жити одним життям з церквою, реалізуючи "єдність у дусі". Відсутність місць відправлення релігійного культу - одне з об'єктивних перешкод релігійної активності, причому для всіх російських конфесій - не тільки для нещодавно з'явилися, а й традиційних.

Нарешті, будь-який екстраординарний випадок, що відокремлює людину від суспільства, цивілізації, з необхідністю вирве його і з церковного оточення, впливу. У результаті він втратить воцерковлення, але втратить він свою релігійність, будучи релігійним по натурі? - Задає питання М. С. Алексєєва. Можливо, він забуде складні молитви, не маючи молитвослова, забуде великі свята, не маючи церковного календаря, але він при цьому має всі шанси залишитися релігійним, якщо буде відчувати потребу в обігу - нехай своїми словами, але що йдуть з глибини серця - до якогось Початку , звіряти своє життя, окремі вчинки з релігійними ідеалами.

М. С. Алексєєвої також відзначається підхід А. А. Возьмітеля, який, оцінюючи дослідження воцерковленості, що ведуться останні роки в Росії, пише: "... головна проблема залишилася невирішеною. Ми так і не отримали відповіді на питання: який вплив релігії на повсякденну поведінку людей? Цілком логічно припустити - саме через те, що всі ці роки були витрачені на вивчення номінальної, а не реальної релігійності. Причому за допомогою периферійних, а не основних її показників. Серцевина соціологічного аналізу-релігійна мотивація соціальної поведінки ".

У статті Б. Дубина можна зустріти таке судження: "Заява про свою приналежність до православ'я не тягне за собою для переважної більшості росіян ні регулярного дотримання основних обрядів, ні більш-менш частого відвідування церковних служб, ні практичної участі в житті храмової громади, ні взагалі якої б то не було реальної діяльності по втіленню християнських ідеалів у повсякденне життя (виділено мною - М. А.). У 1998 р., наприклад, 83% з тих, хто відніс себе до віруючих, жодного разу за попередні 12 місяців не здійснювали актів благодійності, 93% не займалися ніякою діяльністю на користь церкви ". Опускаючи категоричність тону, М. С. Алексєєва зупиняє на інших моментах. По-перше, яку ж перевірку потрібно провести, щоб так масштабно - щодо всіх віднесли себе до православних - узагальнити? По-друге, щодо посилання на дані опитування - мовний зворот "акти благодійності" - може трактуватися самим різним чином, коли невелика милостиня жебракові не буде трактуватися якимось "актом добродійності" - це занадто голосно сказано. По-третє, Євангельське розуміння милостині, благодійності як дуже інтимного акту також може впливати на відповіді про особисту благодійності: "... коли твориш милостиню, не сурми перед собою, як роблять лицеміри, щоб хвалили їх люди .., коли твориш милостиню, нехай ліва рука не знає, що робить права ... " [13, Єв. від Матв. 6, с. 1017].

М. С. Алексєєва вважає, що більш-менш точним методом дослідження в даному випадку є експеримент. Американські соціологи Дарлен і Батсон в 1973 р. провели квазі-експеримент зі студентами семінарії, в якому вони намагалися виміряти вплив біблійних історій на їх поведінку. Розмістили стогне, чхає, огидного на вигляд чоловіка, який, очевидно, потребував допомоги на алеї, за якою студенти зазвичай йшли до семінарії. Усі студенти мали завдання підготувати ті чи інші доповіді, деякі ж з них нещодавно прочитали історію Доброго Самарянина і повинні були виступати саме з цієї притчі. Метою експерименту було побачити, чи дійсно швидше зупиняться для надання допомоги стражденному студенти, які нещодавно прочитали історію про Добрий самаритянин і збиралися виступити по ній. Результати експерименту такої кореляції не виявили. На думку М. С. Алексєєвої, головна проблема експерименту - його слабкі можливості проникнення в істинні рушійні сили, мотивацію доброго вчинку: 1) "тому що побачать мій вчинок і схвалять", 2) "тому що на його місці може виявитися хтось і з моїх рідних ", 3)" бо так має надійти християнин ", 4)" тому що ... " - Варіантів багато.

М. С. Алексєєва підводить підсумок: тож, поняття воцерковленості не може розглядатися не тільки як ідентичне релігійності, але і в якості універсального показника для представників усіх конфесійних і позаконфесійних типів релігійності. Воцерковлених - у значенні глибоко віруючих - однозначно визначити досить складно, виявляючи лише параметри релігійної активності у вузькому сенсі - виконання культових дій. Необхідно занурення в повсякденне життя обстежуваної спільності, виявлення ступеня пропущеного повсякденних актів через релігійні цінності, що важко допомогою стандартизованих кількісних методів дослідження і вимагає залучення якісних методів, більш глибокого занурення у процеси духовного життя.

Глава II. Чи здатне православ'я виконувати ідеологічну функцію?

У вступному абзаці автор - Н. В. Білогорцева - розкривається актуальність питання в Росії XIX століття:

У 90-ті роки XX століття в умовах трансформаційних процесів в російському суспільстві статус і роль релігійних організацій різко змінилися. Збільшилося число прихильників, зміцнилася матеріальна база культової та місіонерської діяльності, а найбільш значні з них зробили спроби здійснення впливу на соціально-політичну і культурну ситуацію в країні. Слід у зв'язку з цим відзначити прагнення сучасного православ'я використовувати різні, в тому числі нетрадиційні, засоби впливу на населення і, перш за все, на представників владних структур, а також на ті його верстви, які професійно виконують виховні та освітні функції, пов'язані із засобами масової інформації . Дана ситуація надзвичайно цікава для аналізу з боку різних соціальних і гуманітарних дисциплін. Зокрема виникає питання про можливість реального впливу релігійних інститутів на соціокультурні процеси. Прагнення надавати цей вплив продукується самою обстановкою в країні, яка не дивлячись на зовнішню стабільність демонструє по багатьом параметрам свою перехідність, нестійкість.

Далі Н. В. білогірці ставить перед собою завдання проаналізувати сучасні тенденції духовного життя суспільства з метою з'ясування того, наскільки можливе формування нової форми граничної абстракції в догматичної православної доктрині або ж світських концепціях, що орієнтуються на православ'я, а також розглядає деякі аспекти сучасних духовних процесів, представляють собою спроби соціокультурного проектування на базі православної доктрини, які певною мірою допомагають відповісти на поставлене питання.

Православний фундаменталізм розглядає ідею розвитку як той принцип, який найбільшою мірою протистоїть його ідейним настановам і в той же час лежить в основі сучасної культури. Дана позиція найбільш явно виражена священиком А. Лоргус, який відзначає, що уявлення про світ, напівзруйнованому і розпадається, уявлення про особистість людини деградуючою та історії людської, що знаходиться в безперервному регрес, властиво православним розуміння світу і прямо протилежно ідеї розвитку ". Він констатує, що богословська думка примиритися з ідеєю розвитку не може. Еволюціонізм визначається як фальшива ідеологія, несумісна з християнством. Між іншим, А. Лоргус відзначає, що російська наукова інтелігенція вважає ідею розвитку святинею і її ревізію розглядає як ідеологію руйнування Російської держави. Отже, виступ православного фундаменталіста проти ідеї розвитку можна розглядати як його протиставлення світогляду значної частини наукової інтелігенції, а також як його відмова від соціального проектування, що орієнтується на розвиток країни.

Як богословських аргументів, які заперечують ідею розвитку, А. Лоргус наводить такі: "... еволюція передбачає, що сутність розвивається в силу внутрішнього механізму, що лежить в природі сущого. Богослов'я повинно було б припустити, що в тварюка вкладає знову і знову мудрість Божа або слово Боже, що виникла нова тварина, з новими властивостями. Але вона не містить у собі причини появи нової форми, причини свого ускладнення чи причини свого прояву. Причиною цього ускладнення є фактор, що лежить поза цією тварі, і я думаю, що православному мисленню не байдужий цей фундаментальний факт. Все, що створене Богом, саме по собі поміняти форму, виходячи зі своїх внутрішніх причин, не може. Але Бог може вкласти в цю тварюку новий задум чи новий насіннєвий логос ... Отже, в догматичному мисленні цей фундаментальний факт не можна поєднати з ідеєю розвитку ".

У зв'язку з усім вищевикладеним, В. М. білогірці розглядає ідеологічну концепцію, розроблену великим колективом авторів, що апелює до православ'я і отримала назву російської доктрини. Автори доктрини починають виклад своїх уявлень про соціокультурні зміни в країні з констатації кризової ситуації: "На перший погляд положення РФ безнадійно. Країна вичерпана демографічно, зношена фізично, пропустила технологічний ривок 1990-х років, у неї немає півтора трильйонів доларів на оновлення інфраструктури та промислового обладнання. Але це - на перший погляд. Сьогодні в Росії з'являється незвичайна можливість взяти історичний реванш і стати передовою державою. І ми спробуємо накидати доктрину такого прориву ". В якості підстави ідеології прориву приймається православний традиціоналізм. Автори доктрини стверджують: "Русская доктрина проголошує безсумнівним умовою майбутнього відродження і посилення Росії - союз держави з Церквою і, з іншого боку, найтісніший союз Церкви з суспільством". Автори доктрини вважають, що православ'я слід розглядати не як сегмент суспільного життя, як силу, тотожну самій національно-державної традиції Росії. "Православ'я - стверджують вони, - це ... становий хребет Росії ...". "Росія як суверенна цивілізація має своїм духовним стрижнем православну традицію, яка утворює фундаментальне вимір всієї російської культури".

Значення православ'я визначається, на думку авторів проекту, двома моментами: по-перше, православ'я висловлює прообраз російської цивілізації, а по-друге, висловлює національну ідентичність. Формула православної цивілізації, стверджують автори доктрини, - це динамічний консерватизм. Він виявляється як симфонія духовного і політичного. Православ'я осмислюється не тільки як релігія зречення від світу, але і як ідеологія побудови реальної земної, посюстороннем соціальної системи.

"Русская доктрина" присвячена соціальному проектуванню у всіх сферах суспільного життя: духовної, політичної, національної, державно-адміністративної, економічної, соціально-демографічної. Духовним підставою майбутнього проекту Росії є православ'я, яке виступає у вигляді прообразу російської цивілізації і критерієм її ідентичності.

Однак, що представляє собою православ'я як ідеологічна система, наскільки основи православ'я сумісні з науковим мисленням і методом пізнання, на які орієнтують автори доктрини, висновки зробити неможливо, вважає В. Н. білогірці. Багато проблем, такі як співвідношення релігійного та наукового світогляду, методологія пізнання, основні положення світогляду не формулюються і обходяться. Автори проекту так і не змогли описати найбільш загальним чином ідеологічну концепцію православ'я, зупинившись тільки на моментах відносини православ'я до окремих сторін світської дійсності. Все це залишає найважливіші питання співвідношення релігійного та наукового світогляду за межами доктрини, що не може не позначитися на можливості настороженого, а може бути і негативного ставлення до доктрини з боку значних верств російської інтелігенції. Очевидно, що автори доктрини неявно формулюють запит на нове розуміння граничної абстракції в межах православ'я, яке змогло б дати концептуальну легітимацію їх соціального проектування розвитку країни. Однак вони не досягають ясного розуміння цієї проблеми.

Інша концептуальна конструкція, яку розглядає В.М. Білогірці, також належить колективу авторів і носить найменування "Проекту Росія". Його автори також осмислюють справжній стан Росії, відштовхуючись від православного світогляду. Логіка наших дій, стверджують вони, випливає з православного світогляду: "... єдиною точкою опори (державної - В. Н. білогірці) влади може бути тільки релігія". Тут В. Н. Білогорцева відзначається той факт, що православ'я намагається вийти за рамки суто культової практики та активно впливати і на світське життя людини. Своїм завданням автори "Проекту Росія" ставлять створення православного царства: "Наша мета - Православне Царство. Головна вимога до нової конструкції - ключові вузли системи повинні відторгати представників податного стану. Кожен повинен займати місце за своєю природою. Для одних основним видом діяльності є служба Богові , для інших - Батьківщині, треті готові жити для себе і платити податки, нести матеріальні повинності. У підсумку всі в тій чи іншій мірі повинні Богу і Батьківщині служити ...". Майбутня православна Росія осмислюється в схатологіческіх тонах: "П'яте Царство - православна Росія, наповнить всю землю, розтрощить царства, де знайшов собі новий притулок нечистий дух" я сама буде стояти вічно "".

У В.М. Білогорцева виникає питання: наскільки православ'я здатне виконати функцію ідеологічної конструкції, що висуває привабливі для суспільства цінності і цілі і консолідуючою все суспільство? Слід зазначити, що ідейним фундаментом православ'я є християнське вчення в тому вигляді, який воно взяло після діяльності батьків церкви. Це вчення залишає осторонь всі зміни в суспільстві, які відбулися за останні 1000 років, і тому виявляється багато в чому якщо не чуже, то не зрозуміло сучасній людині. Виникає завдання вираження його у формі, яка відповідає рівню розвитку сучасного суспільства. Однак це завдання не вирішена. Тому залучення широких верств нтеллігенціі виявляється досить проблематичним завданням. Не ясний В. Н. Білогорцева і та методологія, на базі якої можливо сучасне вираження християнського вчення.

Таким чином, на закінчення В.М. Білогірці відзначає, що в сучасному ідеологічному полі Росії створюються різні конструкції, що виконують функції соціокультурного проектування, які виходять з того, що православ'я має стати реальним ідеологічним основою життя суспільства. І головним завданням тут є вираз граничної абстракції, предмета релігії в тій формі, яка не суперечила б раціонального пізнання дійсності. Запит на більш конкретне розуміння граничної абстракції фактично назріло, проте він поки не знаходить розуміння з боку догматичного богослов'я.

Висновок

На сьогоднішній день соціологія релігії дуже актуальна. У рамках цієї теми мною було знайдено дві статті, дві з яких у прореферірованном вигляді представлені в даній роботі.

Список літератури

1. Алексєєва М.С. Воцерковлення як показник релігійності / М.С. Алексєєва / / СОЦИС. - 2009. - № 9. - С. 97 - 102.

2. Андрєєва Л.А. Релігійність студентської молоді. Досвід зіставлення з релігійністю росіян / Л. А. Андрєєва, Л. К. Андрєєва / / СОЦИС. - 2010. - № 9. - С. 95 - 98.

3. Антонова О.І. Роль релігійних спільнот у реалізації соціальної політики / О. І. Антонова / / СОЦИС. - 2009. - № 9. - С. 89 - 96.

4. Білогірці В.М. Чи здатне православ'я виконувати ідеологічну функцію? / В.М. Белогородцев / / СОЦИС. - 2009. - № 11. - С. 98 - 102.

5. Бєляєв Д.О. Досвід емпіричних досліджень гетеродоксальной релігійності в сучасній Росії / Д. О. Бєляєв / / СОЦИС. - 2009. - № 11. - С. 89 - 96.

6. Волков С.М. Тотемізм як форма езотеричних вірувань і способів існування / С. Н. Волков, С. Є. Кузіна / / СОЦИС. - 2009. - № 9. - С. 103 - 107.

7. Йоас Х. Майбутнє християнства / Х. Йоас / / СОЦИС. - 2009. - № 11. - С. 78 - 88.

8. Каргіна І.Г. Нові форми сакралізації світського і секуляризація сакрального в християнських громадах / І. Г. Каргіна / / СОЦИС. - 2010. - № 6. - С. 56 - 61.

9. Курач Д.Г. Самосвідомість молодих прихильників культу кришнаїтів / Д. Г. Курач / / СОЦИС. - 2010. - № 9. - С. 99-107.

10. Узланер Д.А. Радянська модель секуляризації / Д. А. Узланер / / СОЦИС. - 2010. - № 6. - С. 59 - 62.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
55.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Соціологія релігії
Соціологія релігії
Соціологія релігії 2 Соціологія релігії
Соціологія релігії в Росії
Соціологія релігії М Вебера
Соціологія релігії Г Зіммеля
Соціологія релігії концепція Е Дюркгейма
Значення предмету соціологія релігії
Соціологія релігії статус предмет рівні знань та методи дослідження
© Усі права захищені
написати до нас