Соціологія знання

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

СОЦІОЛОГІЯ ЗНАННЯ
У тому, що гегелівська і Марксова філософія історії є продуктами свого часу - часу соціальних змін - сумніватися не доводиться. Подібно философиям Геракліта і Платона, а також Конта й Мілля, Ламарка і Дарвіна, вони являють собою філософські вчення про мінливість і свідчать про величезний і, безперечно, в чомусь жахливому враження, яке справила зміна навколишнього середовища на уми тих, хто в цій середовищі жив.
Платон відгукнувся на подібну ситуацію спробою зупинити будь-яка зміна. Соціальні філософи пізнішого часу, як відомо, реагували на аналогічну ситуацію абсолютно інакше, оскільки соціальна зміна вони приймали і навіть вітали. Дійсно, хоча вони і відмовилися від якої б то не було надії зупинити зміну, однак будучи істориками, вони намагалися передбачити його і таким способом підпорядкувати раціональному контролю, що, зрозуміло виглядало як спроба це зміна приборкати. Очевидно, таким чином, що історики так і не перестали відчувати жах перед соціальними змінами.
У наш час - час куди більш швидких змін - ми навіть прагнемо не просто передбачати зміни, але підпорядкувати їх контролю централізованого широкомасштабного планування. Ці холістcкіе погляди, представляють собою, так би мовити, компроміс междуплатоновской і марксистської теоріями. Платонівське бажання зупинити зміну в комбінації з марксистською доктриною про неминучість змін приводить - в результаті своєрідного гегелівського "синтезу" - до наступного вимогу: якщо зміна не може бути зупинено, воно має бути, принаймні, "плановано" і контрольовано державою, для чого влада держави повинна бути абсолютно розширена.
Соціологія науки стверджує, що наукове мислення, особливо мислення про політичні та соціальні проблеми, відбувається не у вакуумі, а в соціально обумовленої атмосфері. На нього впливають підсвідомі і несвідомі елементи.
Ці елементи залишаються прихованими від допитливого погляду мислителя, оскільки вони формують свій простір, у якому той існує, його соціальне середовище. Соціальне середовище мислителя визначає цілу систему переконань і теорій, які видаються йому безумовно істинними або самоочевидними. Вони здаються йому чимось на зразок логічних або тривіальних істин, подібних, наприклад, сентенції: "все столи є столами". Тому він навіть не віддає собі звіт у тому, що взагалі приймає будь-які припущення. Однак те, що він насправді приймає допущення, можна побачити, якщо порівняти його з мислителем, що живуть в іншій соціальній середовищі. Цей другий мислитель також виходить з системи безумовних, як йому здається, припущень, але вже зовсім інший, яка може бути настільки інший, що між цими двома системами взагалі може не існувати ніякого інтелектуального мосту, неможливий жоден компроміс. Кожну з таких різних соціально детермінованих систем припущень соціологи знання називають тотальною ідеологією.
Соціологію знання можна розглядати як гегельянської версію кантівської теорії пізнання, оскільки вона продовжує лінію кантівської критик того, що можна назвати "пасивною теорією пізнання".
Під такою теорією я маю на увазі теорію емпіриків до Юма включно. Характеризуючи її в самих загальних рисах, можна сказати, що ця теорія вважає, ніби знання вливається в нас через відчуття, і що помилки виникають завдяки нашому втручанню в матеріал, даний відчуттями, чи завдяки об'єднанню, які виникають між елементами цього матеріалу. Кращий спосіб уникнути помилок - залишатися цілком пасивним і тільки сприймати. Заперечуючи проти цієї теорії пізнання, відводить знання лише роль сховища відчуттів (я зазвичай називаю її "теорією черпає свідомості"), Кант стверджував, що знання не є колекція подарунків, отриманих нашими відчуттями і що зберігаються в нашій свідомості немов у музеї, воно в набагато більшій мірою є результатом нашої власної розумової активності. Тому ми повинні якомога активніше спонукати самих себе до дослідження, порівняно, об'єднання і узагальнення, якщо бажаємо отримати знання. Цю теорію ми можемо назвати "активної теорією пізнання". Під її впливом Кант відмовився від неспроможного ідеалу, згідно з яким наука вільна від будь-якого родадопущеній. Кант зробив абсолютно ясним те, що ми не можемо починати наш пізнавальний процес, так би мовити, з порожнього місця і що ми, приступаючи до своїх завдань, повинні бути озброєні системою припущень, які приймаємо без перевірки їх емпіричними методами науки. Така система може бути названа "категоріальним апаратом".
Кант вірив, що можна відкрити єдиний правдивий і незмінний категоріальний апарат, який являє собою необхідну незмінну структуру нашого інтелектуального надбання, тобто наш людський "розум".
Ця частина кантівської теорії була відкинута Гегелем, який - на противагу Канту - не вірив у єдність людства. Він вчив, що інтелектуальне надбання людини постійно змінюється і що воно є частиною соціальної спадщини. Відповідно, розвиток розуму людини повинно збігатися з історичним розвитком його суспільства, тобто нації, до якої він належить. Ця теорія Гегеля, особливо його вчення про те, що всяке знання і всяка істина "відносні" (в сенсі детермінованості історією), являє собою те, що іноді називають "історизмом". Соціологія знання, або "соціологізм", очевидно, дуже тісно пов'язана або майже ідентична історизму. Єдина відмінність полягає в тому, що під впливом Маркса в соціології знання підкреслюється: історичний розвиток не чинить один, єдиний "національний дух", як стверджував Гегель, а скоріше декілька, причому іноді протилежних "тотальних ідеологій" усередині однієї нації, які відповідають певним класам , суспільним шарам або соціальним стратам цієї нації.
Соціологія науки досліджує науку про пізнання як процес, що відбувається в мозку або в "свідомості" окремого вченого, може бути, як продукт цього процесу. Якщо розглядати науку, таким чином, тоді те, що ми називаємо науковою об'єктивністю, виявляється чимось абсолютно незрозумілим або навіть неможливим. Це відноситься не тільки до соціальних або політичних наук, де класові інтереси та інші приховані мотиви відіграють важливу роль, але так само і до природничих наук. Кожен, хто має хоч слабке уявлення про історію природничих наук, обізнаний про пристрасну наполегливості, якої в них характеризуються багато суперечки. Ніяка політична партійність не здатна надати на політичні теорії такого сильного впливу, як упередженість, виявляється деякими вченими-природничників за підтримки свого інтелектуального дітища. Якби наукова об'єктивність була заснована, як наївно вважає соціологічна теорія знання, готівкової неупередженості або об'єктивності вченого, ми повинні були б сказати їй "прощай".
Дві особливості методу природничих наук представляються у зв'язку з цим гідними уваги. Разом вони складають те, що я називаю "суспільним, або публічним, характером наукового методу".
Перша з них - це щось на зразок вільного критицизму. Вчений може пропонувати свою теорію з повною переконаністю, що вона незаперечна. Проте його віра в свою теорію не є аргументом для його вчених товаришів і супротивників. Швидше, ця переконаність вченого кидає їм виклик. Вони знають, що наукове відношення передбачає критику всього і не особливо стримуються навіть перед авторитетами.
Друга особливість методу природничих наук полягає в тому, що вчені, пропонуючи свої теорії, намагаються уникати розмов про можливі протилежних наукових концепціях. Вчені намагаються говорити на одній мові, навіть якщо рідні мови у них різні. У природних науках це досягається визнанням досвіду в якості неупередженого арбітра в їхніх суперечках. Говорячи про "досвіді", я маю на увазі досвід "громадського" характеру, подібний спостереженнями та експериментів, протилежність досвіду в сенсі більш "приватному", тобто досвіду естетичному або релігійною. Досвід є громадським, якщо кожен має сумнів може його відтворити. Щоб уникнути розмов про можливі протилежних задумах наукового дослідження, вчені намагаються надавати своїм теоріям таку форму, в якій ті можуть бути перевірені, тобто, відкинуті (або підтверджені) в суспільному, чи публічному, досвіді.
Ось у чому полягає наукова об'єктивність. Кожен, хто вивчав техніку розуміння та перевірки наукових теорій, може повторити експеримент і зробити висновки для себе. Разом з тим завжди знаходиться хтось, хто приходить до особливого або навіть химерного думку. Це цілком природно. Втім, таке положення не створює серйозних перешкод роботі різних соціальних інститутів-лабораторій, наукової періодики, конгресів тощо, які призначені для розширення можливостей наукової критики і перевірки на об'єктивність запропонованих наукових теорій. Ця особливість наукового методу показує, чого можуть досягти інститути, покликані забезпечити громадський контроль над науковими результатами за допомогою відкритого висловлення громадської думки, навіть якщо воно обмежене вузьким колом фахівців. Зашкодити функціонуванню таких інститутів, від яких у кінцевому рахунку залежить будь-конгрес-науковий, технологічний або політичний-може тільки політична влада, коли вона використовується для придушення вільної критики або коли вона незграбно намагається її захистити.
"Наукова об'єктивність" не є продукт індивідуальної неупередженості вченого. У дійсності наукова об'єктивність є продуктом суспільного характеру наукового методу. Індивідуальна ж неупередженість ученого - в тій мірі, в якій вона існує - є не джерелом, а радше результатом соціально чи інституційно організованою об'єктивності науки.
Емпіричний метод захищає себе не за допомогою викорінення раз і назавжди усіх упереджень. Він може позбавлятися від них тільки по одному. Класичний випадок в цьому відношенні є проведеної знову-таки Ейнштейном дослідження наших упереджень щодо часу. Ейнштейн не ставив завдання дослідити упередження, він навіть не ставив завдання піддати критиці наші уявлення про простір і час. Його проблема була конкретною фізичної проблемою: переробити теорію, зруйновану безліччю експериментів, які в світлі цієї теорії здавалися суперечать один одному. Ейнштейн разом з іншими фізиками вважав, що цей факт означає, що дана теорія хибна. Проте він виявив, що якщо її змінити в пункті, який здавна розглядалося всіма як самоочевидний і який тому вислизав від уваги вчених, труднощі можуть бути усунені. Іншими словами, він просто застосував метод наукової критики, метод винаходи і елімініціі теорій, метод проб і помилок. Все це, звичайно, не призвело до відмови від усіх наших упереджень. Скоріше в результаті цього було виявлено, що ми дізнаємося про наявність у нас упереджень лише після того, як ми позбавляємося від них.
Отже, слід визнати, що в кожний момент часу наші наукові теорії залежать не тільки від експериментів і т.п., проведених до цього моменту, але також від передумов, які ми приймаємо без доказів, тобто приймаємо, не усвідомлюючи їх (хоча використання певних логічних методів може допомогти їх виявлення). Проте, дивлячись на цей твердий шар упереджень, ми можемо сказати, що наука здатна вивчати і розбивати деякі зі своїх панцирів.
Процес цей ніколи не може бути завершений, але не існує і жодного певного бар'єру, перед яким він повинен різко зупинитися. Будь-яке припущення в принципі може бути піддано критиці.
Наукова ж об'єктивність полягає в тому, що критикувати може будь-хто.
Наукові результати "відносні" (якщо цей термін взагалі можна використовувати) лише остільки, оскільки вони є результатами певній стадії наукового розвитку і підлягають зсуву в ході наукового прогресу. Це, однак, не означає, що істина "відносна". Якщо твердження істинно, воно істинно завжди. Це означає, що більшість наукових результатів мають характер гіпотез, тобто тверджень, доказ яких не можуть бути остаточними і які тому можуть бути переглянуті у будь-який час.
Наведені міркування, хоча вони і не потрібні для критики соціологістов, здатні, мабуть, допомогти кращому розумінню їх теорій. Крім того, вони проливають певне світло (повертаючись до основного предмета моєї критики) на важливість ролі, яку співпрацю, інтерсуб'єктивність і громадський (публічний) характер наукового методу грають у науковому критицизм і науковому прогресі.
Повертаючись до аналізу методу соціальних наук, ми змушені визнати, що метод цих наук не придбав ще в повній мірі суспільного характеру. Соціальні науки зобов'язані цим частково руйнівному інтелектуальному впливу Аристотеля і Гегеля, а почасти, можливо, і своєї нездатності використовувати соціальні інструменти наукової об'єктивності. Тому вони є справді "тотальними ідеологіями". Інакше кажучи, у соціальних науках деякі вчені не здатні говорити спільною мовою і навіть не бажають цього.
Однак причина цього - не класовий інтерес, а засіб виходу з цієї ситуації - не гегелівський діалектичний синтез і не самоаналіз. Єдиний шлях, відкритий перед соціальними науками, полягає в тому, щоб забути словесні перепалки і енергійно взятися за практичні проблеми нашого часу з допомогою теоретичних методів, які в основі своїй одні й ті ж для всіх наук. Я маю на увазі метод проб і помилок, а також метод висування гіпотез, які можуть бути перевірені на практиці, і власне практичну перевірку таких гіпотез. Таким чином, необхідна така соціальна технологія, досягнення якої можуть бути перевірені за допомогою поступової або поетапної соціальної інженерії.
Лікарський засіб, запропоноване нами для соціальних наук, діаметрально протилежно тому, що пропонується соціологією знання. Соціологізм переконаний, що методологічні труднощі в цих науках створює не їх позапрактичних характер, а скоріше те обставина, що практичні і теоретичні проблеми в соціальному і політичному знанні занадто тісно переплетені один з одним. Практика - не ворог теоретичного знання, а найбільш значимий стимул до нього. Хоча певна частка байдужості до неї, можливо, личить вченому, існує безліч прикладів, які показують, що для вченого подібну байдужість не завжди плідно. Проте для вченого істотно зберегти контакт з реальністю, з практикою, оскільки той, хто її зневажає, розплачується за це тим, що неминуче впадає в схоластику. Практичне застосування наших відкриттів є, таким чином, засіб за допомогою якого ми можемо усунути ірраціоналізм з соціальної науки, а ні в якому разі не спроба відокремити знання від "волі".
На противагу цьому соціологія знання сподівається реформувати соціальні науки, змусивши вчених для ліквідації упереджень свідомо сприймати сили, що діють в суспільстві, і ті ідеології, з якими ці сили поєднуються на рівні несвідомого. Проте основне джерело неприємностей, пов'язаних з упередженнями, полягає в тому, що такого безпосереднього шляхи позбавлення від них просто не існує. Як ми можемо знати, чи досягли ми якогось прогресу в наших спробах звільнитися від упереджень?
Хіба в загальному випадку той, хто найбільш переконаний, що позбувся своїх забобонів, не схильний до забобонам найсильніше?
Думка про те, що соціологічні, психологічні чи антропологічні дослідження упереджень можуть допомогти нам звільнитися від них, є абсолютно помилковою - адже багато хто з тих, хто проводить такі дослідження, повні упереджень. Самоаналіз ж не лише не здатний допомогти нам подолати несвідомі детермінанти наших поглядів, а часто навіть призводить до більш тонкого самообману. Самоаналіз - не замінник тих практичних дій, які необхідні для встановлення демократичних інститутів, тобто єдиних гарантів свободи критичної думки і прогресу науки.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
32.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Соціологія як наука Військова соціологія в системі соціологічного знання
Соціологія Наукове та буденне знання
Соціологія як галузь наукового знання
Прикладна соціологія як частина соціологічного знання
Соціологія культури як проблемна область соціологічного знання
Соціологія об`єкт предмет і культура соціологічної системи знання
Соціологія культури як проблемна область соціологічного знання Предметне поле соціології
Соціологія управління та соціологія державної служби спільне та відмінне
Соціологія як наука Військова соціологія в системі соціологічного з
© Усі права захищені
написати до нас