РЕФЕРАТ
Соціальні ідеї Корану і їх еволюція
Легко передбачити заперечення, спрямоване проти самого методу відносно-хронологічного аналізу: навіть відносна датування сур Корану не може претендувати на точність, тут можливі помилки як щодо цілих сур, так тим більше стосовно до окремих аятам всередині сур. Це заперечення не має, однак, вирішального значення, бо загальна тенденція може бути встановлена навіть при наявності помилок у деталях. Тому цілком припустимо аналіз соціальних ідей Корану в історико-хронологічному плані, виходячи з прийнятої відносного датування.
Перші за часом своєї появи сури - 96-а та 74-а - закликають людей визнати Мухаммеда пророком Аллаха. Ім'я бога Аллаха не було новим для мекканцев, бо воно позначало племінного бога мекканских курейшитов. Новим було спочатку лише вимога визнання Мухаммеда посланцем, пророком Аллаха. Але у мекканцев не було ніяких підстав до такого визнання. Сам Мухаммед походив з роду, не користувався особливою повагою серед своїх земляків. Чудес, або «знамень», він показати не міг. Єдине, на що він посилався, - його бачення і «одкровення», але мекканські купці були діловими людьми, не схильними вірити голослівним вигадкам. Що ж до соціальних низів мекканского суспільства, то і для них первісна проповідь Мухаммеда не містила в собі нічого спокусливого і мобілізуючого.
Поряд з абстрактним закликом «увірувати», в ранніх сурах Корану зустрічаються вимоги творити добрі справи, за що пророк обіцяє нагороду незліченну (95,6). У числі перерахованих добрих справ поки фігурує лише одне - «нагодувати бідняка». Піддається осуду той, який «не вірив у Аллаха великого і не спонукав« нагодувати бідняка »(69, 33-34). В уста грішників вкладає покаяння такого роду: «Ми не були серед тих, хто молиться ... і ми оголошували брехнею день суду ... »(74, 44, 47). Крім туманного звинувачення в загрузання грішникові ставиться відсутність молитовного старанності, невіра в день суду й відмова від годування бідняка. У всіх цих вимогах знову-таки не міститься нічого соціально-значного.
На деякій ступені розвитку одкровення, не ранній, з'являється ідея єдинобожжя, яка грає в подальшому центральну роль у всьому мусульманському віровченні: «... немає божества, окрім нього ...» (20, 7), «... немає божества, крім мене! »(20, 14), - говорить Коран про Аллаха. Мобілізуючого значення для основних соціальних угруповань мекканского суспільства догматичне вимога монотеїзму мати не могло, бо воно було відірване від практичного життя. Інша справа - питання про те, яким має бути поведінка тих, що повірили у відношенні тих, які відмовляються вірити в єдиного бога. У цьому питанні Мухаммед мекканского періоду своєї діяльності не висунув жодної позитивної ідеї.
У свій час він навіть коливався в своєму непримиренному ставленні до багатобожжя. Коран містить текст, в якому недвозначно відкидається існування язичницьких богинь: Лат, Уззиних і Манат (53; 19-23). Відомо, однак, що ця сура була дана Мухаммедом на наступний день після того, як він у зборах курейшитов висловився доброзичливо щодо культу зазначених вище богинь. Це був, очевидно, тактичний маневр, в доцільності якого Мухаммед тут же розчарувався, після чого вирішив зайняти більш визначену позицію. Але ця визначеність протягом всього мекканского періоду не призвела пророка до заклику вести війну з мно-гобожнікамі.
Він обмежувався посиланням на те, що невіруючі будуть покарані Аллахом. Пророк не скупився на погрози і по будь-якому зручному приводу натякав на те, що «потім вони дізнаються», а поки «нехай вони їдять, насолоджуються, а їхня надія то відволікає» (15,3). Рекомендується навіть, якщо вони захочуть стати мусульманами, не поспішати приймати їх. Можна навіть зобразити видимість доброзичливого ставлення до небажаючим увірувати. У сурах мекканского періоду неодноразово повторюється заклик відвернутися від багатобожників і від невіруючих (6, 106; 32,30) і надати їх власній долі. В одному випадку пасивне ставлення до такого, здавалося б, нетерпимого фактом, як відмова увірувати в істинного бога і його пророка, обгрунтовується вказівкою на те, що ця відмова входить в наміри Аллаха: «... якщо б побажав твій господь, тоді увірували б всі, хто на землі, повністю ». А якщо так, то «хіба ж ти змусити людей до того, що вони стануть віруючими?» (10, 99). Стимулу і приводу для такого соціальної дії, яка могла б об'єднати маси, тут поки не виявляється.
Пророк вимагав віри і покори під страхом прийдешньої есхатологічної катастрофи, оперуючи погрозами пекельних мук і обіцянками райських насолод. Для того щоб з'ясувати те соціально-практичне значення, яке мали для мекканцев того часу ці загрози і обіцянки, важливо встановити, якого роду життєва поведінка могло з точки зору Корану дати людям надію на райське блаженство і вселити їм страх перед загрозою пекельних мук. Інакше кажучи, мова йде про те, якої поведінки в їх практичному житті вимагав пророк від своїх послідовників.
Спочатку, як уже говорилося, ці вимоги були невизначеними і нечисленними, - добрі справи фактично зводилися до дрібної благодійності. Надалі моральні приписи робляться більш складними і різноманітними. До вимоги підгодовувати бідняків приєднується шанування сиріт (90,18), добре ставлення до батьків, особливо людям похилого віку: «Якщо досягне в тебе старості один із них або обоє, то не кажи їм - тьху! і не кричи на них, а кажи їм слово благородне »(17,24). Мерзотою оголошується перелюбство. Мекканські сури містять одне заборона, яке виглядає дуже гуманним і прогресивним: пророк вимагав відмовитися від вбивства новонароджених дівчаток.
Багато істориків, особливо арабського походження, наполягають на тому, що такого звичаю у арабів, сучасних Мухаммеду, не існувало. Було б неможливо в цьому випадку пояснити появу такої заборони. Схоже на те, що в давнину звичай закапування в пісок пустелі «зайвих» новонароджених дівчаток побутував у народів Аравії, і, ймовірно, до часу Мухаммеда він зберігся лише в деяких бедуїнських племен, в усякому разі для городян і жителів оазису настільки варварський звичай відійшов в минуле.
Більш життєве значення мали вимоги, звернені до торговців: не обмеривать і не обважувати. «Горе обважують» (83,1), - загрожує пророк мекканський торговцям. «Про народ мій! - Волає він до нас .- Поклоняйтеся Аллаху, нема у вас божества, окрім нього. Не зменшуйте міри та ваги »(11,85). Якщо не брати до уваги загальної незв'язності коранічного тексту, то можна було б подумати, що заборона обважування і обмірювання стає десь за своїм значенням в один ряд з основоположним монотеїстичних догматом віровчення. У наступному аяті Коран знову повертається до того ж: «Про народ мій! Повністю дотримуйтесь вірність у мірі і вазі ... »(11, 86). Було б помилкою вважати цю вимогу Корану тільки виразом претензії бідняків до обманює їх мекканський торговцям. Навряд чи є відповідна проповідь зачіпала інтереси торговців, бо кожен із них, обманюючи інших, був проти того, щоб його самого обманювали.
Складні правила вводив Коран стосовно норм харчування. Він встановив ряд харчових заборон, наприклад, вживання в їжу свинини. Здається, ці заборони не торкалися поширених серед арабів моралі, тому відповідні вимоги ісламу не могли служити приводом для широкого громадського руху.
Боязкість Мухаммеда щодо усталених до його часу соціальних порядків і відносин була настільки яскраво виражена, що він не зазіхав навіть на кровну помсту. «... Якщо хто був убитий несправедливо, - говорить Коран, - то ми його близькому дали владу ...»; він тільки радить деяку помірність у застосуванні цієї влади:« ... але нехай він не надмірності в убивстві »(17 , 35). Коран мекканского періоду не виступає ні проти племінного поділу, ні проти майнової нерівності.
Багатство і бідність визнаються долею, наданим людям Аллахом за йому одному відомим визначенням: «... ми одним дали переваги над іншими ...» (17,22); «Ми розділили серед них їх прожиток у житті ближній і піднесли одних ступенями над іншими, щоб одні з них брали інших в служіння »(43,31). Правда, прагнення до багатства не визнається рисою, бажаної богу, любити «багатство любов'ю наполегливої» (89,21) аж ніяк не рекомендується. Тим не менше повинні залишатися недоторканними порядки, що розділяють людей на багатих і бідних. Аллах навіть готовий «для тих, хто не вірує в милосердного», влаштувати «у будинків дахи зі срібла та сходи, по яких вони піднімаються, і біля будинків їх двері і ложа, на яких вони лежать, і прикраси» (43, 32 - 34). Але Коран підкреслює, що все це тільки для земного життя, у майбутній ж все може змінитися. Тут приблизно той же мотив, який більш конкретно виражений в євангельській притчі про Лазаря. Але і тут і там проповідь не стосується реального життя людей, розмови переважно ведуться «для душі», а не для керівництва в дійсному суспільному бутті.
Зрозуміло, таким чином, чому в мекканський період діяльності Мухаммеда його проповідь була значною мірою безплідною і порушувала громадський рух тільки в порядку протидії. Пророку вдалося залучити на свою сторону в цей період лише кілька десятків людей. Положення змінилося лише після того, як основна база руху була перенесена в Ясриб.
Вдалим виявився вибір цієї бази. Медіна була споконвічним конкурентом і противником Мекки в багатьох відносинах, і насамперед у торгівлі. До того ж мединські землероби і ремісники, постійно користувалися кредитом мекканских лихварів, часто знаходилися в кабалі у них, що аж ніяк не сприяло добрим взаєминам. Відбувалися і військові зіткнення між жителями цих великих центрів Хіджазу. Вже одне це повинно було забезпечити мекканським вигнанцю не тільки гарний прийом в Ясриб, але й доброзичливе ставлення до його проповіді. Реальні інтереси людей визначили ту ідеологічну атмосферу, в якій знайшла підтримку проповідь нової релігії. Позначилося й те, що в Ясриб був поширений іудаїзм з його формальним монотеїзмом. Загалом Ясриб дуже скоро став резиденцією пророка.
Відразу змінилися і зміст і тон коранических одкровень. Мединські сури сповнені впевненості та категоричності: вони не стільки закликають і умовляють, скільки наставляють і викривають. З'являється нова турбота: серед тих, хто тепер у великих кількостях став примикати до табору мусульман, відрізнити справді повірили від прикидатися і лицемірів. «... Деякі кажуть:« Повірив ми в Аллаха і в останній день ». Але вони не вірують »(2,7). «... Коли вони зустрічають тих, які увірували, вони кажуть:« Ми увірували! »А коли залишаються зі своїми шайтанами, то кажуть:« Адже ми - з вами, ми ж тільки знущаємося »(2, 13). Знаменням часу було вже те, що з'явилося багато людей, яким було потрібно і вигідно симулювати приєднання до ісламу.
Хоча зі звичайним для будь-якої релігії лицемірством і тепер проголошується: «Немає примусу в релігії» (2, 257), але у відношенні тих, хто чинить опір у своїх старих віруваннях, проповідується і практикується інша лінія поведінки, ніж у Мецці. Їх рекомендується вбивати. Менські сури сповнені священної люті щодо всіх, хто чинить опір обігу в іслам і закликів до того, щоб битися з ними і вбивати їх. «... Боріться з ними, поки не буде спокуси, і релігія вся буде належати Аллаху» (8,40). Ніякої провини за вбивство невірних на мусульман не покладається: «Не ви їх вбивали, але Аллах вбивав їх ...» (8, 17). Не варто навіть витрачати сили на вмовляння і проповіді: «.. коли ви зустрінете тих, які не увірували, то - удар мечем по шиї, а коли зробите велике побиття їх, то зміцнюйте узи» (47,4).
Якщо раніше проповідницька активність Мухаммеда і його помічників була спрямована проти невіруючих, то тепер вона спрямована на самих віруючих, щоб постійно підтримувати в них войовничий дух і спонукати їх завжди прагнути до війни з «багатобожниками». У різних текстах одноманітно повторюється мотив: «Бийся ж на шляху Аллаха!» (4,86); «Нехай же борються на шляху Аллаха ті, які купують за найближче життя майбутню!» (4,76); «Бийтеся з ними, - покарає їх Аллах вашими руками ... »(9,14);« ... бийте багатобожників, де їх знайдете, захоплюйте їх, Пустіть, влаштовуйте засідку проти них у всякому прихованому місці! »(9,5). Коран переконує віруючих у тому, що вони завжди будуть перемагати, бо Аллах і його ангели їм допомагають. А хто загине у війні з невірними, той-де повинен вважатися не переможеним, а переможцем. Вони навіть не померли: «... ніяк не вважай тих, які вбиті на шляху Аллаха, мертвими. Ні, живі! Вони у свого панове отримують спадок »(3, 163). Загиблим забезпечено місце в раю відразу після того, як душа їх покине тіло; в цьому їхня перевага перед іншими віруючими, яким доведеться чекати райських блаженств до кінця світу. Що ж стосується тих, хто ухиляється від участі у війнах і під різними приводами намагається залишитися вдома, коли рать Мухаммеда йде в священний похід, то Коран знаходить для них самі зневажливі епітети і принизливі прізвиська.
Зрозуміло, войовнича активність боротьби за віру харчувалася не тільки спонуканнями благочестя і ставкою на нагороду в потойбічному житті. Віруючі повинні розраховувати на подяку не тільки після смерті, але й за життя: «Хто бажав нагороди найближчого світу, то ж у Аллаха - нагорода і найближчого і майбутнього світу» (4, 133). Ця нагорода «найближчого світу» полягає у військовій видобутку. Пророк веде віруючих в бій, надихаючи їх тієї рясної здобиччю, яку вони візьмуть, бо «обіцяв вам Аллах рясну здобич, яку ви візьмете, і прискорив він вам це ...» (48, 19, 20). Мається на увазі не який-небудь безладний грабіж - розділ видобутку поставлений на організовану грунт: «... якщо ви взяли що-небудь у видобуток, то Аллаху - п'ята частина, і посланнику, і родичам, і сиротам, і бідним, і мандрівнику ... »(8, 42).
При розподілі видобутку враховувався і внутрішній соціальний чинник, щонайменше в проповедническом плані. Підкреслюється, що насамперед треба враховувати інтереси бідняків, сиріт, подорожніх. Коран застерігає: «... щоб не виявилося це розподілом між багатими у вас» (59,7). Заодно тут же благочестивий воїн отримує попередження про те, що він не повинен брати з видобутку понад покладений йому: «... що дарував вам посланник, то беріть, а що він вам заборонив, від того утримайтеся» під загрозою кари господньої: «. .. бійтеся Аллаха, адже Аллах сильний покаранням! »(59,7). На ділі грабіж і розподіл видобутку далеко не завжди відбувалися за правилами і повчанням; відомі навіть випадки, як, наприклад, в битві при Оходе, коли саме неприборкана жадібність учасників, які зайнялися стихійним грабунком видобутку, приводила до поразки. Але віровчення вносило все ж таки відомий порядок в богоугодну справу пограбування невіруючих. І перш за все сама ідеологічна оболонка прагнення до завойовницьких і грабіжницьким війнам мала своїм джерелом нову релігію, що робило її привабливою в очах тих, кого спокушала перспектива завойовницьких війн.
Розкладання порядків родової громади в порівняно передових областях Аравійського півострова породжувало кризи, які могли знайти своє рішення тільки на шляхах зовнішніх завойовницьких війн. Загострювалися суперечності між розбагатілої знаттю і все більш бедневшімі рядовими членами громади. Взаємовідносини між рабовласниками і все зростаючими в кількості масами рабів також служили джерелом постійної соціальної напруги. Вихід міг бути знайдений в завойованих війнах, які повинні були збагатити всіх їх учасників і тим згладжувати нараставшее майнове У авенство. Іслам давав релігійне оформлення прагненню до таких війн.
К. Маркс писав: «Коран і засноване на ньому мусульманське законодавство зводять географію та етнографію різних народів до простої і зручної формулою розподілу їх на дві країни і дві нації: правовірних і невірних. Невірний - це «Харбі», ворог. Іслам ставить невірних поза законом і створює стан безперервної ворожнечі між мусульманами і невірними ». Така« етнографія »ідеологічно обгрунтовувала і стимулювала завойовницькі війни, які набували священне значення. Саме ця ідеологія могла претендувати на успіх у справі згуртування маси різних соціальних угруповань в дисциплінований табір однодумців, під загальним релігійним гаслом рвонули до завойовницькі експедиції.
Слід, однак, вважати неправильним поширений погляд, за яким іслам нав'язувався всім народам лише за допомогою джихаду. Р. дозування пише з цього приводу: «... священна війна ставиться в обов'язок (в ісламі. - І. К.) тільки в тому єдиному випадку, коли вороги ісламу виявляються нападниками; якщо хто-небудь розуміє приписи Корану інакше, якось винувато в цьому довільне тлумачення богословів. Точно таким же помилковою є думка, ніби іслам поширився у світі насильно. Політична могутність ісламу - це так, але не релігія ... халіфи і зовсім не бажали, з міркувань грошового властивості, створювати прозелітів і дивилися з великим невдоволенням на звернення підкорених народів ». При всьому цьому необхідно враховувати відбувалася в ісламському вченні еволюцію, в основі якої лежав хід самої історії. «Довільне тлумачення богословів», про який говорить дози, звичайно визначалося складалася політичної та військової обстановкою і могло в разі потреби санкціонувати як наступальну, так і оборонну війну.
Згуртування арабів під релігійним прапором повинна було неминуче завдати сильного удару по родоплемінного поділу суспільства. Склавши суцільний масив мусульман, араби все більше відходили від цього поділу. Як у Корані, так і особливо в практичній діяльності Мухаммеда і його наступників червоною ниткою проходить прагнення до об'єднання віруючих незалежно від їх національної та племінної приналежності. Існує документ, який ілюструє цю важливу сторону релігійно-політичної практики раннього ісламу. Мається на увазі складений Мухаммедом незабаром після його обгрунтування в Медині договір між різними групами населення цього міста.
Населяли Медіну племена Ауса і хазрадж, перейшовши в іслам, склали категорію Так званих ансарів - прихильників нової релігії. Мекканські мусульмани, які переселилися до Ясриб разом з Мухаммедом, стали іменуватися мохаджірамі - переселенцями або втікачами; це була сама знатна група в мединської мусульманській громаді. Але крім зазначених двох категорій в місті жили племена, що іменуються в літературі єврейськими, але насправді в значній частині складалися з арабів, які сповідували іудаїзм. Відносини між усіма цими групами мединського населення і були формально врегульовані за допомогою складеного Мухаммедом договору. Ось деякі з найбільш характерних його положень: «Вони (фактично майже все населення Медіни. - І. К.) складають один народ, відокремлений від усіх інших людей»; «Віруючі не повинні залишати в своєму середовищі без допомоги жодного обтяженого боргами, навіть якщо це стосується сплати ціни крові або викупу полонених »,« Хто вб'є віруючого (і це буде доведено), повинен бути вбитий (якщо тільки найближчі родичі убитого не погодяться задовольнити себе іншим чином), і мусульмани повинні спільно піднятися проти вбивці ». Суттєвим для характеристики цього документа є те, що він перекладати на громаду віруючих всі ті обов'язки щодо кожного з її членів, які раніше виконувало плем'я, зокрема і зобов'язання кровної помсти.
З тієї ж лінії йдуть і встановлені Кораном закони, що регулювали майново-правові відносини між мусульманами. Фігурують у Корані закони про право спадкування ігнорують традиційні порядки родового ладу, і перш за все влада старшого в роді над молодшими. У рівних частках успадковують майно все діти чоловічої статі незалежно від віку; право успадкування надається і жінкам, хоча і в половинному розмірі в порівнянні з чоловіками; власник майна отримує право заповідати його за своїм бажанням. Остання знаменувало право індивідуума розпоряджатися своїх майном і втрату цього права родом, до якого він належить (2, 170 - 178; 4, 8, 12-13; 175). Звичайно це було сильним ударом по родоплеменному поділу суспільства.
Поселення мухаджирів в Медині призвело до важливих наслідків і в розглянутому тут відношенні. Кожен з них повинен був вибрати собі побратима з корінних Медінцев, причому зв'язок між побратимами встановлювалася приблизно того ж порядку, що раніше існувала між родичами і членами одного і того ж племені. Зокрема, кожен з побратимів отримував право на спадщину іншого. І тут родоплемінні зв'язку замінялися релігійної спільністю.
У ході економічного і соціального розвитку родоплеменное розподіл поступово стиралася, поступаючись місцем поділу по майновим і класовим ознаками. Іслам йшов у руслі тенденції, відповідала назрілим інтересам суспільного розвитку. Щоправда, новий розподіл здійснювалося не за майново-класовою, а за віросповідною ознакою. Іслам знаходив, однак, можливість поєднати ці два принципи: беручи участь у військових експедиціях, формальним призначенням яких було звернення невірних, віруючі збагачувалися за рахунок військової здобичі і незалежно від свого колишнього майнового положення займали позицію в лавах створюваного правлячого класу. У міру того як іслам виходив за межі Центральної Аравії і в завойовує країну стикався з більш передовими суспільними порядками, раніше намічену тенденцію до оформлення рабовласницького суспільства поступалася місце розвитку феодальних відносин. Тоді колишні мекканські торговці і караванники, мединські землероби і ремісники, а також приєдналися до руху бедуїни перетворювалися на феодалів, що жили за рахунок населення підкорених ними країн.
Відмирання родоплемінних відносин, незважаючи навіть на той стимул, який був даний їм ісламом, проходило не без боротьби. Свідомість своєї родової та племінної приналежності не одне століття визначало в деякій мірі життєва поведінка арабів. Це позначилося особливо на тій боротьбі за халіфат, яка розгорнулася в середині VII ст. між прямими нащадками Мухаммеда і Іншими претендентами.
Ще до виникнення ісламу йшов процес об'єднання племен і зародження тих елементів державності, які в процесі подальшого класового розшарування суспільства могли оформитися в централізовану державу. І в Центральній Аравії, відстала в цьому відношенні від Півдня і Півночі, вже намічалася перспектива об'єднання племен з подальшим переростанням в державу. Іслам не тільки дав цій перспективі втілення, але і повідомив їй прискорення. Виниклий на мусульманської ідеологічному грунті халіфат і з'явився тим державою, яке виникло в ході історичного розвитку арабів Хіджазу.
Це було феодальне держава, але її панівний клас виник в ході утворення самої держави, притому його створили різнорідні в соціальному відношенні групи населення. Склалося так, що мало не цілий народ кинувся в завойовницькі експедиції, які перетворили його в подальшому в панівний клас величезної держави, створеного їм не стільки навіть на своїй, скільки на завойованій території. Тому видається безпредметною постановка питання в площині того, ідеологію якої саме окремої соціальної угруповання висловлював іслам при своєму виникненні.
Якщо і правда те, що спочатку тут головну роль грали інтереси мединських хліборобів, то вже менше ніж через десятиліття після того, як до руху приєдналася Мекка, інтереси її торговців і лихварів теж вплелися в загальну релігійно-ідеологічну систему ісламу. Третій елемент руху склали маси бедуїнів, ідеологію та інтереси яких також не можна ігнорувати при аналізі соціального змісту раннього ісламу. Все це знайшло втілення і реалізацію в політиці та практиці завойовницьких війн проти невірних.
При цьому залишалися в силі і впливали на хід руху і на еволюцію його ідеології протиріччя між різними соціальними групами всередині нього. Навіть після того як Мекка стала мусульманської, протиріччя і боротьба між нею і Медіною, точніше - між її соціальної верхівкою та угрупованнями, які правили в Медині, ще довго впливали на становище в мусульманському таборі. Те ж слід сказати і про ставлення бедуїнів до став їх одновірцями городянам. Споконвічна неприязнь напівдиких жителів степів до городян, яких вони вважали зніженими і боязкими, ускладнювалася і доповнювалася тепер протиріччями за таким серйозного питання, як розподіл військової здобичі. Внутрішні протиріччя в мусульманському таборі припали особливої гостроти в ході того, як, незважаючи на наявність загального зовнішнього джерела збагачення для всіх мусульман в їх середовищі все ж відбувалося майнове і класове розшарування. Суперечності між знаттю і народними масами нерідко виливалися у відкриту боротьбу, брала іноді форми релігійно-догматичних розбіжностей.
Та обставина, що загальна зовнішньополітична та військова спрямованість всього руху не знімала внутрішніх соціальних суперечностей в середовищі його учасників, стало основою розповсюдження в ісламі вже на самій ранній щаблі його існування різних відгалужень і сект.
Соціальні ідеї Корану і їх еволюція
Легко передбачити заперечення, спрямоване проти самого методу відносно-хронологічного аналізу: навіть відносна датування сур Корану не може претендувати на точність, тут можливі помилки як щодо цілих сур, так тим більше стосовно до окремих аятам всередині сур. Це заперечення не має, однак, вирішального значення, бо загальна тенденція може бути встановлена навіть при наявності помилок у деталях. Тому цілком припустимо аналіз соціальних ідей Корану в історико-хронологічному плані, виходячи з прийнятої відносного датування.
Перші за часом своєї появи сури - 96-а та 74-а - закликають людей визнати Мухаммеда пророком Аллаха. Ім'я бога Аллаха не було новим для мекканцев, бо воно позначало племінного бога мекканских курейшитов. Новим було спочатку лише вимога визнання Мухаммеда посланцем, пророком Аллаха. Але у мекканцев не було ніяких підстав до такого визнання. Сам Мухаммед походив з роду, не користувався особливою повагою серед своїх земляків. Чудес, або «знамень», він показати не міг. Єдине, на що він посилався, - його бачення і «одкровення», але мекканські купці були діловими людьми, не схильними вірити голослівним вигадкам. Що ж до соціальних низів мекканского суспільства, то і для них первісна проповідь Мухаммеда не містила в собі нічого спокусливого і мобілізуючого.
Поряд з абстрактним закликом «увірувати», в ранніх сурах Корану зустрічаються вимоги творити добрі справи, за що пророк обіцяє нагороду незліченну (95,6). У числі перерахованих добрих справ поки фігурує лише одне - «нагодувати бідняка». Піддається осуду той, який «не вірив у Аллаха великого і не спонукав« нагодувати бідняка »(69, 33-34). В уста грішників вкладає покаяння такого роду: «Ми не були серед тих, хто молиться ... і ми оголошували брехнею день суду ... »(74, 44, 47). Крім туманного звинувачення в загрузання грішникові ставиться відсутність молитовного старанності, невіра в день суду й відмова від годування бідняка. У всіх цих вимогах знову-таки не міститься нічого соціально-значного.
На деякій ступені розвитку одкровення, не ранній, з'являється ідея єдинобожжя, яка грає в подальшому центральну роль у всьому мусульманському віровченні: «... немає божества, окрім нього ...» (20, 7), «... немає божества, крім мене! »(20, 14), - говорить Коран про Аллаха. Мобілізуючого значення для основних соціальних угруповань мекканского суспільства догматичне вимога монотеїзму мати не могло, бо воно було відірване від практичного життя. Інша справа - питання про те, яким має бути поведінка тих, що повірили у відношенні тих, які відмовляються вірити в єдиного бога. У цьому питанні Мухаммед мекканского періоду своєї діяльності не висунув жодної позитивної ідеї.
У свій час він навіть коливався в своєму непримиренному ставленні до багатобожжя. Коран містить текст, в якому недвозначно відкидається існування язичницьких богинь: Лат, Уззиних і Манат (53; 19-23). Відомо, однак, що ця сура була дана Мухаммедом на наступний день після того, як він у зборах курейшитов висловився доброзичливо щодо культу зазначених вище богинь. Це був, очевидно, тактичний маневр, в доцільності якого Мухаммед тут же розчарувався, після чого вирішив зайняти більш визначену позицію. Але ця визначеність протягом всього мекканского періоду не призвела пророка до заклику вести війну з мно-гобожнікамі.
Він обмежувався посиланням на те, що невіруючі будуть покарані Аллахом. Пророк не скупився на погрози і по будь-якому зручному приводу натякав на те, що «потім вони дізнаються», а поки «нехай вони їдять, насолоджуються, а їхня надія то відволікає» (15,3). Рекомендується навіть, якщо вони захочуть стати мусульманами, не поспішати приймати їх. Можна навіть зобразити видимість доброзичливого ставлення до небажаючим увірувати. У сурах мекканского періоду неодноразово повторюється заклик відвернутися від багатобожників і від невіруючих (6, 106; 32,30) і надати їх власній долі. В одному випадку пасивне ставлення до такого, здавалося б, нетерпимого фактом, як відмова увірувати в істинного бога і його пророка, обгрунтовується вказівкою на те, що ця відмова входить в наміри Аллаха: «... якщо б побажав твій господь, тоді увірували б всі, хто на землі, повністю ». А якщо так, то «хіба ж ти змусити людей до того, що вони стануть віруючими?» (10, 99). Стимулу і приводу для такого соціальної дії, яка могла б об'єднати маси, тут поки не виявляється.
Пророк вимагав віри і покори під страхом прийдешньої есхатологічної катастрофи, оперуючи погрозами пекельних мук і обіцянками райських насолод. Для того щоб з'ясувати те соціально-практичне значення, яке мали для мекканцев того часу ці загрози і обіцянки, важливо встановити, якого роду життєва поведінка могло з точки зору Корану дати людям надію на райське блаженство і вселити їм страх перед загрозою пекельних мук. Інакше кажучи, мова йде про те, якої поведінки в їх практичному житті вимагав пророк від своїх послідовників.
Спочатку, як уже говорилося, ці вимоги були невизначеними і нечисленними, - добрі справи фактично зводилися до дрібної благодійності. Надалі моральні приписи робляться більш складними і різноманітними. До вимоги підгодовувати бідняків приєднується шанування сиріт (90,18), добре ставлення до батьків, особливо людям похилого віку: «Якщо досягне в тебе старості один із них або обоє, то не кажи їм - тьху! і не кричи на них, а кажи їм слово благородне »(17,24). Мерзотою оголошується перелюбство. Мекканські сури містять одне заборона, яке виглядає дуже гуманним і прогресивним: пророк вимагав відмовитися від вбивства новонароджених дівчаток.
Багато істориків, особливо арабського походження, наполягають на тому, що такого звичаю у арабів, сучасних Мухаммеду, не існувало. Було б неможливо в цьому випадку пояснити появу такої заборони. Схоже на те, що в давнину звичай закапування в пісок пустелі «зайвих» новонароджених дівчаток побутував у народів Аравії, і, ймовірно, до часу Мухаммеда він зберігся лише в деяких бедуїнських племен, в усякому разі для городян і жителів оазису настільки варварський звичай відійшов в минуле.
Більш життєве значення мали вимоги, звернені до торговців: не обмеривать і не обважувати. «Горе обважують» (83,1), - загрожує пророк мекканський торговцям. «Про народ мій! - Волає він до нас .- Поклоняйтеся Аллаху, нема у вас божества, окрім нього. Не зменшуйте міри та ваги »(11,85). Якщо не брати до уваги загальної незв'язності коранічного тексту, то можна було б подумати, що заборона обважування і обмірювання стає десь за своїм значенням в один ряд з основоположним монотеїстичних догматом віровчення. У наступному аяті Коран знову повертається до того ж: «Про народ мій! Повністю дотримуйтесь вірність у мірі і вазі ... »(11, 86). Було б помилкою вважати цю вимогу Корану тільки виразом претензії бідняків до обманює їх мекканський торговцям. Навряд чи є відповідна проповідь зачіпала інтереси торговців, бо кожен із них, обманюючи інших, був проти того, щоб його самого обманювали.
Складні правила вводив Коран стосовно норм харчування. Він встановив ряд харчових заборон, наприклад, вживання в їжу свинини. Здається, ці заборони не торкалися поширених серед арабів моралі, тому відповідні вимоги ісламу не могли служити приводом для широкого громадського руху.
Боязкість Мухаммеда щодо усталених до його часу соціальних порядків і відносин була настільки яскраво виражена, що він не зазіхав навіть на кровну помсту. «... Якщо хто був убитий несправедливо, - говорить Коран, - то ми його близькому дали владу ...»; він тільки радить деяку помірність у застосуванні цієї влади:« ... але нехай він не надмірності в убивстві »(17 , 35). Коран мекканского періоду не виступає ні проти племінного поділу, ні проти майнової нерівності.
Багатство і бідність визнаються долею, наданим людям Аллахом за йому одному відомим визначенням: «... ми одним дали переваги над іншими ...» (17,22); «Ми розділили серед них їх прожиток у житті ближній і піднесли одних ступенями над іншими, щоб одні з них брали інших в служіння »(43,31). Правда, прагнення до багатства не визнається рисою, бажаної богу, любити «багатство любов'ю наполегливої» (89,21) аж ніяк не рекомендується. Тим не менше повинні залишатися недоторканними порядки, що розділяють людей на багатих і бідних. Аллах навіть готовий «для тих, хто не вірує в милосердного», влаштувати «у будинків дахи зі срібла та сходи, по яких вони піднімаються, і біля будинків їх двері і ложа, на яких вони лежать, і прикраси» (43, 32 - 34). Але Коран підкреслює, що все це тільки для земного життя, у майбутній ж все може змінитися. Тут приблизно той же мотив, який більш конкретно виражений в євангельській притчі про Лазаря. Але і тут і там проповідь не стосується реального життя людей, розмови переважно ведуться «для душі», а не для керівництва в дійсному суспільному бутті.
Зрозуміло, таким чином, чому в мекканський період діяльності Мухаммеда його проповідь була значною мірою безплідною і порушувала громадський рух тільки в порядку протидії. Пророку вдалося залучити на свою сторону в цей період лише кілька десятків людей. Положення змінилося лише після того, як основна база руху була перенесена в Ясриб.
Вдалим виявився вибір цієї бази. Медіна була споконвічним конкурентом і противником Мекки в багатьох відносинах, і насамперед у торгівлі. До того ж мединські землероби і ремісники, постійно користувалися кредитом мекканских лихварів, часто знаходилися в кабалі у них, що аж ніяк не сприяло добрим взаєминам. Відбувалися і військові зіткнення між жителями цих великих центрів Хіджазу. Вже одне це повинно було забезпечити мекканським вигнанцю не тільки гарний прийом в Ясриб, але й доброзичливе ставлення до його проповіді. Реальні інтереси людей визначили ту ідеологічну атмосферу, в якій знайшла підтримку проповідь нової релігії. Позначилося й те, що в Ясриб був поширений іудаїзм з його формальним монотеїзмом. Загалом Ясриб дуже скоро став резиденцією пророка.
Відразу змінилися і зміст і тон коранических одкровень. Мединські сури сповнені впевненості та категоричності: вони не стільки закликають і умовляють, скільки наставляють і викривають. З'являється нова турбота: серед тих, хто тепер у великих кількостях став примикати до табору мусульман, відрізнити справді повірили від прикидатися і лицемірів. «... Деякі кажуть:« Повірив ми в Аллаха і в останній день ». Але вони не вірують »(2,7). «... Коли вони зустрічають тих, які увірували, вони кажуть:« Ми увірували! »А коли залишаються зі своїми шайтанами, то кажуть:« Адже ми - з вами, ми ж тільки знущаємося »(2, 13). Знаменням часу було вже те, що з'явилося багато людей, яким було потрібно і вигідно симулювати приєднання до ісламу.
Хоча зі звичайним для будь-якої релігії лицемірством і тепер проголошується: «Немає примусу в релігії» (2, 257), але у відношенні тих, хто чинить опір у своїх старих віруваннях, проповідується і практикується інша лінія поведінки, ніж у Мецці. Їх рекомендується вбивати. Менські сури сповнені священної люті щодо всіх, хто чинить опір обігу в іслам і закликів до того, щоб битися з ними і вбивати їх. «... Боріться з ними, поки не буде спокуси, і релігія вся буде належати Аллаху» (8,40). Ніякої провини за вбивство невірних на мусульман не покладається: «Не ви їх вбивали, але Аллах вбивав їх ...» (8, 17). Не варто навіть витрачати сили на вмовляння і проповіді: «.. коли ви зустрінете тих, які не увірували, то - удар мечем по шиї, а коли зробите велике побиття їх, то зміцнюйте узи» (47,4).
Якщо раніше проповідницька активність Мухаммеда і його помічників була спрямована проти невіруючих, то тепер вона спрямована на самих віруючих, щоб постійно підтримувати в них войовничий дух і спонукати їх завжди прагнути до війни з «багатобожниками». У різних текстах одноманітно повторюється мотив: «Бийся ж на шляху Аллаха!» (4,86); «Нехай же борються на шляху Аллаха ті, які купують за найближче життя майбутню!» (4,76); «Бийтеся з ними, - покарає їх Аллах вашими руками ... »(9,14);« ... бийте багатобожників, де їх знайдете, захоплюйте їх, Пустіть, влаштовуйте засідку проти них у всякому прихованому місці! »(9,5). Коран переконує віруючих у тому, що вони завжди будуть перемагати, бо Аллах і його ангели їм допомагають. А хто загине у війні з невірними, той-де повинен вважатися не переможеним, а переможцем. Вони навіть не померли: «... ніяк не вважай тих, які вбиті на шляху Аллаха, мертвими. Ні, живі! Вони у свого панове отримують спадок »(3, 163). Загиблим забезпечено місце в раю відразу після того, як душа їх покине тіло; в цьому їхня перевага перед іншими віруючими, яким доведеться чекати райських блаженств до кінця світу. Що ж стосується тих, хто ухиляється від участі у війнах і під різними приводами намагається залишитися вдома, коли рать Мухаммеда йде в священний похід, то Коран знаходить для них самі зневажливі епітети і принизливі прізвиська.
Зрозуміло, войовнича активність боротьби за віру харчувалася не тільки спонуканнями благочестя і ставкою на нагороду в потойбічному житті. Віруючі повинні розраховувати на подяку не тільки після смерті, але й за життя: «Хто бажав нагороди найближчого світу, то ж у Аллаха - нагорода і найближчого і майбутнього світу» (4, 133). Ця нагорода «найближчого світу» полягає у військовій видобутку. Пророк веде віруючих в бій, надихаючи їх тієї рясної здобиччю, яку вони візьмуть, бо «обіцяв вам Аллах рясну здобич, яку ви візьмете, і прискорив він вам це ...» (48, 19, 20). Мається на увазі не який-небудь безладний грабіж - розділ видобутку поставлений на організовану грунт: «... якщо ви взяли що-небудь у видобуток, то Аллаху - п'ята частина, і посланнику, і родичам, і сиротам, і бідним, і мандрівнику ... »(8, 42).
При розподілі видобутку враховувався і внутрішній соціальний чинник, щонайменше в проповедническом плані. Підкреслюється, що насамперед треба враховувати інтереси бідняків, сиріт, подорожніх. Коран застерігає: «... щоб не виявилося це розподілом між багатими у вас» (59,7). Заодно тут же благочестивий воїн отримує попередження про те, що він не повинен брати з видобутку понад покладений йому: «... що дарував вам посланник, то беріть, а що він вам заборонив, від того утримайтеся» під загрозою кари господньої: «. .. бійтеся Аллаха, адже Аллах сильний покаранням! »(59,7). На ділі грабіж і розподіл видобутку далеко не завжди відбувалися за правилами і повчанням; відомі навіть випадки, як, наприклад, в битві при Оходе, коли саме неприборкана жадібність учасників, які зайнялися стихійним грабунком видобутку, приводила до поразки. Але віровчення вносило все ж таки відомий порядок в богоугодну справу пограбування невіруючих. І перш за все сама ідеологічна оболонка прагнення до завойовницьких і грабіжницьким війнам мала своїм джерелом нову релігію, що робило її привабливою в очах тих, кого спокушала перспектива завойовницьких війн.
Розкладання порядків родової громади в порівняно передових областях Аравійського півострова породжувало кризи, які могли знайти своє рішення тільки на шляхах зовнішніх завойовницьких війн. Загострювалися суперечності між розбагатілої знаттю і все більш бедневшімі рядовими членами громади. Взаємовідносини між рабовласниками і все зростаючими в кількості масами рабів також служили джерелом постійної соціальної напруги. Вихід міг бути знайдений в завойованих війнах, які повинні були збагатити всіх їх учасників і тим згладжувати нараставшее майнове У авенство. Іслам давав релігійне оформлення прагненню до таких війн.
К. Маркс писав: «Коран і засноване на ньому мусульманське законодавство зводять географію та етнографію різних народів до простої і зручної формулою розподілу їх на дві країни і дві нації: правовірних і невірних. Невірний - це «Харбі», ворог. Іслам ставить невірних поза законом і створює стан безперервної ворожнечі між мусульманами і невірними ». Така« етнографія »ідеологічно обгрунтовувала і стимулювала завойовницькі війни, які набували священне значення. Саме ця ідеологія могла претендувати на успіх у справі згуртування маси різних соціальних угруповань в дисциплінований табір однодумців, під загальним релігійним гаслом рвонули до завойовницькі експедиції.
Слід, однак, вважати неправильним поширений погляд, за яким іслам нав'язувався всім народам лише за допомогою джихаду. Р. дозування пише з цього приводу: «... священна війна ставиться в обов'язок (в ісламі. - І. К.) тільки в тому єдиному випадку, коли вороги ісламу виявляються нападниками; якщо хто-небудь розуміє приписи Корану інакше, якось винувато в цьому довільне тлумачення богословів. Точно таким же помилковою є думка, ніби іслам поширився у світі насильно. Політична могутність ісламу - це так, але не релігія ... халіфи і зовсім не бажали, з міркувань грошового властивості, створювати прозелітів і дивилися з великим невдоволенням на звернення підкорених народів ». При всьому цьому необхідно враховувати відбувалася в ісламському вченні еволюцію, в основі якої лежав хід самої історії. «Довільне тлумачення богословів», про який говорить дози, звичайно визначалося складалася політичної та військової обстановкою і могло в разі потреби санкціонувати як наступальну, так і оборонну війну.
Згуртування арабів під релігійним прапором повинна було неминуче завдати сильного удару по родоплемінного поділу суспільства. Склавши суцільний масив мусульман, араби все більше відходили від цього поділу. Як у Корані, так і особливо в практичній діяльності Мухаммеда і його наступників червоною ниткою проходить прагнення до об'єднання віруючих незалежно від їх національної та племінної приналежності. Існує документ, який ілюструє цю важливу сторону релігійно-політичної практики раннього ісламу. Мається на увазі складений Мухаммедом незабаром після його обгрунтування в Медині договір між різними групами населення цього міста.
Населяли Медіну племена Ауса і хазрадж, перейшовши в іслам, склали категорію Так званих ансарів - прихильників нової релігії. Мекканські мусульмани, які переселилися до Ясриб разом з Мухаммедом, стали іменуватися мохаджірамі - переселенцями або втікачами; це була сама знатна група в мединської мусульманській громаді. Але крім зазначених двох категорій в місті жили племена, що іменуються в літературі єврейськими, але насправді в значній частині складалися з арабів, які сповідували іудаїзм. Відносини між усіма цими групами мединського населення і були формально врегульовані за допомогою складеного Мухаммедом договору. Ось деякі з найбільш характерних його положень: «Вони (фактично майже все населення Медіни. - І. К.) складають один народ, відокремлений від усіх інших людей»; «Віруючі не повинні залишати в своєму середовищі без допомоги жодного обтяженого боргами, навіть якщо це стосується сплати ціни крові або викупу полонених »,« Хто вб'є віруючого (і це буде доведено), повинен бути вбитий (якщо тільки найближчі родичі убитого не погодяться задовольнити себе іншим чином), і мусульмани повинні спільно піднятися проти вбивці ». Суттєвим для характеристики цього документа є те, що він перекладати на громаду віруючих всі ті обов'язки щодо кожного з її членів, які раніше виконувало плем'я, зокрема і зобов'язання кровної помсти.
З тієї ж лінії йдуть і встановлені Кораном закони, що регулювали майново-правові відносини між мусульманами. Фігурують у Корані закони про право спадкування ігнорують традиційні порядки родового ладу, і перш за все влада старшого в роді над молодшими. У рівних частках успадковують майно все діти чоловічої статі незалежно від віку; право успадкування надається і жінкам, хоча і в половинному розмірі в порівнянні з чоловіками; власник майна отримує право заповідати його за своїм бажанням. Остання знаменувало право індивідуума розпоряджатися своїх майном і втрату цього права родом, до якого він належить (2, 170 - 178; 4, 8, 12-13; 175). Звичайно це було сильним ударом по родоплеменному поділу суспільства.
Поселення мухаджирів в Медині призвело до важливих наслідків і в розглянутому тут відношенні. Кожен з них повинен був вибрати собі побратима з корінних Медінцев, причому зв'язок між побратимами встановлювалася приблизно того ж порядку, що раніше існувала між родичами і членами одного і того ж племені. Зокрема, кожен з побратимів отримував право на спадщину іншого. І тут родоплемінні зв'язку замінялися релігійної спільністю.
У ході економічного і соціального розвитку родоплеменное розподіл поступово стиралася, поступаючись місцем поділу по майновим і класовим ознаками. Іслам йшов у руслі тенденції, відповідала назрілим інтересам суспільного розвитку. Щоправда, новий розподіл здійснювалося не за майново-класовою, а за віросповідною ознакою. Іслам знаходив, однак, можливість поєднати ці два принципи: беручи участь у військових експедиціях, формальним призначенням яких було звернення невірних, віруючі збагачувалися за рахунок військової здобичі і незалежно від свого колишнього майнового положення займали позицію в лавах створюваного правлячого класу. У міру того як іслам виходив за межі Центральної Аравії і в завойовує країну стикався з більш передовими суспільними порядками, раніше намічену тенденцію до оформлення рабовласницького суспільства поступалася місце розвитку феодальних відносин. Тоді колишні мекканські торговці і караванники, мединські землероби і ремісники, а також приєдналися до руху бедуїни перетворювалися на феодалів, що жили за рахунок населення підкорених ними країн.
Відмирання родоплемінних відносин, незважаючи навіть на той стимул, який був даний їм ісламом, проходило не без боротьби. Свідомість своєї родової та племінної приналежності не одне століття визначало в деякій мірі життєва поведінка арабів. Це позначилося особливо на тій боротьбі за халіфат, яка розгорнулася в середині VII ст. між прямими нащадками Мухаммеда і Іншими претендентами.
Ще до виникнення ісламу йшов процес об'єднання племен і зародження тих елементів державності, які в процесі подальшого класового розшарування суспільства могли оформитися в централізовану державу. І в Центральній Аравії, відстала в цьому відношенні від Півдня і Півночі, вже намічалася перспектива об'єднання племен з подальшим переростанням в державу. Іслам не тільки дав цій перспективі втілення, але і повідомив їй прискорення. Виниклий на мусульманської ідеологічному грунті халіфат і з'явився тим державою, яке виникло в ході історичного розвитку арабів Хіджазу.
Це було феодальне держава, але її панівний клас виник в ході утворення самої держави, притому його створили різнорідні в соціальному відношенні групи населення. Склалося так, що мало не цілий народ кинувся в завойовницькі експедиції, які перетворили його в подальшому в панівний клас величезної держави, створеного їм не стільки навіть на своїй, скільки на завойованій території. Тому видається безпредметною постановка питання в площині того, ідеологію якої саме окремої соціальної угруповання висловлював іслам при своєму виникненні.
Якщо і правда те, що спочатку тут головну роль грали інтереси мединських хліборобів, то вже менше ніж через десятиліття після того, як до руху приєдналася Мекка, інтереси її торговців і лихварів теж вплелися в загальну релігійно-ідеологічну систему ісламу. Третій елемент руху склали маси бедуїнів, ідеологію та інтереси яких також не можна ігнорувати при аналізі соціального змісту раннього ісламу. Все це знайшло втілення і реалізацію в політиці та практиці завойовницьких війн проти невірних.
При цьому залишалися в силі і впливали на хід руху і на еволюцію його ідеології протиріччя між різними соціальними групами всередині нього. Навіть після того як Мекка стала мусульманської, протиріччя і боротьба між нею і Медіною, точніше - між її соціальної верхівкою та угрупованнями, які правили в Медині, ще довго впливали на становище в мусульманському таборі. Те ж слід сказати і про ставлення бедуїнів до став їх одновірцями городянам. Споконвічна неприязнь напівдиких жителів степів до городян, яких вони вважали зніженими і боязкими, ускладнювалася і доповнювалася тепер протиріччями за таким серйозного питання, як розподіл військової здобичі. Внутрішні протиріччя в мусульманському таборі припали особливої гостроти в ході того, як, незважаючи на наявність загального зовнішнього джерела збагачення для всіх мусульман в їх середовищі все ж відбувалося майнове і класове розшарування. Суперечності між знаттю і народними масами нерідко виливалися у відкриту боротьбу, брала іноді форми релігійно-догматичних розбіжностей.
Та обставина, що загальна зовнішньополітична та військова спрямованість всього руху не знімала внутрішніх соціальних суперечностей в середовищі його учасників, стало основою розповсюдження в ісламі вже на самій ранній щаблі його існування різних відгалужень і сект.