Антон Мусулін
Ставлення людини до трансцендентної реальності в усі часи виражалося в його бажанні піднятися, піднятися в ту область, яка перевершує звичайне фізичне існування, і - з іншого боку - в її здатності споруджувати храми, схиляти голову і схиляти коліно перед величчю того, що відкривалося її внутрішнього погляду.
У нас немає права стверджувати, що храми якої-небудь однієї епохи чи культури краще, ніж інші. Вівтарі й стіни, споруджені десять тисяч років тому, не менш цінні, ніж зведені сьогодні. Ми також не можемо стверджувати, що одна релігія краща за іншу. Просто кожна релігія є особливою формою вираження релігійно-філософського Еросу - інтимного відчуття єдності з усім, що нас оточує. Релігійність - це потреба не у фізичному хлібі, а в насущний хліб духовності, це любов до Вічності, до Таємниці, з якою можна зустрітися лише у своєму серці і яка, подібно земної любові, може бути більш глибокої або менш глибокою.
Інтуїтивне сприйняття нескінченності, заломлюючись через призму тієї або іншої релігії і набуваючи форму і вигляд символічного характеру, перетворюється на храм - образ присутності позачасового в часовому, нескінченного в кінцевому.
Кожен народ, кожна епоха відкривали і підкреслювали одну з граней трансцендентності, одну з багатьох форм прояву і вираження Слова-Логосу, який у часі-просторі символів перетворюється на священні перекази, що пояснюють походження макрокосмосу та мікрокосмосу, і в дорогу, що з'єднує людське і божественне.
В індуїзмі храм підкреслює ідею різноманіття і пишноти життя, що танцює над водами матерії; в еллінському світі він втілює ідею гармонії і пропорційності, властивих Космосу; в християнстві храм закликає до любові та смиренності; в ісламі він говорить про неможливість висловити безмежність за допомогою форм, створених природою ; єгипетський храм свідчить про монументальності невиліковним реальності.
Храм говорить про Космос і про шлях, він - образ того й іншого, їх земне відображення.
Подібно до того як в платонівському міфі про печеру в'язні печери беруть тіні, що відкидаються реальними об'єктами на її стіни, за саму реальність, ми часто приймаємо символи - знамення трансцендентності та безмежності - за саму безмежність, забуваючи, що вони є лише відображеннями, які нагадують про існування іншого й відкривають до нього дорогу.
Між символами і тим, що за ними ховається, існує шлях напруги і зростання, що веде від образу до його причини, від міфу про сонячне героя до реальності сонячної дороги, від спостереження неба до самого неба, від храму зовні до храму всередині.
Дорога спогадів
Отже, храм говорить про те, як люди представляють божественне, і водночас є нагадуванням про нього. У давньогрецькій міфології Музи, дочки Мнемосіна - богині спогадів, уособлюють все те, що дозволяє людині згадати забуте, відновити свої спогади про Вічність, про істотно важливому і дійсному. Вид храму, зображення всередині нього, слова молитви і безмовність, запах ладану - все це, як лінза, фокусує нашу свідомість і направляє протягом наших думок і почуттів, ведучи до самозаглиблення, до споглядання того, що виходить за межі звичайного і минущого. В душі, хоча б на мить, спалахує іскра внутрішнього світла; душа прокидається і ототожнює себе з іншим. З її поля зору зникають образи мирських, зовнішніх речей, їх місце займають знамення заклику. Згадати - значить піднятися, оживити і задіяти сплячі здібності душі, повернутися до самого себе. Прагнення вгору і вглиб - це сутність релігійності, це основна домінанта храму, небом якої є його зведення, а дорогою до неба - шлях, що веде від входу до святилища, в святая святих, на приховане серце храму.
У цьому аспекті храм нагадує про якусь іншого життя, нагадує про небо - зовнішньому і внутрішньому, тому що душа кожної людини має своє небо і свою зірку порятунку на ньому. Символічне простір-час храму дозволяє людині відтворити всередині себе простір-час спілкування з божественним, зустрічі з сильною, поновлюються і підтримує життя міццю.
Інша простір
Згідно неплатників, в людській душі присутні два Ероса, два типи прагнень: один веде до видалення душі від Блага і занурення в матеріальний світ, інший підносить її до Блага і очищує від усього минущого. Відповідно, простір-час з точки зору релігійності може бути віддаленим від Бога або близьким до Бога - мирським або священним.
Мирське простір - це «звичайне», однорідне і монотонне простір горизонтальних рухів, де місця і споруди не відрізняються одні від інших, однаково чужі і близькі, однаковою мірою людські, земні. Мирське простір подібно лісі, в якому легко загубитися і звідки важко вийти. Якщо, йдучи по життю, дивитися тільки під ноги, не піднімаючи голови до неба, то ліс буденного для нас, мандрівників, стає дрімучим лісом. І в цьому лісі в один «прекрасний» день ми можемо перетворитися на нерухомих полуспящіх істот, подібних рослинам, в істот, які відміряють протягом часу лише появою нових кілець, все сильніше відокремлюють внутрішнє від зовнішнього, кору життя від її серцевини; істот, у яких прагнення рости в ширину переважає над прагненням вертікалізіровать, облагородити своє існування.
На відміну від звичайного простору - простору повсякденних мирських турбот, яким не видно початку і кінця, де кожен зайнятий своїми справами, не мають нічого спільного з ідеєю універсального і космічного, де людина є мірою речей, - священний простір можна визначити як сильна, заряджене глуздом . Крім того, воно є центром еманації сенсу. Гай, річка, гора, храм, місто і навіть країна, отримуючи статус священного місця, знаходять і те, що відрізняє їх від слабкого простору: здатність притягувати і об'єднувати думки і почуття людей навколо серця священного простору - ідеї присутності іншого в звичайному.
За порогом звичайного
Священне і мирське відокремлені один від одного. Одне є володінням Бога, інше - територією людини; одне - простір прагнення піднестися духовно, інше - простір минущих прагнень і бажань.
Ідея кордону присутній у словах «templum» і «temenos». Обидва ці поняття походять від індоєвропейського кореня «tem» («відсікти, обмежити, розділити»).
Спочатку слово «templum» означало ту частину неба, яку жрець окреслював своїм жезлом, вивчаючи явища природи та політ птахів, а пізніше так стали називати і той священний простір, в якому відбувався ритуал спостереження. Грецьке слово «temenos» означає ділянку землі, присвячений божеству, священний гай чи будь-яке інше обмежене священний простір, яке не можна осквернити.
Переступаючи поріг храму, лінію, яка і розділяє, і з'єднує мирську і священну реальності, віруючий здійснює перехід з однієї площини буття в іншу. Входячи в храм, ми завжди входимо в інший час і простір, скидаємо з себе тягар повсякденності і малих людських турбот, які очікують нас за порогом храму.
Вступивши до храму, у вічно юне, поновлювані і очищає душу простір символів, ми вступаємо на внутрішню дорогу, дорогу молитви і споглядання. Храм не тільки місце діалогу і зустрічі з божественним, він місце переосмислення та «зважування» душі, пізнавання своїх гріхів - але не спокутування їх: гріхи викупаються в тому просторі, в якому вони здійснені.
Вийти з храму значить знову повернутися до «країни заходу», в темний і грішне простір. У Кирилівській церкві (у Києві) про це говорять сцени, що зображують гріхи і відповідні їм страждання, які душа відчуває в пеклі. У Володимирському соборі це сцена Страшного суду, яка знаходиться над дверима всередині храму. На ній домінує фігура Чорного ангела, що наводить на роздуми про смерть фізичної і смерть духовну, про можливість зникнути для Вічності, що не вміщує в себе нічого, що не володіє її природою.
Мирське простір, що знаходиться по інший бік порога, уособлює Хаос, або Безодню, яка існувала, коли ще нічого не було. На початку «земля була пуста та порожня, і темрява над безоднею, і Дух Божий носився над водами» (Бут.), і потім протягом шести днів Бог створив світ, який є його володінням. У результаті творчого акту всередині хаосу - пуста та поточного простору початкових вод - з'являється світло, який Бог відокремлює від темряви, твердь, що розділяє верхні і нижні води, і суша - опора життя. Таким чином, створення є одночасно розділенням порожнечі та повноти, можливого і здійснити. На людському рівні творчий акт Самостворений є перехід від порожньої, позбавленої світла і опори життя до життя осмисленої, творчій нове життя. Мудрість породжує нову мудрість, а любов примножує саму себе. Лише дух, що ширяє над водами минущою життя, може створити усередині неї перший острів стабільності, острів вогню, який в єгипетській міфології символізував творця всесвіту і її метафізичну опору.
Звертаючись до божественного, людина творить в ім'я божественного і наслідує його. Створення храму є створення власного світу, відділення космосу від чужого, «порожнього» простору.
Простір чисте і стабільне
На відміну від мирського, священний простір, яким є храм і прилегла до нього територія, - це чистий простір. Тому входження до храму завжди супроводжується обрядом очищення, який з набуттям права просування углиб храму стає все більш суворим. Священні предмети, все те, що зберігається всередині святая святих, є лише жерцям - тим, хто веде чистий спосіб життя. За Геродотом, єгипетські жерці здійснювали обряд очищення чотири рази на добу в ставках або у річці, незалежно від погоди і пори року, і таким чином щодня підтверджували своє право увійти до храму.
Осквернення храму - одне з найстрашніших злочинів, які може зробити смертний.
І з іншого боку, храм - це місце, де не діють закони, встановлені людиною. Це територія, що знаходиться у володінні і під заступництвом Бога. Бути гостем божества завжди означало знаходитися під його заступництвом, як це і належить згідно до законів гостинності.
Вівтар, священні писання, статуї, ікони, зображення, що символізують присутність божественного, обряди очищення і жертвопринесення, форма самого храму і його орієнтація - все це відокремлює і захищає храм від мирського, нестабільного простору, робить його іншим.
Будучи територією іншого порядку, простір храму стійко, в певному сенсі незмінно. Хоча з плином історії його форма і деякі внутрішні елементи можуть трансформуватися в залежності від зміни другорядних релігійних уявлень та ідей, в храмі є те, що залишається незмінним протягом всієї історії тієї чи іншої релігії і без чого її неможливо мислити як таку.
Незвичайне
Храм важко назвати звичайним місцем. Він може бути побудований із звичайних матеріалів, бути великим або маленьким, перебувати поза селища або в його центрі, мати або не мати історичного значення, представляти предмет інтересу для вчених та мистецтвознавців або ж ні, - все це не визначає його важливість і незвичайність для релігійного людини.
На земній кулі є місця, в яких ми завжди можемо відчувати себе як вдома. Є споруди, де двері завжди відкриті і де ми, не соромлячись, відкриваємо двері свого серця, щоб там, у своїй душі, знайти незвичайне і зустрітися з ним. Бути може, так відбувається тому, що все те, що уособлює храм, ми з самого початку і завжди несемо всередині себе, хоча лише зрідка заглядаємо в той куточок нашого єства, де немає багатих і бідних, робітників і лікарів, що вибирають і обраних, немає національностей та віросповідань. Там немає нічого, окрім нагадування про Бога й гуманності, про зове і пошуку. Там, глибоко всередині нас, живе частинка Вічності, частка Нескінченності. Входячи в храм, ми переступаємо поріг, який в зовнішньому і внутрішньому просторі поділяє минуще і трансцендентне. Ми створюємо коридор, що з'єднує зовнішній простір храму з внутрішнім житлом Бога.
Центр миру
Людина традиційних суспільств завжди прагнув жити в сильній просторі, у просторі ієрофанії - присутності священного. Воно було для нього точкою відліку, символом витоків, початку часу, місцем, звідки починаються й куди ведуть всі дороги.
Сакральний простір-час пов'язаний з ідеєю сходження, проникнення в центр, повернення до витоків.
Всі дороги ведуть до храму, сходяться в центрі - в точці, яка виправдує існування оточуючого її простору. Подібно до того як Творець є центром усіх центрів, точкою еманації світла і життя, храм еманірует сакральність та притягує, концентрує навколо себе прагнення людей до святості. Після звичайних, мирських днів під час свят, що дають можливість внутрішнього відновлення, очищення від історичного часу, потоки людей спрямовувалися до місця зустрічі минущого і неминущого, людського і божественного - до храму.
Будучи центром, храм є місцем збігу протилежностей: життя і смерті, видимого і невидимого, слова і безмовності, відчуття ущербності і почуття наповненості душі смиренням і благоговінням.
Будівництво храму рівноцінно відтворення власного світу - світу, в якому неможливо загубитися, бо в ньому є орієнтири і завжди відомо, куди йти і як повернутися додому. По суті, рух в освяченому просторі завжди є відходом з храму або поверненням до храму. Храм завжди знаходиться в центрі міста, в найвищій його точці.
Ідея центру - це основна ідея храму. У різні часи ця ідея виражалася по-різному: її могли уособлювати колона, стовп, сходи, гора, дерево і, звичайно, храм.
Палестина, Єрусалим, Голгофа - це країна, місто і світова гора, що є центром християнського світу. Згідно з міфами, під Голгофою похований Адам, на ній був розп'ятий Христос. У цьому аспекті вона з'єднує первородний гріх і спокута, початок людського шляху і його кінець. Якості центру притаманні і Єрусалиму - міста, яке, згідно з традицією, не був і не міг бути зруйнований водами Потопу, бо збереження центру рівноцінно порятунку світу.
Існує легенда, згідно з якою Київ загине тоді, коли руйнуватиметься мозаїка Софійського собору. Будь-яке руйнування храму є, в якомусь сенсі, і руйнуванням, кінцем світу. Знищення храмів після 1917 року знаменувало кінець сакральності. Це були часи потопу, епоха, коли води ірраціональною і анімальной природи людини забрали не тільки багато життів, але, перш за все, почуття честі і релігійність, в усі часи є опорою моральності.
Те, що не має центром, з точки зору трансцендентності не існує. Воно подібно споконвічного Хаосу, безкінечного морського простору, де всі напрямки рівноцінні і всі рухи однаково ведуть в нікуди.
Епоха без храмів і без прагнення до піднесеного валиться і дробиться під своєю власною вагою, бо немає того, що могло б зібрати і з'єднати в єдине ціле розрубане на частини тіло бога Осіріса - тіло живої духовності. Життя, в якій немає прагнення до центру, розтікається як вода, як туман, як морок, який поглинає все і робить все однаковим. Морок незнання не має джерела, в темряві всі рівні і всі в однаковій мірі оточені темрявою. У світі без духовності, без точки відліку, незмінною і нерухомою, як Полярна зірка, домінує мораль особистої вигоди і особистої влади.
Сьогодні настали часи реставрації, переосмислення історії та спокути гріхів наших предків. Ми знаходимося на дорозі спогадів і повернення до витоків. Хотілося б, щоб цей шлях став і поверненням до серця: до здатності вибирати серцем, віддавати від серця, спілкуватися серцем і дивитися на світ очима серця, - а не переходом від однієї форми матеріалізму, агресивною і відкритою, до іншої, більш тонкої, розчинювальною душу.
Изначальность храму
Щодо центру, символу Першопричини, все існуюче є світлим або темним, сильним або слабким - близьким або віддаленим від центру. Таким чином, центр створює ієрархію сил всередині світопорядку, визначає взаємозв'язок і взаємовідносини його частин. Центр миру є центром не тільки з точки зору просторових координат - він також знаходиться біля витоків часу. Центр робить щось більш-менш стародавнім.
У християнстві рай і Небесний Єрусалим створені одночасно, і кожен християнський храм представляє і втілює на землі Небесне Місто. Внутрішній простір храму уособлює Едем з чотирма ріками, що визначають структуру і межі Едемського саду, в якому Господь Бог створив Адама, першу людину. У Едемі сталося падіння людини, там ростуть древо Пізнання добра і зла і древо Вічного Життя. Рай, брами якого охороняє ангел з вогненним мечем, що втілює таємниці Божі, - це початок шляху і кінець шляху. Повертаючись до храму, віруючий повертається в чисте, яке не знає гріха простір-час, щоб їсти там плоди з дерева Пізнання і древа Вічного Життя, щоб споглядати таємниці. Йдучи з храму, людина повторює падіння Адама, бо мирське простір є простором падінь і випробувань. Людина залишає центр світу - і рай, і Єрусалим, місце Таємної Вечері, місце смерті й воскресіння Христа. І не тільки, бо храм є тіло Христове.
Згідно з традицією, Кааба - головне святилище ісламу, а в давнину язичницький храм, присвячений Венері, - була створена на небесах до початку світу. Її земне відображення побудував Адам, але за часів Потопу воно було зруйновано, і потім його відтворив Авраам. Таким чином, Кааба - перше святилище, створене на землі до Потопу і після Потопу, в першому випадку - родоначальником всього людства, у другому - батьком арабів та євреїв, засновником єдинобожжя.
У Стародавньому Єгипті план, єдиний для всіх храмів, своїм корінням сягає до небесної моделі, розробленої на початку світу Богом-Творцем. Напис на храмі в Едфу говорить, що будинок божества, владики цього міста, був побудований за правилами «Книги підстави храмів перший енеади», як і всі інші, побудовані до нього. Крім того, кожен храм має своїх предків, попередників, які до нього стояли на тому ж місці, і кожен свою генеалогію простежує до початку створення світу, до часів виникнення першого пагорба. Цей пагорб і є перший храм, перше житло бога Татен - «піднімається землі», творця і першого суші, і першого храму.
Образ світу
Якщо житло душі і символ її діянь - це серце, то житло Бога і образ створеного ним світу - це храм. Він є копією небесної моделі - першого храму, першого священного простору, і його зведення відповідає створенню Космосу. Архітектор, майстер, який створює храм, в якомусь сенсі імітує діяння Бога, сам перетворюється на деміурга. Будівельний матеріал: камінь, дерево, обпалена глина - еквіваленти хаосу - під впливом його інструментів набувають форму, а саме будівництво стає актом жертвопринесення і Самостворений. І тому будівництво храмів завжди потребувало не тільки знання основних наук, які вивчалися ще в Академії Платона - арифметики і геометрії, музики і астрономії, - але і володіння глибоким містичним почуттям, тим, що дозволяло вдихнути душу в тіло храму.
Якщо при будівництві майстер повторює діяння Бога, то людина, що бере участь у літургії, символічно робить те ж саме по-іншому - він відтворює храм всередині себе.
Храм як образ макрокосму і мікрокосму, світу і людини повинен існувати в трьох площинах. Він має своє небо, свою землю і свій підземний світ - свої дух, душу і тіло. Склепіння та вівтар представляють духовний світ - світ архетипів та першопричин; вічне і неминуще начало в людині і в природі; незмінне і неосяжне простір неба - таке ж незмінне і неосяжне, якою є трансцендентна, духовна реальність.
Між духовним і тілесним існує світ рухів та змін, що з'єднує ці дві площини; в храмі він представлений простором, провідним від входу до вівтаря. У людині це душа з її радощами і стражданнями, перемогами і падіннями, а в природі - земля, горизонтальна площина, де існує і розвивається життя у всьому її різноманітті.
Фундамент, вхід до храму, його зовнішній вигляд уособлюють тіло храму.
У цих трьох світах існує і живе не тільки храм, але й місто. Він має свій Акрополь - верхнє місто, свою Агору - місце, де відбувається побутова та політичне життя суспільства, і свій Некрополь - світ підземний. У цих світах рухається і людська душа - вона сходить з неба на землю і сходить із землі на небо. Протягом її земного життя аналогом цього процесу є рух з храму в мирське простір і назад в храм, в центр світу і місце зустрічі люблять один одного Бога і Людини.
Коли ми закохуємося, нам важко пояснити, звідки і чому виникають ці глибокі почуття, облагораживающие душу. Ми закохані, і, поглинуті незвичайним, прекрасним, ми готові подолати всі моря і гори, щоб зустрітися, доторкнутися до руки коханої людини. У цьому стані ми забуваємо себе і свої маленькі бажання, відриваємося від землі, відчуваючи і щастя, і біль.
Подібні почуття виникають у нас не тільки по відношенню до видимої й відчутну реальності. Навіть у видимому ми любимо невидиме - внутрішню красу, яка, відкриваючись нашій душі, робить і нас самих внутрішньо більш гарними. Як каже Платон, любов є не що інше, як любов до вічного володіння Богом, це прагнення до безсмертя, здатність «завагітніти» духовністю, провести на світло прекрасне, істинну доброчесність, всі ті блага, які несе в своєму лоні людська душа. Вагітний божественним людина протягом всієї історії створював те, що несло в собі спогад і нагадування про божественне. Такими нагадуваннями є в першу чергу творіння, що належать до сфери сакрального, - все те, що втілює ідею поклику і сходження смертного до безсмертного, збиткового - до цілісності і повноті, бідного світлом - до сповненості сяйвом світла.