Середньовіччя про чужі араби монголи і індіанці очима європейців VIII - XVI століть

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Г. Г. Пиків

"Не можна всунути дійсність в настільки прості категорії. Наприклад, ми Французи, ми - Римляни з мови, Греки по цивілізації, Євреї з релігії. Факт походження, найважливіший спочатку, поступово втрачає своє значення в міру того, як великі історичні факти, іменовані грецьким пануванням, римським пануванням, німецьким пануванням, християнством, ісламом, відродженням, філософією і революцією, в міру того, як ці події подібно млиновим жорнам перетирають первісні різновиди людської сім'ї, змушуючи їх злитися в більш-менш однорідні маси ".

(Е. Ренан)

Мета цих методичних вказівок - дати попередню інформацію, практично недоступну до цих пір, студентам про деякі аспекти досить складною і, в той же час, актуальною в науковому, політичному і методологічному відношеннях темою "Середньовічна Європа і навколишній світ", допомогти знайти самостійний підхід до досліджуваних проблем. Зазначена тема, на жаль, до теперішнього часу, не увійшла в навчальну літературу, бо порівняно недавно тільки стала предметом пильної уваги дослідників. Даний огляд одного з ключових аспектів може надати допомогу студентам, давши їм необхідний на перших порах матеріал і намалювавши загальну картину еволюції відносини середньовічних європейців про "чужих".

Те, що проблема "образ чужого в культурі" привернула увагу багатьох фахівців буквально в останні десятиліття, не випадково. Складається "єдиний світ", в рамках якого колишнє уявлення про ієрархію народів і культур просто не працює. А з цього очевидного і простого факту випливає маса найскладніших проблем, пов'язаних із взаємовідносинами тих чи інших народів, культур, релігій в минулому. Проблеми ці є і найважливішими, бо без усвідомлення та осмислення минулого важко зрозуміти сьогодення. Це банальне міркування, на жаль, для кожного покоління нерідко стає одкровенням. Ще відомий французький історик минулого століття Алексіс де Токвіль писав, що єдиним уроком історії є те, що люди не беруть із неї уроків.

Прагнення і вміння "увійти" в "чужу" духовне життя має особливе значення і для розвитку власної культури. Існує стійка думка, що до кінця середньовіччя "фундаментальна протилежність" свого "і" чужого "мала форми стійкого протиставлення" (Одіссей. 1993.М.: Наука, 1993. С.5). Але протиставлення не обов'язково означає осуд іншої культури. Переконливі приклади того пов'язані з історією середньовічної Європи.

Зрозуміло, що історія - це "суперечка без кінця", але нащадки не повинні бути суддями (хоча, чого гріха таїти, саме в цій якості найчастіше і виступають), вони повинні бути скоріше правонаступниками людей минулих поколінь. Історія, за словами нашого відомого вітчизняного історика Арона Яковича Гуревича, має бути діалогом сучасної людини з тими, яких вже немає, які вже "далеко". Тому, перш, ніж виносити судження з тієї чи іншої проблеми, витоки і кінець якої губляться в тумані часу, варто вислухати думку сучасників далеких подій.

Зустріч двох цивілізацій, крім того, завжди породжує необхідність, осмислюючи несподівана поява "чужих", зв'язати їх зі своєю власною історією, знайти їм "нішу" в освяченій традиціями і релігією ланцюжку значущих подій. У середні століття тільки так можна було зрозуміти феномен іншої культури, спробувати передбачити можливі наслідки цієї зустрічі.

Нарешті, варто звернути увагу і на той цікавий факт, що світосприйняття тісно пов'язане зі світоглядом. Як би банально не звучало подібне твердження, але вражає в першу чергу саме еволюція світоглядної основи етногеографічного уявлень християнського світу в середні століття.

Чому саме в середні століття? Перш за все тому, що думка європейців про інші народи в останні сторіччя досить добре відомо і, в чималому ступені, навіть через літературні твори, пропонований ж тут середньовічний матеріал, ймовірно, не такий відомий. Це не дивно, адже від того часу до нас дійшли досить скупі та уривчасті відомості. Вони до того ж ще не пройшли остаточно через фільтри офіційної науки і тому на них майже не звертали уваги письменники і поети, ці, з дозволу сказати, популяризатори, провідники наукових ідей у ​​маси. Але головне, думається, в іншому - в тому, що середньовічні люди задавали ті ж питання, які ставимо і ми, а це значить, що ми можемо (і повинні!) Скористатися їхніми думками і судженнями.

Араби практично не були відомі європейцям до 7 століття, коли вперше вторглися в південні провінції Візантії. Їх знали в Середземномор'ї переважно як сарацинів, тобто "Людей Сходу" (від араб. Кореня аш-шах). Поява арабів у Сирії, Північній Африці, а згодом в Іспанії та Італії, тому було сприйнято як ще одне свідчення одвічної боротьби двох світів, Заходу і Сходу, продовження Троянської та Греко-перських воєн. Християнська Європа сприйняла прибульців, крім того, і як одного з численних ворогів, які загрожували християнству з усіх боків і не бачила на перших порах особливої ​​різниці між ними і "примітивними язичниками" з півночі і сходу (вікінгами, слов'янами і мадярами). Проте латинські автори не могли не звернути уваги на монотеїзм ісламу, тобто його кардинальна відмінність від східного язичництва. Оскільки арабська експансія швидко видихалася і в битві при Пуатьє (732г.) Карл Мартелл зупинив їх просування по Європі, мешканці більшості європейських країн досить байдуже зустріли їх поява на міжнародній арені. Цим і пояснюється прагнення наукового Європи з 700 по 1100 рр.. визначити лише їх походження та родинний зв'язок з уже відомими народами. За цей період змінюється значення терміна "історичні народи" під ними починають розуміти вже не тільки і не стільки жителів Римської імперії, скільки колишніх "варварів". Широке застосування в історіографії цього періоду отримують схема Євсевія - Ієроніма та ідеї Аврелія Августина, відповідно до чого "профана" історія розуміється як частина історії священної, як її продовження і завершення. Всі відомі європейцям народи мають своє суворо визначене місце в цьому процесі, аж до загадкових сєров. Не дивно, що найближчою своїм завданням латинські автори ставили прив'язку мусульман до священної історії. "Ключем" до таємниці сарацинів тут природно стала Біблія, бо у той час майже виключно вона допомагала пояснити походження та передумови сучасних подій, зокрема, давала можливість знайти сліди найдавніших згадок сарацинів у старозавітній історії та встановити їх спорідненість з відомими народами і релігіями. Вона ж давала відповідь і на питання про подальшу долю мусульман, їх місце в майбутній кінець всього сущого.

Серед усіх авторів тодішнього латинського християнського світу, що використовували Біблію як високоефективний інтелектуальний інструмент для розгадки "таємниці" ісламу, для нас особливо цікавий Біда Високоповажний (Bede Venerabilis, 674? - 26.V. 735). Саме він, мабуть, першим спробував осмислити місце арабів і ісламу в світі, його висновки стали основою для латинських авторів аж до кінця XII ст. Біда - один з найбільших письменників, істориків і теологів раннього середньовіччя, "перший чудовий енциклопедист заальпійських Заходу" (Добіаш - Різдвяна О. А. Культура західноєвропейського середньовіччя. М.: Наука, 1987. С.191). Його перу належать трактати з історії, філософії, теології, хронології, математики, орфографії, астрономії, музиці, граматиці та інших наук того часу, в яких він, за словами І.П. Стрельникової, збирав "вченість, що склалася до нього в Європі, і пропонував її в доступній формі своїм співвітчизникам" (Пам'ятки середньовічної латинської літератури IV - IX ст. М.: Наука, 1970. С.209.). Найбільш значним твором Біди є "Церковна історія народу англів" (Historia ecclesiastica gentis anglorum) в п'яти книгах, яка не втратила цінності до цих пір, будучи чи не єдиним джерелом з ранньої історії Англії. Вона була вже закінчена Бідою, але він вносить до неї відповідну інформацію. Про сарацинам пише спокійно і байдуже. Більш грунтовний він у своїх біблійних коментарях і деяких трактатах.

Основна ідея всіх робіт Біди Високоповажного - перевага християнства над усіма іншими релігіями. Як і більшість середньовічних істориків, Біда розумів історію як прямолінійний прогресуючий процес, у якого однаково важливі початок і кінець. У трактатах "Про тиждень" і "Про шість віках світу" він дає розгорнуте історико-філософське побудова, де історія людства представлена ​​як трудовий тиждень, готуються до блаженства вічного суботи. Сім віків світової історії (від Адама до потопу - від потопу до Авраама - від Авраама до Давида - від Давида до вавилонського полону - від полону до Різдва - від Христа до кінця світу) відповідають шести віку людини (до 7 років - дитинство, до 14 - юність, до 21 - молодість, до 50 - зрілість, до 70 - старість, до 100 - дряхлість). Логічним завершенням цієї ідеї було прийняття Бідою відліку часу від Різдва Христового, запропонованого римським дияконом, папським архіваріусом Діонісієм Петавіусом (Малим) у 525 році. Діонісій, продовжуючи роботу Кирила Олександрійського з визначення терміну Великодня в перебігу малого Індиктіон 153 - 247 рр.. Ери Діоклетіана, замість наступного 248 року поставив 532-1 рік від Різдва Христового (або 1285 ab urbe condita, від заснування Риму). Різдво Христове довелося, таким чином, на 754 рік від заснування Риму. Нова періодизація на континенті довго не приймалася. Якщо в Англії одна королівська хартія позначена вже 604 роком, то перший датований диплом Карломана відноситься до 742 року. Остаточно новий відлік часу був прийнятий тільки в 963 р. Роль Біди в його розповсюдженні дуже велика: він увів його у свої праці і зробив розрахунок нових великодніх таблиць до 1064 р., тобто на наступний після 532 р. великий індіктіон.

Дорога історії представляється йому вельми довгою, адже світ старий (Mundus senescit - світ старіє) і Біда, подібно Аврелію Августину або Іоахіму Флорский, відчуває себе близьким до межі часу. Шостий трудовий день вже настав. Скільки років або століть залишилося - не знає ніхто, але симптоми наближення суботи безсумнівні, серед них і зупинка арабської експансії Карлом Мартеллом.

Якщо в "Церковній історії" араби залучаються лише як приклад і вся інформація про них вкладається в одне речення, то в своїх біблійних коментарях він пише про арабів більш грунтовно і більш емоційно. Зокрема, детально зупиняється він на питанні про походження сарацинів. Робить це Біда з допомогою Біблії і вважає їх нащадками Агарі - єгипетської дружини Авраама. Агар була вивезена з Єгипту в числі інших дарів, якими забезпечили Авраама єгиптяни (Побут 12-16). Ім'я її означає "втеча", дано воно було або відповідно до пророчим передбаченням, або завдяки подальшому спогаду про її двократному втечу з дому пані своєї (Побут 16-6; 21-14). Минуло десять років з тих пір, як Бог обіцяв Авраму й Сарі численне потомство, а у них все ще не народилося жодного сина. Сара винуватою вважала себе (Побут 16,1-16), тому і запропонувала чоловікові Агар. Вона грунтувалася при цьому на звичаї епохи: діти чоловіка від служниці вважалися законними дітьми і належали чоловікові і дружині (Побут 30-3). Агар стала як би дружиною другого рангу, хоча і була лише тимчасовою наложницею (Побут 25-6). Згодом вона стала легковажити Сару, бо на Стародавньому Сході, особливо у євреїв, багатодітність була ознакою божественного благословення, становила фамільну гордість (Побут 21-6; 24-60; Вих 23-26; Втор 7-14), а безпліддя вважалося нещастям і безчестям (Побут 19-31; 30-1; 30-23; Лев 20-20; Лк 1-48 та ін.) Агар стала нешанобливо звертатися з Сарою, тому стала Сара дорікати Аврама й той, зрештою, віддав наложницю дружині. Від утисків Сари Агар змушена була бігти в Єгипет, але в пустелі Сур (у північно-західному куті аравійського півострова, тепер відома як пустеля Джафар), на шляху між Єгиптом і Ассирією, її знайшов Ангел Господній і звелів скоритися Сарі, передбачивши: "ось , ти вагітна, і породиш сина, і даси йому ім'я: Ізмаїл, бо почув Господь до твоєї він буде між людьми як дикий осел; руки його на всіх, а рука всіх на ньому; жити буде він перед лицем усіх братів своїх "( Побут 16-11,12), нащадки його буде велике. Сара повернулася і народила 86-річному Аврамові сина.

Ця ідентифікація проведена була не Бідою, а Євсевієм на початку 4 ст., А, може бути, і раніше. Безпосереднім джерелом Біди були коментарі на книгу "Буття" Ісидора Севільського. Але Ісидор традиційно ототожнював агарян з євреями. Дане ототожнення йде від ап. Павла: "Бо Агар то гора Сінай в Арабії, а відповідає сучасному Єрусалимові, тому що він з дітьми своїми в рабстві" (Галатів 4-25; більш детально див Галатів 4-22-26,30). У Авраама було два сини: Ісаак від Сари і Ізмаїл від її рабині, "але хто був від рабині, народився за тілом, а хто був від вільної, за обітницею.". Звідси, за уявленнями середньовічних християн, Ісаак як син вільної жінки був прообразом Христа (його нащадки і склали Церква), а Ізмаїл та його нащадки були алегорією євреїв.

Проте більш ретельний аналіз Біблії дозволяв під нащадками Ізмаїла розуміти і сарацинів:

1. Ізмаїл був у пустелі (Побут 21 - 20-21), мав 12 синів, які стали родоначальниками 12 племен аравійських (Побут 25 - 12-18; 17-20), але ж і араби прийшли з пустелі.

2.В Біблії часто зустрічається ім'я ізмаїлітів. Брати Йосипа бачать караван саме ізмаїлітів (Побут 37-25). Ізмаїльтяни і мідіяніти - це одне й те саме (Побут 37-28; Суддів 8-24). Йосип Флавій в "Іудейських старожитності" (I, 12; II, 4) говорить, що нащадки Ізмаїла займали свою країну від р.. Євфрату до Червоного моря. Цікаво, що мусульмани підтримували цю інтерпретацію. У їх переказах докладно розповідається, що Ізмаїл був старшим сином Ібрахіма від невільниці Хаджар. Через ворожнечу і ревнощів своєї дружини Сари Ібрахім відвів Хаджар і Ізмаїла в Аравію і залишив їх самих у безводній пустелі. Хлопчика дуже мучила спрага, мати шукала колодязь або оазис. На допомогу прийшов головний ангел Джибріл, з волі якого там, де Ізмаїл тупнув ніжкою, забив священний джерело Земза. Ібрахім часто відвідував свого сина, саме вони вдвох побудували мекканський храм Кааба. За арабської генеалогії від Ізмаїла відбулися всі североарабскіе племена. Традиційна його могила розташовується біля Кааби.

3. Ізмаїл був диким, неприборканим людиною ("рука його на всіх"). Це давало можливість і була достатньою для середньовічних авторів, щоб провести паралелі між ним і арабами, які володіли таким же шаленим вдачею.

Ізмаїл був виключений з заповіту (Побут 17 - 20-21), як і сарацини.

Крім цих способів були й інші, за допомогою яких арабів ототожнювали з ізмаїльтянам. Біда не перший зробив це, але саме він ввів цю ідентифікацію в середньовічну традицію біблійної екзегетики, після нього це стає загальним місцем для латинських авторів. Тим самим Біда дав мусульманам "нішу" у священній історії, прив'язав їх до неї.

Разом з тим ця ідентифікація підняла і ряд складних проблем. Чому ці люди іменувалися сарацинами, якщо походять від Агар, а не Сари? Грецькі автори (Іоанн Дамаскін та ін) пов'язували це зі словами Агар "Sarra vacuam me dimisit" (Сара відпустила мене порожній). Їхня думка не було відоме в Європі і латинські автори давали інше пояснення. Ісидор Севільський, наприклад, вважав, що або сарацини помилково оголосили себе відбуваються від Сари (Sarra geniti), або названі так через свого сирійського походження (quasi-Syrigenae).

Дивує відсутність злоби по відношенню до арабів у Біди і його каролингских послідовників. Пояснюється це, мабуть, тим, що північно-європейські автори мешкали далеко від сарацинів і від тієї небезпеки, яку ті представляли. Було безліч більш близьких ворогів біля стін монастирів, а не на кордонах християнського світу. Крім того, в космічній боротьбі Бога і Сатани сарацини грали досить скромну роль. Максимум, що змогли і захотіли зробити північні латинські автори - прив'язати їх до старозавітній історії. З тих пір їх набагато більше цікавило, скільки букв "р" в слові "Сарра" (Sarah), ніж історія, побут і релігія цього народу. Для вирішення цих проблем вони і підготовлені були кращі. Аналізом біблійних пророцтв з метою зрозуміти сутність ісламу займуться іспанські автори середини 9 століття.

Дуже багато ідей, що стосуються ісламу, в період раннього середньовіччя потрапляли в континентальну Європу з Іспанії. Навіть Біда, ототожнюючи сарацинів з синами Агарі, відштовхувався від схеми Ісидора Севільського. Іспанія першою постраждала від арабського нашестя, не дивно, що там більше міркували про нової релігії. Тут склалася специфічна ситуація. Досягнення античної думки і патристики були мало доступні іспанським жителям, тоді як блискуча мусульманська цивілізація, її висока культура, що синтезувала і підняла на небачену висоту досягнення підвладних народів, була в їх повному розпорядженні. Християн в Іспанії часто називали мосарабів (Muztarabes - арабізованние). Існувала навіть думка, що завоювання Іспанії арабами - це Божа кара за безбожний спосіб життя. У цих умовах на півострові складається група християн, що встали з метою протесту проти засилля ісламу на шлях мучеництва. На чолі їх були єпископ Євлогій Толедо і мирянин Павло Альбар. Вони звинувачували християн у боягузтві та підтримки ворогів віри. Хвилювання в іспанській церкви тривали до кінця 9 століття.

Павло Альбар написав полемічний твір "Indiculus Luminosus", в якому відстоював думку про те, що панування ісламу - підготовка до остаточного приходу Антихриста. Докази Альбар знайшов у Біблії, в книзі Даниїла. Ця книга вже була освоєна християнською традицією. Якщо сам автор книги, що писав під час успішної боротьби євреїв проти монархії Селевкідів, четвертим з послідовних насильницьких і гнобительський царств вважав елліністичне держава, то Ієронім у своєму коментарі останньої земної монархією іменує Римську імперію. Перед Аврелієм Августином, які жили в період агонії Риму, постала серйозна проблема. Треба було якимось чином пояснити падіння цього четвертого царства, адже вслід за ним відразу ж мало настати п'яте "вічне" Боже царство. Його буквально засипали листами, в яких вимагали роз'яснення питань, пов'язаних з наближенням кінця світу. Але церква не могла прийняти колишню актуальну есхатологію, бо це заважало складанню організації. Було два виходи: визнати, що Рим ніколи не був знищений або поставити на його місце іншу монархію. Таким чином, падіння Риму ставило цілий ряд проблем. Перш за все, це проблема періодизації "профанної" історії. Крім того, земна влада згідно з християнським віровченням, була результатом гріхопадіння. Якщо їй приписати "кінцевий" характер, то відбудеться підміна релігійної есхатології політичної. Тому-то Августин і зауважив, що "ті, хто обіцяють земним царствам вічність, не керованих істиною". Але обійтися без теорії чотирьох монархій християнська церква теж не могла. Вона виникла в Персії приблизно в першій половині 2 століття до н. е.., незадовго до написання кн. Данила, але саме в його формулюванні і через його коментатора Ієроніма (4 ст. Н. Е..) Ця періодизація стала, за словами німецького історика Ц. Трібера, "наріжним каменем історичного світогляду протягом усього середньовіччя". Вона тісно пов'язана з поданням про прямолінійному прогресивному русі людства. За апокаліптичного бачення Данила загибель четвертої монархії піде за появою Месії, а перед п'ятою відбудеться воскресіння мертвих.

До 9 ст. в європейській латинської літературі вже майнула думка про остаточну загибелі Римської імперії. В Іспанії, що стала жертвою арабської експансії, ця думка стала практично загальним місцем. Тому П. Альбар тлумачить кн. Данила в відповідності з подіями, що відбуваються навколо нього. Слова Данила "четвертий звір буде четверте царство на землі, яке буде відрізнятися від усіх царств і знищить всю землю, і задавить її, і рознесе на шматки" (7-23) він розуміє традиційно, вважаючи, що мова йде про Римської імперії. "А десять рогів визначають, що з того царства встане десять царів ...": маються на увазі варвари, що зруйнували Римську імперію. "... І після них встане інший, відмінний від попередніх, і знищить трьох царів" (7-24): Альбар побачив тут самого Мухаммеда. "І проти Всевишнього буде вимовляти слова і пригнічувати святих Всевишнього, і буде думати позмінювати свята та закони" (7-25): у цій фразі автор побачив аналогію з Кораном і мусульманським календарем. Але самою цікавою є його трактування кінця 25-го вірша в перекладі Вульгати: "et tradentur in manu eius usque ad tempus, et tempora, et dimidium temporis (і вони віддані будуть у його руку аж до одного часу, і часів і половини часу)". Він інтерпретує це місце в тому сенсі, що іслам буде процвітати 3,5 періоду по 70 років кожний, тобто 245 років. Писав книгу Альбар у 854 р., а початок мусульманської ери відноситься до 622 р. (рік хиджри, тобто переселення Мухаммеда до Медини), отже, кінець зовсім близький. Альбар, можливо, навіть починав мусульманську еру з 618 р. "Підтверджую" правоту Альбара та історія: у 852г. вмирає емір Кордови Абд-ар-Рахман III і йому успадковує Мухаммед I - "людина - прокляття нашого часу". Не дивно, що багато іспанських християни легко повірили Альбару. У цей же час єп. Євлогій знайшов в одному з наваррський монастирів близько Памплони життєпис Мухаммеда, створене на основі візантійської традиції. У ньому, зокрема, говорилося, що Мухаммед помер у 666 році іспанською ери. Це було, зрозуміло, сприйнято як ще одне підтвердження апокаліптичної ролі мусульманського пророка. Цікаво також, що життя Мухаммеда в цьому творі малюється як життя Христа "навпаки". Якщо Христос, зокрема, вознісся на небо, то очам однодумців пророка постали не ангели, а собаки, які стали терзати труп. Легенда ця згодом буде дуже популярна серед латинських авторів.

Отже, і в Іспанії, як в континентальній Європі, християнські автори мало знали і розуміли іслам, хоча перебували практично в центрі цієї культури. Перша причина цього абсолютно очевидна - небажання знати, ігнорування. Ця позиція пізніше чітко буде позначена хроністом Гвібертом Ножанскім: "можна спокійно говорити неправду про те, ступінь помилковості чого перевищує найбільше вообразімие зло". Другою причиною є погана знайомство з мусульманською літературою, в силу чого християни вважали за краще черпати інформацію з скупого і недостовірного твори про Мухаммеда і, звичайно ж, перш за все з Біблії, ніж з Корану. Фанатизм стимулював пошуки доказів своїх поглядів, хоча і неосвічених, а не прагнення пізнати і зрозуміти вчення Мухаммеда. Цей "період неуцтва" триватиме до Хрестових походів. Один з учених людей північній частині Європи, сучасник Альбара Пасхасій Радбертус, обговорюючи в своїх великих коментарях до Євангелія від Матвія проблему "останнього дня", згадує сарацинів, але вже не для того, щоб довести, ніби вони є втіленням Антихриста, а щоб продемонструвати межі тріумфальної ходи Слова Божого. Він упевнений, що прогноз Матвія "І він проповідував буде ця Євангелія Царства по цілому світові, на свідоцтво всім народам, і тоді прийде кінець" (24-14) збувається: проповідники пронесли "благу звістку" не тільки до західних островів (Британія та Ірландія) , але і до сарацинів, які відкинули його. Радульф Глабер в "Історії свого часу в п'яти книгах" описує епізод з життя Клюнійского абата Майолуса (972г.). Той був узятий в полон сарацинами, випадково впустив Біблію і один з арабів наступив на неї ногою, але "образою пророків" обурилися інші сарацини. Глабер додає, що сарацини вірять, ніби старозавітні пророцтва втілилися в Мухаммеда і виводять його походження від Ізмаїла подібно генеалогії Христа на початку Євангелія від Матвія. Дійсно, християни вважалися у мусульман "людьми Писання" (ахл ал_Кітаб), але "порушниками закону". У Корані (Сура 3 Сімейство Імрана, 71/64) християни звинувачуються в тому, що виключили зі священних книг згадки про Мухаммеда та його місії в якості останнього пророка: "О, володарі Писання! Чому ви наводьте істину брехнею і приховуєте істину, у той час як ви знаєте! "

Біблія активно використовується для доведення того, що іслам - це пародія на християнство. Якщо християни вірять в Трійцю, то мусульмани поклоняються Трійці збоченій, абсурдною, що складається з Аполло (Аполлона), Тервагана і Магомета. Якщо християни шанують засновника своєї релігії, то мусульмани поклоняються антиподу Христа, тобто Мухаммеду, і виконують обряди, викривляють обряди християнські, які для розбещеного народу встановив збочений пророк. Оттон Фрейзінгенський, хроніст XIIв. Висловить цю думку так: "відомо, що всі мусульмани шанують єдиного Бога і визнають старозавітний закон і обрізання. Вони не нападають ні на Христа, ні на Апостолів. В одному лише далекі вони про спасіння - в запереченні Ісуса Христа як Бога або Сина Бога і в шануванні спокусника - Магомета, як великого пророка верховного Бога ". Папа Інокентій III (1160 - 1216) в 1213г. у своїй промові зробить з усієї традиції категоричний висновок про те, що сарацини - це звір з Апокаліпсису, "число якого 666" і буде доводити, що кінець його близький, бо майже 600 років з цього числа пройшли (відлік від 622г. або 632г. , року смерті Мухаммеда).

Ще Е. Ренан писав, що "цікаво було б написати історію понять, які християнські народи становили собі про Магомета". На прикладі інтерпретацій Біди Високоповажного та іспанських авторів видно, що ранньосередньовічна література з ісламу створювалася переважно теологами, інформація відбиралася упереджено, факти свідомо чи несвідомо спотворювалися. Переважали релігійно-ідеологічні мотиви, бо треба було знайти релігійне обгрунтування ісламу і його засновникові. Якщо для християнства весь ланцюг пророцтв і одкровень є поступова підготовка до кульмінації світової історії - "боговтілення", то Мухаммед через шість століть заявив про себе як про справжнє завершителем пророчого циклу, більше того, він стверджував, що йому послана вся повнота божественного одкровення. Він відкинув деякі фундаментальні догмати християнства. Не дивно, що в Європі сформувалося уявлення про іслам як єресі і про Мухаммеда як єресіархи. Самого Мухаммеда вважали часто навіть дияволом, свідченням чого шотландське слово mohound (диявол), що є спотворенням його імені. Іслам був вірою ворогів Європи й не дивно, що поступово сформувався спотворений образ ісламу. На думку Філіпа Хиттім, "будь-яке подібність між кінцевим чином ісламу, сформованим європейським свідомістю, і дійсністю - чисто випадково". Рене Генон додає, що спотворений образ ісламу з'явився в чималому ступені і результатом європейського шовінізму, свідомого прагнення замовчати роль мусульманської культури в розвитку Європи.

Мусульмани, які захопили всі Південне і Східне Середземномор'я, відтіснили християн від спілкування з рештою світу, мусульманське оточення створило якусь "мусульманську стіну". Кругозір європейців практично до самого початку Хрестових походів не змінювався. Вільям Мальмсберійський (1090 - 1142) вважав, що весь світ, крім Європи, належить мусульманам. Петро Високоповажний (сер. 12в.) Вважав, що іслам сповідує третину або навіть половина народів усього світу. Однак, після захоплення монголами Азії, європейці піднеслися духом. Інтелектуалами того часу було запропоновано декілька варіантів можливого подальшого розвитку подій. Один, перший за часом, грунтувався на ідеї можливого військового союзу з монголами проти мусульман.

Європа спочатку досить байдуже поставилася до звістки про появу татар, не бачачи в них відмінності від інших кочівників. В анналах Мельрозского монастиря за 1238 спокійно наголошується, що "вперше пройшов слух по землі нашої, що нечестиве натовп тартарейское багато землі розорило; істинно це, майбутнє покаже" (Матузова В.І. С.98). Про те, як погано представляли європейці, хто такі монголи, говорить і те, що, дізнавшись про їх появу, автор "Хроніки монастиря св. Едмунда" Джон з Текстера припустив, що це "нечестиве" плем'я прийшло з якихось "островів" і потім "наповнило (собою) поверхню землі "(Матузова В.І. С.100). Укладачі "Анналів Тьюксберійского монастиря" продовжили традицію Біди Високоповажного і монголів теж віднесли до "синам Ізмаїлові", "вийшли з печер (числом) до 30 мільйонів і більше" (Матузова В.І. С.106). Подібна позиція довше зберігалася на Сході. У Лаврентьевсой літописі під 1224 роком значиться: "Приде нечувана рать безбожно моавитяне, рекомиі Татар'ве" (ПСРЛ.Т.2. Спб., 1908. Стб.740). На відомому Ліонському соборі 1245г. архієпископ з Русі Петро Акеровіч з Русі походження татар спробував зрозуміти традиційно, на основі Біблії, і переказує їх історію так: "останні з мадіанітов, втікши від особи Гедеона до віддалених частин сходу, вийшли в якусь пустелю, яка називається Етрев. І було в них 12 вождів, головного серед яких звали Татаркан, від якого вони нареклися Тартар. А від нього стався Чирка, мав трьох синів. Ім'я первонародженого - Тессірікан, ім'я другого - Куртікан, ім'я третьої - Бататаркан. Вогні, хоча були оточені високими і нібито непрохідними горами, проте, викликані Курцевзой, онуком Сальбатіна, повелителя одного з міст, який називається Орнак, вийшли, а саме батько і троє його синів з безліччю озброєних вояків, і убивши Сальбатіна, і Орнак, місто його, захопивши, Курцевзу, внука його , переслідували за багатьма провінціях. А провінції, які давали йому притулок, вони спустошували; серед них в більшій частині спустошена Руссія. Минуло вже 26 років. По смерті ж батька три брати між собою розділилися "(Матузова В.І. С.181). Спільне з Лаврентіївському літописом тут те, що і мідіяніти, і моавитяне мстилися за своє колишні поразки (Біблійна енциклопедія. М.: Терра, 1991. С.445, 479).

Цікаво, що поява татар в Європі було сприйнято в традиційному дусі як природне і неминуче покарання за "гріхи світу", але під останніми розумілися вже ті кризові явища, які пов'язані були не з абстрактними гріхами, а з цілком конкретними негативними явищами в суспільному і господарському життя Європи 13 століття (Матузова В.І.С.182).

Монголи не здавалися поки європейцям небезпечними з різних причин. По-перше, у запропонованій свого часу Аврелієм Августином класифікації народів згідно з їх ставленням до християнства (1-знають і хочуть знати, 2 - не знають, але хочуть знати, 3 - знають і не хочуть знати, 4 - не знають і не хочуть знати) ці племена явно повинні займати або друге, або навіть перше місце, адже серед них було чимало християн. По-друге, монголи опинилися осторонь від традиційної біблійної альтернативи "люди, що увійшли до Заповіт - люди, що не увійшли до Заповіт". Під другою категорією в цей час розумілися "ізмаїльтяни" або "агаряни", тобто араби, мусульмани. По-третє, вони розташовувалися все-таки далеко від кордонів християнського світу. І, нарешті, по-четверте, вони явно ворогували з арабами, європейці сподівалися, що ворог ворога цілком може стати одним. Саме цей перший варіант і був випробуваний в першу чергу. Задуманий ще Інокентієм III п'ятий хрестовий похід відбувся в 1217 - 1221 рр.. І папський легат Пелагій, за повідомленням арабського історика Ібн аль-Алефа, почав переговори з Чингіз-ханом, що вторглися в Персію. Посилене мусування чуток про державу пресвітера Іоанна наводить на думку, що бажання військового союзу християн і монголів не здавалося незвичайним.

Невдачі хрестових походів в 13 ст. крім внутрішньоєвропейських причин, були обумовлені і зовнішніми факторами, зокрема, зрослим могутністю єгипетського султанату, який, по суті, зайняв в той час провідне становище в арабському світі. Але єгипетські мамлюки завдали жорстокої поразки і монгольським загонам. Цим значною мірою пояснюється взаємна зацікавленість ватажків хрестоносців і монгольських ханів у створенні антиєгипетські коаліції.

Першими активність, природно, проявили римські папи. У середині XIII ст. на схід відправляється відразу кілька місій. Саме тато Інокентій IV в 1245г. направив в Каракорум до великого хана Гуюка місію францисканця Джованні Плано Карпіні. У 1249г. в дорогу на схід вирушило французьке посольство Андре Лонжюмо від короля Людовика IX Святого. Потерпілий в 7 хрестовому поході поразки французький король активно підтримав зусилля папи Інокентія і відіслав до наступника Гуюка хану Мунке в 1253р. домініканському - францисканську місію фламандця Гійома Рубрука вже з прямим пропозицією антимусульманського союзу, але хитрий монгольський правитель зажадав неможливого, а саме підпорядкування Франції монголам. Причини такого масованого дипломатичного "наступу" Заходу різноманітні. Крім промацування можливості військового союзу, що був у їхній свідомості швидше перспективою, ніж реальністю, європейці хотіли дізнатися найближчі плани "завойовників світу", їх реальні та потенційні сили. Завоювання великих районів Азії та похід у Південно-Східну Європу (1222 - 1224) справили таке сильне враження, що про монголів стали говорити як про великого лиха людства. По всіх містах Європи служили молебні про відразу страшної небезпеки. Можна припустити, що ченці повинні були з'ясувати також можливість проповіді християнства серед монголів. Ідея місіонерської діяльності вже досить широко була поширена в Європі, її висловлювали з різних причин і з різною метою толедського архієпископ Євлогій (9 ст.), Абат Клюнійского монастиря Петро Високоповажний (1095 - 1156)., Фома Аквінський і Франциск Ассізький в 13в. Всі грунтувалися на словах Христа "Ідіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всьому створінню" (Мк 16-15).

У другій половині 13в. вже монгольські Ільхана Хулагуідского улусу, що охоплював Іран, Ірак, Закавказзя, стали оббивати європейські пороги. Хулагуїдів ведуть активні дипломатичні переговори з римськими папами Климентом IV, Григорієм X, Миколою III, з Генуєю і королями Англії та Франції. У 1287 - 88гг. посол ільхана Аргуна несторіанські чернець, уйгур за походженням Раббана саум побував у Римі, Генуї, Франції. Його спроба збити антиєгипетські союз не вдалася.

Відносини монголів з Європою приймають більш спокійний характер наприкінці 13в. У 1294г. до столиці юаньского Китаю Даду (монг. Ханбалик) прибув посланець папи Боніфація VIII Дж. Монтекорвіно. Хубілай (Шуцзи) отримав дозвіл залишитися в столиці і побудувати там церкву.

У 1298г. вийшла в світ "Книга" венеціанського купця Марко Поло, який довгі роки провів у Китаї і повідомив про цю країну найнеймовірніші і фантастичні відомості. З цієї книги розпочнеться новий етап у розвитку інтересу Європи до Сходу.

На сприйняття ж європейцями монголів в цілому вплинув цілий ряд факторів. Перш за все, це та небезпеку, яку представляли монголи. Якщо поява арабів у 8 ст. майже вся Європа сприйняла байдуже і Біда Високоповажний намагався зрозуміти їх лише з точки зору есхатології, тепер європейці застосували до прибульців ті методи, за допомогою яких вони аналізували внутрішньополітичні конфлікти. Питання про татар був навіть спеціально поставлений на Ліонському соборі 1245г. поряд з іншими гострими політичними проблемами, такими як боротьба з німецьким імператором Фрідріхом II, походи в "Святу Землю", доля Латинської імперії (Пашуто В. Т. Київський літопис 1238 / / Історичні запіскі.1948. 26. с.299).

Особливо слід підкреслити і те, що аналіз ведеться тепер, як правило, з урахуванням розвитку економічних, а не ідеологічних процесів. Поява іноземців для формування міської економіки здавалося більшою катастрофою, ніж для "сільської" Європи 8в. Тому Європа і намагається прорахувати всі можливі варіанти зміни зовнішньополітичного становища континенту. До того ж принцип розрахунку і вигоди вже виходить на перше місце в європейській системі цінностей. Від раціонального ведення господарства відбувався перехід до раціональної організації держави. Поставали складні органи управління і контролю, система податків і державного кредиту, формувалася політика, взвешивающая всі мислимі факти і можливості, навіть характери політичних діячів, в ранг високого мистецтва зводилася вивертка дипломатія. Йде процес переростання середньовічних народностей в нації і вже не тільки і не стільки на етнічної, скільки на економічній основі формується морально-політичний принцип патріотизму.

Раціоналізм широко проникає і в область ідеології. Ще Іоанн Скотт Еріугена (810-877), найбільший представник неоплатоновского руху в середні століття, творець пантеїстичної онтології, висунув принцип вільного пошуку істини за допомогою розуму. Ідеї ​​Беренгарія Турського (1010 - 1088), П'єра Абеляра (1079 - 1142), Ібн Рошда (Аверроеса, 1126 -1198) і Сігера Брабантського (1240 - 1284) закладали основи принципу релігійного плюралізму, перші прояви якого були у навчаннях катарів і альбігойців, рівності релігій і можливості їх незалежного співіснування. Один з перших серйозних криз середньовічного християнства, що мав місце саме в 13 столітті і викликана формуванням міської культури, значною інтервенцією мусульманського вільнодумства, антіталмудіческой критикою містиків-каббалістів, що торкнулися і ряд спільних з християнством догматів, відродив інтелектуальні пошуки "істинної філософії" перших століть нашої ери . Не дивно і поява в цих умовах такої фігури, як Роджер Бекон (1214 - 1292). Цей "вчений, викликає здивування", що здавався спочатку "червонцем, які застрягли в гною свого століття" (Вольтер), але постав перед нащадками "царем думки середніх віків" (Е. Ренан), подібно гностикам намагався отримати справжню картину світу в результаті синтезу відомостей зі всіляких наук. Одним з джерел науки для нього є "філософія древніх", тобто антична культура і мораль. Саме він, за словами М.П. Алексєєва, дав "зв'язний географічний нарис Азії на підставі критичного зіставлення нових даних, отриманих досвідченим шляхом, і всієї існуючої літератури". Він першим з найбільших середньовічних мислителів, по суті, сформулював ідею неминучої майбутньої конвергенції християнського і язичницького світів, причому на основі діалогу культур, а не їхньої боротьби.

Традиційно він дає опис трьох частин світу Європи, Азії та Африки і посилається на античних авторів (Арістотеля, Плінія та ін), але основний фактичний матеріал бере у своїх сучасників - францисканських монахів Іоанна де Плано Карпіні і Гійома де Рубрука. Проте "нехитрі і багато в чому наївні розповіді" Карпіні і Рубрука він аналізує дуже ретельно і компонує матеріал так, що той лише підтверджує його наукову концепцію. Відмовляючись, по суті, від використання Біблії в якості єдиного "ключа" до таємниці походження "татар", він привертає відомості античних і перш за все сучасних авторів. Походження цього народу, який "тепер дуже відомий і зневажає світ ногами своїми", він пов'язує з переміщеннями племен у Центральній Азії і, зокрема, з історією держави кара-кита (1124-1218) .. Державний устрій та стан наук у татар Бекон оцінює досить високо, припускаючи, що за рівнем свого розвитку вони мало поступаються європейцям, а в чомусь навіть перевершують їх, "адже ватажки там керують народом за допомогою прорікань і наук, які повідомляють людям про майбутнє , або є частинами філософії, як астрономія і наука про досвід, або магічними мистецтвами, яким відданий і якими просякнутий весь схід "(Матузова В.І. С.216). На страхи Європи він, відштовхуючись від раціональних доказів, відповідає, що "тартарское навала ще не є ознакою того, що гряде час пришестя Антихриста, але потрібні й інші докази, щоб пояснити наслідки" (Матузова В.І. С.220). Детально описує Бекон і конфесійну ситуацію, даючи вичерпні для 13 ст. відомості про релігію і віруваннях "татар" та інших центрально - азіатських племен і народів, про різних християнських громадах і сектах в Азії, про релігійну політику монгольських правителів. Намагається він зрозуміти і причини вивищення тих чи інших племен, то говорячи про несподівано виникає "пристрасті до пануванню", то пов'язуючи це з чисельним зростанням східного населення і, як наслідок того, боротьбою за пасовища та угіддя.

Таким чином, вихід монголів на світову арену, крім усього іншого, настільки сильно вплинув на світогляд європейців, що можна говорити про вплив і цього чинника на початок процесу формування нової географічної науки. Її засновником буде справедливо вважати Роджера Бекона.

З цікавим явищем ми стикаємося в епоху Відродження. Намагаючись зрозуміти феномен Нового Світу, вчені 16 - 17 ст. апелюють вже до іншого "ключу", а саме до платонівської традиції. Звернення до язичницької, а не християнської традиції, було закономірним результатом розвитку гуманістичної культури і досить міцно утвердився вже у свідомості європоцентризму. Європейцям того часу ніяк не могло прийти в голову, що "за межами нашого світу" багаті золотом і сріблом, "багаті плодами земними" і густонаселені країни можуть бути не європейського, а іншого походження.

Вже в Відношенні Христофора Колумба досить рано з'явилося твердження, що він знав про віддання Платона про Атлантиду і намагався знайти її. Колумб чудово знав давню літературу, де були згадки про легендарному острові, був особисто знайомий з географом кінця 15 століття Мартін Бехайм, на глобусі якого значилися багато легендарних острова, неодноразово переписував для інших моряків карту Паоло Тосканеллі. Зберігся належить Колумбу примірник книги кардинала П'єра д * Еллі "Картина світу" (Imago mundi, 1410.) З уривками з творів стародавніх географів. На полях книги безліч заміток Колумба. Відомі були йому і "пророчі слова" Люція Аннея Сенеки Молодшого з трагедії "Медея":

Venient annis saecula seris

Quibus Oceanus vincula rerum

Laxet, et ingens pateat tellus

Tethysque novos detegat orbes

Nec sit terris ultima Thule.

Промчать року, і через багато століть

Океан зруйнує кайдани речей,

І величезна з'явиться поглядам земля,

І нові Тіфіс відкриє моря,

І Фула не буде межею землі.

(Цит. за: Люцій Анней Сенека. Трагедії. М., Л., Academia, 1933. С.61. Переклад С. Соловйова).

Можливо, він був набагато краще обізнаний про географію Атлантики, ніж вважається досі. Про це свідчить, крім іншого, і знаменита карта адмірала Пірі Рейса, складена безвісним іспанським учасником експедиції Колумба. Карткою цієї користувався і сам Колумб. На ній нанесені контури обох Америк, звільненої від льодів Антарктиди і Гренландії. Висновок картографів-фахівців наголошувала, що точність цієї карти "настільки висока, що досягти її можна було тільки в результаті кругосвітньої подорожі"

За вдачею потайливий, не розповідав нікому навіть про свою листуванні з флорентійським астрономом і географом П. Тосканеллі, він міг промовчати і про Атлантиду як орієнтира своїх пошуків. Замість цього він багато разів цитує Біблію і стверджує, що "Подорожі до Індії анітрохи не сприяли високі рішення розуму, математика та світові карти. Тут просто - напросто збулося те, що пророкував пророк Ісайя" (Цит. за: Петрі Е. Ю. Христофор Колумб. Б.м., б. г.С.594):

Ісайя 24,16: Від краю землі ми чуємо пісню: "Слава Праведному!" І сказав я: біда мені, біда мені! На жаль мені! Грабіжники граблять, і грабуючи, граблять злочинно.

(A finibus terrae laudes audivimus gloriam iusti et dixi secretum meum mihi secretum meum mihi vae mihi praevaricantes praevaricati sunt et praevaricatione transgressorum praevaricati sunt)

Ісайя 60,9: Так, Мене збираються мореплавці, і попереду їх кораблі із Таршішу, щоб привести синів твоїх здалека, з ними їхнє срібло та золото для Імені Господа Бога свого, і святого Ізраїля, Він бо прославив тебе.

(Me enim insulae expectant et naves maris in principio ut adducam filios tuos de longe argentum eorum et aurum eorum cum eis nomini Domini Dei tui et Sancto Israhel quia glorificavit te).

Ісайя 65,17: Бо ось Я створю нове небо і нову землю, і колишні вже не згадаються речі і не прийдуть на серце.

(Ecce enim ego creo caelos novos et terram novam et non erunt in memoria priora et non ascendent super cor).

У світлі сказаного кілька голослівно виглядають твердження ряду істориків, зокрема: "Немає ніяких даних, які б свідчили, що Колумба коли-небудь бентежили ці філософські бредні, хоча б у найважчі моменти його блукань; також не міг він серйозно ознайомитися з Платоном, надрукованим по-латині, - якщо тільки Платон був у його руках, - перш, ніж перше видання його з'явилося у 1483 році, під час перебування Колумба в Португалії "(Уинсор Дж. Христофор Колумб і відкриття Америки. Спб., 1893. С. 114).

Якщо сам Колумб міг ще вірити, що відкрив не новий материк, а східно-азіатський берег, то багато його сучасників побачили тут дійсно "Новий Світ". Вже в 1493 році Педро Мартир, автор першого опису відкриття Америки, писав: "Хтось Колон доплив до західних антиподів, до індійського берега, як він сам вірить ... Я цього не можу заперечувати, хоча здається, що величина земної кулі приводить до іншого висновку "(Цит. за: Зайдлер Л. Атлантида. М.: Світ, 1966. С.180). Першими згадали переказ Платона, природно, італійці, для яких стародавній філософ був "джерелом мудрості". Недарма Рафаель у своїй ватиканської фресці "Афінська школа" дав у руки Платона саме "Тімея", тобто той діалог, де міститься розповідь про Атлантиду. Він, мабуть, бажав показати, що саме в ньому прихована глибока мудрість філософа. Першим і досить чітко сформулював думку про те, що саме платонівська Атлантида є джерелом культури Нового Світу, італійський лікар, філософ, астроном і поет Джіроламо Фракасторо (1478 - 1553). У своїй епічній поемі "Сифіліс, або про французької хвороби" (1521-1530) він розповідає, як з'явилася страшна хвороба (1-я книга): добрий Юпітер на столітньому раді богів виймає поганий жереб для людства. Зародки нечуваної хвороби заповнюють ефір. На прикладі страждаючого юнаки Фракасторо описує симптоми хвороби і звертається з благанням до богів про бідну Італії. У 2-ій книзі пропонується спосіб життя, певні ліки і висловлюється впевненість, що хвороба вдасться приборкати за допомогою "залізних кайданів нашого мистецтва". У 3-ей книзі оспівується "хоробрий човен відкривачів" Америки і укладений з тубільцями світ, завдяки якому новий материк заповідає європейцям свої давні таємниці. Тут же повідомляється, що в переказах індіанців зберігається пам'ять про їх прабатьківщині Атлантиду. Поема присвячена П'єтро Бембо і в ті часи була незамінним психологічним і санітарним керівництвом. У 1555г. у Вероні був відкритий пам'ятник Д. Фракасторо, на табличці якого він був названий "найкращим поетом після Вергілія", а його поема названа "Божественною комедією".

Гаряче підтримали ідею про те, що джерелом культури Нового Світу є цивілізація атлантів, іспанські хроністи Гонсало Фернандес де Овьєдо-і-Вальдес (1478 - 1557) ("Загальна і справжня історія Індій, островів і материка в морі-океані", 1535) і Агустін де Саріто (Сараті,? - жовтні. 1560) ("Історія відкриття і завоювання Перу", 1555).

Найбільш детально обгрунтовував цю ідею автор "Загальної історії Індій і завоювання Мексики" (1552) та "Історії Індії" (Historia de las Indias. Saragossa, 1553) Франсиско Лопес де Гомара (1510 - 1560). Спираючись на великий матеріал з історії завоювання Вест-Індії та Мексики, вперше узагальнений їм, і першу правильну карту фламандського географа Герарда Кремера (Меркатора), він навів низку аргументів на користь свого твердження і навіть заявив, що можна знайти Атлантиду, але шукати доведеться не біля Азорських і Канарських островів, а поряд з Великими і Малими Антилах. Він вважав Америку не збереглася Атлантидою, а тим самим "протилежними материком", про який писав Платон, залишками ж легендарної країни ці острови, названі так на згадку про Атлантиду Педро Мартирій. Твір Гомара було дуже популярно в Європі і, підтвердивши частина повідомлення Платона, він як би відкрив нову еру в атлантолог. Вперше після середньовічного затишшя суперечка про Атлантиду ожив.

Англієць Гемфрі Гільберт, приводячи у своїх творах аргументи на користь можливості досягти Китаю північно-західним проходом, твердив уже, що "Атлантида тепер називається Америкою і була завжди відома як острів", навіть до того, як частина її занурилася в море. На його думку, Платон "визначено описав Вест-Індії" і в класичній стародавності вже були "деякого роду неясні уявлення та недосконалі відомості" про Новий Світ.

Якщо Мартін Вальдземюллер в 1507г. запропонував називати південну частину відкритого материка Америкою на честь Амеріго Веспуччі, а Меркатор поширив цю назву на обидві частини Нового Світу, то тюдоровской географ А. Ді вирішив "відновити справедливість" і вважав за краще замість назв "Америка" і "Вест-Індія" використовувати "Атлантида ". (Taylor EGR The Tudor Geography. L., 1930. P.99). У 1601г. біля витоків р. Парагвай був відкритий місто Гран - Мокси, розташований подібно столиці атлантів на острові посеред великого озера, що, на думку сучасників, було ще одним свідченням на користь ототожнення Америки з Атлантидою. Такої думки дотримувалися Бірхероде (Bircherodius. Schediasma de orbe novo non novo Altdorf, 1683) та упорядники карти 1689г.

Але незабаром стали лунати і голосу проти такого ототожнення. Першим подав свій голос італієць Джіроламо Бенцоні ("Історія Нового Світу", Венеція, 1565), який кілька років жив у "Західної Індії".

Серйозні заперечення пролунали і в "Дослідах"; відомого французького гуманіста Мішеля де Монтеня (1533 - 1592): "не схоже, щоб цим островом і був Новий Світ, який ми нещодавно відкрили, бо вищезгаданий острів майже стикався з Іспанією, і важко повірити, щоб повінь могло затопити країну протяжністю більш ніж на тисячу двісті льє; а крім того, відкриття мореплавців нашого часу з точністю встановили, що це не острів, але материк, що примикає, з одного боку, до Ост - Індії, а з іншого - до земель , розташованим у того і іншого полюса, - або, якщо він все-таки не замикається з ними, то вони відокремлені один від одного настільки вузьким протокою, що це не дає підстави називати нововідкриту землю островом "(Монтень М. Досліди. Кн.1 . М.: Терра, 1991. С. 323). Цікаво, що у своїй розповіді, починаючи з абзацу "Солон у Платона ..." (Там же. С.322) М. Монтень відтворює текст французького перекладу книги Бенцоні (Женева, 1579), а джерелом всієї його інформацією про жителів Нового Світу є книга Гомара (1553).

Починається новий етап в еволюції сприйняття європейцями Нового Світу. Для нього характерний відмови від обов'язкового "ключа" у вигляді священного тексту або язичницьких творів і опора вже на доводи розуму і наукові дані. І атлантолог розділилися.

Частина з них як і раніше відстоювала "атлантичну" точку зору. Німецький єзуїт Афанасій Кірхер, професор декількох університетів, де викладав філософію, математику, теологію, історію, фізику, техніку (саме він винайшов так званий "чарівний ліхтар"), давньоєврейську і ассірійський мови, останні роки життя повністю присвятив археології і єгипетським ієрогліфів. У книзі "Підземний світ" (Mundus subterraneus, 1665) він вважав, що Азорські острови, Канарські і острови Зеленого мису не що інше як вершини гір затонулого материка. Він навіть помістив його на карту, причому обриси його досить точно відповідають невідомим ще в той час глибин океану. Він абсолютно впевнений у правдивості Платона: "Як ми показуємо в нашому" Едіпа ", Платон намагався довести до мінімуму нечувану частку своєї розповіді і надати йому справжню історичну цінність дріб'язковим описом фізичної, економічної і політичної географії острова Атлантиди" (Цит. за: Богаєвський Б . Л. Атлантида і Атлантського культура / / Новий Схід. 1926. 15. С.227).

Засновник і керівник єзуїтської організації на Канарських островах Луї Анкіета (Anchieta), що народився в 1648р. в Лагуні на О. Тенериф, був упевнений, що снігова пік Тенериф і є Атлас, а самі прекрасні Канарські острови - не що інше, як оспівує античними авторами Острови блаженних, Єлисейські поля, Сади Гесперид ("Про красу Канарських островів", 1679) .

Однак інші автори вже починають переміщати загадкову країну на ту чи іншу частину суші. Цікаво, що в цей час зароджуються багато з відомих нині теорій про місцезнаходження і загибелі Атлантиди. Так, Кірхмейер ("Нотатки про Атлантиду Платона") (Kirchmeier. Exercitatio de Platonis Atlantide, Wittenberg, 1685) поміщає її, передбачаючи теорію Лео Фробеніуса (1908г.), на південно-західному березі Африки.

Відомий англійський гуманіст Френсіс Бекон (1561 - 1626) у своїй "Новій Атлантиді" (1624) шукає її десь на американському континенті: "Китай і велика Атлантида (іменована у вас Америкою)" і додає: "все це поетичний вимисел, одне , у всякому разі, вірно; ця Атлантида, так само як і Перу (у той час називалася Койя) і Мексика (що носила назву Тірамбель), були потужними і гордими державами, які славилися військом, флотом і багатствами ... велика Атлантида була зруйнована до основи - не землетрусом, як стверджує наше джерело (бо вся та частина світла мало їм схильна), але частковим потопом або повінню ... Однак, внаслідок того, що вода, хоча і неглибока, стояла дуже довго, жителі долин, навіть там , де вони не потонули, загинули від нестачі їжі та інших необхідних предметів. Не дивуйтеся тому рідкісному населенню Америки, а також грубості його моралі, бо нинішніх мешканців Америки слід вважати молодим народом, не менше ніж на тисячоліття молодші за інших народів світу "(Бекон Ф . Твір. Т.2. М.: Думка, 1978. с.496-497). Цю точку зору згодом підтримали французи Сансон (1689), герл.

Швед Олаус Рудбек (Olaus Rudbeck. Atlantika sive Manheim, vera Japheti posteriorum sedds ac patria. 4 vol. Upsala, 1675; Rudbeck. Atlantica. Frankfurt, 1692), грунтуючись на творах Гомера і праці Плутарха "Про особі в місячному диску" (De facie in orbe Lunae), доводив, що Атлантида знаходилася в Швеції і була батьківщиною синів Яфета чи європейців. Її столицею була Упсала. Цікава його аргументація, яскраво свідчить про перші кроки досвідченого знання в Європі: "Огігія знаходиться звідси недалеко у відкритому морі ... На відстані п'яти днів шляху від Британії, по-друге, біля великого затоки не менше, ніж меотис, по-третє, там, де Сонце не ховається протягом тридцяти днів у році, зникаючи тільки на одну годину ..."( Цит. за: Зайдлер Л. С.173).

Французький ботанік Жозеф-Паттон Турнефор (1656 - 1708), один з перших дослідників Криту, прийшов до висновку, що колись Чорне море переповнилося водами великого європейсько-азіатського річкового басейну і прорвалося в інше велике озеро, що стало згодом Середземним морем, і воно, вийшовши з берегів, затопило знаходилася проти нього Атлантиду (Tournefort. Relations d * un voyage au Levant. Paris, 1717). Цю ж ідею згодом доводив Фессенден (Fessenden. Atlantis. L., 1925).

У 18 столітті вже почалися, за словами В. Я. Брюсова, "спроби використовувати повідомлення Платона на підставі точних наукових даних" (Брюсов В. Я. Вчителі вчителів / / Літопис. 1917. 9-12. С.224).

Список літератури

Батунський М.А. Розвиток уявлень про іслам в західноєвропейській середньовічної суспільної думки (XI - XIV ст.). / / Народи Азії та Африки. 1971. 4.

Бейкер Дж. Історія географічних уявлень і досліджень. М., 1950.

Верн Ж. Історія великих подорожей. Кн. 1. Відкриття землі. М.: Терра - Terra, 1993.

Габріелі Ф. Данте і іслам / / Арабська середньовічна культура і література. М., 1978.

Генон Р. Вплив ісламської цивілізації на Європу / / Питання філософії. 1991. 4.

Жиров Н.Ф. Атлантида. Основні проблеми атлантолог. М.: Думка, 1964.

Журавський А.В. Християнство та іслам. М.: Наука, 1990.

Зайдлер Л. Атлантида. М.: Світ, 1966.

Лучицька С.І. Араб очима франка (Конфесійний аспект сприйняття мусульманської культури) / / Одіссей. Людина в історії. 1993. М.: Наука, 1994.

Лучицька С.І. Образ Мухаммада в дзеркалі латинської хроністікі XII - XIII ст. / / Одіссей. Людина в історії. 1994. М.: Наука, 1994.

Магидович І.П., Магидович В.І. Нариси з історії географічних відкриттів. Т.1, 2. М.1982.

Матузова В.І. Англійські середньовічні джерела IX - XIII ст. Тексти. Переклад. Коментар. М.: Наука, 1979.

Монтавес, Педро Мартінес. Іслам і християнство в економіці пізнього середньовіччя. М., 1970.

Піків Г.Г. Біда Високоповажний про арабів та ісламі / / VII Арсеньевсеіе читання. Тези доповідей регіональної наукової конференції з проблем історії, археології та краєзнавства. Уссурійськ, 1994.

Піків Г. Г. Біблія і уявлення європейців VIII - XII ст. про іслам і арабів / / Традиції та інновації в історії культури. Міжвузівський збірник наукових праць. Новосибірськ, 1995. С. 52 - 63.

Піків Г.Г. Про сприйняття монголів європейцями в XIII столітті / / Історія світової культури та методи її викладання. Тези доповідей міжнародної конференції. Новосибірськ: МДПУ, 1995.

Піків Г.Г. Про сприйняття Нового Світу європейцями в ХVI - XVII ст. / / Історія світової культури та методи її викладання. Тези доповідей міжнародної конференції. Новосибірськ: МДПУ, 1995.

Райт Дж. К. Географічні уявлення в епоху Хрестових походів. Дослідження середньовічної науки і традиції в Західній Європі. М.: Наука, 1988.

Уотт У. М. Вплив ісламу на середньовічну Європу. М.: Наука, 1976.

Хенніг Р. Невідомі землі. Т.1-4. М-Л. ,1961-1963.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат
116кб. | скачати


Схожі роботи:
В`єтмионгські держави в раннє середньовіччя і Кампучія в VI-VIII століттях
Росія очима іноземців в XVI-XVII вв
Росія в XVI столітті очима іноземців
Російські землі очима сучасників і нащадків XII-XIV століть
Російські землі очима сучасників і нащадків XII XIV століть
Як працював художник XVI-XVII століть
Особливості хронографів XVI-XVII століть
Особливості хронографів XVI XVII століть
Московська держава XVI-XVII століть
© Усі права захищені
написати до нас