Середньовічна культура Західної Європи

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Варварське завоювання Римської імперії у V ст. сприяло занепаду античної культури: варвари руйнували міста, де була зосереджена культурне життя, знищували пам'ятники античного мистецтва, бібліотеки. Перехід до натурального господарства, порушення торгових, економічних, політичних некультурних зв'язків обмежували кругозір західних європейців того часу. Глибока криза пізньоантичного суспільства сприяв посиленню ролі християнства, яке в IV ст. стало державною релігією і справляло дуже впливає на ідейну життя суспільства. Занепад культури в період раннього середньовіччя пояснюється дуже великою мірою тієї церковно-феодальної ідеологією, яка вносилася в життя нового суспільства католицької церквою. Люди виховувались в дусі релігійно-аскетичного світогляду, кожен віруючий повинен був у своєму земному житті готуватися до перебування у вічному загробному світі; для цього церква рекомендувала пости, молитви, покаяння. Людське тіло розглядалося як темниця душі, яку потрібно було звільнити для вищого блаженства.

Аскетизм став офіційною ідеологією, проповідуваної з церковних кафедр і пропагованої в такій спеціальній літературі того часу, як «житія святих». Релігійний світогляд легко зайняло панівні позиції, коли недостатньо розвинуті були точні науки, і сили природи здавалися грізним і незрозумілим явищем; на цій базі виникали забобони, а важке життя народних мас вселяла віру і надію в те, що за всі страждання людина буде винагороджений в потойбічному світі. Можна сказати, що для середньовічної культури характерні иррационалистические тенденції, однак, у ній пробивалися і світські, раціоналістичні тенденції. Дослідження показують, що в середньовічній культурі існували дві фундаментальні тенденції - тенденція Кассиодора Сенатора (бл. 487-578), що об'єднала християнську традицію і світське знання, і тенденція Бенедикта Нурсійського, що жив приблизно в той же час. Протягом століть вони співіснують і взаємодіють. Традиція святого Бенедикта відображала позицію неприйняття культури «віку цього» певною частиною ідеологів початкового християнства призвела до духовного диктату церкви у середні віки, а традиція Кассиодора - до становлення світської культури.

Надалі, проте, активну політику в галузі культури починають проводити римські папи, підпорядковуючи її рішенням ідеологічних і соціальних завдань. Найбільш яскраво сенс культурної діяльності римських пап проявився під час правління папи Григорія 1 (590 - 604). На відміну від Кассиодора, цього «останнього римлянина», який створив першу середньовічну майстерню листи і з'єднав у діяльності античні і християнські культурні традиції, Григорій 1 вважає абсолютно неприйнятним доктрину мирного співіснування різних ідеологій. У його «Діалогах про життя італійських батьків і про безсмертя душі», читаємо:

До чого вся ця марність мирських знань, яку користь можуть принести нам роз'яснення граматиків, які здатні швидше розбестити нас, ніж наставити на шлях істини? Чим можуть допомогти нам розумування філософів Піфагора, Сократа, Платона і Аристотеля? Що дадуть пісні нечестивих - Гомера, Вергілія, Менандра - читає їх? Яку користь, питаю, принесуть християнській родині Саллюстій, Геродот, Лівії, історики-язичники? Чи можуть Гракх, Лисий, Демосфен і Туллій суперничати своїм ораторським мистецтвом з чистим і ясним вченням Христа? У чому корисні нам химерні вигадки Флакка, Соліна, Варрона, Плавта, Цицерона.

Такого роду нетерпимість у сфері культури, істотним елементом якої є релігія Христа, сприяла зростанню нетерпимості до інакомислячих одновірців і згодом стала одним з культурних підстав для створення священної інквізиції. У середні століття зростали доходи і володіння церкви, посилювалося її могутність. На Заході в умовах відсутності стабільної централізованої влади вона накопичила значні багатства, які залишені їй були королями варварських держав, що виникли на території Західної Римської імперії. Значимість католицької церкви обумовлена ​​була винятковим значенням релігії в середні століття - вона являла собою ідеологічну форму позаекономічного примусу, складав суттєву рису класових відносин у феодальному суспільстві. Релігійна ідеологія була поставлена ​​на службу ідеї бога, гарантував непорушність існуючого соціального порядку, це частина космічного, природного порядку.

Необхідно враховувати і той момент, що в середньовічній культурі існує чітке розходження між «наукового вірою» і «вірою народу». Перед нами своєрідний парадокс середньовічної культури - парадокс, породжений зустріччю, перетином народної культури з культурою «вчених», освічених людей, книжковою культурою, взаємодією фольклорних традицій з офіційною церковною доктриною. У зв'язку з цим виникає питання про те, яким способом здійснювався зв'язок між цими «вірами», що зумовлювало їх «перетин», взаємодія. Дослідження показують, що тут слід говорити про три рисах: легітимність, аграрность і нетерпимість.

Дійсно, римський народ після 382 р., а також німецькі і слов'янські племена сприймали християнську віру шляхом хрещення їх вождів і дружин. У цей момент вожді брали на себе зобов'язання підкорятися папі в сфері духовного життя й в області деяких тодішніх справ. Християнізація вождів була тотожна християнізації племен і народів згідно з принципом «народ сповідує віру короля». У силу цього правового принципу християнином ставали кожен член племені чи народу, чий владика прийняв християнство. Оскільки християнство було державною релігією, остільки послух світському духовного владиці тягло за собою легітимізацію християнства. Таким чином, легітимність є першою із зазначених вище рис.

Християнська теологія являє собою цілісну систему уявлень про всесвіт, про природу. Відповідно до її принципів бог створив всесвіт, виступає гарантом її існування і кінця, з його волі ангели переміщують тіла на небосхилі, вона є причиною всіх надзвичайних явищ. Бог представлявся грандіозної космічної силою, яка несе відповідальність за сталість звернення небесних сфер і ситуації, порушують їх рух. У народній уяві бог був тією силою, яка посилала дощі або засуху, мороз чи тепло, морова пошесть, громи і блискавки. На мовах вчених теологів і простих людей виражаються одні й ті ж риси, в обох випадках бог виступає богом природи - космічною силою, від якої залежить добробут чи голод, дивлячись який врожай. Тому аграрность - друга риса.

Релігійна універсальність, заснована на юридичному та аграрному характері індивідуальної релігійності, в регіоні свого існування не могла бути терпимою ні до релігійної індиферентності, ні до инаковерию. Згідно з тодішніми уявленнями, неконформістское поведінку порушувало порядок природи - загрожувало розладом суспільної стабільності і порушенням ритмів природи, тобто тягло за собою катастрофічні наслідки. Якщо хтось не приймав віру, той «не вміщувався» в існуючому суспільному устрої. Натовп влаштовувала над ним самосуд; влади, захищаючи його перед самочинство погано стримуваної натовпу, віддавали під суд. Сильна зв'язок, що існувала між церквою, державою і суспільством, призводила до того, що кожен, хто хотів жити в суспільстві, повинен був бути одночасно і християнином.

При всіх недоліках знання доктрини християнства і стандартних способів вираження цієї віри нетерпимість (релігійний фанатизм), яка доходила до фізичного знищення адептів інших релігійних переконань, являла собою сильну зв'язок ототожнення індивіда з церквою. У такій ситуації індивід не міг вийти з католицької церкви, з часом від неї відколювалися цілі держави. Можна згадати розкол християнства на східне (православ'я) і західне (католицтво) частини, під час Реформації з Римом поривають князі та єпископи, а разом з ними і цілі народи. Ось чому третя рисою є нетерпимість.

Християнство у феодальному суспільстві Західної Європи виконувало функцію ідеологічного інтегратора, що призвело до консолідації його організації - римсько-католицької церкви, що є суворо ієрархічно централізовану систему на чолі з римським папою і намагається до верховенства у «християнському» світі. Вікове спорудження папської теократії грунтується на двох взаємовиключних принципах - принципі аскетизму (відречення від світу) і принципі всесвітньої влади (панування над світом). Історія середніх віків Західної Європи свідчить про взаємозв'язок цих двох принципів. Аскетизм, відречення від світу і віра в бога служили істотним інструментом у руках католицької церкви для досягнення її цілей.

Багато що в цьому плані християнством було взято з попередніх епох і культур і трансформоване відповідно до потреб папської влади. Релігія та філософія Стародавнього світу проповідують аскетизм і відречення від світу, християнство ж проголошує, що царство боже не від світу цього; аскетизм лежить в основі маніхейства, що виник на Сході; аскетизмом завершується давньогрецька філософія в неоплатонізмі. Августин Блаженний звернувся до цих трьох джерел при написанні своїх праць, до того ж він сам культивував аскетизм, він надав аскетизму високий статус своїм вченням про первородний гріх, досконалим Адамом і передається у спадок. Августин Блаженний вважав, що наслідком цього гріха є хіть, тому зречення від похоті, боротьба з нею є ніби поверненням до початкової, райської чистоті. У цьому плані чернецтво - це вже не особливий спосіб життя, а високе покликання людини.

Контраст між аскетичним настроєм середньовічного суспільства Західної Європи і завойовними прагненнями римсько-католицької церкви є характерною рисою історії середніх століть (хоча в кінцевому підсумку ні та, ні інша мета не були досягнуті). Поборники аскетизму і церковної ієрархії ведуть запеклу боротьбу, щоб встановити у світі панування теократії й підкорити середньовічному світогляду всі сфери людської життєдіяльності - держава, суспільний лад, економіку, право, літературу і науку. Можна сказати, що прагнення до зречення від світу і прагнення до панування над світом, по суті, єдині; що перехід від аскетичного християнства до завойовницької політики папства має свою логіку; що домагання середньовічної церковної ієрархії на владу мали свої підстави не у сваволі окремих особистостей, а в самій логіці розвитку релігійної системи католицизму. Релігійний фанатизм служив одним із засобів в прагненні римсько-католицької церкви встановити тоталітарне управління над західним суспільством. Більш того, римсько-католицька церква від імені бога намагалася домогтися також «інтернаціоналізації» своєї влади - пробитися на Востокхотя і зазнала у цьому поразки. В іншому ж католицька церква продемонструвала незвичайну живучість. Вона успішно знаходила вихід із ситуації, які, здавалося, загрожували її загибеллю. Досить згадати про численні секти, що мають свої витоки й опору в масових громадських рухах, - катарах, вальденсах, флагеллантах, німецьких і фландрских мистиках XIV ст., Гуситів та інших «єретиків», нарешті, про рухи епохи Реформації. І одним з ефективних знарядь рішення такого роду завдань виступала священна інквізиція, виплекана в атмосфері релігійного фанатизму і сама представляє собою фанатичне установа.

Ця дивна і розгалужена організація практично контролювала всі сфери діяльності мільйонів людей, використовуючи різні методи социотехнического, в тому числі і таємного, управління суспільством, а також тонкі способи проникнення в самі приховані куточки людської душі. Вона виникла в XII-XIII ст. і закінчила своє існування в першій половині XIX ст. Слід зазначити, що до кінця XIII в. Західна Європа, яка перебуває під впливом католицької церкви, була покрита мережею інквізиційних трибуналів. Їх діяльність була безупинна, подібно до дії законів природи, що позбавляло єретиків надії виграти час і сховатися в одній з європейських країн. У ту епоху священна інквізиція виступала в якості міжнародної поліції, бо в неї були довгі руки і добра пам'ять. Вона викликала містичний жах чинності таємничості її діяльності та її надприродною пильності. Діяльності інквізиції були присутні різноманітні методи і форми - від тортур у катівнях і автодафе в середні століття до анафем, відлучень і Індексу заборонених книг в Новий і Новітній час.

Однак діяльність священної інквізиції не змогла запобігти Реформації, і падіння римсько-католицької церкви здавалося неминучим. Це сталося в той момент, коли Європу з усіма її мирянами, духовенством та чернечими орденами охопили сумніви в істинності доктрин римсько-католицької церкви. Вибухи подібного роду сумнівів органічно пов'язані з тим, що її нетерпимість переплітається з невизначеністю багатьох догм християнства. Тому для боротьби з «христовими ворогами» і відступниками був створений в середині XVI ст. орден єзуїтів, на чолі якого став Ігнатій Лойо-ла, засновник цієї напіввійськової-полумонашеской організації. Саме цьому фанатичному ордену вдалося потіснити безліч інших католицьких орденів (домініканців, францисканців та ін) та здійснити тотальний контроль над думками, духовним життям багатьох людей у ​​світі.

Орден єзуїтів повністю виправдав сподівання римської курії: він став досить ефективним знаряддям у руках римської церкви в боротьбі з єресями і вільнодумством, сприяв збереженню впливу католицької церкви. Орден єзуїтів протягом тривалого часу був головним знаряддям феодальної католицької реакції, основним засобом політичної та ідеологічної експансії Ватикану. Досить навести слова генерала ордену єзуїтів Тамбурин (1706 - 1730), сказані маршала Франції герцога де Бріссак: «... З цієї кімнати я керую не тільки Парижем, а й цілим світом, і ніхто не знає, як це робиться». І нині орден єзуїтів займає особливе місце серед католицьких церковних орденів і виконує певні функції.

Римсько-католицька церква з самого початку встановила монополію на інтелектуальне освіту, вона використовувала деякі знання античності з організації єпископських та монастирських шкіл, необхідних для навчання кліриків. У них Боецій і Кассіо Дору було запроваджено (VI ст.) Розподіл «семи вільних мистецтв» на дві частини: тривіум (три шляхи знання: граматика, риторика і діалектика) і квадривіум (чотири шляхи знання: геометрія, арифметика, астрономія і музика ). У XII і XIII ст. з них іноді виникали університети (в тому випадку, якщо в школах були великі професора богослов'я, філософії, медицини і римського права). У 1200 р. у Франції був заснований Паризький університет, в Італії перебували такі знамениті школи, як Болонська юридична та Салернская медична школи.

У XIII в. з'явилися й інші університети: Оксфордський та Кембріджський в Англії, Саламанкський в Іспанії, Неаполітанський в Італії; в XIV ст. були засновані Празький, Краківський, Гейдельберзький, Кельнський і Ерфуртському університеті. В кінці XV ст. в Західній Європі налічувалося вже 65 університетів. Заняття в університетах зазвичай проходили у формі лекцій: професори і магістри читали і коментували праці авторитетних церковних і античних авторів. Влаштовувалися публічні диспути на теми богословського і філософського характеру, в яких брали участь професори, нерідко на них виступали студенти. Викладання, в середньовічних університетах велося латинською мовою.

Середньовічна університетська наука отримала назву схоластики (від слова 5Ьо1а - школа); найбільш яскраво схоластика відбилася в середньовічному богослов'ї. Потрібно не забувати, що у духовне життя середньовіччя наклали свою печатку католицька церква і місто. Цьому новому етапу духовної культури Західної Європи відповідає «схоластична логіка», в рамках якої великий внесок у розвиток логічних ідей внесли номіналісти (середньовічні матеріалісти). Досить нагадати про пошуки геометричних інтерпретацій логічних залежностей (Шервуд, Оккам). Схоластика в області логіки аж ніяк не була прямим продовженням античної класики чи її заломленням через призму релігійної «духовності». Вона виникла на основі логічного спадщини, обробленого арабської класичної думкою і сприйнятого середньовічною культурою; вона підготувала грунт для нового підходу до проблем можливого і дійсного, до нескінченності, що дозволило потім безболісно оперувати нескінченності в математиці. Саме рецепція античного логічного спадщини в середні століття стала однією з основ для подальшого розвитку математики та створення європейської експериментальної науки.

З XI ст. в результаті хрестових походів Західна Європа познайомилася з культурою Сходу та Візантії; виникли нові культурні центри в Іспанії і Сицилії. На латинську мову перекладалися праці грецьких і арабських вчених: Птолемея, Архімеда, Галена, Гіппокрени-та, Авіценни, Аверроеса та ін Знайомство е цими працями сприяло поширенню в XIII ст. вільнодумства і раціоналізму, в першу чергу в паризькому університеті. Магістри цього університету Аморі Віденський і Давид Динанский висловлювали думки про те, що Бог у розумінні католицької церкви не існує, що він - в усій природі, зливається з нею. Це пантеїстичне уявлення отримало широке поширення; жорстоко переслідуючи подібні погляди, церква сама спробувала пристосувати вчення Арістотеля для обгрунтування догматів католицької віри.

Великими схоластами ортодоксального напрямку були Альберт Великий (1193-1280) і Фома Аквінський (1225-1274). Альберт Великий був шанувальником Арістотеля, автором багатьох творів богословського і природничо-історичного характеру. Фома Аквінський створив своєрідну енциклопедію католицького богослов'я «Сума теології», в якій питання пізнання природи і суспільства розглядалися в ортодоксально-католицькому дусі. Він виробив загальні принципи католицького богослов'я, раховані церквою непорушними і до цього дня. Висуваючи ідею гармонії віри і розуму, Фома Аквінський тим не менш підпорядкував науку богослов'я (наука - служниця богослов'я).

Наука в середні віки була в основному книжною справою, вона спиралася головним чином на абстрактне мислення. При безпосередньому зверненні до природи вона користувалася, як правило, методами спостереження, вкрай рідко - експерименту; бачила свою мету не в тому, щоб сприяти перетворенню природи, а прагнула зрозуміти світ таким, яким він постає в процесі споглядання, не втручався в природний хід подій і не керується міркуваннями практичної користі. У цьому відношенні середньовічна наука була антиподом як науки Нового часу, так і середньовічної техніки, саме остання була спочатку носієм духу перетворення, який у XVI-XVII ст. став домінуючим і в науці. Слід при цьому пам'ятати, що середньовічна техніка пронизана інтелектуальним началом, це виражено у вислові Бенедикта Нурсійського «Ога е 1аЬога». Техніка повинна облагороджувати працю, а праця - життя. Інтелектуальний підхід до праці і техніці. став етосом, який пізніше вплинув на Лютера і Кальвіна; етос праці згодом став світським етосом буржуазії. Можна сказати, що етос праці став невід'ємним елементом західноєвропейської культури, від нього залежить все - знання, техніка, промисловість.

У середньовічній науці виділяються чотири великих напрями. Перше - фізико-космологічний, ядром якого є вчення про рух; на основі арістотелівської натурфілософії воно об'єднує масив фізичних, астрономічних і математичних знань, що послужили грунтом для розвитку математичної фізики Нового часу. Друге - вчення про світло, оптика у вузькому сенсі слова є частиною загальної доктрини ~ «метафізики світла», в рамках якої будується модель всесвіту, відповідна принципам неоплатонізму. Наступний напрямок середньовічного знання складають науки про живу, вони розумілися як науки про душу, що розглядається як принцип і джерело і рослинної, і тваринною, і розумного життя, і містили багатий емпіричний матеріал і систему арістотелівського штибу. Нарешті, комплекс астролого-медичних знань (до якого у відомому відношенні примикає також вчення про мінерали) і алхімію слід виділити як особливий напрямок середньовічної науки.

Алхімія являє собою специфічний феномен середньовічної культури - щось цілісне, що включає в себе такі компоненти, як наукові узагальнення і фантазії, раціональна логіка і міфологія. Алхімічний рецепт - це форма пізнання природи, пов'язана з особливостями середньовічного мислення. Згідно християн-ської догматики, світ є виріб (Лактанций), тобто світ вийшов із рук бога завершеним, досконалим. Ось чому будь-яка дія - лише коментування світу, копіювання зразка. Фундаментальною особливістю середньовічного мислення є його рецептурний характер, пов'язаний з його авторитарністю та ієрархічністю, причому середньовічний рецепт - і дія, і священнодійство відразу Таким чином, в алхімії як би разом проявляються ірраціоналістіческая і раціоналістична тенденція середньовічної культури Заходу.

Раціоналістична тенденція середньовічної культури дуже яскраво виявилася в працях англійського вченого монаха францисканського ордену Роджера Бекона (1214-1292). Він був одним з перших, хто наполягав на необхідності дослідного пізнання природи, протиставляючи дослідне знання хибним авторитетам. У своїх творах, основним з яких був «Велика праця», він висуває ряд чудових здогадок, мріє про літальні апарати, про підйомних кранах, • полегшують працю людини. Р. Бекон встановив способи одержання багатьох хімічних речовин, склав рецепт пороху; його твори католицька церква піддала анафемі, а він сам провів 14 років в ув'язненні.

Крім схоластики в середні віки існували інші напрями у філософії та богослов'ї, які вели боротьбу зі схоластикою. Одним з таких напрямів була містика, чиї представники відкинули необхідність вивчати Аристотеля і користуватися логічними

Втім, деякі дослідники вважають, що заклинання для алхіміків, Опанований скепсисом, були всього лише способом відліку часу в темній лабораторії ... доказами віри. Містики вважали, що релігійні доктрини пізнаються не за допомогою розуму і науки, а шляхом інтуїції, осяяння або «споглядання», молитов і чувань. До відомих містиків середньовіччя відносяться Бернард Клервоський, організатор другого хрестового походу, Іоаганн Баулер і Хома Кемпійський, написали чимало творів і що зробили великий вплив на діяльність німецьких реформаторів радикального напряму XVI ст. Містики заперечували роль розуму в пізнанні світу і Бога і в цьому відношенні були більш реакційними, ніж схоласти. Але серед них були сильні демократичні настрої, містичні секти критично ставилися до феодального ладу і передбачали необхідність перевороту і встановлення царства божого на землі. До них належав Йоахім Флорский (1132-1202), який віщував наступ на землі тисячолітнього царства, в якому не буде приватної власності, нерівності та експлуатації.

У XII-XIII ст. під впливом шкільного і університетської освіти в містах Західної Європи розвивалася латинська література (на церковні та світські сюжети): вірші з описом природи й викривальні твори, які засуджують пороки духівництва. Особливе місце в цій літературі займала поезія вагантів (уа § апе5 (лат.) - «бродячі»), що з'явилася в Німеччині, Франції, Англії та Північній Італії. Розквіт поезії вагантів збігся з розвитком шкіл й середньовічних університетів; носіями цієї поезії були бродячі студенти. Їх вільнодумна, весела поезія була дуже далека від аскетичних ідеалів середньовіччя; Вагант йшли по шляху створення суто світської літератури. Вони оспівували безтурботне веселощі, вільне життя: «Кинемо всі премудрості, значення вчення, насолоджуватися у юності - наше призначення ...» Дуже гостро у тому поезії звучали сатиричні антиклерикальні ноти; вони різко викривали римсько-католицьку церкву: «Рим і всіх і кожного грабує потворно ; пресвята курія - це ринок брудний! »

Вагант були пов'язані з традиціями латинської поезії і запозичували у неї віршовані ритми, навіть коли писали пародії на богослужбові тексти. Великий вплив на їхні вірші справила антична поезія. Іноді у віршах вагантів лунали скарги на їх безпритульну і незабезпечену життя. «Не для марного марноти, не для розваги - через гіркою злиднів кинув я вчення». Церква не втомлювалася переслідувати вагантів і за критику вад церкви, і за прославляння радощів земного життя.

У XI-XII ст. оформився і був записаний героїчний епос, який доти передавався лише в усній традиції. Героями народних сказань були зазвичай воїни, які захищали свою країну і свій народ; в епічних сказаннях оспівувалися хоробрість, сила, вірність, військова доблесть. Записаний в умовах феодалізму, героїчний епос відчув на собі вплив лицарських і церковних уявлень: героями епосу завжди були віддані васали своїх сюзеренів, захисники християнства. Найбільшим пам'ятником французького епосу є «Пісня про Роланда», де франки виявляються жертвою низького зради графа Ганелона, в особі якого автор поеми засуджує віроломство і феодальний свавілля. Ганелона протиставлений патріот Роланд, який вважає метою свого життя служіння імператору і «милої Франції». Але Роланд є також і вірним васалом свого сюзерена Карла: «Адже для сеньйора доблесну васал зобов'язаний зазнати великі страждання: знести і холод, і пекучий жар і за нього і плоть і кров віддати ...» Образ Карла втілює ідею державної єдності і величі. За часів хрестових походів цей епос служив закликом до боротьби християн проти «невірних».

Найбільшим пам'ятником німецького героїчного епосу є «Пісня про Нібелунгів» (1200). В основі епосу лежать древні німецькі сказання часів «великого переселення», історична основа твору - загибель Бургундського королівства, зруйнованого гунами в 437 р. Але весь характер пісні пов'язаний скоріше з феодальною лицарської Німеччиною XII ст., Ніж з життям варварського суспільства V ст.: при дворі бургундських королів панують лицарські звичаї, проводяться пишні святкування, турніри. На цій підставі деякі зарубіжні критики стверджують, що поема - апофеоз феодальних порядків, але це скоріше осуд злодіянь феодального світу. Твори середньовічного епосу типу «Пісні про Роланда» чи «Пісні про Нібелунгів» - видатні пам'ятки світової культури.

У XI-XII ст. склався морально-етичний образ лицаря, відзначався світським характером, чужим аскетизму. Лицар повинен молитися, уникати гріха, зарозумілості і низьких вчинків, він повинен захищати церкву, вдів і сиріт, а також дбати про підданих. Він повинен бути хоробрим, вірним і позбавляти нікого його власності; воювати він лише за справедливу справу. Він повинен бути затятим мандрівником, борцям на турнірах на честь дами серця, всюди шукати відмінності, цураючись усього негідного; любити свого сюзерена і оберігати його надбання; бути щедрим і справедливим; шукати суспільства хоробрих і вчитися в них здійснення великих діянь за прикладом Олександра Македонського. Цей образ отримав відображення в лицарській літературі.

Лицарська поезія виникла на півдні Франції, де склався осередок світської культури в середньовічній Західній Європі. У Лангедоку отримала широке поширення лірична поезія трубадурів на провансальському мовою. При дворах феодальних сеньйорів з'явилася куртуазна поезія, що прославляла інтимні почуття і культ служіння "прекрасній дамі». Цей культ займав центральне місце у творчості трубадурів - провансальських поетів, серед яких були лицарі, великі феодали, королі, прості люди. Поезія трубадурів мала багато найрізноманітніших жанрів: любовні пісні (однією з яскравих співаків був Бернард де Вентадорн), ліричні пісні, політичні пісні (найяскравіші пісні у Бертрана де Борна), пісні, висловлювали скорбота поета щодо смерті будь-якого сеньйора чи близького поетові людини, пісні-диспути на любовні, філософські, поетичні теми, танцювальні пісні, пов'язані з весняними обрядами.

Особливе місце в лицарській літературі належить віршованій повісті на любовно-пригодницький сюжет, запозичений з кельтських переказів і легенд. Головна з них - історія короля бриттів Артура і його лицарів, що жили в V-VI ст. і які хотіли за круглим столом. З цих легенд склався цикл романів, так званий бретонський цикл про короля Артура і святий Грааль.

Велику роль у розвитку буржуазного роману зіграв французький поет Кретьєн де Труа, створив романи з таємничими пригодами героїв, зачарованими людьми, чудесними країнами. У нього були також твори, які відкривали новий світ глибоких людських почуттів, до них належить роман про Трістана та Ізольду, що належав до кола бретонських (кельтських) сказань. Популярність цього роману в європейській літературі ХП-Х1П ст. пояснюється тим, що центральне місце в ньому відводиться земної, людської любові, привлекавшей увагу середньовічних поетів. У цілому можна сказати, що лицарська література, попри її обмежений характер, сприяла розвитку середньовічної культури, появі інтересу до особистості людини та її переживань.

Вплив церкви, яка намагалася підкорити собі все духовне життя суспільства, визначило образ середньовічного мистецтва Західної Європи. Основним зразком середньовічного образотворчого мистецтва були пам'ятники церковної архітектури. І не тільки тому що церква була головним замовником художніх творів, а тому що середньовічне мистецтво формувалося під впливом релігійного світорозуміння. Воно було в руках церкви могутнім засобом впливу на маси в силу його доступності для всіх - і для неписьменних, і для людей, які розмовляють різними мовами. Формула «мистецтво - біблія для неписьменних» зберігала значення протягом усього середньовіччя. Головним завданням художника було втілення божественного начала, а з усіх почуттів людини пріоритети страждань, бо, за вченням церкви, це - миючий душу вогонь. З незвичайної яскравістю середньовічні художники зображали картини страждань і бідувань. Але необхідно мати на увазі, що скульптуру і живопис середньовічних храмів потрібно розглядати не тільки як втілення релігійних догматів, а й у світлі їх доступності широким масам. Церква виступала як ідейного керівника, а створювали всі твори прості ремісники, тому народна творчість впліталося в декоративне оздоблення храмів - іноді тут з'являлися зображення, чужі християнству (жонглери, мисливці, звірі, чудовиська).

За час з XI по XII ст. в Західній Європі змінилося два архітектурні стилі - романський і готичний. Романські монастирські церкви Європи дуже різноманітні за своїм устроєм і прикрашанням. Але вони зберігають єдиний архітектурний стиль, церква нагадує фортеця, що природно для бурхливого, тривожного часу раннього середньовіччя. Готичний стиль в архітектурі пов'язаний з розвитком середньовічних міст. Головний феномен мистецтва готики - ансамбль міського собору, який був центром суспільного й ідейного життя середньовічного міста. Тут як виконувалися релігійні обряди, але відбувалися публічні диспути, відбувалися найважливіші державні акти, читалися лекції студентам університетів, розігрувалися культові драми та містерії.

У цілому ж слід зазначити, що середньовічна культура Західної Європи мала досить своєрідний, суперечливий характер, що з її глибин виросла блискуча культура епохи Відродження.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
67.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Культура Київської Русі та середньовічна культура Західної Європи
Середньовічна культура Європи Культурологічний аналіз
Культура Західної Європи
Культура середньовічної західної Європи
Культура Західної Європи в середні віки
Культура західної Європи від відродження до реформації
Художня культура країн західної Європи часів середньовіччя
Країни Західної Європи 3
Астрономія Західної Європи
© Усі права захищені
написати до нас