Зміст
Введення. 3
1. Гедоністичний і аскетичний сенс життя. 6
2. Смиренно-стоїчний сенс життя. 10
3. Категорично - імперативний сенс життя. 12
4. Релігійний і дієво-гуманістичний сенс життя. 15
Висновок. 21
Список літератури .. 23

Введення

Життя не має ніякого, ні мудрого, ні дурного, ні абсурдного, ні трагічного, ніякого іншого заздалегідь заданого сенсу. Ця відповідь видається більш задовільним. Не тільки більш чесним, але й більш обнадійливим, ніж якої б то не було іншої. І ця відповідь не тільки не потребує громіздких обгрунтуваннях, що є видимим його перевагою, але і володіє тим неявним, проте надзвичайно важливим для нас, що передбачає можливість не стільки знаходити сенс, скільки шукати його, не стільки відкривати його, як щось вже існуюче , але ще не знайдене, скільки творити, творити і повідомляти життя. ^[1]
Ця відповідь зміщує центр ваги з питання про первісному значенні, безплідність якого очевидна, на питання про остаточне сенсі, дозволяючи судити, і про те серединному і проміжному, де знаходимося сьогодні ми, і де це питання має неотвлеченний сенс, де він, власне, і набуває всю повноту свого значення, де він насущнее, ніж який-небудь інший, початковий або кінцевий, взятий сам по собі.
Сенс життя - тільки людський феномен. Ніхто з живих істот, крім людини, не замислюється над сенсом буття, не піднімається вище своїх фізичних можливостей.
Проблема сенсу життя реальна тільки там, де порушується питання про ціле, цілісності життя, про взаємозв'язок її початку і кінця і тому - про те, що після життя. Як проблема, сенс життя існує лише для того, хто поставив собі за мету зрозуміти до кінця свою поведінку, свою траєкторію життя. Іншими словами, «навіщо» життя з'являється там і тоді, де і коли людина починає сполучати її «звідки» і «куди». [2]
Сенс життя - це не тільки її розуміння, але і самовиправдання: саме по собі існування не є самодостатнім, людини воно не задовольняє. Під сенсом життя ховається переконання, що життя варте того, щоб його прожити.
І матиме рацію тут А. Камю:
«Вирішити, варте чи не варте життя того, щоб його прожити, - значить відповісти на фундаментальне питання філософії. Все інше - чи має світ три виміри, чи керується розум дев'ятьма чи дванадцятьма категоріями - другорядне ». [3]
У цій роботі коротко розглянемо проблеми сенсу життя з точки зору етики.

1. Гедоністичний і аскетичний сенс життя

Сенс життя, виведений з досвіду почуттів, асоціюється звичайно з тими задоволеннями, які вони, тобто почуття, нам доставляють або постачають. Він тому називається гедоністичним (гр. hedone - насолода). [4] Як концепція гедоністичний сенс життя йде своїм корінням в давньогрецьку культуру.
Вперше він був розгорнуто представлений філософською школою кіренаіков, заснованої Арістіпп з міста Кірени. Кіренаїки бачили в чуттєвому насолоді мета і сенс свого життя. Застереження щодо розумності насолод, розсудливий в задоволеннях мало що змінювали в їх загальної життєвої установці. Безпосереднє фізичну насолоду, вчили Кіренаїки, - єдине і справжнє благо в житті людини. Життя є сукупність моментів цього, кожен з яких повинен бути наповнений як можна більш сильним і гострим задоволенням. Майбутнього в цьому сенсі немає.
Для множення та інтенсифікації задоволень гарні всі засоби і шляхи. Саме задоволення є критерієм добра і зла. Можна маніпулювати всім і вся, аби тільки це приносило насолоду. Багатство, влада, слава і т.п. - Все підпорядковано насолоди, його досягнення і продовженню. Насолода, задоволення - головний мотив всіх людських вчинків і діянь.
Смисложиттєві доктрина кіренаіков по-своєму переломилася у вченні Епікура. Як і Арістіпп, Епікур вважав насолоду єдиним благом, початком і кінцем щасливого життя. [5] Між ними є, однак, і відмінності. Якщо насолоду у Аристиппа цінне саме по собі, вже одним своїм наявністю, то у Епікура воно йде як би зі знаком мінус - як відсутність страждання. Краще відразу уникнути страждання, ніж шукати задоволення, якщо воно має своїм наслідком страждання. «Межа величини задоволення, - зазначав Епікур, - є усунення всякого страждання, а де є задоволення, там, поки воно є, немає страждання чи печалі, чи ні і те й інше». [6]
Розсудливість, тільки намічене в школі кіренаіков, отримує в Епікура подальший розвиток. У розсудливість давньогрецький мислитель бачив корінь всіх інших чеснот. Не можна жити приємно, не живучи розумно, нехтуючи розважливим самовладанням. Можна, вважав Епікур, піти і на страждання, якщо тільки за ним піде ще більше задоволення.
Вищою формою щастя, ідеалом життя, за Епікуром, є атараксія - блаженний стан свободи від тілесних страждань і душевних тривог, від хвороб тіла і страхів душі.
Гедоністична концепція сенсу життя має багато недоліків або уразливих точок: [7]
По-перше, багато задоволення ведуть до негативних наслідків, заподіюють в кінцевому рахунку страждання. Задоволення від систематичного прийому наркотиків, наприклад, призводить до деградації особистості, до розладу фізичного і психічного здоров'я людини.
По-друге, багато задоволення несумісні один з одним, тобто гедонізм як концепція внутрішньо суперечливий.
Скажімо, насолоду, яке відчувається людиною від динамізму і повноти своїх фізичних сил, важко поєднати з задоволенням від ситної вечері, міцних напоїв і т.п.
По-третє, орієнтація на пошук одних задоволень в житті робить людину рабом як самих цих задоволень, так і, особливо, тих обставин, речей і людей, від яких вони залежать.
Рабська залежність від задоволень - навряд чи задоволення. Нарешті, що очевидно, у житті повно малоприємних речей, рутинної, брудної роботи. Участь у військових діях по захисту Батьківщини, догляд за фізично безпорадним людиною - ці та подібні їм ситуації приємними не назвеш. Але ні скасувати їх, ні піти від них у реальному житті не можна.
Гедоністична лінія поведінки, таким чином, навряд чи сумісна з гідним людини сенсом життя. Хоча життя без задоволень - теж не життя.
У пошуках сенсу життя розум відкриває певні закони, норми, правила, яким необхідно слідувати або підкорятися. Загальна їх визначеність - повинність. Іншими словами, їх сутність схоплюється поняттям і принципом боргу. Дотримуючись гедонізму як логіці почуттів, припустимо, що називається, плисти за течією життя, не замислюючись, куди і навіщо.
Обгрунтованого смисложиттєвого кредо у цьому випадку може і не бути. Борг же, будучи логікою не почуттів, а розуму, передбачає осмислений вибір, свідоме рішення, доцільна поведінка, раціональний контроль і дисципліну для недопущення відхилення від наміченої «лінії життя» і т.д.
Борг - це норма, що виникла на основі якої-небудь фундаментальної соціальної цінності і є морально обов'язковою для людини.
Сенс життя, якщо вести її «по розуму», у відповідності з яким-то боргом, може набувати різні форми. Аскетизм - одна з них. Він наказує те чи інше придушення чуттєвих потягів і бажань людини.
У найсильнішою своєї версії аскетизм означає свідоме заперечення всіх бажань без винятку, вищий стан духу, усунутого від всіх земних уподобань, турбот і пристрастей. Буддійська нірвана, мабуть, може служити тут конкретним прикладом. Один із афоризмів Будди звучить так: «Найбільший із переможців - не той, хто переможе тисячу разів тисячу чоловіків, а той, хто переможе самого себе». [8] Перехід до нірвани можна порівняти з полум'ям, поступово згасає в міру іссяканія палива: бажань , пристрастей, помилок.
В ослабленому своєму варіанті аскетизм вимагає заперечення лише деяких тілесних і мирських бажань, готовність страждати, жити на самоті і т.п. Чернець, відлюдник - ось справжні носії цього способу життя.
Ще більш ослаблена, або знижена. версія аскетизму представлена ​​частковим придушенням чуттєвих бажань, пристрастей та емоцій, що досягається за допомогою розумного їх контролювання. На цьому шляху, як прийнято вважати, теж відкриваються великі можливості для духовного зростання, морального самовдосконалення людини.
Одне з перших обгрунтувань аскетизму як сенсу життя знаходимо ми в давньогрецької філософської школи кініків. Кініки зводили доброчесне, вільне і щасливе життя до відмови від більшої частини потреб і бажань, до їх граничної - тваринної мінімізації. Вони всіляко висміювали багатство і чуттєва насолода, звеличуючи бідність, природність, простоту.
Розкіш, надмірності тільки розбещують розум, відчужують людину від природи, органічної логіки буття. Антисфен, засновник цієї школи, говорив, що він скоріше зійде з розуму, ніж дозволить собі випробувати задоволення від чого б то не було. А його учень, Діоген з Синопа жив у бочці, їв що потрапило, зневажав всі традиції, норми та умовності суспільного життя, багатство, славу. При собачому образі життя у нього були одна втіха чи насолода - презирство до всякого насолоди. За легендою, коли Діоген грівся на сонці в крані, Олександр Македонський, зупинившись над ним, сказав: «Проси в мене, чого хочеш» і почув у відповідь: «Не затуляй мені сонце». [9] Велику увагу приділяли кініки тренуванні тіла і дисципліни розуму, без чого, зрозуміло, аскетизм існувати не може.
Аскетизм набуває особливого значення в умовах екологічної кризи, що вимагає як мінімум етики обмеження. З урахуванням же й інших бід сучасної цивілізації є всі підстави говорити про необхідність «аскетичної світової культури».

2. Смиренно-стоїчний сенс життя

Смирення - ще одна форма сенсу життя як боргу, повинності. Смирення є не чим іншим, як покірністю, підпорядкуванням себе якомусь відкритому розумом закону або іншої необхідності. Це надія на характер, внутрішні сили і резерви, відома стійкість перед обличчям неминучості, невідворотності, неперебутнього.
Своєрідним вираженням смисложиттєвий установки на смирення була греко-римська філософська школа стоїцизму. Її представники виходили з переконання, що життя підпорядковане долі, що все відбувається, не може не відбуватися так, як воно відбувається. Логос - загальна і розумна закономірність, лежить в основі всього існуючого. У свідомому підпорядкуванні цієї світової закономірності або необхідності й полягає, за вченням стоїків, свобода людини. Доля приголосного з неї веде, противився тягне, вважали вони.
Вільне підпорядкування об'єктивної необхідності світу було в стоїків, проте, вельми специфічним. Активність людини їм взагалі-то не перекреслювалася, як могло б здатися на перший погляд. А досягалося це за рахунок вироблення особливої ​​буттєвої індиферентності до поточних подій, зовнішнім впливам. Поняття неминучого носило в стоїків «байдужий» характер. Підпорядкування через байдужість, індиферентність.
Погодьтеся, тут є і певна частка незалежності. Події, до яких людина глибоко байдужий, не можуть мати повної влади над ним.
Стоїцизм, таким чином, не можна ототожнювати з фаталізмом, для якого характерно пасивно-повне прийняття неминучості або напередвизначенності всього, що відбувається у світі, аж до окремих подій та індивідуальних вчинків. Прийняття неминучого в стоїцизмі носить в цілому стримано-мужній характер. Підкоряючись долі, стоїк прагне все ж зберегти якусь внутрішню свободу. За словами німецького протестантського теолога і філософа П. Тілліха, стоїцизм - це «мужність бути, мужність утвердження власної розумної природи всупереч всьому тому, що є в нас випадкового». Стоїк внутрішньо готовий і до альтернативного розвитку подій, до іншого світопорядку - просто немає вибору.
Фаталіст, навпаки, не допускає його навіть у принципі. Фаталізм, у світлі сказаного, можна вважати крайньою, екстремальної формою вираження смисложиттєвого смиренності людини. Стоїцизм - це дуже суворе, тобто суворе і серйозне, існування, здатність зберігати людське обличчя навіть в умовах нелюдського існування.

3. Категорично - імперативний сенс життя

Ідея сенсу життя як боргу знайшла своє найбільш повне вираження у філософії Канта. Мета або сенс життя, за Кантом, - жити морально, тобто надходити завжди відповідно з моральним законом. Закон же цей, званий по-іншому категоричним імперативом, формулюється так: «Роби так, щоб максима твоєї волі завжди могла бути разом з тим і принципом загального законодавства». [10] Будь-який індивідуальний і конкретний вчинок, якщо тільки він претендує на моральне якість, повинен мислитися під кутом зору цього універсального законодавства, бути по суті своїй моральним прецедентом чи зразком для всіх вчинків подібного роду. Іншими словами, кожен індивід повинен поводитись так, щоб правило його особистої поведінки могло стати правилом поведінки для всіх.
Морально - це коли те, що роблю особисто я, могли б робити, повторити за мною мільйони інших, взагалі всі люди, і життя при цьому не тільки не засмутилася б, а, навпаки, стала б більш людяною. Чому, наприклад, слідуючи кантовському категоричного імперативу, не можна брехати? Та тому, що якщо я стану брехати, якщо ви будете брехати, якщо всі раптом стануть брехунами, то людська комунікація виявиться неможливою, спільна громадська життя просто розвалиться.
Категоричний імператив всеобщ і необхідний. Він не тільки передує моральному досвіду, моральному поведінці, але вперше тільки й робить його можливим. Моральний закон у формі категоричного імперативу дається людині його розумом. Він йде своїм корінням у вільно-творче волевиявлення людини. У людини є фундаментальний обов'язок - бути людиною.
Кантовский категоричний імператив має також інше формулювання:
«Роби так, щоб ти завжди ставився до людства і в своїй особі і в особі всякого іншого також як до мети і ніколи не відносився б до нього тільки як до засобу». [11]
Мова йде, таким чином, про важливість і необхідність бачити в кожному окремому людині представника роду людського, визнавати в людині саме людину і не використовувати його у ролі засобу або умови вирішення вузько прагматичних завдань, досягнення виразно егоїстичних цілей. Розглядати того чи іншого індивіда як людини - значить, поважати в ньому його людську гідність, бачити в ньому - хоча б в тенденції, принципової можливості - вільну особистість, самоцельной істота. Людина самоціллю, також як і добро, яке він творить. Ласкаво можна робити тільки заради добра, а не на увазі якоїсь вигоди, користі, інших сторонніх міркувань.
Розглянуті варіанти сенсу життя, що задаються життям розуму, боргом, з нього вилученими, мають ряд привабливих рис. Вони забезпечують в певній мірі глибинний спокій душі, розвивають і зміцнюють моральні сили людини, підносять його духовно, що особливо важливо в наш морально далеко не благополучний століття. Вони ведуть також до поглибленого розуміння світу, обставин і людей, з якими пов'язана повсякденне життя кожного з нас. Нарешті, вони виявляють і переконливо підтверджують незламність вільного початку в людському бутті, свободу вибору, свободу волі людини.
Разом з тим дані варіанти кілька схематичні. Все багатство і різноманітність людського життя втискується ними в прокрустове ложе повинності - розумного, вільно приймається, але це вже застереження. Вони занадто рігорістічни, несправедливо нехтують звичайними людськими радощами й турботами. Запланована ними лінія поведінки для багатьох виявляється явно завищеною. Її дуже важко дотримуватися. Аскетами, стоїками і кантіанцями можуть бути далеко не всі. Втім, різні підходи до змісту життя тому й існують, що люди-то різні.
Оцінювані тут форми сенсу життя не позбавлені і внутрішніх протиріч. Щоб там не говорилося, а поєднати зумовленість і свободу волі логічно ніяк не можна.
Індиферентність стоїків - уявне рішення даної проблеми. Або візьмемо кантівську концепцію. Як бути, наприклад, в ситуації конфлікту двох або більше обов'язків.

Припустимо, ви обіцяли одній людині тримати якусь інформацію в секреті, а інший просить вас відкрити її йому, бути щирим, правдивим. За категоричного імперативу Канта, ви зобов'язані і тримати слово-обіцянку, і говорити завжди правду. У запропонованій ситуації, однак, два цих боргу з очевидністю виключають один одного. [12]

4. Релігійний і дієво-гуманістичний сенс життя

До ряду форм сенсу життя, виведеного з досвіду розуму, примикає також і відповідна релігійна проблематика. Вона досить широка - її сліди легко виявляються в самих різних змістовних перспективи. Не потрібно доводити, що аскетизм може бути релігійним. А багато його тільки таким і визнають. Ще ближче до такої можливості сенс життя у формі смирення. Та й у категоричного імперативу релігійна координата проглядається досить чітко. Як відомо, постулат свободи, на який спирається даний імператив в кантовської моральній системі, з необхідністю доповнено постулатами безсмертя душі та існування Бога.
І все ж релігійне розуміння сенсу життя стоїть осібно - воно дуже специфічне. Домінує в ньому не розум в людській його іпостасі, а віра, тобто те, що розуму цього як раз протистоїть. Релігія, як прийнято вважати, задовольняє буттєві потреби душі, серця людини, а потім вже, можливо, і розуму. У цьому сенсі релігія корениться в якихось дуже фундаментальних емоціях і почуттях людини.
У зв'язку з цим можна зрозуміти Л. М. Толстого, який стверджував, що людина без релігії «так само неможливий, як людина без серця. Він може не знати, що у нього є релігія, як може людина не знати того, що у нього є серце, але як без релігії, так і без серця людина не може існувати ». [13] Сенс життя в релігійній його інтерпретації зв'язується так чи інакше з Богом. Вже згадуваний нами П. Тілліх цілком справедливо зауважив: «Якщо теологія запитує про сенс життя, то вона запитує про Бога». Розум в релігії тим не менш не заперечується - адже він «іскра Божа» в людині.
Що ж, однак, це таке - релігійний сенс життя? Якщо коротко, він полягає в самовідданого служіння Богу, в виконанні релігійних заповідей і приписів, перш за все заповідей любові і непротивлення злу насильством, в приготуванні до гідного переходу у вічність, тобто до життя іншого, на тому світі.
Як неважко зрозуміти, сама по собі земне життя людини у релігійному її інтерпретації позбавлена ​​всякого сенсу, будь-якої цінності і цілі. Вона безглузда так само, як нескладні видерті з книги клаптики сторінок. Власне, внутрішній зміст всього людського не може не віддавати ницістю і порожнечею.
«Прах, і до пороху перетворишся» - так окреслюється в Біблії коло земного існування людини. «... Все - суєта і ловлення вітру! - Це про марність і даремність усіх земних людських справ, турбот і прагнень. І ще: «Не любіть світу, ані того, що в світі: хто любить світ, у тім немає любови Отцівської». [14]
Сенс в людське життя вносить лише перспектива потойбічного світу, особистого безсмертя і загробного воздаяння. Домінує тут переконання в тому, що якщо за межами земного буття для людини немає нічого, життя його - суєта і марність, тобто безглузда. Земне життя дане людині як випробовування, для страждань, які, за християнським віровченням, очищають і загартовують душу, зміцнюють віру в Бога. Христос страждав і нам заповідав. І від того, як людина витримує це випробування, випробування життям і її стражданнями, буде залежати подальша, загробне доля його безсмертної душі.
Мета життя, можна сказати, - в порятунку душі. Смерть - «брама вічного життя», єднання віруючого з Христом. Із земного «юдолі скорботи і печалі» в цю вічне життя переходить лише душа. Все інше зникає разом зі смертю. Як сказано у Біблії: «І вернеться порох у землю, як він був, а дух повернеться до Бога, який дав його». [15]
Релігійний сенс життя привабливий для дуже багатьох людей. Він досить простий і лаконічний, а тому доступний людині будь-якого рівня розвитку. Емоційно-образний лад його залишає враження конкретності і переконливості. Релігійний сенс життя по-своєму примиряє людину з грізним роком - смертю. Остання, як відомо, є ахіллесовою п'ятою всіх інших варіантів сенсу життя. Згідно з релігією, справжня життя зі смертю тільки й починається. Лев Толстой, мабуть, має рацію: «Сутність будь-якої віри полягає в тому, що вона надає життю такий зміст, який не знищується смертю». В релігії людина знаходить те, чого немає ні в якому людському знанні, - надію на безсмертя.
Релігійний сенс життя дає людині втіху в його життєвих стражданнях, нестатки і знегоди. Більш того, він обіцяє винагороду за все це в майбутньому житті. Засуджуючи погоню за земними, матеріальними благами і насолодами, релігійний сенс життя орієнтує людину на першість духовного, морального початку в ньому. Моральність, духовність дійсно є самим світлим і шляхетним виміром нашого життя.
Подивимося, однак, як і наскільки обгрунтований релігійний сенс життя. На чому він стоїть? На вірі, і тільки. А чи можна віру вважати стійким, надійним підставою? Як сказати, в життєвій стійкості вірі взагалі-то не відмовиш. Можна погодиться в даному зв'язку з У. Джеймсом: людина має право вірити в речі, у яких немає раціональних, тобто ясних і переконливих, підстав, але які тим не менш досить корисні для життя - у процесі адаптації до її складнощів, турбот і тривог. На жаль, це право логічно веде до тертулліановскому «Вірую, бо це абсурдно». У розгорнутому своєму вигляді ця формула виглядає так: «Син Божий розп'ятий; нам не соромно, бо потрібно було б соромитися. І помер Син Божий; це цілком вірогідно, бо ні з чим не згідно. І після поховання він воскрес; це безсумнівно, бо неможливо ». [16]
Релігійний сенс життя виявляє відоме приниження людини, образливу недооцінку його реальних сил і можливостей - як в негативному, так і в позитивному плані.
Зняття опозиції розуму і почуттів, по-своєму намічене в релігії, характерно і для смисложиттєвий концепції, яку умовно можна було б назвати дієво-гуманістичної.
Даний сенс розкривається через актуалізацію і предметну реалізацію внутрішнього потенціалу людини, діяльну виявлення його цілісної природи. Він додає цінність самовираження або самоствердження особистості, всебічному і гармонійному розвитку всіх її сутнісних сил, внутрішніх задатків і талантів, почуттів і розуму. Одночасно це і самопізнання, відповідь на питання, що може, на що здатний той чи інша людина. Рух тут про багатства можливостей до багатства дійсності.
Оскільки самореалізація, як ми вже встановили, становить одну з базових потреб людини, то можна стверджувати що сенс життя імплікує самою природою людини, по суті випливає з неї. Інакше кажучи, він представляє собою узагальнено-ціннісне осмислення самої високою, хоча і базової потреби людини.
Дієво-гуманістичний сенс життя виграшно відрізняється від інших його варіантів або форм своєю цілісністю, своїм динамізмом і оптимізмом. Разом з тим у нього чимало і Ахіллесова п'ят. [17]
По-перше, ніхто поки не відкрив ефективних шляхів і засобів для його масової реалізації. Він все ще доля небагатьох. Для інших же він виявляється досить невиразним ідеалом.
По-друге, навіть ця дуже, здавалося б, оптимістична концепція не знімає трагізму, пов'язаного з кінцівкою або смертністю кожної окремої людини, а, можливо, і людства в цілому.
Дієво-гуманістичний сенс життя дозволяє зрозуміти, що ніякого такого сенсу в житті самої по собі немає. Взагалі кажучи, його можна було б шукати тільки в одному випадку - якщо б раніше він кимось або чимось був туди, у це життя, вкладений. Даній умові, відзначимо, задовольняє лише релігійний сенс життя, але про його спірність ми вже говорили. Насправді сенс вноситься в життя самою людиною. Це - його основний, або буттєвий, вибір, головна мета, яку він визначає для себе, свого життя. Вона як моральний закон визначає його лінію поведінки, його спосіб життя.
Сенс - це від думки, тобто з думкою, жити з думкою - дуже фундаментальної, глибокою, що пронизує всі наші устремління і надії. Потреба в сенсі життя є потреба в цілісності життєвого досвіду людини, у приведенні його до якогось ціннісному, ідеальному єдності.
Сенс життя живе постійним осмисленням, рефлексією над тим, як і чим ми живемо. Механізм дії сенсу життя можна порівняти з кантовської вільної причинністю, «причинністю зі свободи». І, додамо, з майбутнього, «причинністю з майбутнього».
Головна мета життя завжди попереду, в усякому разі поки ми живемо, живі. У той же час вона постійно реалізується в сьогоденням і відходить у минуле. Питання «навіщо живу?» Рано чи пізно стає питанням навіщо жив?. Але навіть цей останній питання має проспективне вимір, йде до нас із майбутнього, правда, вже у формі сподівання, надії. [18]
Важливо, визначившись з сенсом життя, слідувати йому у всьому своєму повсякденному існуванні, в сотнях і тисячах дрібних справ. А це, зрозуміло, нелегко. Адже любити щось далеке і високе, то ж людство наприклад, багато легше, ніж того чи іншого конкретного людини.
Повсякденне проходження змістом життя є одночасно і його обгрунтуванням. З даної обставини - «рукотворності» обгрунтування смисложиттєвий орієнтації слід один дуже важливий висновок. У випадку ускладнень з прийняттям сенсу життя його можна уточнити, змінити, а то й замінити. «Причинність з свободи» дозволяє людині починати все спочатку, за умови, зрозуміло, особистої мужності, належної цілеспрямованості, сили волі. Тут бажано, можна і треба творити. Жоден шлях у принципі не замовлений. Що ж, дерзайте, творіть, думайте, сумнівайтеся.

Висновок

Було б перебільшенням і спрощенням думати, ніби всі люди і завжди думають про те, чому вони з'явилися на світ, і для чого живуть. На цю обставину звернули увагу ті філософи, які об'єктивно оцінювали фактичні соціальні відносини. І. Гете писав: «Ніколи б не пізнав я людський дрібності, ніколи б я не зрозумів, як мало цікавлять людей справді великі цілі, якщо б не підійшов до них з моїми природно-історичними методами дослідження». ^[19]
Для неї є ряд типових ситуацій, при яких виникає «кляте» питання. Коротенько вони такі. [20]
1. Катастрофи в особистому житті: смертний вирок без надії на помилування; важка невиліковна хвороба, участь у бойових діях; поранення, надовго приковує до ліжка; нещасливе кохання; розлучення в сім'ї; смерть близької людини; розчарування в кумира і т.д. Найбільш істотні з особистих катастроф ті, які призводять до так званих «прикордонним ситуацій», коли життя людини висить на волосині.
2. Катастрофічні зміни в житті суспільства: революції, громадянські війни, війни за незалежність країни, економічні та політичні кризи і т.п. - Все те, що розриває зв'язок поколінь, ламає сформований образ життя, підриває існуючу систему цінностей.
3. Серйозне захоплення філософією, релігією, мистецтвом, при якому відбувається переоцінка керівних цінностей.
Про сенс непрожите і прожитого життя люди думають і у зв'язку з віком. У перший раз людина думає про це в юності, коли ляльки і ігри стали нецікаві, а майбутнє так невідомо й тривожно. Яке місце я займу в цьому світі, мають рацію вчителі, які говорять, що саму об'єктивну оцінку звань поставить життя, як вірно вибрати перший крок - такі типові для юності питання.
Не досягнувши самостійності, молода людина на перших порах шукає, з кого робити життя, кого наслідувати. Пройшла пора Миколи Островського, Аркадія Гайдара, Олександра Матросова, Зої Космодем'янської, молодогвардійців та інших кумирів радянської молоді. Прийшла пора банкірів, бізнесменів, «нових», «крутих», кілерів, повій та ін Самовідданість і гуманізм витіснені розрахунком, цинізмом і жорстокістю.
Сенс життя, як підказують псевдолітература, кіно, телебачення, преса, - в грошах і славі. Другий раз у зв'язку з віком людина думає про сенс життя в старості. Кінець близький, прийшла пора підбивати підсумки. Людина відчайдушно доводить знайомим йому людям, що він не даремно прожив життя.
Далеко не у всіх вистачає мужності зізнатися в тому, що даремно коптив білий світ, що нічого в житті не досяг. Зовнішнім вираженням не даремно прожитого життя є ордени та медалі.
На відміну від пихатих «нових» для людей похилого віку ордени і медалі є доказ життя, сповненого сенсу. Що ж, стареча слабкість пробачити. Але не дають спокою людям похилого віку спогади про минуле життя, особливо, про молодість.

Список літератури

1. Гусейнов А.А. Введення в етику. - М., 2000
2. Балашов Л. Є. Етика. Навчальний посібник - М., 2003.
3. Золотухіна-Аболина Є. В. Курс лекцій з етики: - Ростов н / Д.: «Фенікс», 1999.
4. Зеленкова І.Л. Етика: Тексти, коментарі, ілюстрації, - Мінськ, 2001
5. Іванов В.Г. Історія етики Стародавнього світу. - М., 2000
6. Кондрашов В.А., Чичинов Е.А., Етика. Естетика - Ростов на Дону, Вид-во «Фенікс», 1999
7. Коротка історія етики. (Гусейнов А. А., Іррлітц Г.) - М-: Думка, 1987