Світ людини і людина в світі філософсько теоретичні та науково мето

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ
Ставропольський ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ
КАФЕДРА ФІЛОСОФІЇ
СВІТ ЛЮДИНИ І ЛЮДИНА В СВІТІ:
Філософсько-теоретичні І НАУКОВО-МЕТОДОЛОГІЧНІ АСПЕКТИ
МАТЕРІАЛИ 52 НАУКОВО-ПРАКТИЧНОЇ КОНФЕРЕНЦІЇ ВИКЛАДАЧІВ ТА СТУДЕНТІВ СГУ
«УНІВЕРСИТЕТСЬКА НАУКА - РЕГІОНУ»
Ставрополь, 2007

Редакційна колегія:
проф. Єрохін А.М. (Голова ред. Колегії),
проф. Чернікова В.Є. (Заступник голови),
канд. філос. наук. Поморцева А.М. (Відповідальна за випуск).
Світ людини і людина в світі: філософсько-теоретичні та науково-методологічні аспекти. - Ставрополь: СГУ, 2007. - С.
У збірнику представлені матеріали 52 науково-практичній конференції викладачів і студентів СГУ «Університетська наука - регіону». Автори тез і наукових статей піднімають актуальні проблеми філософії культури, філософської антропології, філософії науки та сучасної освіти. До видання також включені роботи в галузі соціології, політології, історії, культурологи.
Адресований науковцям, аспірантам, студентам, а також всім, хто цікавиться проблемами сучасної філософії.
Екзистенційну цінність ЛЮДИНИ І СУСПІЛЬСТВА
В.Є. Чернікова,
СГУ, м. Ставрополь
ФУНДАМЕНТАЛЬНІ КОНСТАНТИ
СУЧАСНОГО антропологічних знань

Інтерес до антропологічної проблематики пов'язаний з антропологічним поворотом в науці і антропологічним кризою, породженим глобалізацією. Цей інтерес безпосередньо пов'язаний з проблемами майбутнього людини і людства, духовності, взаємодією людини і природи. Сучасне людинознавство трактується як пізнання людиною не тільки самого себе, але створюваної ним реальності. Звертаючись до класичної спадщини філософської та соціологічної думки, ми ще раз переконуємося, що підставою гуманітарних наук був і залишається принцип «Я і Вони». К.Леві-Стросс у відомій роботі «Жан-Жак Руссо - засновник гуманітарних наук» фокусує увагу на міркуваннях великого просвітителя: «Хто вони, для мене чужі і незнайомі? .. А я - що таке я сам, відірваний від них і від усього? Ось що мені, перш за все слід шукати »(1, С. 225 - 226). Пошуки відповідей на ці питання в різних варіаціях служили і служать об'єктом дослідження наук про людину. І тепер, більш ніж 250 років після написання Ж. Ж. Руссо «Прогулянок самотнього мрійника», ми в центр дослідження сучасних наук, і не тільки гуманітарних, ставимо феномени: людина, життя, розум, взаємодія людини і природи, мети і смисли нашого існування в космічному кругообігу світів.
Сутність сучасної антропософії полягає в тому, що її основою виступає людина і як об'єкт, і як самоціль. Це - системне різноманіття знань про людину, синергії процесу і результату його творчої активності у світі. Воно розуміється нами не як відмова від предметно-диференційованого знання, воно не в апології «многознанія», яке «Розуму не навчає» (Геракліт), воно вимагає змістовного полілогу, що складається з представників всіх гуманітарних «цехів» навколо утворить сукупне ядро ​​знання про людину як цілісному феномені. Призначення гуманітарного знання - в його мудрого синтезі філософії, соціології, політології, економіки, культурології, історії, семіотики, соціолінгвістики та інших наук, які вивчають людину.
В останні роки досягнуто певні зрушення в напрямку антропологізації знання, починаючи від повернення в наукову і освітню життя значної частини класичного спадщини і закінчуючи публікацією інноваційних робіт вітчизняних і зарубіжних авторів з різних галузей знання про людину та соціумі. У гуманітарне знання наполегливо пробивають собі дорогу ідеї єдності людських доль і природи, прагнення побачити цілісну картину світового процесу, роль і місце людини в епоху ноосфери.
Ноосфера у працях В. Вернадського і Т. Шардена набула значення цілісної сфери розуму, тобто новий еволюційний стан біосфери, пов'язане з виникненням і розвитком у ньому нового людського суспільства. Вчення про ноосферу є одним з найбільших узагальнень великого російського вченого і мислителя В. Вернадського, вершиною його творчості і підставою для сучасного етапу розвитку знань про людину. Вчення про ноосферу закладає міцний фундамент для синтезу природничих та гуманітарних наук.
На початку третього тисячоліття було б правильніше говорити не просто про ноосферу як такий, а про епоху ноосфери. Вступ людства в цю епоху зажадає від нього величезних зусиль щодо осмислення нової реальності і розробці нової метатеорії, здатної направити техніко-економічний розвиток, перетворення суспільних структур, усвідомлене поведінки людей на самозбереження роду людського. При цьому людству не можна ні на хвилину забувати про те, що екологічний та морально-етичний імперативи накладають дуже жорсткі обмеження на громадську та науково-технічний розвиток. Антропологічні імперативи покликані жорсткіше виконувати табуируется функцію стосовно всіх видів життєдіяльності людей, заради їх виживання і самозбереження.
Це означає, що ключовими моментами стало рішення ряду нових проблем, пов'язаних з висуненням на перший план питань про етику, зміна принципових основ наукової парадигми, яка повністю стане можливою лише за умови інтеграції та модернізації існуючих (традиційних) наук про суспільство, а також освоєння областей знання, які зовсім недавно були забороненими. Це парапсихологія, психотроника, псіхоенергетіка, уфологія та інші галузі інтуїтивного знання, а також гендерологія. Зародження і розвиток нових видів знання обумовлює підготовку до відродження людства, минаючи небезпечний процес почався саморуйнування через помітне погіршення його генофонду. Йому належить друге народження в новій якості біоенергоінформаційних взаємодій і на основі самовдосконалення традиційних соціальних відносин. Основа цього закладається вже сьогодні. Поки ясно одне: проблему не вирішити без чіткого, ясного розуміння місця і ролі людини в системі світобудови.
Одним з актуальних аспектів людинознавства є твердження про те, що екологічна криза, що загрожує перерости в екологічну катастрофу і знищити людство, викликаний дією розуму. Припинити цей процес можна тільки за допомогою розуму, народженої їм цивілізації і масових морально-духовних якостей людини. У цьому явно проглядається діалектична сутність нового знання: розум - проти людини і розум в органічній єдності з духовністю - за людину і людство, його порятунок від самознищення, за його виживання і соціальний прогрес.
Духовний (у словнику В. Даля) означає безтілесний, безтілесний, з одного духу і душі складається; все що відноситься до Бога, церкви, віри; все, що відносяться до душі людини, всі розумові та моральні його сили, розум і воля.
Духовність людства формувалася разом зі становленням людини і його культури. Антропологи стверджують, що елементи духовності виникли й розвивалися в тривалому процесі антропосоціогенезу. Ми переконані, що біля витоків феномену духовності варто батьківська і, найчастіше, материнська любов. Основний елемент духовності полягає в турботі індивіда не тільки особисто про себе, але про дітей, людину взагалі. Духовність зароджувалася як любов матері до своїх дітей, а також до своїх братів і сестер, батьків, від яких залежить благополуччя матері та її потомства. Звідси ж в історії людства виникає любов до свого роду, племені, народу, країні, їхніх традицій, мріям, ідеалам.
Інший елемент високої духовності - це почуття і поведінку альтруїзму, які також пов'язані з любов'ю матері. Зрозуміло, що це ще не людський альтруїзм, не моральний принцип, згідно з яким благо і життя іншої важливіше власного «Я». Зрілим і усвідомленим принципом людської духовності він стає в процесі еволюції людини, але витоками його є материнський альтруїзм. Подібним чином йде справа і з іншими етичними цінностями духовності - мужністю, совістю, милосердям. Всі ці цінності, стаючи реальними якостями конкретної особистості призводять еволюцію людини в саму серцевину гуманності. Звідси один з головних теоретичних висновків: гуманність і духовність - це фундаментальні якості, наявність яких дозволяє назвати людину Людиною.
Таким чином, духовність в нашому розумінні є здатність переводити універсум зовнішнього буття у внутрішню всесвіт особистість на аксіологічної, інтелектуальної основі; здатність створювати той внутрішній світ, завдяки якому реалізується самототожність людини, ліквідація його жорсткої залежності від постійно мінливої ​​ситуації. Індивідуальність є своєрідний підсумок розвитку духовної культури суспільства, а сама ця культура є своєрідний підсумок духовного саморозвитку і самовизначення кожної окремо особистості.
На це вперше звернув увагу М. Вебер, методологічні принципи якого часто використовуються при дослідженні сфери духовності в освіті та при розробці концепції антропологічного знання.
Фундаментальною константою даного виду знання є «людина». Проблема людини набуває нові суттєві аспекти та вимірювання. Цьому сприяли зміни самого життя: повсюдна конфліктізація соціального буття, сплеск тероризму, практика приборкання норовливого за допомогою ракетно-бомбових ударів і іншої зброї, зростаюча бездуховність і моральна деградація особистості в умовах посилюються викликів екології, технології і цивілізації. Все це вимагає більш глибокого знання природи і сутності людини і на цій основі - більш конкретного визначення мети й ефективного функціонування системи виховання та освіти.
У контексті даної проблематики, де людина виступає і об'єктом, і суб'єктом знання, котра саморозвивається системою, нам важливо уточнити природу і сутність даного феномена. Людина постає як суперечлива реалія, що проявляє себе в сукупному безлічі різнорідних «кіл» власного буття. Основними з них, на наш погляд, є: коло космічний з іпостассю людини як матеріального об'єкта та його Антропний-космологічної функцією; біологічний коло життя людей з їх абсолютними атрибутами дихання, харчування, відтворення, інстинктів, смерті тощо; коло логіко -психологічний з характерними для людини розумної якостями чуттєвих сприйнять, стресів, розуму, інтелекту, емоцій, мислення, самопізнання, інтересів, уподобань і т.д.; коло соціальний, з його історичним плюралізмом суспільних відносин, соціальних дій, етнічних та інших спільностей; коло духовно-особистісний з його світом індивідуальних і соціальних цінностей, цілей, ідеалів, вірувань, світоглядів, прав, свобод і обов'язків. Коротше кажучи, людина - об'єкт космічний, організм живий, істота з особливою психікою, суб'єкт соціальної дії, духовна особистість, носій фізичного і психічного здоров'я. Отже, при вивченні феномена людини необхідно враховувати, що природа його представляє собою космо-біо-психо-соціо-духовну субстанцію.
Тепер звернемося до поняття «гуманізм» як смислоопределяющему поняття в антропософським знанні. З відомих нам концепцій гуманізму (абстрактного, реального, натуралістичного, релігійного, романтичного та ін) особливе значення представляє один - дієво-практичний гуманізм. Він включає в свій зміст особливе розуміння людини, специфічні відносини і почуття, відповідний моральний спосіб життя людей на гідному рівні їх матеріального благополуччя і головне - конкретні предметні, практично соціальні дії у всіх сферах життя суспільства з орієнтацією на людину як кінцеву мету і вищу цінність.
Посилаючись на судження В. Пуляєва. Він вважає, що гуманізм означає, перш за все, людяність і апелює до значущості самої особистості, до здійснення індивідуально-особистісного начала. Гуманістичне світобачення пов'язано з певною системою цінностей і самоцінністю, воно реалізується у відносинах людини до природи, суспільству, самому собі. Цінності й самоцінності, які стверджують в людині гуманізм, проявляються у самореалізації особистості, в її вільної орієнтації і здатності розгорнути в творчому пориві свій внутрішній духовний потенціал. Гуманістичні начала в суспільстві виходять з культу людини, її людяності, здатності до співчуття, доброту, кохання. Гуманізм, таким чином, є повернення людині людяності, і це повинно відноситися до кожного індивіду. Таке розуміння гуманізму в його глобальної екстраполяції, на наш погляд, може і повинно складати основу стратегії виживання людства перед обличчям соціотехногенних криз почався тисячоліття. Вивчення смислів даного поняття відкриває широкий когнітивний горизонт: явно проглядаються контури нових проблем, пов'язаних з проблемою вироблення для людини сучасних ціннісних орієнтацій за допомогою системи знань про життя, вищі цінності людини, її соціальних діях і відносинах з іншими людьми, з природою, суспільством і державою. Це повинна бути система знань, що виробляє в людини установки дієво-практичного гуманізму.
Основний методологічний висновок полягає в тому, що сучасне знання про людину визнається найважливішим джерелом, основою і ресурсом суспільних змін. Ті, хто пішов в історію століття і тисячоліття принесли світової спільноти не тільки видатні матеріально-технічні, наукові та культурні досягнення, а й катастрофічні за своїми руйнівними наслідками катаклізми, війни і революції, расові, міжнаціональні та конфесійні чвари, соціальне відчуження, міжнародний тероризм, небезпека ядерного самознищення та економічного колапсу. Суспільство вступило в нове століття під вантажем створених ним самим глобальних проблем: екологічної кризи, тупика науково-технічного прогресу, кризи науки і культури, втрати ідеалів та ціннісних орієнтацій, занепаду духовності та моральності.
У результаті можна відзначити, що людська цивілізація мало просунулася у вирішенні головної загадки історії, пов'язаної з протилежністю цілей і результатів власної життєдіяльності (І. Кант). Це питання набуло в сучасний період воістину доленосне значення. Чому ж це сталося?
Основна причина, на нашу думку, полягає в наступному. Ще не дозріли умови, по-перше, для того, щоб розвиток людини, а не реалізація цілей (економічних, політичних, ідеологічних), зовнішніх по відношенню до вирішення цього завдання, стало основним джерелом і самоціллю розвитку суспільства, по-друге, для того , щоб суспільство змогло подолати соціальну дезінтеграцію, розкол і перетворилося в цілісну систему, що скріплюється загальними цілями і цінностями. Поки сили доцентровий, відцентрового характеру переважають над силами інтеграції, взаємодії, об'єднання. «Різниця потенціалів», поляризація фізичної і духовної енергії протистоять соціумів з їх протилежними ідеологічними доктринами, національними пріоритетами, релігійними догматами, що підсилюються зовнішніми маніпуляціями, громадським та індивідуальною свідомістю загрожують виявитися не менш руйнівними, ніж «неукрощенная» енергія атома. Це - серйозний висновок, який знаходиться в центрі уваги світової цивілізації. Здається, що певну роль у вирішенні сучасного «конфлікту цінностей» зіграє антропосоціогуманітарное знання, потенціал якого великий.
Примітки
1. Леві-Стросс К. Жан-Жак Руссо - засновник гуманітарних наук / / Особистість. Культура. Товариство. - 2000. -Т.2. - Вип.1.
І.Ю. Філіппова,
СГУ, м. Ставрополь
Есенціальна та ЕКЗИСТЕНЦІЙНИЙ ПІДСТАВИ
БУТТЯ ЛЮДИНИ
Проблема визначення сутнісних підстав буття людини, усвідомлення його місця, ролі, призначення у світі, виступає джерелом розвитку не тільки філософського та наукового знання, а й культури в цілому.
В історії філософської думки дана проблема вирішувалася в залежності від пануючої в суспільстві ідеології, системи цінностей, світоглядних орієнтацій - від розкриття «істинної природи» людини до повного заперечення підстав його буття.
У філософських вченнях Стародавнього Сходу і в античній філософській традиції людина мислився як мікрокосмос - частина макрокосмосу, невід'ємна частина світобудови. Носій міфологічної свідомості, не маючи інших засобів самовираження, «творив світ» за своїм образом і подобою, наділяючи природні і соціальні явища антропоморфними рисами. У середньовічній філософії кардинально змінюється місце людини у світі - із суті творить він перетворюється на створене Богом, за його образом і подобою. Відбувається поділ світу на природний і надприродний і самої людини розглядають як «складається» з душі, духу і тіла. Епоха Відродження знаменує повернення до античного розуміння людини, реабілітуючи його природне, тілесне початок, доповнюючи його культом краси і величі людини-творця. У філософії Нового часу в якості основної здібності людини виступає розум - єдиний «судія» всього сущого.
На відміну від традиційного розуміння освіти, інноваційні концепції будуються за принципом самоорганізується системи, заснованої на нелінійності протікають в ній процесів і орієнтованої на надання навчанню творчого характеру.
Б.М. Бессонон виділяє чотири головні напрямки інновації в просторі філософії освіти:
1. ціннісну орієнтацію освіти на формування культури в усіх сферах життєдіяльності особистості;
2. гуманізацію процесу освіти;
3. використання інтуїтивних можливостей сприйняття в процесі освіти. (1, С. 7).
Необхідність впливу такого інноваційного спрямування, як ціннісна орієнтація освіти, на формування культури в усіх сферах життєдіяльності особистості обумовлена ​​руйнуванням колишніх, традиційних суспільних ідеалів, що призводить до утворення своєрідного духовного вакууму. Ціннісні орієнтації виявляють реальні мотиви соціальної поведінки людини, характеризують взаємини з середовищем, його найважливіші соціальні та моральні якості. Несуперечність ціннісних орієнтацій - найважливіший показник стійкості особистості, тоді як зворотне свідчить про її нестійкості, незрілості, маргінальності. Духовно-ціннісні орієнтації, як колективні та інтеріорізіруемие особистістю духовні цінності, що виступають в якості ідеалу і цілей життя, а також основного засобу їх досягнення, виконують функцію найважливіших регуляторів соціальної поведінки особистості, а в ситуаціях морального вибору виступають як опорні критерії прийняття особистістю життєво важливих рішень .
Наступним важливим напрямом становлення нової російської освітньої парадигми стала гуманізація процесу освіти. При цьому розуміння гуманізму наповнюється новим змістом. На сучасному етапі розвитку суспільства людина розглядається як відкрита система, що відповідає ідеї коеволюції. Людина не центр Всесвіту, він - частинка Соціуму, Природи, Космосу (2, С. 14).
У концепції гуманізації особливого значення набуває особистісно-орієнтований підхід в освіті, головним у якому є акцентування цілей освіти на людину як різнобічно розвиненої особистості.
Наступний напрямок інноватики полягає у використанні інтуїтивного сприйняття в процесі освіти. Воно базується на досягненнях сучасної психології. Так, наприклад, методи комп'ютерного моделювання дозволяють перевіряти на інтуїції гіпотези і інтуїтивно осягати отримані результати. Технологія віртуальної реальності забезпечує реальне взаємодія людини з уявним світом комп'ютера в точному і інтуїтивному режимі. Комп'ютерна графіка використовується для представлення думки як видимого об'єкта, що призводить до активізації творчої інтуїції. Комп'ютеризація пізнавального процесу збагачує можливості надсвідомості здійснювати емоційно-інтуїтивні оцінки нового. Виникає, по суті, інша ситуація в пізнанні, визначається перерозподілом відносин між відображенням і творчістю, інтелектом та інтуїцією, логікою та уявою, раціональним та ірраціональним, змістовним формалізованим мисленням і емоціями, реальним і штучним, можливим і дійсним. Актуалізація взаємодій за допомогою комп'ютерних технологій дозволяє вивести освіту на рівень активної творчості, що, з одного боку, розширює можливості розвитку людини, з іншого - сприяє інтеграції та переробки різного роду інформації в соціальній системі.
Таким чином, традиції та інновації - дві сторони одного процесу, успішна реалізація якого можлива лише при дотриманні умови запровадження інновацій при ретельному збереженні традицій, тобто від правильного вибору співвідношення інновацій і традицій в освітній системі. Критеріями правильності подібного вибору можуть служити: наступність у розвитку процесу освіти, плавність зміни традицій інноваціями та подальшого перетворення інновацій у традиції, безперервність функціонування освітньо-виховної системи.
Співвідношення традицій та інновацій в освіті визначається не тільки зазначеними внутрішньосистемні факторами, але і зовнішніми соціокультурними детермінантами. Вплив цих детермінант буде визначатися ціннісними установками, які визначають мотивацію їх активності.
Примітки
1. Бессонон Б.М. Філософія освіти / / Філософські проблеми освіти: Збірник статей Російської Академії держ. Служби при Президентові Російської Федерації. - М., 2006.
2. Воронцова В.Г. Аксіологічні аспекти готовності вчителя до вирішення проблем гуманізації освіти / / Гуманізація освіти. Теорія і практика. - СПб., 2001.
3. Заборський М.Г. Філософія освіти як соціокультурний феномен. / Дисс. на здобуття доктора філ наук.
4. Мамардашвілі М.К. Як я розумію філософію. - М., 2004.
Н. В. Амірокова,
СГУ, м. Ставрополь
ФІЛОСОФСЬКІ ПІДСТАВИ ПЕДАГОГІКИ
П. Ф. Каптерева І ЗАПИТАНІСТЬ ІДЕЇ ДУХОВНОГО РОЗВИТКУ ОСОБИСТОСТІ у сучасному освітньому просторі
Світова людська цивілізація підійшла до тієї межі, переступивши яку, вона спрямовується у непередбачуване. Відповідальність за це лежить і на освітніх системах, які багато в чому змістовно знехтували тисячолітній духовно-інтелектуальний досвід вчителів людства. Серед них - такі імена, як Я. А. Коменський, І. Т. Песталоцці, А. Дістервег, К. Д. Ушинський, П. Ф. Каптерев, А. С. Макаренко, В. О. Сухомлинський. Їх педагогічні теорії починаються з розуміння школи, похідного слова від латинського «Scale», як «скеляста сходи важкого духовного сходження», вчителя як творця, що наділяє сенс життя пізнавальними цінностями, який бачить духовність як цілісність людської особистості. При цьому духовність розумілася як вища пізнавальна здатність людини в самотворення і саморозвитку.
У філософії та педагогіці XIX - XX ст. духовність була найвищою цінністю, ідеалом розвитку людської особистості, так як духовність є пізнавальної одухотвореністю людського буття на основі ціннісного пріоритету духовної сфери над матеріально-прагматичної її складової.
Цивілізаційні зміни в сучасній Росії пред'явили кардинально нові вимоги до змісту освіти: від заяви Президента Росії В. В. Путіна на Раді з культури «... потрібна нова педагогіка!» До «... основою державної безпеки є православ'я і ядерний щит» у телеверсії прес-конференції президента РФ 01.02.07года.
Підкреслюючи постійно прорахунки державної політики в галузі освіти, В. В. Путін актуалізації значимість духовної складової російської освіти в умовах техногенної цивілізації. І тут доречно згадати про заповіт великого В. І. Вернадського, який писав 1918 року: «Де шукати опори? Шукати у нескінченному творчому акті, в нескінченній силі духу ... Не можна відкласти турботу про вічне і великого на той час, коли буде досягнута для всіх можливість задоволення своїх елементарних потреб. Інакше буде пізно. Ми дамо матеріальні блага у руки людей, ідеалом яких буде - «хліба і видовищ». Їсти, пити, нічого не робити, насолоджуватися любов'ю ... »(3, С. 159 - 161).
До кінця ХХ століття стало очевидно, що «... нестримна і далеко не завжди виправдана Віра в Знання, не підкріплена щирим і самовідданою Знанням у Вірі, є основною причиною катастрофічного розколу єдиного матеріально-духовного простору Всесвіту, практично втрати Віри і Сенсу Життя ... Мова йде про буквально понимаемом порятунок цивілізації, порятунок, перш за все, духовному ... »(4, С. 571).
Згідно з доктриною вітчизняної освіти, саме освіта покликана вирішувати головне питання мобілізації духу народу, так як є універсальним умовою і засобом російських реформ, панацеєю від усіх соціальних хвороб, бо воно спрямоване на вдосконалення самої інтелектуально-чуттєво-вольової субстанції суспільства, що пронизує і скріплює собою в як істини, краси і свободи, складових духовність народу, весь соціальний організм.
У цих умовах сучасна освіта повинна грунтуватися на розумінні того, що учень наділений найвищою енергією духовності, а тому основою освіти має стати розвиток його духовного потенціалу, і педагогічний процес буде побудований на розумінні цілісності духовних і тілесних сил навчається.
Для вирішення цієї методологічно визначає зміст сучасної освіти завдання важливо дослідити класичні коріння духовних цінностей наукової педагогіки П. Ф. Каптерева (1849 - 1922 р.р.). У працях вченого синтезувалися і знайшли узагальнення західноєвропейська та вітчизняна традиції вивчення духовності. П. Ф. Каптерев сформулював важливу для розвитку історії педагогіки концепцію фундаментального підстави педагогічного процесу - духовно-моральний розвиток особистості.
У наукових дослідженнях «Педагогічний процес», «Дидактичні нариси», «Педагогічна психологія» П. Ф. Каптерева викладені основні постулати його концепції духовності. У своїх роботах вчений розвиває думку про такий найважливіший аспекті особистості, як духовне начало, духовна діяльність, яка, будучи соціальної, спрямована на створення духовних цінностей та засвоєння їх.
Методологічною основою його педагогічної теорії стало розуміння духовності як творчого становлення та саморозвитку особистості на основі пізнання. Пізнання і пізнавальну діяльність особистості, що розвивається він розумів як її духовне життя. При цьому він виходив з того, що людина здатна пізнавати абсолютний дух шляхом віри, він вважається істотою, наділеним духом - пізнанням, а тому носієм духовності. Разом з тим, він виходить з розуміння І. В. Гегелем духовних здібностей людини: споглядання, уявлення, мислення, а також сформульованих ним сутнісних властивостей духу: ідеальність, рефлексивність, свобода або здатність пізнавати, визначати і реалізовувати самого себе.
У філософсько-педагогічному дослідженні «Педагогічний процес» П. Ф. Каптерев писав: «Душа - такий же самобутній організм, як і тіло; в душі немає вікон, в які могло б увійти в неї що-небудь ззовні, стороннє їй. Все, що є в душі, є результат самодіяльності ... »(7, С. 9).
Цей прогностично значимий висновок грунтувався на розумінні філософською думкою XIX століття духу як свідомості людини, при цьому свідомість - дух розумілося матеріалізмом похідним від об'єктивної та первинної реальності - матерії - природи. «Розуміючи пізнання як духовну умосяжність Миру, що є стрункою системою причин і наслідків, П. Ф. Каптерев робить висновок про розумну сутності основ природи, тотожної людському розуму» (5, С. 136).
Ідеалізм розглядав духовну сферу як онтологічно субстанціальним сферу абсолютних цінностей та ідей, втілених в Добро, Істину, Красу.
Будучи філософом - богословом, П. Ф. Каптерев у педагогіці з'єднав "тіло і душу» в процесі пізнавальної діяльності та процесі життя, підкреслюючи: «Гармонія розвитку може бути зрозумілі в сенсі рівного розвитку всіх сил духу і тіла» (6, С. 46 - 47).
Розуміючи метою педагогічного процесу «... створення ідеальної людини і людства», він підкреслював важливість внутрішньої сторони його пізнання, що володіє своєю духовною історією, своїми етапами розвитку.
Особливо П. Ф. Каптерев підкреслював «велику силу ...» суворо систематичної пізнавальної діяльності: «... Виховні установи, школи, суть як би кухні душі ... Якщо знати закони розвитку людського організму взагалі і приватну його спадковість, то людині можна пропонувати таку духовну їжу ... », яка« ... може досить значно вплинути на фізичне і духовне вдосконалення особистості, на освіту розумових схильностей та ідеалів, на розвиток здібностей ... »(6, С. 43 - 44).
Досліджуючи питання методологічного підгрунтя удосконалення духовних сил особистості, вчений говорить про нерозривний зв'язок духовного з розумовим. Більше того, для духовного здоров'я особистості в школі і життя моральне має отримати верх над розумовим. Пріоритет морального змісту у вихованні П. Ф. Каптерев пояснює тим, що моральність діяльна, полягає в праці для інших, і значить, висловлює громадську спрямованість. П. Ф. Каптерев не відокремлює духовно-моральне в людині від соціального аспекту, він говорить про те, що «моральність поза суспільства неможлива», і тому «утворюватися - значить зрозуміти істину людських відносин, їх правильне течія». У зв'язку з цим мета навчання у школі полягає не тільки в зміцненні допитливості дитини або «розумової допитливості», а й у формуванні «правильного світогляду», критерієм якого, згідно з П. Ф. Каптерева, є духовний ідеал. У теорії вченого ця категорія знаходить значення абсолюту, що втілює в собі суб'єктивні цінності, народні або національні та загальнолюдські. Таким чином, духовний ідеал формується відповідно до часу і культурі. Систему душевного загартовування особистості він пов'язує воєдино з розвитком волі, характеру, розуму і тіла.
Зіставляючи духовне та інтелектуальне якість особистості, П. Ф. Каптерев приходить до висновку, що високо розвинена особистість визначається різнобічну освіту розуму. «Знання велике, серйозне і грунтовне неодмінно облагороджує людину, воно привчає його знаходити своє задоволення в переслідуванні цілей загальнолюдських. Сфера науки є царство вічної істини і краси, безпристрасно і загальнолюдською, і зіткнення з цим царством не можуть відгукнутися благотворно на загальному моральному підйомі його духу »(7, С. 385). Сутність педагогічного процесу Каптерев бачить у чотирьох вищих засадах, і перше з них формулюється так: «всі фізичні та духовні сили виховуваного підлягають удосконаленню відповідними систематичними вправами».
Духовно-інтелектуальний розвиток особистості служить в теоретичній спадщині П. Ф. Каптерева спільної мети - «пізнання істини». У філософії це тісно пов'язано з точкою зору Н. А. Бердяєва, для якого шукання істини і сенсу є щось «протилежне буденності, безглуздою дійсності», є «поворот до духу і звернення до духовності» (2, С. 85). Зіставляючи ідейні позиції вчених, можна зробити висновок про те, що духовність для них це пошук істини і сенсу життя, що пов'язано з набуттям волі. Людина вільна в тому випадку, якщо він духовно наблизився до морального ідеалу.
У роботі «Доля Росії» М. А. Бердяєв писав про те, що «... духовна робота над формуванням своєї особистості не представляється російській людині потрібної і чарівної ...». І така постановка питання про духовної роботі розвивається особистості стала підставою дослідження П. Ф. Каптерева проблеми духовності особистості. Його педагогіка духовності проходила становлення в історичний період, коли «філософська думка Росії обгрунтовувала думка про те, щоб російська людина розкрив свою людську духовну активність ... на благо Росії» (1, С. 78).
Виходячи із закону циклічності, ця думка звучить надзвичайно сучасно в нових історичних умовах, що об'єктивно потребує вивчення і впровадження в педагогічну практику і теорію духовного розвитку особистості педагогіки П. Ф. Каптерева.
Таким чином, П. Ф. Каптерева пропонувалася нова філософія освіти, яка будувалася не на домінуванні інтелектуальної, раціональної спрямованості, а на пріоритеті таких цінностей освіти, як духовність, прагнення до оволодіння істиною. Вчений визначив онтологічну картину пріоритетних цінностей народу: вічний пошук істини, прагнення до Абсолюту. Виходячи з цього, основою нової системи освіти для Каптерева був гуманістичний характер школи, постановка і рішення в ній найважливіших духовних питань, визнання в якості невиліковним цінності свободи творчого духу людини. У сучасному освітньому просторі філософсько-педагогічний досвід освіти XIX століття знаходить актуальності в силу своєї законоосновательності і здібності духовного порятунку цивілізації.
Примітки
  1. Бердяєв Н. А. Філософія вільного духу. - М., Республіка, 1994.
  2. Бердяєв Н. А. Доля Росії. - М., Изд-во МГУ, 1990.
  3. Вернадський В. І. Антологія гуманної педагогіки. - М., 2001.
  4. Гершунский Б. С. Філософія освіти для XXI століття. (У пошуках практико-орієнтованих освітній концепцій). - М., Изд-во «Досконалість», 1998.
  5. Гребенюк Н. І. Закони пізнання і методологія педагогіки. - Ставрополь, Вид-во СГУ, 2001.
  6. Каптерев П. Ф. Педагогічний процес. - З-Петербрург'. Типо-Літографiя Б. М. Вольфа. Роз'їжджаючи, 15. - 1905.
  7. Каптерев П. Ф. Вибрані педагогічні твори. - М., Педагогіка, 1982.
А. В. Федоренко,
СГУ, м. Ставрополь
ЛЮДИНА В СИСТЕМІ ОСВІТИ
ІНФОРМАЦІЙНОГО СУСПІЛЬСТВА
Нові технології, поняття, терміни стрімко ввійшли в наше життя, зробивши її особливо цікавою і насиченою. Збільшення потоку інформації, обсягу знань застало людей зненацька. У людства виникло безліч питань. Як упорядкувати величезну кількість відомостей, даних? Як впоратися з невичерпним потоком інформації? У сучасній зарубіжній та вітчизняній літературі ведуться нескінченні дискусії з питань специфіки і своєрідності інформаційного суспільства.
Поняття «інформаційне суспільство» з'явилося в другій половині XX століття.
Термін «інформаційне суспільство» був використаний в Японії в 1966 р. в доповіді групи з наукових, технічних і економічних досліджень, в якому стверджувалося, що інформаційне суспільство являє собою суспільство, в якому є в надлишку висока за якістю інформація, а також є всі необхідні засоби її розподілу (1).
На сучасному етапі інформаційне суспільство - це таке суспільство, в якому виробництво і споживання інформації є найважливішим видом діяльності, а інформація визнається найбільш значущим ресурсом, нові інформаційні та телекомунікаційні технології і техніка стають базовими технологіями і технікою, а інформаційне середовище поряд із соціальною та екологічної - новим середовищем проживання людини.
Основними відмітними ознаками інформаційного суспільства є:
- Інформаційна економіка;
- Високий рівень інформаційних потреб усіх членів суспільства і фактичне їх задоволення для основної маси населення;
- Високий рівень розвитку інформаційної культури;
- Вільний доступ кожного члена суспільства до інформації,
Інформаційному суспільству притаманне:
- Єдиний інформаційний простір;
- Провідна роль інформаційних ресурсів у забезпеченні сталого поступального розвитку суспільства;
- Зростання ролі інфраструктури (телекомунікаційної, транспортної, організаційної) в системі суспільного виробництва і посилення тенденцій до спільного функціонування в економіці інформаційних і грошових потоків;
- Фактичне задоволення потреб суспільства в інформаційних продуктах і послугах;
- Високий рівень освіти, обумовлений розширенням можливостей систем інформаційного обміну на міжнародному, національному та регіональному рівнях, і, відповідно, підвищена роль кваліфікації, професіоналізму і здібностей до творчості як найважливіших характеристик праці;
- Висока значимість проблем забезпечення інформаційної безпеки особистості, суспільства і держави, наявність ефективної системи забезпечення прав громадян і соціальних інститутів на вільне отримання, розповсюдження і використання інформації.
Більшість дослідників виділяють дві суттєві ознаки вступу в інформаційне суспільство - це широкий доступ в систему глобальної комунікації, а також високий відсоток зайнятості у виробництві та обробці інформації.
Треба сказати, що глобальне інформаційне суспільство формується локально, і в різних країнах цей процес йде з різною інтенсивністю і особливостями, рух до інформаційного суспільства - це загальна тенденція як для розвинутих, так і для країн, що розвиваються. У нашій країні існують свої особливості вступу в інформаційне суспільство.
В.А. Копилов відзначає, що більшість проблем пов'язані з недоліками в сфері матеріально-технічного, фінансового і правового забезпечення інформатизації, що представляє собою стратегічний напрямок переходу до інформаційного суспільства (2, С. 12).
Але в той же час технічні і технологічні проблеми інформатизації суспільства не можуть бути вирішені без досить глибоких соціальних перетворень, які охоплюють практично всі галузі суспільної діяльності, у тому числі науку, економіку, політику, право. Освіта в інформаційному суспільстві постає як приховане, індивідуалізоване, творить знання, безперервна освіта і самонавчання протягом усього життя людини (3).
Освітня система індустріального суспільства, в якому по-своєму втілилися його основні цивілізаційні принципи, не може задовольнити нові запити суспільного розвитку. Ця система, як і багато основні сфери індустріального суспільства, переживає період глибокої кризи і зародження принципово нових рис. Становлення інформаційної цивілізації передбачає розвиток якісно нової освітньої системи.
Життя людини в інтелектуальній, інформаційно насиченою середовищі, створюваної в процесі розвитку інформаційної інфраструктури суспільства, породжує нові можливості для його утворення з самого раннього віку і протягом усього подальшого життя. Використання цих можливостей - надзвичайно актуальне завдання, що постає перед суспільством в процесі його інформатизації. Вирішення цього завдання пропонує створення принципово нової освітньої системи. Якщо це завдання не знаходить відповідного рішення, якщо можливості нових інформаційних технологій стикаються з відсталістю та консерватизмом освітньої системи і не використовуються для цілей освіти, то тоді сучасні технології можуть вести не до розвитку особистості, а до її деформації через неправильне використання комп'ютерної та телекомунікаційної техніки, зловживання нею. Формування освітньої системи інформаційного суспільства відбувається в ході подолання світової кризи освіти на шляхи розвитку освіти дорослих на базі ідей навчання протягом всього життя, розвитку нових моделей дистанційної освіти, неформальної освіти, реалізації принципів відкритості освітньої діяльності, гнучкості освіти (3). У зв'язку з цим інформатизація освіти постає як по всій сутності сучасна освітня революція, в ході якої формується освітня система інформаційного суспільства.
Інформаційне суспільство - це суспільство, в якому в якості головних чинників виробництва виступають фактори ідеальні: знання та інформація. Формується суспільство нове не тільки у вузько технічному сенсі. Інформаційному суспільству відповідає інший тип особистості, яка існує у віртуальному соціумі. Тому на сьогоднішній день однією з актуальних завдань є підвищення рівня культури всіх членів інформаційного суспільства. Інформація неминуче старіє. І в цьому зв'язку, важливо сформувати уявлення про варіативність, відкритості знань, виробити потребу в безперервній освіті, здатність творчо використовувати отриману інформацію.
Хотілося б підкреслити необхідність створення особливої ​​соціокультурного середовища, в якій усвідомлюється фундаментальна роль інформації в розвитку суспільства, активно використовуються нові інформаційні технології, що дають можливість переходу до інформаційного суспільства та забезпечують відкритий доступ до різних інформаційних джерел.
Примітки
1. Арнольдов А.І. Інформація - загальнолюдська цінність / / Проблеми інформатизації культури. - Вип. 3 .- М., 1996.
2. Копилов В.А. Інформаційне законодавство та інформаційне суспільство / / НТІ. - Сер. 1. - № 1.
3. Полякова Т.А. Формування інформаційної культури фахівця системі вищої професійної освіти як соціально-педагогічна технологія; Автореф. дисс. канд. пед. наук. - М., 1999.

КУЛЬТУРА РАЦІОНАЛЬНОСТІ і плюралізм
НАУКОВИХ КАРТИН СВІТУ
 
Н. А. Андрєєва,
СГУ, м. Ставрополь
ІНФОРМАЦІЙНО-КОМУНІКАТИВНА КОМПЕТЕНТНІСТЬ
ВЧЕНИХ ЯК ФАКТОР РОЗВИТКУ НАУКОВОГО СПІЛЬНОТИ
Кардинальне видозміна інформаційно-обчислювальної техніки в 60-70-ті роки ХХ століття, величезне розширення сфер і можливостей її застосування в суспільстві, зміна форм взаємодії людини з інформаційними засобами прискорили наше занурення в інформаційне суспільство. «У 1950 році тільки 17 відсотків з нас працювало в сфері інформаційного праці, - писав в 1982 році Дж.Несбітт. Тепер 60 відсотків зайнятих мають справу з інформацією - як програмістів, вчителів, клерків, секретарів, рахункових працівників, маклерів, менеджерів, працівників сфери страхування, чиновників, юристів, банкірів, технічних фахівців. До того ж багато працівників виконують роботу в компаніях, що займаються виробництвом »(1). Він же підкреслює, що в США вже в 70-ті роки ХХ століття 90 відсотків виникають типів зайнятості відносилося до створення, зберігання і розповсюдження інформації. Звідси Несбітт робить висновок про основному стратегічному ресурсі суспільства сьогодення і особливо майбутнього. Таким стратегічним ресурсом, підкреслює він, є інформація. Ресурсом не єдиним, але найбільш важливим.
Інформаційне суспільство - непорівнянне за масштабом і складності феномен сучасного світу, цілісність якого утворюється в результаті взаємодії інтенсивно розвивається технічної сфери та впровадження технологічних інновацій.
Сьогодні процес інформатизації набуває глобального характеру і охоплює всі сторони суспільного життя, кардинальним чином перетворює тексти і смисли культури, образ і стиль життя людини, трансформує всю соціально значиму діяльність і підвищує її ефективність на основі застосування сучасних інформаційно-комунікативних систем і технологій. Це дозволяє в цілому розділяти ідею «інформаційних вибухів» (Д. С. Робертсон), визнавати величезне значення нарощування обсягів і динаміки інформаційних ресурсів для культурного розвитку.
Основні тенденції, пов'язані з розвитком глобального інформаційного суспільства, впливають на інформаційну культуру особистості в двох основних напрямках: відбувається глобалізація індивідуальної свідомості особистості і внаслідок цього - зростання вимог до рівня інформаційно-комунікативної компетентності особистості в умовах трансформації сучасного суспільства.
Інформаційно-комунікативна компетентність особистості представляється як можливість людини, з одного боку, орієнтуватися в динамічній соціокультурному середовищі, взаємодіяти в просторі різних культур, з іншого - нарощувати обсяги інформації і знань, вибудовувати власний стиль комунікацій, що відрізняється підвищеною особистісної активністю, новими принципами взаємодії в умовах сучасних соціокультурних трансформацій, вчитися діяти в інформаційно-технічному середовищі.
Виділяють когнітивний (готовність і здатність до оволодіння новою інформацією, взаємодія її з вже наявними знаннями); мотиваційний (рівень мотиваційних спонукань, що впливають на вибір важливих ціннісних орієнтацій у новому інформаційному середовищі); комунікативний (знання, розуміння, застосування технічних засобів комунікацій в процесі передачі нової інформації); рефлексивний (рівень саморегуляції особистості, пов'язаний з розширенням самосвідомості і самореалізацією в професійній діяльності); технологічний (розуміння принципів роботи і можливостей інформаційних технологій) рівні інформаційно-комунікативної компетентності.
Інформаційно-комунікативна компетентність вченого є головною умовою успішної науково-дослідної діяльності, його входження в наукове співтовариство. Вона проявляється у здатності вченого використовувати отримані за допомогою освіти і навчання навики і уміння створення, збереження і передачі інформації із застосуванням нових технологій і технічних засобів.
Рівень інформаційно-комунікативної компетентності вченого визначається знанням джерел інформаційних ресурсів, необхідних для професійної діяльності, особливостей інформаційних потоків, нових інформаційних технологій, способів взаємодії людини в соціумі; умінням працювати з різними видами інформації; витягувати її з різних джерел; сприймати, розуміти, оцінювати отриману інформацію; конкретними навичками щодо використання комп'ютерних інформаційних технологій.
Рівень інформаційно-комунікативної компетентності вченого залежить від комплексу умов, серед яких найбільш значущу роль грає загальний стан науки та її ІКТ-інфраструктури, а також готовність самих вчених до оволодіння інформаційно-комунікативними технологіями.
Результати обстеження Росстату свідчать, що сфера науки і наукового обслуговування, особливо науково-дослідні установи, відноситься до числа найбільш інформаційно активних секторів національної економіки. Її відрізняє хоча і не стовідсоткове, але більш інтенсивний, ніж у середньому по країні, використання персональних комп'ютерів (ПК), локальних обчислювальних мереж (ЛОМ) та інших сучасних засобів передачі та обробки інформації. Слід зазначити, що електронний розвиток вузівської науки йде більш швидкими темпами, ніж науки в цілому. У порівнянні з іншими групами населення, вчені відрізняються помітно більш високими показниками інформаційної активності. Згідно з даними Фонду "Громадська думка", взимку 2005-2006 рр.. Інтернетом користувалися 21% дорослих росіян, серед москвичів -50% (1), тоді як серед вчених - майже 64%.
У забезпеченні сучасними обчислювальними ресурсами дослідників, що працюють в установах РАН і ряді інших наукових та освітніх організацій, важливу роль грає Міжвідомчий суперкомп'ютерний центр РАН (МСЦ). Це найбільший і найпотужніший суперкомп'ютерний центр у сфері науки та освіти Росії, в 10 разів перевищує по продуктивності інші великі обчислювальні центри.
Разом з тим оснащеність вчених обчислювальною технікою залишає бажати кращого. У загальній складності на 100 вчених, зайнятих у цій галузі, у 2004 р. припадало лише 34 комп'ютери, в тому числі лише 21 ПК, підключений до локальної мережі, і тільки 11 - до Інтернету. Причому, згідно з даними Росстату, тільки в менш ніж половині наукових установ ПК використовують більшість працівників. Значна частка наукових співробітників не має вільного доступу до комп'ютерів на робочому місці, особливо до підключеним до мереж. Виняток становлять викладачі вузів, переважна частина яких має можливість користуватися ПК в інститутах.
Оснащеність комп'ютерами істотно різниться по секторах науки, що добре ілюструється на прикладі Російської академії наук. Якщо в негуманітарних сегменті академічної науки комп'ютери сучасних моделей доступні для 60% вчених, то в гуманітарному - тільки для 46% (3).
Включення ІКТ у професійну діяльність вчених істотно змінює стиль наукової роботи та її результати. Про ступінь інтеграції ІКТ в наукові дослідження свідчать масштаби використання Інтернету в таких видах діяльності, як пошук інформації, збір та аналіз даних, наукові комунікації, здійснення спільних наукових проектів, публікування і поширення отриманих результатів.
ІКТ вносять істотні зміни в контекст і способи проведення наукових досліджень і обнародований їх результатів. З використанням ІКТ пов'язаний якісно новий етап у розвитку сфери науки, який обіцяє підвищення ефективності та посилення інтернаціоналізації наукової діяльності.
Сильні імпульсів зростанню продуктивності діяльності вчених дають наданими ІКТ можливості більш швидкого і ефективного вирішення цілого ряду наукових завдань і прискорення всього циклу підготовки наукових робіт, включаючи збір та аналіз даних, написання текстів на комп'ютері і їх публікацію.
Дослідження зв'язку між використанням ІКТ та наукової продуктивністю російських вчених, здійснене Є.З. Мирський, виявило позитивну кореляцію цих показників. Крім того, незважаючи на скорочення числа наукових статей російських дослідників в базі даних цього інституту, помітно зросла частота їх цитування: з 19047 у 1996 р. до 32176 в 2003р. (4, С.193).
Інформаційно-комунікативні технології все глибше проникають у сферу академічної і вузівської науки та отримують у ній все більш різноманітне застосування. Модернізуючи наукову роботу і наукове співробітництво, вони сприяють підвищенню ефективності наукової діяльності, інтеграції вчених у світове наукове співтовариство, глобалізації науки та інноваційного виробництва, вносячи тим самим помітний внесок у прискорення НТП та підвищення динамізму розвитку суспільства.
Примітки
1. Несбітт Д. мегатренди. - М., ТОВ «Видавництво АСТ», 2003.
2. Індекс готовності регіонів Росії до інформаційного суспільства 2004-2005. - М.: Інститут розвитку інформаційного суспільства, 2005.
3. НГ-наука, 2005, 14 грудня.
4. Мирська Є.З. Сучасні інформаційно-комунікаційні технології як засіб модернізації вітчизняної науки / / Наукознавство. - 2003 - № 3.

Л.М. Бажанова,
СГУ, м. Ставрополь
ПРОБЛЕМА КОНФЛІКТУ У історико-філософський контекст
З моменту появи людини на Землі конфлікт завжди був невід'ємною частиною взаємодії між людьми. У міфах і переказах, ідеях і висловлюваннях філософів, істориків і письменників минулих століть містяться численні і часом глибокі погляди про природу різного роду конфліктів та шляхи їх подолання. Однак тривалий час конфлікт як такий не був об'єктом наукового дослідження.
Саме поняття «конфлікт» в історії філософії виникло не відразу. Протягом багатьох століть філософи розвивали конфліктологічні ідеї в рамках навчань про протиріччя, боротьбу протилежностей, війну і мир.
На думку А.В. Дмитрієва, вітчизняного конфліктологів, вперше до проблеми конфлікту звернулися давньогрецькі філософи (3). Однак, як відзначають А.Я. Анцупов і А.І. Шипілов, перші спроби раціонального осмислення природи конфлікту відносяться ще до VII-VI ст. до н.е. Китайські мислителі того часу вважали, що джерело розвитку всього існуючого - у взаєминах властивих матерії позитивних (Янь) і негативних (Інь) сторін, що знаходяться в постійному протиборстві і призводять до виникнення конфліктів між їх носіями (1, С. 10-11).
В античній філософії феномен конфлікту розглядалося, з одного боку, в онтологічному аспекті (суперечність і єдність явищ, речей і їх сутностей), з іншого, - у практичному (соціальному), головним чином у контексті дослідження збройних зіткнень, війн.
Філософські погляди мілетцев базуються на вченні про протилежності та їх ролі у виникненні та розвитку речей. Так, Анаксимандр стверджував, що речі виникають з «апейрона» - вічного, невизначеного і безмежного матеріального початку, з якого відбуваються протилежності (гаряче і холодне, вологе і сухе). Зародження і розвиток всього відбувається в результаті комбінації даних протилежностей, що породжують стихії, з яких складається все у світі.
Розгляд конфлікту як війни і збройного зіткнення також має своє підтвердження в античних джерелах. Філософ-діалектик Геракліт вважав, що все в світі піддається вічному круговороту і взаємоперетворення, в тому числі і відносини між людьми; в світі все народжується через боротьбу і чвари. Філософ називав війну батьком і царем усього сущого. Конфлікт тут постає як важливе й неодмінна умова розвитку людства і обгрунтовується його позитивна роль у процесі цього розвитку. Надалі Цицерон у праці «Про державу» підкреслює неминучість військових конфліктів.
Ідеї ​​Геракліта про конфлікт і боротьбі як основі всіх речей поділяв інший філософ-матеріаліст Епікур. Однак він мріяв про безконфліктному стані суспільства і вважав, що негативні наслідки постійних зіткнень змусять людство відмовитися від них і жити в постійному світі. Таким чином, мрії про мирне існування суспільства мали перший теоретичний обгрунтування.
На відміну від Геракліта, Платон і Геродот розглядали війну як найбільше зло, незважаючи на те, що в його «ідеальну державу» є воїни, готові вступити у військові дії. Платон мріяв про повернення до безконфліктного суспільству, що існував в період «золотого віку», коли люди любили, поважали один одного і ставилися до всіх доброзичливо (2).
Християнська філософія прагнула довести переваги миру і злагоди перед війною та конфліктами. Однак, починаючи з IV ст., Ідея протиріччя війни християнському вченню ставилася багатьма під сумнів. Так, А. Блаженний і Ф. Аквінський, усвідомлювали неминучість військових зіткнень. Вони розвивали думки про допустимість війни, якщо вона обумовлена ​​«справедливими» намірами: необхідністю захистити країну від ворога.
В епоху Відродження виникали складні та суперечливі оцінки конфліктів. У цей час з різким засудженням соціальних зіткнень і збройних конфліктів виступали такі відомі гуманісти як Т. Мор, Д. Еразм, Ф. Бекон. Ф. Бекон вперше піддав грунтовному теоретичному аналізу причини соціальних конфліктів усередині країни, розглянувши матеріальні, політичні та психологічні умови соціальних заворушень, а також можливі способи їх подолання. Головну причину виникнення таких конфліктів Ф. Бекон бачив у важкому матеріальному положенні народу (2).
У період розквіту новоєвропейської філософії і гуманістичних навчань французьких просвітителів проблема конфлікту була вплетена в контекст роздумів про соціальні протиріччя, зіткнення інтересів і цінностей людини. З відкритою критикою збройних конфліктів і насильства у VIII ст. виступили Д. Дідро, Ш. Монтеск 'є, ЖЖ. Руссо, Вольтер. Вони говорили про можливості прийти до вічного світу і людської гармонії за допомогою ліквідації феодальних устоїв.
З розвитком природознавства вчення про конфлікт перемістилися в природничо площину і знайшли своє вираження, насамперед, в дарвінізм. У концепції Ч. Дарвіна боротьба за існування займала центральне місце. На думку вченого, вона становить природний механізм відбору найбільш сильних і пристосованих особин. Хоча Дарвін не поширював ці ідеї на процеси суспільного розвитку, але його вчення заклало основи для багатьох соціологічних і психологічних теорій конфлікту. Так, широке поширення в XIX-XX ст. отримала теорія соціального дарвінізму, прихильники якої (Г. Спенсер, У. Самнер) пояснювали еволюцію людського суспільства біологічними законами боротьби за існування і природного відбору, вони вважали, що природна агресивність людини неминуче виявляється в різного роду конфліктах (1, С. 13).
Таким чином, Ч. Дарвін і його послідовники теорії підкреслюють провідну роль конфлікту в розвитку природи, людини і суспільства.
На відміну від концепції соціального дарвінізму, класова теорії К. Маркса і Ф. Енгельса вбачає джерело конфлікту в порочному пристрої самого суспільства. У безкласове суспільство немає місця конфліктів. Конфлікт, на їхню думку, - неминуча умова революційної зміни суспільства. Проте насильство на шляху до створення такого суспільства неминуче - тобто шлях до безконфліктного суспільства лежить через конфлікт.
На рубежі XIX-XX ст. все більший вплив на розробку проблематики почала чинити соціологія. Одним із засновників конфліктології як науки є німецький соціолог Г. Зіммель. Він вважав, що конфлікт у суспільстві неминучий. Але якщо, на думку К. Маркса, конфлікт виростає виключно в системі панування - підпорядкування і завжди веде до руйнування або соціальним змінам, то з точки зору Г. Зіммеля, історія культури може бути осмислена як історія конфліктів і примирень, подібностей та відмінностей між людьми і соціальними групами, а боротьба - найбільш важливе з усіх суспільних взаємодій.
У 20-і рр.. XX ст. представники чиказької соціологічної школи поділяли погляди Г. Зіммеля на проблему конфлікту. Вони розглядали конфлікт як найважливіше джерело змін у суспільстві і головний тип соціальної взаємодії (3, С. 15).
Р. Дарендорф, німецький соціолог і філософ, стверджував, що все громадське життя є конфліктом, оскільки вона нестійка і мінлива. У конфлікті знаходиться творче ядро ​​будь-яких співтовариств і можливість свободи.
На початку XX ст. інтерес до проблеми конфлікту зростав, що обумовлювалося існуванням об'єктивної потреби у дослідженні цього явища. Проте вже з 30-х рр.. теоретичний інтерес до конфліктологічної проблематики почав поступово знижуватися.
Події 80 - 90-х рр.. XX ст. Європі і в нашій країні призвели до значних змін у теоретичних підходах до конфліктів. У працях сучасних філософів підкреслюється, що при розгляді проблеми конфлікту необхідно використовувати найважливіші елементи всіх основних теорій, що дозволить зрозуміти специфіку проблеми конфлікту в сучасній науці (5).
Таким чином, традиції накопичення конфликтологических уявлень мають багатовікову історію. Ідеї ​​протиріч, боротьби протилежних начал, конфлікту і злагоди, війни і миру були в центрі багатьох філософських напрямів. Одні філософи приписували конфлікту позитивну роль в житті людини і суспільства, інші - різко негативну. Більшість представників різних епох розглядає конфлікт як невід'ємну частину людського життя, як необхідність. Дійсно, стан конфлікту - природна необхідність, адже його виникнення дає поштовх всіляких змін, перетворень природи, суспільства і людини, тобто є умовою їхнього існування та розвитку.
Примітки
1. Анцупов А.Я., Шипілов А.І. Конфліктологія. - М., 1999. - 551 с.
2. Г.В. Гриненко. Історія філософії - М., 2007. - 688 с.
3. Дмитрієв О.В. Конфліктологія. - М., 2000. - 320 с.
4. Конфлікт як явище соціального світу на сучасній історичній дистанції / / Світ психології. - 2005. - № 2. - С. 16 - 23.
5. Новосельцев В.І. Системна конфліктологія. - Воронеж, 2001. - 176 с.
6. Руткевич М.Н. Соціальний конфлікт: філософський вимір / / Вісник російської академії наук. - 1994. - № 6. - С. 479 - 489.
А.В. Воронцов,
СГУ, Ставрополь
КРИТЕРІЇ НАУКОВОСТІ І ПРОБЛЕМА ЛЕГІТИМАЦІЇ
ЗНАННЯ В ПСИХОЛОГІЇ
У нинішній ситуації постмодерну відбувається поступова відмова від наукоцентрізма на користь як легітимації інших пізнавальних практик, так і збільшення способів легітимації знання, заснованих на якісно інших змістовних критеріях. Додаткову актуальність дана проблема набуває в контексті філософського аналізу специфіки розвитку гуманітарних наук, формування методологій яких знаходилося в тісній залежності від природничо еталона пізнання і пов'язаних з ним натуралістичних програм. Сучасні проблеми філософії науки, що стосуються відносин між наукою і ненаукой, передбачають необхідність дискурсу про критерії, що дозволяють відокремлювати перших від других, тим самим позначаючи специфіку дослідницьких практик та епістемічні статус результатів пізнавальної діяльності.
Загальна проблема визначення наукового знання як відрізняється від інших форм осягнення дійсності вимагало визначення нормативів, за допомогою яких і можна було б провести демаркаційну лінію між науковим і позанаукові. Такими нормативами і стали критерії науковості. В.В. Ільїн виділяє три групи даних нормативів (1): універсальні (формальна несуперечність, причинно-наслідковий зв'язність, досвідчена перевірюваність, раціональність, відтворюваність, інтерсуб'єктивність та ін), історично-минущі нормативи і дисциплінарні критерії. Проте дані нормативи є наслідком існування еталонів пізнання. Ці еталони здатні функціонувати в рамках однієї науки, а вираженням даної ситуації є існування сильно розрізняються дослідних програм.
Психологія - одна з наук, яка існує в ситуації перманентної кризи, що, можливо, і є відображенням протиборства різних еталонів пізнання. Сучасна психологія виявляється фактично розділеної на два табори: прихильників гуманітарної та природничо-психології. Також можна говорити про розділення психологів на дослідників і практиків, а також про співіснування в діяльності останніх різних пізнавальних стратегій. Так, Е.А. Клімов (2) в своїй статті, присвяченій опису сучасного стану психологічної науки, відзначає, що практикуючі психологи виконують дослідження (наприклад, для захисту кандидатських дисертацій), використовуючи та спираючись на вже існуючі і прийняті більшістю наукової спільноти дослідні стандарти, в той же час відкидаючи унікальність тих феноменів, з якими вони стикаються у своїй практичній роботі. Саме тому постає питання про саму потенційної можливості «законної прописки» цих специфічних явищ у психології, яка, напевно, як і інші науки, стикається з проблемою подолання догматичних стандартів. Існування двох еталонів пізнання - гуманітарного та природничого - і зумовлює поділ психологічного спільноти на різні групи.
Прийняття експериментального методу в психологічній науці дозволило придбати їй науковий статус, проте, перші лабораторні експерименти дуже віддалено нагадували сучасні дослідницькі практики, що їх в руслі даного методу, і пов'язано це насамперед, зі збільшенням у пізнавальній практиці значення інтерсуб'єктивності - одного з універсальних критеріїв науковості. Дотримання даним критерієм і народжує той тип анонімного і безособового суб'єкта, який присутній в дослідженні, і той тип дискурсу, за допомогою якого експлікується психічна реальність. Т.В. Корнілова відзначає, що якщо суб'єктивна реальність не може бути спостерігалася, то це не є передумовою для відмови від критерію інтерсуб'єктивності (3).
У багатьох дослідженнях експериментатор елімінується з дослідження - в певному сенсі це і є слідування критерієм інтерсуб'єктивності, реалізацією строго наукового підходу. Це означає, що в процедурі експерименту залишається суб'єкт-маніпулятор, але не суб'єкт-людина. Активність експериментатора при цьому означає функціональний контроль змінної, яка виступає в якості незалежної, планування експерименту та його проведення. Інакше кажучи, експериментатор повинен вести себе так, щоб науковий дискурс міг вільно відображати дійсність, існуючи як би автономно і незалежно від дослідника, являючи собою констатацію «положення справ».
І все ж позиція експериментатора насправді не є такою відстороненої, перш за все через проблеми створення особливого комунікативного простору, в якому і буде проходити експеримент. І якщо в теорії роль експериментатора як організатора дослідження полягає в тому, щоб проведене експериментальне дослідження не могло втратити своєї «чистоти» (тобто задовольняти критеріям об'єктивності в тому вигляді, в якому вони сформульовані в рамках уявлень про них в психологічній науці), то на практиці це означає ігнорування його впливу на ситуацію експериментування: «Приблизно 98% психологів вважають вплив експериментатора серйозною методологічною проблемою, але на ділі про контроль та облік його дбають набагато менше» (4, С. 60).
В експериментальній психології досить велике значення має принцип інваріантності результатів, полягає в тому, що отримані дані можуть відтворюватись і в інших дослідженнях, побудованих аналогічно вже проведеним. На думку В.М. Дружиніна, в основі наукового методу лежить його інваріантність - незалежність від суб'єкта, від об'єкта пізнання, від часу проведеного експерименту. Інакше кажучи, фактичність отриманих даних повинна бути дієва для всіх ситуацій, схожих з експериментальної: "Науковий результат повинен бути інваріантним щодо простору, часу, типу об'єктів і типу суб'єктів дослідження» (4, С. 17). На наш погляд, принцип інваріантності має і інші наслідки. Вплив побічних змінних неможливо повністю виключити, і в зв'язку з цим приймається головне припущення, неприйняття якого може перекреслити всю об'єктивність експериментальної роботи в принципі. Багато експериментальних плани являють собою такі плани, які засновані на «презумпції константності». Зміст даної ідеї найбільш чітко виражений в ігноруванні феномену часу, яке, природно, відкладає свій особливий відбиток на людину, і в ігноруванні інших рис особистості, які можуть бути пов'язані з залежною змінною, що представляє найбільший інтерес для експериментатора.
Затвердження принципу інваріантності, на наш погляд, є наслідком неможливості повного проходження критерієм інтерсуб'єктивності. Таким чином, один з критеріїв науковості даних являє собою єдність декларованого нормативу та практичного допущення.
В.Н. Дружинін виділяє дві специфічні особливості, характерні тільки для експерименту в психології - це наявність інструкції та потенційна можливість зміни об'єкта, його динамічний характер. І, нарешті, ще один важливий феномен, який практично не проговорюється в самому експериментальному дослідженні - це «налаштованість» випробовуваних на експеримент. Інакше кажучи, їх готовність виконувати завдання, які їм пропонуються. У психології експеримент можливий лише тоді, коли випробуваний згоден вступити в експериментальне взаємодія з психологом-експериментатором. В.Н. Дружинін робить висновок про те, що ця ситуація виражає більш загальний методологічний принцип, який говорить про те, що людина виявляє свої людські властивості не інакше як у взаємодії з іншими людьми (4, С. 267). Експериментатори виходять з тієї ж установки, яка лежить в основі біхевіорістского розуміння об'єкта вивчення як спочатку пасивного. Суть її полягає в наступному: випробуваний виконує завдання, які запропонував йому експериментатор, або, інакше кажучи, поведінка психологічної системи є виконавчим.
Ідея експериментування в психології передбачає і безліч інших припущень. Наприклад, припущення, на якому грунтується вся психодіагностика, яка вдається до великих дослідним вибірками, полягає в наступному: анонімні випробовувані є більш відкритими. Примітний такий факт, який має величезне значення для формування «налаштованості» випробовуваних в діагностичній частині експерименту: ті випробувані, які не є анонімними, більш відповідально ставляться до своєї діяльності та результатами (4, С. 64).
Однак проблема існування «налаштованості» досліджуваних, яка має місце в ситуації експериментування, не має на увазі під собою обов'язкової об'єктивності одержуваних даних. Якщо в ситуації практичної допомоги клієнт сам несе відповідальність за говоримое, у дослідженні будь-які висловлювання є матеріалом для подальшої перевірки на їх фікціонность. Саме в цьому проявляється абсолютно протилежне ставлення до настановами щодо довіри, які присутні у експериментатора і практика. Питання про співвідношення об'єктивної реальності з суб'єктивною реальністю просто не на часі в ситуації психологічної практики, так як людина самостійно розкриває свій світ і спосіб свого бачення, одночасно постулюючи його як єдино реальний, даність. Інакше кажучи, людина вже «живе» в певному світі, і питання про дійсну реальності не вирішується самим психологом - він вже є як ситуація готівкового (тут-і-тепер) буття. Самоопису, з якими мають справу психологи-практики, вже є готові онтології світу, в якому існують клієнти. Фактичність реальності вже задана онтологією представленого світу, і в завдання психолога цього напрямку вже не входить чітке встановлення зв'язків між переживанням і дійсністю.
Головна проблема, яка чинить максимальний вплив при вивченні індивідуальних особливостей особистості, - унікальність досліджуваних, яка може виявитися нерелевантна для експериментальної теорії. Тим не менш, вживання тестів, які покликані вимірювати ступінь зміни багатьох психологічних характеристик, є невід'ємним атрибутом експериментального процесу. І якщо спочатку діагностика вирішувала локальні завдання, наприклад, виявлення розумових здібностей або коефіцієнта інтелекту, і прийняті критерії об'єктивності діяли відносно вивчення окремих параметрів, то зміна складності досліджуваних об'єктів не призвело до істотних змін в розумінні критеріїв об'єктивності: «Висунення особистості як об'єкт психологічної діагностики означає, що приймаються ті вимоги, які стали канонічними в цій психологічної дисципліни »(5, С. 31).
Однак поряд з природничо в психології існують і гуманітарні ідеали пізнання. Уявлення про психологію як гуманітарної науці пов'язані з використанням специфічного для гуманітарних наук методу - герменевтики. Відповідно до думки деяких дослідників, різниця між пізнанням природи і гуманітарних пізнанням, може полягати в тому, що «... в гуманітарному пізнанні широко використовуються герменевтичні прийоми дослідження, в природничо пізнанні вони знаходять менш широке застосування» (6, С. 131).
На думку В.М. Дружиніна, перспективи застосування герменевтичного методу (автор вживає словосполучення «роздільна потужність методу») ростуть у міру зростання структурного рівня особистості, перший з яких пов'язаний з фізіологічними особливостями організму, а вищий - з унікальною індивідуальністю людини.
У психології герменевтичний метод у звичайних дослідженнях застосовується мало, і пов'язано це насамперед з повною зміною позиції суб'єкта дослідження - психолога. Високе значення починає набувати досвід і компетентність у разі аналізу одиничного випадку (3). Таким чином, зміна методу пізнання якісно змінює експериментальну схему. У даному випадку набуває значення індивідуальні якості дослідника, сам дослідник втрачає свою анонімність, і його дії підлягають обов'язковій експлікації в ході дослідження.
Мале використання герменевтики як методу дослідження безпосередньо випливає з його особливостей, пов'язаних з тим, що застосування герменевтичного методу неможливо без наявності активного суб'єкта і інтерпретаційної схеми, хто пізнає. Інше значення набуває питання про сумісність дискурсів пізнають суб'єктів, і саме в цьому і полягає відносна «слабкість» герменевтичного методу з точки зору критеріїв об'єктивності. Інакше кажучи, герменевтичний метод не задовольняє вимогу інтерсуб'єктивності: «... проблема сполучення в герменевтична знанні конкретного життєвого досвіду дослідника до вимог наукової достовірності (проблема отримання універсально-значущих висловлювань) в межах герменевтики не вирішена» (4, С. 277).
У методичному відношенні психологічні дослідження близькі соціологічним - насамперед за рахунок частого використання методів математичної статистики, і особливо - кореляційного аналізу. Бесіда в психології (навіть інтерв'ю як більш структурірірованний метод одержання необхідної для суб'єкта інформації) застосовується у психологічних дослідженнях вкрай мало, а якщо і застосовується, то в основному як допоміжний метод. Так, бесіда використовується для виявлення реакції досліджуваних на експеримент, і, відповідно, отримана інформація служить для виявлення артефактів експериментального дослідження. Інакше кажучи, метод, пов'язаний з розуміючою стратегією пізнання і володіє герменевтичних виміром, більшою мірою використовується в процесі легітимації знання, одержуваного експериментальним шляхом.
Головна особливість пізнання людини в ситуації надання йому психологічної допомоги полягає в можливості пізнаваного максимально виразити себе в ситуації «тут і тепер». Проте в цьому випадку зростає значення практичних навичок психолога, що дозволяють йому будувати гіпотези про ті невербалізованних сенсах, які присутні в дискурсі клієнта, і дати йому (клієнту) відчути або показати свої припущення.
Що ж може виступати в якості подібного розмикається фактора, що підвищує об'єктивність проведених досліджень? На наш погляд, подібну функцію, що відкриває несокритость (7) предмета, є значимість, в якій і проявляються, кажучи мовою М. Хайдеггера, ізоляційні властивості екзистує буття. Звернення уваги на цей аспект і створює грунт для застосування герменевтичних прийомів у пізнавальних практиках, які виявляються релевантними в ситуації існування особистісної причетності і зацікавленості людини, що виступає в якості об'єкта пізнання.
Результати експерименту - дані, отримані в ході дослідження, можуть повідомлятися (залежно від ступеня потенційно негативного впливу на учасників дослідження) по закінченні експерименту, і вони представляють собою підсумок процедурних маніпуляцій експериментатора. У цьому випадку експериментатор є експертом, виносять директивні (претендують на роль єдино вірного опису психологічної дійсності) судження. Дискурс у психологічній пізнавальної практиці тісно пов'язаний з позицією підсумкового інтерпретатора - інакше кажучи, дослідника, що робить висновки. У психотерапії діалог є неодмінним атрибутом процесу дослідження життя пацієнта, і питання щодо точного знання ніколи не вирішується незалежно від пацієнта, що виступає в якості об'єкта безпосереднього пізнання для терапевта або консультанта.
В.П. Зінченко і М.К. Мамардашвілі були одними з перших, хто експлікував необхідність переосмислення застосування критеріїв науковості в психології. Перш за все, розуміння психологічної реальності неможливо без самого агента дії і його суджень. І мовна форма опису як би лежить на поверхні методологічного аналізу: «... у досліджуваної реальності є ще й мову в самому широкому сенсі цього слова, і вона жодним чином не дана пізнання поза ним. Цю реальність не можна в чистому вигляді спостерігати окремо від її ж мови ... »(8, С. 111). Збільшення уваги до мови опису психічної дійсності якраз і передбачає використання герменевтичний прийомів в пізнавальній практиці.
Легітимація інших видів пізнавальних практик неможлива без зміни тих критеріїв, які і визначають можливість віднесення знання до сфери наукового. Проте вироблення інших нормативних критеріїв пізнавальної діяльності більшою мірою визначається специфікою відносин комунікантів - учасників дослідницького або консультативного процесу, місце і роль пізнає в даному процесі. А це є вираженням вже епістемологічної проблематики самої пізнавальної ситуації.
Саме в цьому і полягає особливість різного розуміння інтерсуб'єктивності в ситуації використання експериментального і герменевтичного методів. У першому випадку інтерсуб'єктивність розуміється скоріше як монолог трансцендентального суб'єкта, місце якого може зайняти будь-який дослідник, «що стежить» за власної «анонімністю». У другому інтерсуб'єктивність - ситуативний діалог двох людей, заснований на подієвості розуміння.
Перехід до інших змістовним критеріям легітимації консультативного знання, таким чином, виявляється пов'язаним зі зміщенням нормативного поля «істина-оману» до поля "прихованого-несокритость», спочатку володіє герменевтичних виміром. Даний вид знання є прагматичним (9), а даний вид легітимації може бути віднесений до легітимації через результативність.
Питання, яке актуалізується у зв'язку з усім вищесказаним, на наш погляд, можна сформулювати наступним чином: наскільки дійсно правомірно виділення універсальних критеріїв, незмінних в часі, і чи повинні вони пред'являтися до всього психологічному знання? І якщо дані критерії універсальні, то чи можна говорити про те, що можливі кардинальні зміни в дослідницьких практиках в психологічній науці? Питання про подальші шляхи розвитку психології залишаються досить відкритими. Можливо, саме в цьому і полягає маргінальність її положення в загальному просторі природничих і гуманітарних наук.
Примітки
1. Ільїн В.В. Критерії науковості знання. - М., Вища школа, 1989.
2. Клімов О.О. Психологія у ХХІ столітті / / Питання психології. - 2003 .- № 5.
3. Корнілова Т.В. Експериментальна психологія. - М., Аспект Пресс, 2005.
4. Дружинін В.М. Експериментальна психологія. - СПБ., Пітер, 2001.
5. Гуревич К.М., Раєвський А.М. Особистість як об'єкт психологічної діагностики / / Психологічний журнал. - 2001 .- № 5.
6. Кузнєцов В.Г. Герменевтика і гуманітарне пізнання. - М.: Изд-во МГУ, 1991.
7. Гадамер Г.-Г. Істина і метод. - М., Прогрес, 1988.
8. Зінченко В.П., Мамардашвілі М.К. Про об'єктивному методі в психології / / Питання філософії. - 1977. - № 7.
9. Ліотар Ж.-Ф. Стан постмодерну. - М., Інст-т експериментальної соціології; СПб., Алетейя, 1998.
В.В. Дулін,
ПДТУ, П'ятигорськ
Ф.Ф. КОРОЛЬОВ ЯК ІСТОРИК ПЕДАГОГІКИ
Федір Пилипович Корольов (1898 - 1971) - видатний історик і теоретик радянської педагогіки, дійсний член АПН СРСР, член Президії Академії, доктор педагогічних наук, професор.
Після Великої Жовтневої соціалістичної революції Ф.Ф. Корольов брав активну участь у встановленні та організації радянської влади в Білорусі, був командиром батальйону Червоної Армії. Педагогічну діяльність Ф.Ф. Корольов почав учителем у м. Новозибков (1925). У 1927 р. Брянським губкомом ВКП (б) він був відряджений на навчання на Вищі науково-педагогічні курси при 2 МДУ. Після закінчення курсів викладав у Центральному інституті підвищення кваліфікації педагогів, Академії комуністичного виховання ім. М.К. Крупської, механіко - машинобудівному інституті ім. Баумана, працював в Центральному науково-дослідному інституті деткомдвіженія при ЦК ВЛКСМ, був членом Державної Вченої Ради (ГУС).
З 1948 р. Ф.Ф. Корольов працював в Академії педагогічних наук старшим науковим співробітником, потім директором НДІ теорії та історії педагогіки. Більше 20 років учений працював у журналі «Радянська педагогіка» на посадах завідувача відділу, головного редактора. За безпосередньої участі Ф.Ф. Корольова були підготовлені і видані в якості додатків до журналу «Радянська педагогіка» вибрані твори К.Д. Ушинського, А.І. Герцена, Н.І. Пирогова, П.Ф. Лесгафта, А.С. Макаренка та ін У 50-60-і рр.. він почав серйозно займатися питаннями історії педагогіки, розуміючи, що від їх всебічного вивчення залежить правильне розуміння й вирішення багатьох актуальних питань розвитку педагогіки.
Ф.Ф. Корольов брав активну участь у виданні Педагогічного словника, автором багатьох статей з історії педагогіки у Великій радянській енциклопедії, брав участь у підготовці фундаментального багатотомного праці «Історія народної освіти та педагогічної думки народів СРСР», «Нарисів з історії шкільної педагогічної науки в СРСР (1917-1941 рр..) (1, С.8). У 1927 р. вийшла перша книга Ф.Ф. Корольова, написана у співавторстві з Л.Є. Раскін, «Сільському вчителеві». У ній були представлені матеріали губернських курсів з підвищення кваліфікації працівників опорних шкіл 1-го ступеня, розглядалися питання народної освіти, теоретичні основи педагогічного процесу й аналіз нового варіанту програм Гуса. У 1930 р. вийшла нова робота в співавторстві з Л.Є. Раскін «Виховні завдання школи». Розуміючи всю складність і багатогранність процесу виховання, Ф.Ф. Корольов писав: «Школа в галузі виховання - дуже важлива ланка, на її плечі має лягти чимала частка виховних завдань. Вона повинна на всіх своїх щаблях докорінно переглянути свою роботу під кутом зору завдань комуністичного виховання »(2, С.7). У цей період вчений виступив з критикою теорії «відмирання школи». У роботі «Проти антиленінський теорії« відмирання школи »» (1932) він розкрив методологічну та політичну сутність цієї теорії, переконливо показавши причини і наслідки шкідливого впливу даної теорії на розробку проблем педагогіки.
У післявоєнний період Ф.Ф. Корольовим були опубліковані ряд монографій з питань розвитку радянської школи і педагогічної науки: «Нариси з історії радянської школи і педагогіки (1917-1920)» (1958), «Радянська школа в період соціалістичної індустріалізації» (1959), «Нариси з історії радянської школи та педагогіки (1921-1931) », написані у співавторстві з Т.Д. Корнєйчик і З.І. Равкіна (1961). У першій монографії висвітлювався корінний перелом у галузі народної освіти після Великої Жовтневої соціалістичної революції, показана боротьба трудящих мас за нову трудову школу, розглядалися питання перетворення школи, забезпечення і методи виховання і навчання підростаючого покоління. Учений писав у введенні: «неприпустимо ні покращувати, ні погіршувати історію радянської школи, потрібно зображати її такою, якою вона була насправді» (3, С.4). При аналізі й характеристиці фактів, подій і явищ з життя школи розглянутого періоду Ф.Ф. Корольов ставив завдання показати революційний перехід від старого, буржуазно-помещечьего виховання до нового, комуністичного виховання в гострої класової боротьби. Він піддав глибокому аналізу факти, документи з історії школи та педагогіки, дав їм принципово нове трактування, показав своєрідність форм створення нової радянської системи освіти, особливості реалізації на місцях декрету про єдину трудову школу, дав перший систематичний виклад основних питань розвитку радянської педагогіки в 20 - і рр..
Дослідженню витоків актуальних педагогічних проблем присвячена монографія «Радянська школа в період соціалістичної індустріалізації». У цій праці була дано наукове пояснення розвитку школи в період 1926-1930 рр.. «Підготовка підростаючого покоління до життя, до корисної праці, виховання у молоді глибокої поваги до принципів соціалістичного суспільства стає головним завданням школи», - писав учений (4, С.3). Книга «Нариси з історії радянської школи і педагогіки (1921-1931)» є продовженням досліджень автора з історії педагогіки і висвітлює подальший розвиток школи і педагогічної науки по соціалістичному шляху, кардинальні проблеми становлення освіти та методів викладання, проблеми соціального і морального виховання.
У 50-60-х рр.. Ф.Ф. Корольов, маючи великий практичний досвід у дослідженнях з історії педагогіки, займався розробкою методологічних і теоретичних основ педагогічної науки. Серед них відзначимо наступні: соціальна сутність виховання, взаємозв'язок розвитку і виховання, середа, спадковість і виховання, соціальні та біологічні фактори формування особистості, колектив і особистість і ін У цей період були опубліковані статті в журналі «Радянська педагогіка» «Деякі теоретичні проблеми радянської педагогіки »(1959),« Основні напрями методологічних досліджень у галузі педагогіки »(1969), в яких розглянуто предмет педагогіки, мета і сутність виховання, всебічний розвиток особистості. У ці роки було видано монографію «Загальні основи педагогіки». Керівником авторського колективу був Ф.Ф. Корольов. Задум книги полягав у тому, щоб розглянути педагогіку як науку цілісно. У зв'язку з цим у ній виділено проблеми виникнення і розвитку педагогічної теорії, її основні поняття, місце педагогіки серед інших наук та їх взаємозв'язок, методи педагогічних досліджень.
Ф.Ф. Корольов є одним з небагатьох вчених-істориків педагогіки, які розкрили зв'язки і відносини між освітою і економічним розвитком суспільства. У статті «Народне господарство і народну освіту в СРСР» (1961) він писав: «Між народним господарством і народним освітою існує найтісніший глибока і всебічна зв'язок. Об'єктивною основою її складає те, що виробництво, засноване на машинній техніці, не може успішно розвиватися без певного рівня загального та спеціального освіти в даній країні, а масове поширення освіти немислимо без відомого рівня розвитку економіки »(5, С.3).
Велику увагу вчений приділяв вкладом В.І. Леніна в розвиток педагогічної науки, в справу народної освіти і виховання. Його статті «Творчий розвиток Леніним марксистської теорії з питань освіти, школи і виховання (дожовтневий період)» (1968), «В.І. Ленін і культурна революція »(1960),« В.І. Ленін і педагогіка »(1967),« Ленінська концепція культурної революції »(1968) свідчать про глибоке вивчення та аналізі ленінського спадщини в галузі педагогіки. Підсумком цієї роботи стало монографічне дослідження «В.І. Ленін і педагогіка »(1971). Зробивши спробу цілісного і систематичного викладу філософських і соціально-педагогічних досліджень В.І. Леніна в галузі загальної і шкільної педагогіки, Ф.Ф. Корольов переконливо показав, що ці погляди мають не національно-особливе, не тільки наше радянське, але й міжнародне, інтернаціональне значення, що вони визначали і продовжують визначати весь процес становлення і розвитку педагогічної науки (див.: 1, С.17).
Важливе місце в працях Ф.Ф. Королева відводиться історії розвитку педагогічної науки. Ф.Ф. Корольов одним з перших радянських педагогів пов'язав теоретичну розробку проблем виховання з практичними завданнями, обгрунтовуючи нерозривний зв'язок теорії виховання всебічно розвиненої особистості з навчально-виховним процесом школи. Вивчення науково-педагогічної спадщини Ф.Ф. Королева сприяє вирішенню актуальних завдань, що стоять перед школою і педагогічною наукою на сучасному етапі.
Примітки
1. Науковий архів РАВ, ф.105, Л.8, 17.
2. Корольов Ф.Ф. Виховні завдання школи. - М., Молода гвардія, 1930.
3. Корольов Ф.Ф. Нариси з історії радянської школи і педагогіки (1917-1920). - М., 1958.
4. Корольов Ф.Ф. Радянська школа в період соціалістичної індустріалізації. - М., 1959.
5. Корольов Ф.Ф. Народне господарство і народну освіту в СРСР. - М., Знання, 1961.
Н.А. Канц,
СГАУ, м. Ставрополь
ТРАНСФОРМАЦІЯ Концепт «ЗДОРОВ'Я»
У філософському дискурсі
Здоров'я є найважливішу цінність не тільки для самої людини, але і для соціуму в цілому. Тому суспільство вкрай зацікавлене у збереженні і зміцненні здоров'я підростаючого покоління - це проявляється як соціальне замовлення на виховання здорового громадянина. Все це вимагає, перш за все, нового мислення, а точніше - нової свідомості, тобто перебудови поглядів на проблему здоров'я людини, адже, в першу чергу, його здоров'я, будучи однією з сутнісних характеристик людини, визначає ступінь життєздатності, стійкості організму, можливість реалізувати свої біологічні та соціальні функції. Роботи міждисциплінарного характеру, що з'явилися в останні десятиліття, свідчать про підвищення наукового інтересу до різноманітних проявів здоров'я в життєдіяльності людини. Разом з тим процес пізнання в цілому, незважаючи на специфіку дослідницьких методів і джерел інформації, використовує переважно медико-біологічний підхід до вивчення здоров'я, тобто підхід, орієнтований на хворобу. Хоча формально вони спрямовані на з'ясування кореляційних залежностей між зафіксованим медичним способом випадками хвороб та окремими факторами соціального життя, характеристиками соціального статусу і способу життя людини. Але, незважаючи на велику цінність, що надається здоров'ю, поняття «здоров'я» з давніх пір не мало конкретного наукового визначення. І в даний час існують різні підходи до його визначення.
У статуті Всесвітньої Організації Охорони Здоров'я записано, що здоров'я є не тільки відсутність хвороб і фізичних дефектів, але стан повного соціального і духовного благополуччя. У відповідному томі 2-го видання Великої медичної енциклопедії воно визначається як стан організму людини, коли функції всіх його органів і систем урівноважені з зовнішнім середовищем і відсутні будь-то хворобливі зміни. В основу даного визначення покладено категорія стану здоров'я, яке оцінюється за трьома ознаками: соматичному, соціальному та особистісному. Здоров'я людини є не тільки медико-біологічної, але, перш за все, соціальною категорією, яка визначається в кінцевому рахунку природою і характером суспільних відносин, соціальними умовами і факторами, залежними від способу суспільного виробництва.
Для філософського ж розгляду здоров'я важливо розуміти, що воно відображає необхідність, що випливає із сутності явищ, а хвороба - це випадковість, яка не має загального характеру. Ми вважаємо, що здоров'я і хвороба не співвідносяться між собою за принципом дихотомії: або є, або немає; або людина здорова, або хворий. Здоров'я постає у вигляді життєвого континууму, на якому воно присутнє завжди, хоча і в різній кількості. Навіть у тяжкохворого є якесь кількість здоров'я, хоча його дуже мало.
Н.В. Яковлєва виділяє кілька підходів до визначення здоров'я, що простежуються в прикладних дослідженнях. Одним з них є підхід «від протилежного», в якому здоров'я розглядається як відсутність хвороби. У рамках цього підходу здійснюються дослідження в медичній психології та психології особистості, особливо виконані медиками. Природно, такий розгляд феномена «здоров'я» не може бути вичерпним. Другий підхід характеризується Н.В. Яковлевої як комплексно-аналітичний. У даному випадку при вивченні здоров'я шляхом підрахунку кореляційних зв'язків виділяються окремі фактори, що впливають на здоров'я. Потім аналізується частота зустрічальності даного чинника в життєвому середовищі конкретної людини і на підставі цього робиться висновок про його здоров'я. Автор вказує на наступні мінуси такого підходу: можливість недостатності конкретного фактора для висновку про здоров'я людини; відсутність єдиного абстрактного еталона здоров'я як суми набору факторів; відсутність єдиної кількісної вираженості окремого ознаки, що характеризує здоров'я людини (1, С. 81).
Здоров'я має розглядатись як інтегративна характеристика особистості, що охоплює як її внутрішній світ, так і всі своєрідність взаємин з оточенням і включає в себе фізичний, психічний, соціальний і духовний аспекти; як стан рівноваги, балансу між адаптаційними можливостями людини і постійно мінливими умовами середовища. Причому, його не слід розглядати як самоціль, воно є лише засобом для найбільш повної реалізації життєвого потенціалу людини.
Саме сьогодні необхідно філософське осмислення феномену «здоров'я», оскільки закріплення за ним філософського статусу дозволить використовувати його як інструмент не тільки по відношенню до індивіда, але і до окремих груп людей, соціальним верствам, суспільству в цілому, до всієї природи. Ми вважаємо, що здоров'я - це сутнісна характеристика людини, в якій самоцінність і духовність утворюють органічну єдність. Системне якість здоров'я створюється взаємними зв'язками і детермінантами фізичного, духовного і соціального.
Примітки
1. Мартинова Н.М. Критичний аналіз методології вивчення та оцінки здоров'я людини (досвід постановки філософської проблеми) / / Філософські науки. - 1991. - № 2.
П.О. Климова,
СГУ, м. Ставрополь
ПЕРЕДУМОВИ АКТИВІЗАЦІЇ ФЕНОМЕНА паранаук
В СУЧАСНІЙ КУЛЬТУРІ

Феномен паранауки відносять до області позанаукового знання, що об'єднує крім названого нами поняття і такі культурні освіти, як псевдонаука, антинауки, квазінаукове міфотворчість та інші, а також функціонування релігії та мистецтва як різних в порівнянні з наукою сфер пізнання світу. При підході, який в цілому розглядає сукупність позанаукового знання, ми можемо відзначити невизначеність меж і критеріїв явищ його складових, а також часто неадекватне виявлення передумов, що визначають заняття ними тій чи іншій позиції в культурі. На наш погляд, найбільш продуктивним у цьому випадку буде спроба диференційованого підходу при розгляді такого явища, як паранаука.
У вузькому значенні, що є найбільш певним (1, С.197), паранаука об'єднує такі дисципліни як астрологія, алхімія, геомантія, хіромантія, нумерологія, які часто позиціонуються як окультні науки, спектр оцінки яких змінюється зі зміною культурно-історичної ситуації. На нашу думку, паранаука виступає як форма аксіологічного та прагматичного знання, що характеризується синкретичним єдністю натурфілософських і технологічних уявлень, багато в чому загальних для всіх парадісціплін, що фіксуються за допомогою певного символічного мови опису. У європейській традиції зі становленням проекту науки Нового часу ці явища були віднесені до забобонів і пішли на периферію знання, тому що не вписувалися в рамки механістичної парадигми науки, що отримала права привілейованого дискурсу, в рамках якого єдино можливим стає продукування істини. У сучасній культурі ми бачимо знову спалахнув інтерес до цього феномена. Передумови даній ситуації можна визначити через аналіз змінених ціннісних установок культури, риси якої найчастіше осмислюються в понятті постмодерну.
Теоретики постмодерністської культури характеризують сучасний стан різким зростанням культурного і соціального різноманіття, плюралізмом різних типів знання, зростанням внутрішньої свободи людини. У постмодерністському контексті всі знання розглядається як культурний артефакт, розширюється спектр ціннісно значущого і суб'єктивного. Потрібно відзначити, що в постмодернізмі піддається переосмисленню поняття об'єктивної істини. Так, моністичний модель знання, заснована на класичній раціональності науки, виводить аксіологічні та суб'єктивні критерії за межі розгляду, стрімко замінюється плюралістичної. Принцип плюралізму розуміється не як готовність до одночасного застосування різних типів аналізу або як визнання взаємовиключних висновків, а як можливість переходити від одного типу інтерпретації об'єкта до іншого. Таким чином, істина вже більше не є формою відповідності ідеї з реальним об'єктом, а тлумачиться як опис способів діяльності з ним. Оскільки таких способів може бути багато, можливий і плюралізм істин, тобто виключається монополія на істину, виявляється зв'язок істини з інтересами людей. Поняття «об'єктивна істина» найчастіше зберігає абстрактно-регулятивне значення в суспільній свідомості, але практично істинність виявляється у взаємодії контекстів різних типів мислення, діяльності та комунікацій (2).
У постмодернізмі антідогматізм виражається не тільки в розумінні того, що істина функціональний і ціннісний, а й у визнанні рівноправності різних видів дискурсу і різних текстів. Постмодернізм уникає зухвало різкого негативного ставлення до релігії, до різних культур, не освоїло досягнення Заходу, до сільського укладу життя і т. д. Крім того, постмодерністська думка взагалі відмовляється від вибудовування всіх явищ по одній лінії: від «неправильного» до «правильного» , від «відсталого» до «передового» («модерному»). У зв'язку з чим підвищується інтерес до спадщини минулих століть, яке не тільки піддається рефлексії, а й окремими своїми елементами впроваджується в сучасну культуру і починає функціонувати вже в якості її інтегрованої частини. У цьому ж сенсі активізується і все не європейське, тому що якщо епоха модерніті розглядалася як домінування європейської культури, то постмодерн осмислюється як втрата заходом своєї привілейованої позиції.
Функції науки в цих умовах теж істотно змінюються (3). Вона має право на існування тільки як «денотативної ігри», де істина є тільки одним з внутрішніх правил цієї гри. Жан-Франсуа Ліотар (4), який займався проблемами наукового знання в постмодерній культурі, інтерпретує сучасну науку з точки зору лінгвістичної філософії, розуміючи її як певний вид розповіді, мовної гри. Філософ діагностує розпад єдності знання, яке підтримувалося метанарратівамі. Постмодернізм визначається Ліотаром як недовіра до метаповествованіям, які розсипаються на безліч самостійних мовних елементів, які втрачають свою легітимують роль. Таким чином, якщо класичне знання передбачало лише один тип мовної гри, що характеризується такими основними цінностями, як істина, об'єктивність, то постнекласична наука визначається ціннісним плюралізмом мовних ігор, невизначеністю, неповнотою, неверіфіціруемостью, парадоксальністю. Згідно Ліотар, Постмодерністське наука не перешкоджає появі великої кількості малих наративів, є нестабільною і відкритою системою, де пошук нового знання здійснюється через введення нових правил гри. У зв'язку з цим і виявляють увагу до принципів паранауки, яка в контексті культури отримує право на рівноправне співіснування поряд з іншими феноменами культури, в тому числі і право вести діалог з ними.
Крім зміни соціально-культурної ситуації, на активізацію паранауки впливає також і ситуація зі зміною самих форм внутрінаучних рефлексії, породжуваних внутрішніми закономірностями розвитку наукового знання, що найбільш глибоко торкнулося характер природничо-наукового знання, власне що був законодавцем норм у науці. У цьому контексті необхідно говорити про пошук нового статусу раціональності. Необхідність же такого пошуку полягає в усвідомленні того факту, що класична наукова раціональність не в змозі адекватно відповідати новій науковій картині світу. Орієнтація на об'єктивізм, що прагне елімінувати всі чуттєві та аксіологічні критерії з пізнання, була піддана перегляду і критику в некласичному, а потім і в постнекласичній типі наукової раціональності (5).
Відкриття та досягнення науки XIX-XX ст. (Теорія відносності квантова механіка та ін) виявили суперечливу природу реальності і неможливість її опису за допомогою методології класичної парадигми. У зв'язку з цим з'явилися нові методологічні установки (методи кібернетики, системного підходу та ін) і принципи («принципи відкритості та саморегуляції складних систем»), які пропонують якісно інші способи інтерпретації дійсності, розуміння її принципової нелінійності. Філософське усвідомлення і осмислення цієї ситуації нестійкості, цього стану «наукової смути», коли немає чіткої єдиної основи знання, здійснювалося і здійснюється філософією постмодернізму. Як зазначає Н. С. Автономова (6), з точки зору шуканої нової раціональності немає нічого граничного ні в області емпіричного, так як емпіричні факти теоретично навантажені, ні в області раціонально теоретичного, так як саме поняття раціональності залежить і від міровоззреніческіх і культурних передумов , немає нічого нейтрального, немає нічого зовсім незначного, тому що все залежить від контексту осмислення, немає нічого чистого, немає нічого раз і назавжди досягнутого, немає нічого раз і назавжди гарантованого.
Пошуки нової раціональності призвели до переосмислення проблеми взаємовідношення раціонального та ірраціонального, з критеріями останнього зв'язуються принципи паранаукових дисциплін. Як зазначає В. М. Порус, повернення інтересу до принципів паранаук спостерігається ще в романтичному образі науки. Романтизм виступив як реакція на кризу гранично раціоналістичних установок, для нього характерно прагнення вирвати людину з жорстко детермінованих схем дійсності, повернути втрачену цілісність людини з природою. Романтики звернулися до чуттєвого світу індивідуальної особистості, елімінованої об'єктивізмом науки, виступили за справжнє людське науку - науку про «загальної і вічного життя одушевленої Всесвіту, з якою людина злитий у безпосередню єдність споглядання і почуття» (7, С.24). Романтики відчували явну недостатність і ущербність наукової раціональності, не виступаючи проти розумності, оскільки розум притаманний природі як «єдиного одухотворенному організму», розширювали підстави раціонального, вводячи в нього символічний і духовний (містичний) досвід, тим самим роблячи затребуваними ті натурфілософські уявлення, які є підставою пізнання світу в паранаук. На думку В. Н. Порус, це спроба розширеного розуміння раціональності, при «якому сфера інтелекту і досвіду як би вбирає в себе сферу містичного переживання, почуття» (7, С.53).
Подолання об'єктного мислення, який бачить у навколишньому світі, природі лише пасивний пізнаваний об'єкт для технологічних маніпуляцій, має важливе значення в намітилася в рамках складного типу постнекласичної раціональності екологізації природознавства: кордон між суб'єктом і об'єктом стає умовною, людина і природа отримують ціннісний сенс у системі взаємозалежності один від одного. У зв'язку з цим актуальними стають натурфілософські уявлення, що є філософською основою паранаукових дисциплін. За справедливим зауваженням П. П. Гайденко, «від наукової раціональності, зрозумілої як техніка оволодіння природою, необхідно знову звернутися до розуму - як до тієї вищої людської здатності, яка дозволяє розуміти - розуміти смислову зв'язок не тільки людських дій і душевних рухів, але і явищ природи, взятих в їх цілісності, в їх єдності: в їх живого зв'язку. А це передбачає пожвавлення інтересу до філософії природи - до натурфілософії »(9, С. 25). Нові критерії раціональності стають вразливими стосовно до окультних наук, як це було в XVI і XVII століттях, а також у романтичному образі науки. Але тепер вони надають науці не імпульс до практичної спрямованості, провокують не активізм і прагматизм знання, а скоріше навпаки, споглядальність і самозаглибленість, турботу про самовдосконалення, про духовну єдність з природою і космосом (10), у сприйнятті останнього при цьому активізуються органістіческой тенденції.
Все це актуалізує застосування розуміють методик в природничо дисциплінах, що забезпечують орієнтацію на ціннісні та смислові параметри пізнання. Розширюється об'єктна сфера науки, що пов'язано з вивченням человекоразмерних систем. Постнекласична раціональність має когнітивно-ціннісну ориетации на пізнання феномену життя і людини, що викликано посиленням уваги до значущості всієї сукупності гносеологічних, комунікативних процесів суб'єкта пізнає. Раціоналізація повинна базуватися на інших цінностях і методиках, які зачіпають гуманістичні цінності. Діалог ціннісних установок гуманітарного та природничого знання багато в чому визначає розбіжності, пов'язані з визначенням статусу паранауки як з боку офіційної науки, так і всередині спільноти тих, хто реально практикує різні парадісціпліни, ніж обумовлюється наявність різних шкіл і течій навіть у рамках конкретної парадісціпліни. Характеризуючи природничонауковий ідеал наукового пізнання, який зазнає найбільш істотні зміни за всю історію свого існування, А.В. Кезіна відзначає такі основні його особливості, як антіфундаменталізація, що призводить до зниження статусу обгрунтування як нормативу науковості; плюралізації, що демонструє різноманіття та ефективність інших ідеалів; екстерналізація, що виявляє пріоритет впливу соціокультурних факторів на стандарти наукової діяльності.
Дослідник показує, що комплекс парадісціплін відповідає зовнішнім чином цьому новому складаються ідеали науковості, одночасно підкреслюючи, що паранаук властива та міра невизначеності, яка характерна для всіх соціогуманітарних дисциплін (11). Власне самі паранаукові дисципліни, актуалізуються сучасної західної культурою, переживають свій розквіт не тільки як суто прикладне знання, але піддають свою практику саморефлексії, про що свідчить велика кількість не тільки популярної літератури, орієнтованої на уми масового читача, а й спроби аналізу паранаукових дисциплін у контексті вивчення внутрішніх принципів, протиріч, історичного ракурсу цього своєрідного типу знання, безумовно не задовольняє нормативам науки (природознавства) в новоєвропейському сенсі цього слова і є своєрідною спробою інтерпретації світу, що має великий вплив в сфері проблематики життєвого світу людини.
Останнє пов'язано з тим, що особливий вплив паранауки на буденна свідомість викликано екзистенційними передумовами. Розглядаючи сучасну екзистенціальну ситуацію, Е. Гідденс характеризує її регулярними зрушеннями у свідомості, де людині все важче виявляється зберегти якийсь певний стиль життя, він постійно перебуває у сфері ризику, причому у фатальні моменти для нього краще виявляється вибрати повернення до більш традиційних авторитетів, які доставляють не стільки великий ступінь довіри, скільки більшу ступінь морального задоволення (12). У ситуації вибору людина найчастіше звертається до посередництва астрології, нумерології або хіромантії, тим самим паранаукові подання входять інтегрованою частиною у світогляд особистості, здебільшого характеризується еклектичністю. Образність, символічність, прагматична спрямованість паранауки на реалізацію стратегій конкретної людини актуалізують і її проникнення в масову культуру, так само виступає в ролі чинника підвищує популярність паранауки.
Таким чином, активізований соціально-культурними, внутрінаучнимі і екзистенційними передумовами феномен паранауки прагне зайняти свою нішу в культурі, причому не тільки як феномен масової культури, але і в якості деякої (висловлюючись словами Е. Гідденс) експертної системи, свідомо культивує і просуває свій тип знання, що і породжує різноманітний спектр оцінок даного явища.
Примітки
1.Касавін І.Т. Паранаука / / Нова філософська енциклопедія: В 4 т. - М., 2001. - Т.3.
2.Маркова Л.А. Наука і релігія: проблеми кордону. - СПб, 2000. - 256 с.
3.См.: Маркова Л.А. Кінець століття - кінець науки? - М., 1992. - 136 с.; Проблема ціннісного статусу науки на рубежі XXI. - СПб, 1999. - 280 с.;
4. Ліотар Ж-Ф. Стан постмодерну. - СПб., 1998.
5. Див: Стьопін В.С. Теоретичне знання. - М., 2000; Сергодеева Є.А. Наукова раціональність в контексті філософії і культури. - Ставрополь, 1999.
6.Автономова Н.С. Розум, розум, раціональність. - М., 1988.
7.Порус В.М. Альтернативи наукового розуму (До аналізу романтичної та натурфілософські критики класичної науки) / / Альтернативні світи знання. - СПб, 2000. - С.13 - 62.
9. Гайденко П.П. Наукова раціональність і філософський розум. - М., 2003.
10. Візгін В.П. Наука, релігія і езотерична традиція / / Дискурси езотерики. - М., 2001. - С.79 - 99.
11.Кезін А.В. Ідеали науковості та паранаука / / Наукові та позанаукові форми мислення. - М., 1996.
12. Anthony Giddens. Fate, Risk and Security. In: A. Giddens. Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age. Cambridge: Polity Press, 1991, p.109-143.
Є.В. Саприкіна,
СГУ, м. Ставрополь
КОМУНІКАТИВНА ПРИРОДА ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ
Однією з особливостей сучасної культури є "обнаучуванням» життєвого світу людини. Наука, звільнившись від філософської традиції, повинна була усунутися від вирішення життєвих проблем, але ставши самостійною, вона впливає на життя в незмірно більшому масштабі, ніж раніше. По суті наука впроваджується в ту сферу людської діяльності, яка перебувала завжди у відомстві гуманітарної культури, яка в даний час втрачає колишню роль у формуванні людини.
Свого часу конфронтація науки та гуманітарного знання була вирішена шляхом визначення для кожного своєї предметної області дослідження і методології. Вважалося, що наука не займається життєвими проблемами, так як її засобами вони не вирішуються. Етичні, ціннісні судження грунтуються не на фактах, а на ідеалах, нормах та інших вищих цінностях, які, не будучи чимось реальним, спостережуваним, заперечують існуюче, фактична як недосконале і потребує поліпшення. Наука, спираючись на фактичне, не може оцінити належне, і навпаки, гуманітарне знання, орієнтуючись на загальнолюдські цінності, не може керуватися емпіричної істиною.
Проте колишня демаркація науки та гуманітарного знання, як показала історія, є хиткою і порушували. Техніка і наука все активніше впроваджуються в сферу, в якій привілейоване живе і діє людина на основі духовних цінностей, цілей і мотивів. Виходи з ситуації, творча інтелігенція та науковці пропонують різні. Гуманітарії бачать вихід у гуманітаризації наукового знання, покликаної наповнити його абстрактні схеми кров'ю і плоттю людських переживань. Вчені ж завжди боролися за об'єктивність наукового знання, прагнули захистити пізнання від особистісних уподобань, ціннісних переваг. Така боротьба нерідко призводила до відриву від загальнолюдських цінностей та фундаментальних інтересів. Однак визначення науки як нейтральної в ціннісному відношенні кошти не збігається з практикою «обнаучуванням» всіх сфер життєдіяльності людини. Вибір ідеалів, цінностей, норм і традицій духовної культури, історично завойованої людством, замінюється теорією раціональних рішень, розпорядчої діяти людині на основі аналізу можливостей, що представляються наукою і технікою. Наука і техніка, проникаючи у вирішення смисложиттєвих проблем, просто знімає, переформулює ці проблеми, але тим самим вони обмежують сферу свободи і духовних цінностей, і отже, не залишаються нейтральними по відношенню до життя.
Історія показала, що подолання конфронтації природничих і гуманітарних наук не може здійснитися шляхом простої демаркації. Слід відмовитися від їх протиставлення на користь їхнього діалогу і пошуків механізмів їх взаємодії. Виконання цього завдання повинна взяти на себе філософія.
Вирішення проблеми співвідношення гуманітарного та науково-технічного знання диктується не тільки необхідністю відстояти смисложиттєвий значення гуманітарної культури, а й тим, що сама наука опинилася в стані глибокої кризи. Криза, з яким зіткнулася сучасна наука, викликаний не просто появою нез'ясовних явищ і процесів, а пов'язаний зі зростанням негативних наслідків впровадження наукових моделей у людську життєдіяльність. Це виснаження природних ресурсів, забруднення навколишнього середовища.
Аналогічним чином заміна традиційних форм інтеграції людей соціальними структурами, побудованими для раціонального виробництва та споживання, планування і управління життям, виходячи з техніко-економічних можливостей, стали причинами спотворення внутрішньої душевної природи людини. Саме ці обставини ставлять перед філософією завдання критичного аналізу односторонніх тенденцій науково-технічного розвитку та пошуку нових орієнтацій, що сприяють з'єднанню науки з життєвими цінностями. Критичний аналіз передумов з точки зору досвіду, що розкриває як негативні, так і позитивні експлікації їх у науці і техніці, є щось інше, як спроба зробити можливим їх обговорення і вибір надбанням широкої громадськості, привернути увагу до необхідності діалогу гуманітаріїв і вчених, фахівців і профанів . Тільки в цьому випадку буде мати місце ефективна комунікація та взаєморозуміння людей.
Зокрема Б.В. Марков переконаний, що проблема співвідношення гуманітарного та природничого знання сформульована неправильно (1). Насправді має місце не боротьба двох світів, а різних способів опису. Будь-який тип раціональності виражений у мові та опосередкований процесом комунікації. Це дозволяє здійснити на основі комунікативного досвіду сучасну трансформацію в розумінні філософії. Її завданням є переведення традиційних питань про умови можливості пізнання, оцінки, справедливості в питання про умови можливості комунікації, розуміння, консенсусу суб'єктів соціального світу. Як вчені, так і гуманітарії, є учасниками соціокультурного життєвого світу, дотримуються тих чи інших уподобань та інтересів, поділяють загальнолюдські цінності, які орієнтують пізнавальний процес. Ці дотеоретіческіе посилки повинні бути сформульовані, проаналізовано та виявлено. Роль філософії полягає в критичній рефлексії, спрямованої на вивчення історичного досвіду з урахуванням як позитивних, так і негативних наслідків прийняття тих чи інших культурних орієнтацій.
Філософ з «великого мислителя», винаходить рецепти життя за письмовим столом, перетворюється на активного учасника комунікації. Він повинен усвідомити себе учасником спілкування та дискусій з приводу як цілі, так і коштів культурних перетворень. Перебуваючи в загальному полі комунікації, філософ засвоює поняття, значення яких виявляється на громадському форумі думок. Своєрідність його позиції полягає у виявленні загальних «правил гри», яким підкоряються прихильники різних точок зору. Це створює умови для критичної рефлексії і контроль над тими комунікативними структурами, за якими живуть, спілкуються і пізнають індивіди. Таким чином, філософське дослідження, спрямоване на розвиток форм соціально-культурного спілкування, стає реальним процесом виробництва соціокультурної дійсності, здійснює єдність теоретичного і практичного розумів, про який дбали філософи минулого і сьогодення.
Комунікація не вичерпується сферою переговорів, а включає в себе різноманітні форми життя, які упорядковуються певними правилами та нормами спілкування. Тому однією з важливих задач філософії є ​​звернення до повсякденності. Сьогодні стало ясно, що людина не живе перед обличчям метафізично певних Буття, Істини, Блага. Ці ідеї мають важливе значення, але виконуються в реальній дійсності в різноманітних, часто понятійно неоформлених утвореннях: у речах, образах, символах, манерах спілкування, способи самоконтролю.
Ю. Габермас пропонує концепцію філософії, засновану на комунікативній раціональності (2). Займаючи проміжне положення між повсякденним світом і теорією, філософія здатна забезпечити необхідний зв'язок між ними. Зберігаючи зв'язок з до-теоретичним знанням і з непредметні цілісністю практичного досвіду, філософія здатна до рефлексивного обігу на наукове знання. По відношенню до життєвого світу повсякденності філософія займає ту ж позицію, що і наукове знання, тому що незважаючи на безпосередній зв'язок з життям, філософія протиставляє «здоровому людському розуму» силу своєї рефлексії. Таким чином, філософія здійснює критичну рефлексію стосовно науки, будучи пов'язаною з до-науковими практиками, а також по відношенню до світу повсякденності, приймаючи форму спеціального знання.
Примітки
1. Марков Б.В. Філософія між духовною культурою та науково-технічної цивілізацією / / Думка: Філософія напередодні XXI століття: Зб. статей / Редкол.: А.І. Бродський та ін - СПб., 1997. - 228 с.
2. Габермас Ю. Теорія комунікативної дії / / Вісник МГУ, серія 7. - 1993. - № 4.
СОЦІАЛЬНО-ЕКОНОМІЧНЕ, політичне і правове становище РОСІЇ В УМОВАХ ГЛОБАЛІЗАЦІЇ І ІНТЕГРАЦІЇ
А.М. Єрохін, С.М. Воробйов,
А.Є. Головаш, СГУ,
м. Ставрополь
ПОЛІТИЧНА АКТИВНІСТЬ НАСЕЛЕННЯ: ДЕЯКІ ТЕНДЕНЦІЇ ТА МОЖЛИВІ ФОРМИ ПРОЯВИ
Виборча компанія з виборів до Держдуми Ставропольського краю, яка закінчилася 11 березня 2007 року, стала однією з найгостріших, яскравих і скандальних регіональних виборчих компаній в Росії. Підсумки виборів показали зрослу політичну активність населення і деякі нові, що зароджуються в політичному житті регіону тенденції.
Перша тенденція - це тенденція полівіння у поглядах виборців. У регіоні, як і в Росії в цілому, значимо позначився крен вліво в політичних перевагах електорату. Це очікувана тенденція, вперше вона позначилася і проявилася на виборах Президента РФ в 1996 році. Надалі полівіння у поглядах виборців не відбулося у зв'язку з тим, що Президент РФ Б. Єльцин знайшов у собі мужність і практично передав владу В. Путіну - президенту уособлює надію виборців на вихід з кризи, формування стабільності, зміцнення держави і влади. За сім років президентства В. Путін зумів реалізувати більшість надій виборців, не встиг реалізувати тільки одну - надію на радикальне поліпшення якості життя і зростання добробуту більшості населення. Значних, проривних досягнень в цій області поки не відбулося. Не реалізована і головна мрія виборця у справедливе суспільство і соціальна держава. Таким чином, у більшості людей посилилася ностальгія за колишніми соціалістичним ідеалам і цінностям. І на Ставропіллі та в Росії в цілому значно збільшився відсоток голосів виборців, що віддають перевагу партіям, що виступають з лівими популістськими гаслами. І чим гірше соціально - економічна ситуація в регіоні, тим більше таких виборців. У Ставропольському краї близько 60% виборців віддали свої голоси партіям з лівої політичної риторикою (партія «Справедлива Росія», КПРФ, СПС). І чим краще соціально - економічна ситуація в регіоні, тим менш значуще полівіння виборців (наприклад деякі сибірські регіони).
Друга тенденція - посилюється політична активність населення, і чим гостріше політична боротьба, політична конкуренція, чим більше виборців включається у виборчі процеси, проявляють самостійність, знижується їх керованість і можливості адміністративного тиску. Вибори на Ставропіллі показали, що за наявності реальної політичної конкуренції, змагальності, соціально активна частина населення приходить на вибори і проявляє свою політичну позицію. На жаль, на Ставропіллі політична конкуренція і змагальність виявилася не в боротьбі ідей, ідеологем, програм, а на рівні компроматів, наклепу, адміністративного тиску та підкупу виборців. Подібна конкуренція негативна, вона дуже ефективно добудовує стіну недовіри між владою і населенням. Але навіть при цьому явка виборців на вибори збільшилася більш, ніж на 10% в порівнянні з попередніми парламентськими виборами на Ставропіллі. У цілому по Росії за підсумками регіональних виборів явка виборців так само збільшилася і складає близько 40% (у Ставропольському краї близько 43%).
А який потенціал соціальної активності населення регіону в цілому? До яких форм громадянської активності та громадянського протесту готовий виборець? Який рівень довіри населення до держави і влади в цілому? Відповіді на ці питання ми постаралися знайти в рамках щорічного соціологічного моніторингу проведеного Лабораторією дослідження соціально - політичних процесів на Північному Кавказі ІСПІ РАН і СГУ.
\ S Рис. 1. Ставлення респондентів до нинішньої ситуації
На малюнку 1 показано ставлення респондентів до нинішньої ситуації. Так, з діаграми видно, що близько 40% респондентів у 2006 році незадоволені, але активно намагаються поліпшити своє становище. Задоволені нинішньою ситуацією лише близько 9% респондентів, і впали духом і втратили надію на поліпшення життя порядком 10% опитаних. Дане дослідження показує, що задоволені нинішньою ситуацією якраз ті 9% найбільш багатих верств населення і втратили надію близько 10% найбільш бідних верств населення. На нашу думку, близько 40% соціально активного населення (не задоволені, але намагаються поліпшити своє положення) і прийшли на вибори, сподіваючись на поліпшення свого становища. Чи може збільшитися явка виборців на наступних виборах у грудні 2007 року? Якщо і зростатиме, то не набагато, оскільки, на нашу думку, потенціал соціально активного населення на березневих виборах 2007 року вже вичерпано, тому що багато респондентів вважають, що вони не можуть впливати на вирішення проблем населення, в тому числі і в ході виборів . Можливість впливу жителів на вирішення проблем населення показана на малюнку 2.
\ S
Рис. 2. Чи вважаєте Ви, що мешканці мають достатній вплив на вирішення проблем населення?

Дані, показані на малюнку 2, свідчать про те, що близько 9% респондентів вважають - хай все вирішує влада. За даними дослідження близько 40% респондентів вважають, що жителі не мають достатнього впливу на вирішення проблем населення. Загалом, більше 60% респондентів не впевнені, що самі жителі можуть вплинути на вирішення проблем населення. Дана діаграма також підтверджує, що явка виборців як форма прояву політичної активності не може в достатній мірі збільшитися.
Однією з найсерйозніших проблем сучасного російського суспільства є недовіра населення до влади, а в зв'язку з цим і відчуження від неї. Причин для недовіри достатньо, їх коріння мають історичний характер. Можна сказати, що між державою і населенням виросла стіна недовіри. Підтверджують це і дані дослідження. Так, більшість респондентів, як показано на малюнку 3, вважають, що нинішнє російське держава не виражає їхні інтереси. При цьому 35,1% у 2005 і 33,4% опитаних у 2006 році вважають, що держава виражає і захищає інтереси багатих верств населення, а 25,8% в 2005 і 18,7% респондентів у 2006 році переконані в тому, що російська держава висловлює також і інтереси державної бюрократії. Позитивним є те, що в 2006 році кількість респондентів вважають, що нинішня держава виражає інтереси багатих, незначно знизилася, знизилося також на 7,1% кількість респондентів, які вважають, що держава виражає інтереси державної бюрократії, в порівнянні з 2005 роком.
\ S Рис. 3. Чиї інтереси, на вашу думку, виражає і захищає сьогодні Російська держава?

Виборчий період, в який вступає Росія, характеризується активізацією боротьби різних політичних сил і прагненням втягнути в це широкі верстви населення. Березневі вибори в Держдуму Ставропольського краю наочно це показали. У ході виборів були спроби вивести народ на вулиці, залучити їх до різних політичних акцій. Наскільки це можливо і якою є готовність населення до участі у мітингах і маніфестаціях для відстоювання своїх інтересів? Дані дослідження за 2004 - 2006 рік показують те, що готовність респондентів до участі і сама участь у мітингах і маніфестаціях зростає з року в рік, що наочно показано на малюнку 4.

Рис. 4. Участь респондентів у мітингах, маніфестаціях для відстоювання своїх інтересів
Кількість респондентів, які брали участь у мітингах і маніфестаціях, за даними дослідження, збільшилася з 9,5% у 2004 до 16,5% у 2006 році, кількість ж респондентів, які можуть взяти участь у мітингах і маніфестаціях також зросла з 14,6% у 2004 до 22,6% у 2006 році. Ці дані підтверджують тенденцію до зростання громадянської активності населення у відстоюванні своїх інтересів. Позитивним при цьому є те, що абсолютна більшість респондентів ніколи не будуть брати участь у насильницьких діях для відстоювання своїх інтересів, що наочно показано на малюнку 5.
Рис. 5. Можливість участі респондентів у насильницьких діях для відстоювання своїх інтересів
Дані дослідження показують, що більше 72% респондентів у 2006 році ніколи не будуть брати участь у насильницьких діях для відстоювання своїх інтересів і лише 12% припускають таку можливість. Це, безсумнівно, є показником того, що навіть у такому складному поліетнічному, поліконфесійному регіоні, що має проблеми в соціально - економічному розвитку, відсутня реальна можливість у будь-яких політичних сил серйозно дестабілізувати політичну ситуацію, спровокувати масштабні, масові заворушення і ввергнути регіон в безодню хаосу і громадянської війни.
Таким чином, і результати виборів і дані дослідження показують, що громадянська активність в регіоні зростає, що й проявляється у зростаючій політичної активності населення. Однак потенціал подальшого зростання незначний, і абсолютна більшість населення відкидає для себе можливість насильницьких дій для реалізації своїх інтересів.
О. О. Бодрова,
директор СКО
міжнародного громадського фонду
«Російський фонд миру»

УЧАСТЬ ГРОМАДСЬКИХ ОРГАНІЗАЦІЙ
У ПУБЛІЧНИХ СЛУХАННЯХ З ПИТАНЬ МІСЦЕВОГО ЗНАЧЕННЯ
Для діяльності державних органів та органів місцевого самоврядування на сучасному етапі розвитку суспільної взаємодії характерний розвиток механізмів публічного обговорення суспільно значущих рішень.
Інститут публічних слухань, що проводяться в муніципальній освіті, є важливим нововведенням Федерального закону РФ «Про загальні принципи організації місцевого самоврядування в Російській Федерації» (1). Правові рамки, які регламентують проведення публічних слухань, дозволяють говорити про новий якісну відмінність інституту публічних слухань від сформованого уявлення про депутатських слуханнях і «парламентських» слуханнях, широко практикуються в різних муніципальних утвореннях.
Принциповим моментом є те, що публічним слухань у новій редакції Федерального закону РФ «Про загальні принципи організації місцевого самоврядування в Російській Федерації» надано статус організаційної форми участі населення у здійсненні місцевого самоврядування, тобто в здійсненні розробки питань і прийняття рішень, що є актуальними для місцевої громади.
При цьому, як показує вже наявний досвід в цій області, консультації з представниками громадянського суспільства до прийняття рішень носять фрагментарний характер і повністю залежать від розсуду органів влади.
Дуже часто не враховуються інформаційний, організаційний і технічний потенціал громадських організацій, їх можливості у налагодженні дієвих каналів спілкування представників громадянського суспільства (громадян і організацій) і влади в процесі підготовки та прийняття зачіпають права і законні інтереси громадян рішень органами місцевого самоврядування.
Такий підхід не узгоджується з новими пріоритетами в галузі реалізації місцевого самоврядування та діяльності органів державної влади, заявлених в Концепції адміністративної реформи в Росії (2), і є неефективним у вирішенні сучасних суспільно-значущих завдань.
Протиставленням такому підходу є розробка механізмів участі громадських організацій у публічних обговореннях та прийнятті рішень з питань місцевого значення на публічних слуханнях, розпочата в м. Ставрополі громадською організацією «Ставропольське крайове відділення міжнародного громадського фонду« Російський фонд миру »в листопаді 2006 р.
Дослідно-експериментальним шляхом підтверджено, що при розробці механізму участі громадських організацій у публічних слуханнях з питань місцевого значення необхідно враховувати такі основні фактори:
1. можливість реалізації принципу ухвалення рішень за результатами в ході формування пропозицій для винесення на публічний розгляд, тобто реалізації громадськими організаціями на практиці елементів громадського моніторингу ситуації (з'ясування думки громадян) навколо соціально значущих питань, що виносяться на розгляд на публічні слухання;
2. рівень інформованості місцевого населення про можливі форми діалогу громадянського суспільства та влади (форми здійснення населенням місцевого самоврядування та участі населення у здійсненні місцевого самоврядування) (3) і нові пріоритети в цій галузі, визначених у Концепції адміністративної реформи в Росії;
3. можливість забезпечення максимальної реалізації права громадян і громадських організацій на об'єктивну інформацію з боку органів місцевого самоврядування з виносяться на публічні слухання питань в період підготовки проведення публічних слухань;
4. рівень компетентності громадських організацій у нормативно-правовій сфері з питань взаємодії представників органів місцевого самоврядування та громадянського суспільства;
5. можливість проведення експрес - консультацій громадських організацій і громадян з правових та технічних питань взаємодії з органами місцевого самоврядування в рамках підготовки участі у публічних слуханнях з питань місцевого значення.
Всі перераховані вище методи оптимізації взаємодії громадянського суспільства і органів місцевого самоврядування, а також деякі інші (проведення зустрічі за типом «круглого столу»), були апробовані при реалізації моделі участі громадської організації у публічних слуханнях в м. Ставрополі в 2006 році в рамках проекту Ставропольського крайового відділення міжнародного громадського фонду «Російський фонд миру» «Громадська участь у розробці питань і прийнятті позитивних рішень місцевого значення». Процедура участі громадської організації СКОМОФ «Російський фонд миру» в публічних слуханнях в м. Ставрополі повністю відповідала чинним правовим вимогам (4).
Результати апробації моделі участі громадської організації у публічних слуханнях на прикладі Ставропольського крайового відділення міжнародного громадського фонду «Російський фонд миру» підтвердили не тільки значимість вказаних вище чинників для можливості безпосередньої реалізації місцевого самоврядування в сучасних умовах, але і ще раз - необхідність спільної координації прийнятих рішень щодо поліпшення якості надаваних муніципальних послуг як з боку влади, так і з боку суспільства.
Примітки
1. Федеральний закон Російської Федерації від 6 жовтня 2003 року № 131-ФЗ «Про загальні принципи організації місцевого самоврядування в Російській Федерації», гол. V, ст. 28.
2. Концепція Адміністративної реформи в Російській Федерації в 2006 - 2008 роках, розпорядження Уряду Російської федерації від 25 жовтня 2005 року № 1789-р.
3. Статут міста Ставрополя, рішення Ставропольської міської Думи від 29 червня 2005 року № 67, гл. IV, ст. 12.
4. Положення про порядок організації та проведення публічних слухань у місті Ставрополі, рішення Ставропольської міської думи від 28 червня 2006 року № 77.
Е.А. Краснояруженская,
СГУ, Ставрополь
СУЧАСНІ МОЛОДІЖНІ ГРОМАДСЬКІ ОРГАНІЗАЦІЇ У ЗАБЕЗПЕЧЕННІ ВІДТВОРЕННЯ КАДРОВОГО ПОТЕНЦІАЛУ РОСІЙСЬКОГО ТОВАРИСТВА
Стратегія соціально-економічного, політичного і культурного розвитку Росії в ХХI столітті передбачає послідовну реалізацію заходів довгострокового характеру, спрямованих на подальше вдосконалення російської держави, підвищення рівня життя його населення. Це вимагає формування базових умов, які дозволять планомірно підготовляти основу для подальших перетворень. У свою чергу, в якості одного з найважливіших умов виступає забезпечення відтворення інтелектуального та кадрового потенціалу суспільства.
Перспективи збереження та накопичення такого потенціалу нерозривно пов'язані зі здійсненням заходів щодо освіти, виховання молоді та роботи з нею. Відповідно, молодіжна політика є одним з напрямків діяльності держави, націлених на створення правових, організаційних і соціальних умов і гарантій для самореалізації особистості людини і розвитку молодіжних ініціатив.
Велику роль в реалізації молодіжної політики відіграють громадські об'єднання та організації, що складають у цілому єдиний молодіжний рух.
І один з найважливіших факторів, здатних підштовхнути молодих людей до активних громадянських дій, - впевненість у тому, що своїми зусиллями вони можуть щось змінити.
Робота громадських молодіжних організацій - це та область соціалізації, яка істотно відрізняється від класичних сфер соціалізації своєї добровільністю, самоорганізацією і самовизначенням. Крім того, робота в молодіжних організаціях поряд з освітою, спілкуванням і організацією дозвілля, представляє інтереси молодих людей у ​​всіх сферах перед державою і суспільством.
Можливість вплинути на ситуацію, очевидний результат роботи, придбання досвіду майбутньої професії - ось лише кілька мотивів, які призводять молодь в громадські молодіжні організації.
На початку нового століття суперечки про соціальну активність молодого покоління хвилюють з більшою силою всіх: від Президента Російської Федерації до батьків молодих громадян Росії. За період з 1991 року по 2006 рік діяльність молодіжних організацій та об'єднань зазнала ряд серйозних змін, в результаті яких сьогодні вони демонополізована, варіативні, різноманітні.
Тому сьогодні, коли дитячі та молодіжні організації затребувані суспільством, а самі хлопці хочуть об'єднуватися для вирішення соціально-значущих завдань, виникає проблема вибору тієї організації, яка змогла б створити умови для всебічного розвитку молодої людини в різних сферах суспільного життя, розкриття та реалізації його потенціалу і дати можливість визначити свою громадянську позицію.
З іншого боку, коли з успіхом розвиваються багато молодіжні громадські організації, гостро постає проблема формування кадрів. Для цього необхідна система спеціальних заходів і методик, що вибудовуються, на наш погляд, через аналіз і трансляцію кращих технологій по роботі з молоддю крайової громадської організації «Союз молоді Ставропілля» і загальноросійської громадської організації «Російський Союз Молоді».
У діяльності цих організацій апробовані інноваційні методики в сфері дозвілля, соціально-значимих заходів, ведеться робота з навчання молодіжного активу і управлінських кадрів. Для досягнення вищезгаданих цілей, отримання результатів за основу іноді беруться ігрові методики, які дозволяють розкрити і частково вирішити проблеми лідерства, міжособистісної взаємодії, самопізнання і саморозвитку юнаків та дівчат.
У зв'язку з тим, що проблемі виховання кадрів, також лідерства в молодіжних організаціях, завжди приділялася велика увага, соціальну значущість у Ставропольському краї стала набувати завдання виявлення лідерів та створення умов для їх розвитку. Тому, починаючи з 2002 року, це завдання щорічно вирішується Союзом молоді Ставропілля через реалізацію програми «Лідер Ставропілля. ХХI століття ».
Можна погодитися з думкою Скоробогатова В.І., яка зазначає, що лідери організованих груп молоді (громадських організацій) складають головний ресурс для поповнення російської політичної та адміністративної еліт.
«Цілеспрямована робота федеральних структур з цією категорією молодих людей, спрямована на відбір і підготовку найбільш здібних з них для роботи у владних структурах, - запорука стабільного поступального розвитку країни» (3, С. 39).
Саме лідери громадських організацій виступають як резерв прийому на роботу на посаді державного або муніципального службовця, спеціаліста соціальної установи для молоді.
Готовність до того чи іншого виду діяльності розуміється у сучасній філософській, соціологічній літературі як цілеспрямоване вираження особистості, що включає її переконання, погляди, ставлення, мотиви, почуття, вольові та інтелектуальні якості, установки, налаштованість на певну поведінку.
Це пов'язано ще і з тим, що молодь - це не якийсь окремий тип людей, не якась окрема каста, етнос або професія, це стадія життя, це люди в певному періоді свого віку. По суті, це просто стан людини, так само, як старість і дитинство. Причому молодіжне стан максимально наближене до дорослого, це не дитина, а вже дорослий чоловік на початку свого шляху.
І питання вибору напрямки шляху стає в цей період центральним. Для того, щоб «вирости» зі стану молодої людини, треба мати образ дорослої людини в самих різних аспектах: інтелектуальному, ціннісному, соціальному, професійному і т.д.
Виділення молоді як соціально-демографічної групи населення та тривалість періоду «молодості» для різних соціальних груп визначається їх місцями в соціально-статусної структурі суспільства. Найважливішою стороною соціалізації є становлення молодої людини як професіонала і громадянина. Чим складніше сфера професійної діяльності, тим більше тривалість фази «молодості», і чим вище статус соціальної групи, тим тривалішим ця фаза.
Якщо говорити про молодь в контексті соціологічного виміру її статусу, то, в самому загальному вигляді, можна погодитися з тим, що молодь є групою, що знаходиться в стані «спонтанності вибору», тобто чи не основною характерною її рисою виступає незавершеність процесу самовизначення, отже, молодь має транзитивним соціальним потенціалом. Вона дуже неоднорідна за своїм соціально-економічним і соціально-культурним характеристикам (1, С. 61).
За визначенням відомого вітчизняного психолога і соціолога І.С. Кона, «молодість як певна фаза, етап життєвого циклу біологічно універсальна, але її конкретні вікові розцінки, пов'язаний з нею соціальний статус і соціально-психологічні особливості мають соціально-історичну природу і залежать від суспільного ладу, культури і властивих даному суспільству закономірностей соціалізації» ( 4, С. 127).
Молодь є об'єктом і суб'єктом процесу спадкоємності і зміни поколінь. Тому проблема молоді як специфічної соціально-демографічної групи в кінцевому підсумку пов'язана з тим, що суспільство може дати молоді, з одного боку, і що молодь повинна віддати суспільству - з іншого (2, С. 38).
Для сучасної соціально-психологічної ситуації характерно усвідомлення російської молоддю своєї ролі в суспільстві, у піднесенні його економіки та культури. Молоде покоління починає сприймати себе важливим чинником розвитку Росії і рушійною силою позитивних перетворень і формування нового способу життя.
Таким чином, молодь така, якою її сформувало і виховало суспільство. Тому основною метою молодіжної політики російської держави має стати соціальний розвиток молоді, що здійснюється шляхом реалізації її конкретних інтересів оновлюваного суспільства. При цьому важливо мати чітке уявлення про стратегію і принципових напрямках взаємодії суспільства та молоді.
Крім того, на підставі вищевикладеного ми приходимо до висновку, що участь у роботі громадських організацій - це умова соціалізації в різних сферах життєдіяльності, це спосіб навчання жити в соціальному просторі прав і обов'язків, можливість продемонструвати свою унікальність.
Звідси і випливає та важлива роль, яку можуть відігравати громадські організації у становленні лідерських і управлінських якостей молоді, а також кадрового потенціалу держави в цілому.
Примітки
1. Н.Ф. Басов. Підготовка організаторів і лідерів молодіжних об'єднань / / Вісник КДПУ, - 1995. - № 1.
2. І. Ільїнський. Куди йти Росії. - М., 1995.
3. В.І. Скоробогатова. Молодіжний рух в сучасній Росії: проблеми розвитку громадянського суспільства. Матеріали Всеросійської науково-практичної конференції. - М., 2000.
4. Велика радянська енциклопедія. Т.16. М., 1988.

О.В. Ляшенко,
СГУ, м. Ставрополь

ПРОБЛЕМА Міфологізація ДУХОВНОЇ КУЛЬТУРИ
СУЧАСНОГО РОСІЙСЬКОГО ТОВАРИСТВА
На рубежі XX - XXI століть, незважаючи на вражаючі успіхи науково-технічного прогресу, людство все більше усвідомлює небезпеку обраного кілька століть назад шляху. Руйнування навколишнього середовища, різні стихійні лиха, етнічні конфлікти, терористичні акти посилили розуміння хисткості людського існування.
У зв'язку з цим відбулося пожвавлення самих глибинних, що традиційно вважаються архаїчними шарів суспільної свідомості, що призвело до розширення функціонального поля ірраціональних способів освоєння дійсності - поширенню містицизму, магії, міфотворчості.
Як зазначає А.В. Косів, «входження в нову цивілізацію супроводжується антропологічним кризою - кризою ідентичності людини ... В умовах кризи ідентичності людини очікувати від нього адекватних реакцій на вплив з боку зовнішнього оточення, до якого, він хоче чи ні, змушений пристосовуватися, не доводиться» (1, С . 248-249).
Вплив міфології на людину набагато серйозніше і глибше, ніж це здається на перший погляд. В деякій мірі міф є крик людської душі, яка вірить у диво і спраглої дива. Щоправда, сучасні міфи і за змістом своїм, і за формою істотно відрізняються від древніх. Це вже не ті наївні історії, а вбрані в теоретичні форми соціальні, політичні та наукові міфи, що розповідають про можливості побудови ідеального по справедливості суспільства, або навпаки, наприклад, про особливе місце своєї нації в історії, її перевазі над іншими і так далі. Як і давні міфи, вони оволодівають свідомістю мас і спрямовують їх активність у відповідне русло.
Так, в минулому столітті риску міфу знайшла «віра в прогрес», в непорушність і всесилля науки, її здатність вирішити всі без винятку проблеми людського буття - і соціального, і особистого. Міфічний перебільшення можливостей науки перетворює її в магічний засіб фанатичних спроб людини досягти цілей, для досягнення яких насправді він не має в своєму розпорядженні достатньо коштів.
Крах надмірно оптимістичною віри в прогрес нерідко породжує відчай. Нині таке зневірене свідомість народжує міфи протилежної орієнтації. Сьогодні, у вік науки, багато людей в пошуках вирішення своїх життєвих проблем звертаються до астрологів, ясновидцем. Виникають десятки нових релігійних рухів. Втративши віру в себе і в Бога, люди шукають хоч якийсь шанс знайти опору в житті.
Не дивно, що сьогодні, на тлі небаченого науково-технічного прогресу, процвітає окультизм в його численних різновидах, множаться спроби залучення людини до таємних природним силам, які він вважає за можливе використовувати для досягнення практичних цілей. Потрібно лише вміти ними користуватися, знати заклинання, які призводять ці сили в дію. Ось де витоки нинішнього підвищеного інтересу до парапсихології, взагалі до паранаук, ясновидіння, до містичних вчень і культів Сходу.
Наукові досягнення мають своєрідне переломлення в повсякденній свідомості. Їм сприймається в першу чергу психологічний аспект, який є в радикальних змінах наших уявлень, який зводиться до формули - раніше люди були впевнені в тому-то й те-то, а виявилося можливим те, про що ні хто і не думав. У цьому, мабуть, одна з причин широкого розповсюдження сучасних міфів саме в «одязі науки», чому сприяє також її високий соціальний престиж.
Міфологічний аспект властивий масовій свідомості в усі часи, особливо в періоди криз і наростання соціальних конфліктів. Це характерно і для сьогоднішньої ситуації в суспільстві, коли відбуваються різкі зміни у свідомості і поведінці людей. Сучасний світ стає все більш незрозумілим для людини, виявляється внутрішня недостатність традиційних способів освоєння дійсності. На думку Е. Кассірера - «Життя - це, перш за все хаос, в якому ти загублений. Люди відчувають це, але бояться стати лицем до лиця зі страшною дійсністю, намагаються прикрити її завісою фантазії, і тоді все виглядає дуже ясно і логічно »(2, С. 156).
В умовах відсутності звичних орієнтирів, соціальних ідеалів, здатних забезпечити світоглядну цілісність людської свідомості, невпевненості в майбутньому, відсутність достовірної інформації про події у суспільстві процесах, створюється сприятливий грунт для маніпулювання масовою свідомістю з боку політичних еліт, які прагнуть мобілізувати у своїх інтересах широкі верстви населення . На відміну від архаїчного міфу, міф ХХ - XXI століть - це, як правило, не тільки ілюзія, а й обман, бо завжди є люди, відверто зацікавлені в реміфологізації соціуму.
Як зазначає Г.Ф. Гараєва, «... у процесі реміфологізації в історії російської філософської думки рушійною силою виступає протиріччя між потребою в цілісному погляді на світ і обмеженістю наукового світогляду. Незадоволена потреба в цілісному погляді на світ змушує філософа будувати щось схоже на міф, що відбивається у змішуванні нового і архаїчного міфів »(3, С. 240).
Соціальні міфи - міфосреди здатні шляхом впровадження в масову свідоме чи несвідоме змінити дійсність, замінивши своїми складовими частинами елементи діючої реальності і послідовно її перетворити. Особистісні міфи включають комплексне бачення світу та індивідуально-сутнісні оцінки дійсності, що дають суб'єктивні можливості для її реміфологізації і деміфологізації.
Не можна не помітити тієї головної трансформації, яку зазнає духовна культура наприкінці XX - початку ХХI століть. Будучи, як і в колишні часи, надбанням всіх людей, міфологічна свідомість нині - це вже не форма подолання незнання, а радше спосіб безболісного занурення в незнання. Завдання міфу кінця XX століття - не подолання людським логосом вселенського хаосу, а нескінченне занурення в цей хаос.
Сучасний російський дослідник О. Косарєв теж відзначає, що особливо великий віра у різноманітні міфи стає в кризові для суспільства часи (війни, революції, розруху), коли колишні цінності інтенсивно руйнуються, а нові тільки починають формуватися. Саме в ці важкі для суспільства часи різко набирає чинності міфологічний тип мислення. Виникають різні релігійні секти, відроджуються старі або створюються нові містичні вчення, з'являються віщуни. І все це відбувається зовсім не випадково. У небезпечні для існування культури часи готується грунт для народження міфу, здатного покласти початок новій культурі (4, С. 6). Власне, і «пасіонарії» Л.М. Гумільова - це люди, одержимі який або ідеєю, що володіють міфологічним типом мислення: саме тому вибух пасіонарності завжди передує народженню нового етносу (5, С. 96). Якимось незбагненним для нас чином біологічна природа людини (а, може бути і не біологічна) дізнається про небезпеку і намагається їй запобігти. Подібно до того, як у воєнні та повоєнні роки збільшується народжуваність хлопчиків, так і в кризові часи різко збільшується народжуваність людей, котрі були з точки зору більшості обивателів, надприродними здібностями.
На наш погляд, подібну ситуацію переживає і наше суспільство. В усякому разі, все зростаючий інтерес населення до різних проявів містицизму - явний показник міфологізації духовної культури.
Соціальні міфи найчастіше стають виразниками прагнень і очікувань великих мас людей, засобом їх соціального орієнтування. Особливо важливо, що в соціальних міфах ми можемо виявити кристалізацію досвіду і сподівань людей, більш виразні, ніж, припустимо, в доктринерским вираженні аналітичної думки.
Деякі автори визначають ситуацію, що склалася в Росії наприкінці XX - початку ХХI століть як духовно-ідеологічний криза, що виникла в результаті довгого панування міфів у радянському суспільстві. Так, на думку Г.В. Осипова, криза пов'язана з втратою колишніх форм культурної самоідентифікації, соціального оптимізму, з методологічним кризою в сфері соціального пізнання. «Розкол російського суспільства пояснюється не стільки справжніми відмінностями в цінностях, інтересах і цілях різних груп населення, скільки міфологізацією суспільної свідомості, недоліком політико-правової культури» (6, С. 345).
На сучасному етапі переломний стан суспільства підриває соціум зсередини, змінює звичні погляди і уявлення, сприяє міфологізації духовної культури українців. Треба відзначити, що сплеск соціальної творчості широких народних мас і видатних історичних особистостей - найважливіша особливість переломів у суспільному розвитку.
Історія показує, що міфологізація духовної культури російського суспільства, безумовно, привертає до культу особистостей і створює можливість переродження демократії в режим особистої влади. Ця можливість буде зберігатися протягом всього періоду трансформації, поки нові соціальні верстви та групи і їхні інтереси знаходяться в стадії формування. Будуть зберігатися надії суспільства на якусь сильну особистість, на нового «батька Вітчизни», який міг би ззовні, зверху об'єднати соціум, внести елементи впорядкованості у суспільне життя.
Сучасний стан масової свідомості характеризується поєднанням самих різних орієнтацій, суджень, оцінок, переживань. До нього застосовні абсолютно протилежні визначення і характеристики. Дана обставина є наслідком тієї проблемної ситуації, в якій знаходиться російське суспільство, «розмитість», а багато в чому і руйнування державних, соціальних, корпоративно-професійних зв'язків і відносин, конфліктні етнополітичні процеси, різка зміна соціальної структури, майнове розшарування. Все це не могло не породити відродження старих історичних міфів і поява нових, взаємовиключних ціннісних установок, різного світорозуміння.
У числі факторів, що сприяють подоланню хворобливих розколів російського суспільства, все більш помітну роль починає грати усвідомлення національної своєрідності, а іноді навіть цивілізаційно-історичного самотності Росії.
В якості першопричини такого стану російського суспільства Г.В. Осипов абсолютно справедливо називає утопічне і міфічна свідомість. «Одне вчення, один міф, як правило, оголошувалися єдино правильними. Трагедія в тому, що все будувалося на базі міфів »(7, С. 347). Останні знаходять сприятливе середовище для поширення в масовій свідомості і завжди в пошані у людей з владних структур. Комуністичні, соціал-демократичні партії часто перемагали тому, що висували вдалі гасла, за якими, при глибокому розгляді, нічого не було. Так, одним із міфів, що стали підставою Жовтневого перевороту, став втілений у наукову форму міф про можливість перемоги соціалізму в одній окремо взятій країні. Свою лепту в історичне міфотворчість внесли В.І. Ленін, І.В. Сталін, Н.С. Хрущов.
Головний наслідок у реалізації міфів полягає в тому, що, останні, часто втілюючись у реальність, неминуче призводять до результатів, можливість яких ніхто не передбачав і не бажав. Ситуація істотно ускладнюється тим, що міфологія тісно зливається з авторитарним мисленням, яке, на жаль, нерідко є іманентною рисою політичної свідомості індивідів або соціальних груп, тим чи іншим способом включених у владні структури. Це перетворює країну і народ в об'єкт безвідповідальних і некомпетентних соціальних експериментів. Історичні міфи про «світле майбутнє» і соціальна психопатологія, в кінцевому рахунку, призвели до того, що перебудова втратила спочатку розумний зміст, завела суспільство в глухий кут, обернулася смутним часом, небезпечним міждержавними, цивільними, міжнаціональними, релігійними конфліктами і війнами. Крім цього, соціальні міфи мають ще один негативний властивість. Вони роззброюють людей, породжують нові ілюзії, очікування нового дива. Соціальна ж пасивність замість підвищеної активності, яка так необхідна саме в період великих реформ, неминуче закладає основу нового розчарування.
Таким чином, слід відзначити, що роль і місце міфів у масовій свідомості російського суспільства багато в чому визначається своєрідністю умов породжує їх епохи, особливостями російського менталітету, співвідношенням та розстановкою рушійних сил, що беруть участь у процесі міфотворчості. Міфологізація духовної культури, масової свідомості здійснюється у всіх областях і сферах російського суспільства, виявляє помітний вплив на характер, результати та оцінку проведених перетворень.
Так, І.М. Чудінова справедливо зазначає, що, «по-перше, необхідною передумовою продукування міфів є наявність колективного масової свідомості, саме через нього засвоюються колективні бажання, по-друге, для появи міфів необхідне відповідне психологічний стан суспільства, наявність напруженої ситуації, коли можна легко повірити в катастрофу »(8. С. 124). Міфологічний аспект у сучасній масовій свідомості російського суспільства формується в умовах не тільки вади, але і надлишку інформації про події у суспільстві процесах.
Крім того, стійкість міфів у масовій свідомості російського суспільства, на наш погляд, зумовлена ​​ще й особливостями російського національного характеру: крайньою суперечливістю, наявністю глибоких пластів архаїки.
Примітки

            1. Косів А.В. Соціальний міф: сутність, динаміка, тенденції зміни і розвитку / / Вісник Армавірського інституту соціальної освіти (філії) МДБУ. 2003. № 1.
2. Кассірер Е. Техніка сучасних політичних міфів / / Жовтень. 1997. № 7.
3. Гараєва Г.Ф. Софійного ідеалізм як явище реміфологізації / / ВестнікАрмавірского інституту соціальної освіти (філія) МДБУ. 2003. № 1.
4. Косарєв О. В. Філософія міфу: міфологія і її евристична значимість. - М., 2000.
5. Гумільов Л.М. Етносфера: Історія людей і історія природи. - М., 1993.
6. Осипов Г.В. Соціальне міфотворчість і соціальна практика. - М., 2000.
7. Осипов Г.В. Соціальне міфотворчість і соціальна практика. - М., 2000.
8. Чудінова І.М. Політичні міфи / / Соціально-політичний журнал. 1996. № 6.
О.Ю. Сорокіна,
СГУ, м. Ставрополь
ПРІОРИТЕТНІ НАПРЯМКИ КУЛЬТУРНОЇ ПОЛІТИКИ
В РОСІЙСЬКІЙ ФЕДЕРАЦІЇ і Ставропольському краї
На сьогоднішній день існує декілька підходів до поняття «культурна політика». Перший (і найбільш поширений з них) - культурна політика визначається по відношенню до деяких морфологічно заданим областям і галузям культури, як-то: кінематограф, театр, музей і т.д.
Другий сенс культурної політики ближче до поширеного розуміння політичної культури, культурної організації політичної діяльності. У цьому контексті можна говорити про співіснування різних політичних культур, співвідносити їх з політичним та економічним устроєм того чи іншого регіону або країни, міркувати про властиві їм політичних цінностях і т.д.
Третє розуміння, що випливає з попереднього, полягає в тому, що з якогось історичного моменту мова взагалі йде про широку політизації культурних факторів: культура і різні культурні функції стають предметом прямої політичної діяльності. В основному, цей процес лежить в області етнокультури. Саме навколо цього питання розгортається самий широкий пласт дискусій про можливості й проблеми політизації культури. Але одночасно цим процесом зачіпається і питання конфесійні, і питання професійної культури і т.д. (1, С.87).
За радянських часів культурна політика в країні виконувала, перш за все, ідеологічну функцію. Під час кризи початку 1990-х рр.. культурна політика втратила звичні ціннісні орієнтири і довгий час не могла адаптуватися до нових економічних умов існування. Крім того, що склався ще за радянських часів «залишковий принцип» фінансування культури звернувся надалі втратою багатьох клубних установ, особливо сільських, майже наполовину.
Треба зазначити, що прийнятий 9 жовтня 1992 ФЗ «Основи законодавства України про культуру», підписаний президентом Б. Єльциним, діє до цих пір, хоча давно морально застарів.
Зараз найважливішим напрямком культурної політики є правове регулювання різних галузей культури (в даний час існують близько 60 Федеральних законів і понад 100 підзаконних актів). Першочергові законопроекти розробляються МК РФ спільно з Комітетом з культури Державної Думи: «Про внесення змін до« Основ законодавства України про культуру »,« Про внесення змін до Федерального закону «Про об'єкти культурної спадщини (пам'ятках історії та культури) народів Російської Федерації»; «Про внесення змін до Федерального закону« Про авторське право та суміжні права ». Також розробляються проекти ФЗ: «Про меценатів та меценатської діяльності», який дозволить створити умови для залучення приватних інвестицій у сферу культури і мистецтва; «Про статус творчого працівника», який дозволить врегулювати умови соціальної захищеності представників творчих професій та ін (2, З .3).
В якості позитивного нормотворчого досвіду регіонів Міністерство культури РФ відзначило Ставропольський край. Дійсно, Міністерство культури краю бере участь у федеральній програмі «Світ Кавказу», в рамках якої щорічно в одному з суб'єктів Північного Кавказу проводяться фестивалі майстрів мистецтв, які живуть на Ставропіллі. Йде розробка Концепції крайової програми «Ставропіллі на шляху до культури миру», прийнята «Комплексна програма гармонізації міжетнічних відносин в Ставропольському краї (2000-2005 рр..)» Та ін (3, С.8).
Державна культурна політика РФ тісно пов'язана з удосконаленням вітчизняної системи художньої освіти. Основні завдання у цій галузі визначені в «Концепції художнього освіти в Російській Федерації», затвердженої спільно Мінкультури і Міносвіти Росії в 2001 році.
Також пріоритетним напрямком культурної політики РФ стає інтеграція у світовий культурний процес і зміцнення позитивного образу Росії (популяризація російської мови і культури народів Росії в іноземних державах, підтримка розвитку культурно-пізнавального туризму, розвиток єдиного культурного та інформаційного простору, і, перш за все, на території колишнього СРСР).
Не все так гладко в реалізації культурної політики на місцях. Недооцінка ролі культури позначилася при розробці Федерального закону № 131 «Про загальні принципи організації місцевого самоврядування», в результаті практичного застосування якого була ліквідована частина установ культури (клубів, будинків культури та Відділів культури).
За останні роки МК Ставропольського краю визначило для себе пріоритетні напрями діяльності: підтримка мистецтва, стимулювання народної творчості, збереження культурної спадщини регіону і розвиток матеріально-технічної бази регіональної культури. Важливу роль в культурній політиці відіграє підтримка різних національно-культурних спільнот на території краю. Стало традицією проведення в краї міжрегіональних молодіжних конкурсів, фольклорних свят - «Музична осінь Ставропілля», конкурси молодих виконавців пісні і танцю «Висхідна зірка Північного Кавказу», відкритий Всеросійський конкурс юних піаністів ім. В.І. Сафонова (м. П'ятигорськ), регіональний фестиваль джазової музики в м. Ставрополі і Мінеральних Водах, Всеросійський лермонтовський свято поезії в м. П'ятигорську, виставки «Горяни Північного Кавказу очима художників», «Мистецтво горянок» і т.д. Протягом останніх років у святкування Дня Ставропольського краю проводяться такі значні заходи, як фестивалі «Багатонаціональне подвір'я», традиційної козачої культури «Козачий пікет», фотовиставки «Моя Ставропіллі» та ін У 2006 р. планується провести крайової фестиваль «Річка дружби» ( 3, с. 9).
Очевидно, що якщо в краї проживає населення більше ста національностей, то їх культурні традиції не можуть розвиватися ізольовано, поза зв'язком один з одним. Ставропольський край (як і весь Південний Федеральний округ) - це та лабораторія, де протягом багатьох століть здійснювався синтез різних культурних начал. У ньому, як у фокусі, втілилися найбільш яскраві риси прикордонної культури: поліетнічність, поліконфесійність та ін Тому основою культурної політики в регіоні повинна стати гармонізація міжетнічних та міжкультурних відносин, підтримка такого крихкого процесу, як діалог культур.
Примітки
1. Про культурній політиці (Співбесіда з О. Генісаретського) / / Питання методології. - 1998. - № ѕ. - С. 85 -100.
2. Про основні напрями державної політики щодо розвитку сфери культури і масових комунікацій в Російській Федерації та план дій щодо їх реалізації / / Виступ Міністра культури і масових комунікацій РФ А.С. Соколова 15 вересня 2005
3. Личагіна В.М. Національні особливості міжкультурної комунікації в Ставропольському краї / / Національні культурні формування в етнокультурному розвитку Ставропольського краю: проблеми, сучасність, перспективи: матеріали крайової науково-практичної конференції. - Ставрополь, 2005. С.8.
В.П. Черкасов,
філія РГСУ,
м. Каменськ-Шахтинський
Когнітивний дисонанс як проблема соціокультурної адаптації російської молоді до військової служби
Якщо говорити про соціокультурний кризі російського суспільства і його наслідки, то він, охопивши основні сфери його соціального буття в кінці XX століття, все ще робить свій вплив:
- На політичну сферу, де сталася втрата керованості на всіх рівнях і у всіх ланках функціонування держави, розвинулися гострі політичні конфлікти (міжнаціональні, корпоративні та інші), аж до збройних зіткнень;
- На економічну сферу, де склалася гіперінфляція доходів населення;
- На структурно-виробничу сферу, де оголився дефіцит природних і трудових ресурсів величезної країни, що займає шосту частину суші всієї планети, дефіцит, обумовлений ресурсопоглощающей структурою мілітаризованого виробництва;
- Власне соціальну сферу, де відбулася стрімка дезінтеграція соціальних груп та інститутів, втрата ідентифікації особистості з колишніми структурами, цінностями і нормами.
Дві кризи - соціальний та культурний - склалися в нашому суспільстві і діяли в ньому одночасно. Точніше, вони взаємодіяли, але дуже специфічно, надаючи своє трасуючі вплив на думки і почуття населення. Цей вплив не пройшло безслідно, і ми сьогодні відзначаємо амбівалентність особистості наявністю в ній двох протилежних начал: тенденції до стійкості, збереженню і відтворенню і тенденції до зміни, якісному перетворенню, формування нових цінностей, цілей, планів, завдань.
Ці обставини багато в чому наклали відбиток і на процес соціокультурної адаптації молоді до військової служби в умовах сучасної Росії. Дослідники відзначають незнання, і навіть неприйняття великою частиною сучасної молоді культурних зразків військової організації суспільства.
Показовим при пошуку відповіді про місце військової служби в структурі цінностей сучасної російської молоді є звернення до аналізу відповідей на питання про борг перед Батьківщиною.
Розподіл
відповідей на запитання: "У чому Ви бачите свій борг перед Батьківщиною?"
(Москва, 2000р., Грудень, n = 721,% від числа опитаних) (1)
У чому Ви бачите свій борг перед Батьківщиною?
%
Віддати на її благо свої сили, свій талант, все, що в мене є, навіть життя
10
"Збудувати дім, посадити дерево, виростити дитину"
18
Духовно, інтелектуально і фізично удосконалюватися
12
Брати активну участь у суспільно-політичній, культурній та економічного життя суспільства
7
Вміти захистити її у разі військової загрози
12
Передати любов до Батьківщини своїм дітям і онукам
12
Брати участь у роботі військово-патріотичних громадських організацій
2
Приймати участь в роботі національно-патріотичних громадських організацій
2
Дати відсіч бандитам, грабіжникам і т.п.
5
Стати професійним військовим
1
Бути законослухняним громадянином та платником податків
12
Я нікому нічого не винен
7
Характерно, що бажання стати професійним військовим виявили 1% опитаних.
Не можна сказати, що сьогодні державні органи не приділяють належної уваги Збройним Силам - закони приймаються в цілому хороші. Практично немає такої тижня, а то й дня, щоб у засобах масової інформації не була піднята яка-небудь армійська тема. Хоча до недавнього часу більшість матеріалів відрізнялося негативним ставленням до армії, упередженістю і не сприяло створенню в суспільстві позитивного іміджу НД Державні органи при цьому найчастіше просто відмовчувалися. Тільки відомі дії блоку НАТО в Югославії, трагічні події в містах Росії і розгул тероризму в країні, а також успішні дії військ в антитерористичній операції на Кавказі примусили змінити тон багатьох виступів і публікацій.
Адже імідж буквально означає образ, але образ, цілеспрямовано формований, виділяє цілісні характеристики, покликані надати емоційно-психологічний вплив на кого-небудь з метою популяризації. У цьому визначенні доцільно виділити два словосполучення: "цілісні характеристики" та "образ, цілеспрямовано формований". Спектр цілісних характеристик Збройних Сил, які могли б зробити позитивний емоційно-психологічний вплив на суспільство і цілеспрямовано формувати образ армії, досить широкий. До основних з них належать такі: соціально-політичний статус військовослужбовців, матеріально-технічне забезпечення Збройних Сил, військове подвижництво і відданість справі, духовність і культура (передусім офіцерського складу), високий професіоналізм, безкорисність служіння Батьківщині та ін Однак реальне бачення населенням армії та військової служби дещо інше: "дідівщина", низьке матеріальне забезпечення, невисокий моральний дух, безкультур'я і т.д.
Саме така розбіжність загальної та військової культури суспільства та ще в умовах суперечливості особистісного буття в сучасній Росії виникає когнітивний дисонанс. Когнітивний дисонанс - це інтелектуальний конфлікт, що виникає тоді, коли вже наявних думок і уявленням суперечить нова інформація.
Дискомфорт, викликаний конфліктом, може бути усунутий за допомогою одного з наступних дій:
- Індивід відкидає або уникає нової інформації;
- Переконує себе, що протиріччя насправді не існує;
- Примирює протиріччя;
- Вдається до інших заходів з метою збереження стабільності і порядку в своєму уявленні про світ і про себе.
Істотна практичне завдання полягає в тому, щоб зблизити культурні коди загальної та військової культури, в іншому випадку когнітивний дисонанс набуває незворотного характеру і фактично блокує процес соціокультурної адаптації сучасної російської молоді до військової служби.
Примітки
1. Http://www.mos.ru/opinion/op010911001.htm. Дані ІСПІ РАН.
О.Ю. Шило,
ПДТУ, м. П'ятигорськ
ТРАНСФОРМАЦІЯ ПОЛІТИЧНОЇ СВІДОМОСТІ РОСІЯН
За функціональним підставі, тобто за роллю цінностей для функціонування та розвитку суспільства як цілісної системи, важливо бачити різницю між переважно інтегруючими і переважно дифференцирующим цінностями. Але така відмінність не може бути апріорним. За визначенням, всі цінності позитивні, так як негативні анти-цінності, і інтегрують ту чи іншу частину індивідів. Але інтенсивність здійснення цієї функції залежить від масштабів поширення конкретної цінності серед членів даного суспільства на певному етапі його розвитку: якщо цю цінність схвалює більшість членів суспільства, її можна вважати інтегруючою, коли ж її схвалює меншість, то вона виявляється диференціює.
У міру розвитку суспільства функціональна роль конкретних цінностей може змінюватися: дифференцирующие цінності стають інтегруючими і навпаки. За функціональним підставі можна також розрізняти схвалювані і заперечує цінність. У даному дослідженні в якості схвалюваних приймаються ті цінності, які підтримують більше респондентів, ніж заперечують. Відповідно, заперечує - це ті цінності, які заперечують більше респондентів, ніж схвалюють (1, С. 38 - 39).
Зауважимо, що диференціація цінностей на схвалювані і заперечується не має нічого спільного з поділом їх на «хороші», позитивні і «погані», негативні. Мова йде про інше: різні люди по-різному ставляться до одних і тих же цінностей, вибудовують різну їх ієрархію в своїй свідомості. У цьому полягає одна з труднощів розуміння та вивчення ціннісної свідомості. На її подолання і спрямована викладена вище типологія цінностей по декількох підставах (критеріям) (2, С. 101).
Для прикладних цілей особливе значення набуває типологія цінностей за їх місцем у статусно-ієрархічній структурі ціннісної свідомості членів суспільства. У цій підставі можна виділити чотири групи цінностей:
- Цінності вищого статусу, «ядро» ціннісної структури;
- Цінності середнього статусу, які можуть переміщатися до складу ядра або на периферію, тому їх можна представити як «структурний резерв»;
- Цінності нижче середнього, але не найнижчого статусу, або «периферію» - вони також рухливі і можуть переміщатися в «резерв» або в «хвіст»;
- Цінності нижчого статусу, або згаданий «хвіст» ціннісної структури, складу якого малорухомий.
Ціннісне ядро ​​можна охарактеризувати як домінуючу в суспільній свідомості групу цінностей, які інтегрують суспільство чи іншу соціальну спільність в деяке ціле. Структурний резерв знаходиться між домінуванням і опозицією, він є тією областю, де найбільш інтенсивно проявляються ціннісні конфлікти між індивідами і соціальними групами, а також внутрішньоособистісні конфлікти.
Периферія містить у собі опозиційні цінності, що розділяють членів цієї спільноти на прихильників істотно різних, часом несумісних цінностей і тому викликають найбільш гострі конфлікти. Нарешті, в хвості виявляються цінності явного меншини, що відрізняється від інших членів спільноти більшою стабільністю своїх орієнтацій, успадкованих від минулих пластів культури. Сформувати сукупність базових цінностей, які б вловлювали специфіку ціннісної свідомості населення в кризово-реформованому суспільстві, - досить складна задача, але все ж здійсненне (1, С. 44).
Різні системи володіють унікальним ціннісним потенціалом, більш-менш адаптивним до майбутнього. Справжнім в «дзеркалі» людської свідомості визнається те, у що людина вірить в даний момент. Ці поняття і включаються в логіку розвитку людини та її роботи з майбутнім. Процес розширення, трансформації свідомості, не узгоджується з виявленими знаннями про закони системи вищого ієрархічного рівня, потребує вивчення системи відхилення повсякденного мислення від розуміння моделі просторового розвитку (4).
Одним з важливих компонентів політичної свідомості є політичні цінності. Політичні цінності розглядаються як фундаментальні ментальні утворення, як абстрактні ідеали, не пов'язані з конкретним об'єктом чи ситуацією, як свого роду уявлення людини про ідеальні моделях поведінки і ідеальних кінцевих цілях. Таким чином, цінності - це оцінка ідеального об'єкта в термінах «добре», «погано», уявлення про те, що бажано і необхідно.
Цінності - характеристика індивідуальної свідомості, що має яскраво виражену соціальну природу. Іншими словами, можна сказати, що політичні цінності - це засвоєні, пристосовані індивідом (під впливом особистого інтересу, ситуації тощо) соціально-групові уявлення. Ці уявлення засвоюються особистістю у процесі соціалізації, формують конкретні політичні установки.
Яка відмінність політичних цінностей від політичних установок? Цінності є уявленням людини про ідеальне об'єкті або ряді об'єктів (наприклад, про політичну партію взагалі або про свободу слова), в той час як установки характеризують ставлення людей переважно до конкретних об'єктів (такий розподіл є, звичайно, умовним). Крім того, цінності мають значний вплив на формування конкретних політичних установок, тому можуть розглядатися як один з елементів установок.
Ключову роль у взаєминах «внутрішнього» і «зовнішнього» поведінки людини відіграє політична установка: вона «передує дії, будучи його початковим етапом, настроєм на дію».
Що ж таке політична установка? Стосовно до рівня політичного під установками слід розуміти ставлення людини до тих чи інших політичних об'єктів (інститутам політичної системи, лідерів і т.д.), його суб'єктивну готовність вести себе певним чином по відношенню до цих об'єктів.
При цьому важливо відзначити, що на формування політичної установки значний вплив робить соціальний контекст: політичні установки служать вираженням глибоких соціально обумовлених мотиваційних потреб, таких, як відчуття включеності в структуру соціальних зв'язків, близькості з соціальним оточенням, безпеки, самопізнання і самоствердження і т.п .
Важливою функцією установки, крім перетворення потреб і мотивів у дії, є і оціночно-орієнтаційна функція: «вона забезпечує людину здатністю реагувати на ситуацію і зовнішні об'єкти (наприклад, на ситуацію незадоволеної потреби та об'єкти, що сприяють або перешкоджають її задоволенню) на основі минулого досвіду . Установка приводить в дію психічні процеси та практичні дії, адекватні ситуації та об'єктів, тому що в ній міститься попередня ситуації готова «модель» цих процесів і дії ». Інша істотна функція установок полягає «в їх здатності не тільки опредмечівает виникли на несвідомих глибинах психіки потреби, але і практично виступати в якості відносно самостійних потреб і мотивів».
Установки неоднорідні за своїм походженням і об'єктах. У політології та інших суспільних науках існують різні точки зору щодо їх структури і типології. Один з поширених підходів до типології грунтується на такому критерії, як природа елементів, що лежать в основі тієї чи іншої установки. У структурі установки, як правило, виділяються три елементи:
1. когнітивний (пов'язаний із знаннями про політичні об'єктах або явища та їх нормативною оцінкою);
2. афективний (пов'язаний з почуттями, що випробовуються індивідом по відношенню до об'єкта);
3. поведінковий (схильність до певної поведінки щодо об'єкта) (5, С. 29).
Верхній рівень системи установок утворює система політичних та інших цінностей, що мають відношення до політичних явищ, що характеризує спрямованість у сприйнятті людини тих чи інших явищ політики. Середній рівень - рівень установок, що характеризують ставлення громадян до інститутів політичної системи та політичними лідерам і групам, а також оцінка свого місця і ролі у взаєминах до політичної системи (орієнтації на політичну систему і на «свої» взаємини з нею). Третій рівень - поведінкові установки (предуготованность до дії) по відношенню до конкретних політичних об'єктів в конкретних умовах (4).
Для більшості посткомуністичних країн характерний процес трансформації системи цінностей і політичних установок, характеризується ламкою старої системи цінностей і установок і вироблення нової (6). Як відзначають В.В. Лапкін і В.І. Пантін, «сьогодні практично кожен громадянин пострадянської Росії перебуває в стані невизначеності й варіативності вибору між різними напрямками трансформації колишньої радянської системи цінностей, найважливішими з яких є російський (радянський) традиціоналізм, помірне (« патріотичний ») західництво, радикальний західницьких лібералізм і споживчий егоїзм. У зв'язку з цим доводиться констатувати не тільки незавершеність процесу формування єдиної несуперечливої ​​системи цінностей сучасного російського суспільства, а й симптоми поглиблюється розкладання системи цінностей, що існувала раніше, її розпаду на конфліктуючі один з одним цінності і ціннісні блоки. При цьому конфлікти цінностей спостерігаються не тільки між різними професійними та соціально-демографічними групами, а й всередині основних соціальних груп російського суспільства. Жодна з цих груп не є однорідною щодо ціннісних орієнтацій, які часто виглядають непослідовними і суперечливими »(7).
Ціннісний криза неминуче наздоганяє соціум, інститути якого трансформується. Він охоплює собою всі сфери життя, в тому числі і політичну. Так, ціннісні зміни в політичній свідомості росіян, які почалися відмовою від старих радянських цінностей і проголошенням нових цінностей - цінностей демократії, придбали неоднозначний, некерований характер. Щодо стабільними залишилися тільки лише модернізовані цінності старої радянської системи, серед таких - вирішальна роль держави і сильних лідерів у суспільно-політичному житті. Однак ці цінності існували на рівні потреб суспільства, реальна ж життя, швидше, демонструвала відсутність реалізації цих політичних цінностей. Реальна політика держави та її керівників при цьому сприймається як досить сумнівна цінність.
Суспільна свідомість переймається скепсисом щодо намірів політичних діячів, процесів цілевизначенню у сфері політики. Незважаючи на те, що в суспільстві здебільшого зберігається підтримка стратегічного курсу на побудову правової, демократичної, некорумпованого держави, все більш помітним стає зневіра людей у ​​можливостях реалізації цього курсу в найближчому майбутньому. Результати численних досліджень свідчать про те, що на стабільно низькому ступені знаходиться рівень легітимності різних структур влади, зокрема, рівень довіри до основного інституту представницької демократії. Рівень політичної довіри знаходиться в прямій кореляції з рівнем міжособистісного довіри і значно впливає на останнє. Оскільки довіра як цінність є одним з факторів існування демократичних режимів, то поширення її антипода - культури недовіри - служить передумовою розвитку антидемократичних процесів (8, С. 134).
У період ціннісної кризи домінуючою ознакою сучасного масової політичної свідомості є поява інтересу до раціонального політичної участі. Мається на увазі готовність суспільства до конструювання бажаної реальності при взаємодії з офіційними або громадськими організаціями, участь в обговоренні актуальних проблем у рамках політичної публічної сфери, тобто участі в раціоналізації прийняття рішень. Іншу роль знаходять і групи соціального і політичного інтересу (8, С. 109).
Однак, вертикальний аналіз ціннісної системи такого соціуму демонструє, що більшість політичних цінностей не є актуальними. Вони розчиняються у великій кількості цінностей вітального характеру, приміром матеріального благополуччя, можливості харчуватися відповідно до своїх смаків, забезпечення необхідної медичної допомоги і т.п. Більшість вітальних ціннісних орієнтацій складають систему домінуючих цінностей такого суспільства, що трансформується.
І хоча надії на успіх демократичних і ринкових реформ в країні, а також довіра до них з боку населення виявилися багато в чому невиправданими, істотну підтримку придбали такі ціннісні орієнтири, як:
- «Можливість критики і демократичного контролю рішень владних структур»;
- «Можливість вираження думок і думок на політичну та інші проблематики, не побоюючись за особисту свободу»;
- «Прагнення до того, щоб цінності демократії здобували для людей більше значення, ніж гроші».
Незавершена трансформація системи політичних цінностей стає однією з причин невизначеності інституційних та політичних перетворень в суспільстві, причиною хворобливих ускладнень на шляху політичної модернізації. А ця обставина, у свою чергу, здійснює зворотний вплив на процеси перетворення ціннісної сфери, тобто тому необхідно говорити про взаємодію і взаємовплив змін у політичній сфері і в системі політичних цінностей суспільства.
Характеризуючи особливості політичних установок громадян посткомуністичних країн, необхідно зазначити наступне. Завищені очікування по відношенню до владних структур, обумовлені в чому минулим досвідом, високий рівень незадоволеності підсумками соціально-економічного розвитку, характерний для громадян багатьох держав посткомуністичного блоку, мають негативний вплив не тільки на ставлення до конкретних політичних сил, але і на сприйняття демократичних інститутів і принципів (9, С. 392).
Спосіб життя радянської людини прямував певної політичної раціональністю і знанням. Пострадянський ж людина є результат зміни радянського способу життя: зміна способу буття означає і зміна свідомості, знання та системи цінностей. Слід прояснити спосіб життя пострадянської людини, яким політичним свідомістю та місце передачі повсякденність. Хто він, пострадянська людина, у своїй повсякденності?
Повсякденність пострадянського людини характеризується швидкими змінами економічної, політичної і культурного життя. Ці зміни неконтрольовані і непередбачувані, що викликає нестабільність людського буття. Людина повинна приймати швидкі рішення на кожен конкретний питання. Будь-яке рішення є зміна, яка робить необхідним нове рішення. Все це викликає почуття невпевненості (9, С. 393).
Пострадянському людині дана можливість реальної участі в політичному житті. Але він не вірить у те, що може реально вплинути на політику і не знає, як реально здійснити цей вплив. По друге, нерозвинені відповідні структури, в яких фіксувалося б його політичну свідомість і його політичні інтереси. Далі, політичне життя характеризується політичною симуляцією. Крім того, порушена безперервність процесу соціалізації. Це питання особливо важливий у процесі формування нової політичної системи та культури. І, нарешті, змінився принцип представництва. Раніше партія представляла радянської людини, партія говорила за нього. Зараз людині дали право і можливість самому говорити про себе і свої проблеми. Але творча свобода знову обмежена. Пострадянському людині говорять і навчають, як жити і що робити. Всіма цими елементами визначається політична свідомість і активність.
Протиставлення природному середовищі існування в процесі підкорення і перетворення Природи є скоріше наслідком нерозумність і духовної нерозвиненості, ніж свідченням безмежних можливостей і здібностей «вінця творіння». З тих пір, як людина виділив себе з Царства Природи, він живе у штучно створеному світі, прирікаючи себе на вічні пошуки істини і втраченої гармонії, зустрічаючи нескінченні перешкоди на шляху пізнання світу і самого себе.
Сучасна наука і філософія розглядають людину як істоту біопсіхокосмосоціальное, що належить природного та соціального світів, володіє власним внутрішнім світом, здатність до самопізнання і усвідомлення себе як частини всесвіту, світового космічного цілого.
Серед основних характеристик людської сутності можна виділити: здатність до розумної целеполагающей діяльності, спрямованої не тільки на адаптацію до постійно мінливих умов середовища, але і на її перетворення у відповідності зі своїми інтересами; наявність свідомості і самосвідомості; потреба в спілкуванні і самоактуалізації.
Унікальність людського існування полягає в можливості усвідомленого самотворення і саморуйнування, розкриття потенційного змісту і розумного самообмеження аж до самознищення. Людське існування характеризується подоланням кордонів середовища проживання, прагненням до виходу за межі дійсності в сферу трансцендентного. Особливу роль у людському існуванні грає необхідність не тільки займатися актуальною діяльністю, але й надавати своєму існуванню мета і сенс, складати уявлення про те, якою має бути життя і сама людина. Виконання призначення надається самій людині, наділеному свободою вибору і усвідомлює відповідальність за наслідки цього вибору.
У ситуації невизначеності, непередбачуваності, незважаючи на всі спроби раціонального осягнення світу, людина втрачає не тільки здатність перетворення навколишньої дійсності у відповідності зі своїми потребами, а й адекватної оцінки подій, що відбуваються. Світ стає все більш непередбачуваним, що не підкоряються, у своєму розвитку жорстким закономірностям. Людина, як частина цього світу, перебуває в процесі становлення, зміни, представляє собою потенційну можливість, актуализирующую свою сутність, «особливу форму нескінченного змісту» (Вл.Соловьев). Свобода, як прояв творчого хаосу, дає йому можливість самореалізації і створення нової реальності. Разом з тим, прагнення до безпеки, набуття стану стійкої рівноваги, спонукає його обмежувати творче самовираження. Мета людини - подолання своєї недосконалості.
На початку третього тисячоліття людство приходить до усвідомлення необхідності зміни способу і стилю мислення, більш глибокого пізнання власної сутності як умови зміни навколишнього світу відповідно до ідеалів Добра, Істини і Краси. Людина не може називати себе розумним, якщо винищує середовище проживання і собі подібних у гонитві за «доброю» життям, забуваючи про те, що життя саме по собі вже є Благо. У процесі становлення з недосконалого істоти в досконалу «симфонічну» (Л. Карсавін) особистість, через розуміння власної сутності, людина може прийти до усвідомлення горизонтів і нескінченності свого існування.
Н.А. Акопян,
СГУ, м. Ставрополь
ПРОФЕСІЙНА ЕТИКА ТЕЛЕ-Радіожурналісти
Нам дуже часто доводилося чути, а іноді й самим вживати словосполучення «етичні стандарти». І кожен раз відчувається недосконалість цього виразу. Це все одно, що говорити про стандарти у творчості. Дотримання етики - це по-справжньому творчий процес, такий же, як і виховання дітей. По-перше, тому що в реальності ситуація рідко повністю вписується в ті чи інші правила, а нам деколи доводиться довго ламати голову, як в даному випадку вчинити. І, по-друге, тому, що різні журналісти, різні видання, радіо - і телестанції, різні журналістські асоціації та об'єднання розуміють етику абсолютно по-різному.
Приміром, американський журнал «Бізнес уїк» встановлює для своїх співробітників, що пишуть про бізнес, крім багатьох інших правил, жорсткі і детально прописані обмеження на володіння і торгівлю цінними паперами. Так що говорити про єдині стандарти навряд чи правомірно (1).
Тим не менш, є певні етичні поняття, з якими згодні всі. Принаймні, у всіх хартіях, кодексах, пактах і пам'ятках так чи інакше ці норми проголошуються. Як то кажуть, «це повинен знати кожен».
Свобода преси. Журналісти повинні мати можливість безперешкодно отримувати і публікувати інформацію та коментарі. Звичайно, в першу чергу цю норму повинні знати ті, з ким доводиться мати справу. Однак часто й самі журналісти цілком свідомо відмовляються від цього правила.
Повага до правди. Журналістиру, ника прямий підкуп-________________________________________________________________________________________________ повинні з'ясувати правду, як би неприємно і гірка вона не була, вони повинні чітко збирати факти, і саме вони - а не домисли, чутки та власні думки - повинні бути основою будь-якого матеріалу.
Незалежність. Журналіст не повинен бути в своїй роботі схильний чиєму б то не було впливу. Часто доводиться чути від журналістів, що вони відчувають тиск - редактора, власника, рекламодавця, губернатора, мера і т.п. Немає потреби пояснити, що як тільки журналіст опиняється під чиїмось тиском, важко говорити про неупередженість, чесності, повазі до правди. Що робити? Ніхто не має права радити журналістові піти з тієї радіостанції, де на нього тиснуть. Можна лише нагадати, що у нього завжди є вибір.
Неупередженість. Етичний журналіст завжди дотримується нейтралітету. Він не встає ні на чий бік, це не його завдання. Його завдання - представити факти, звернути увагу громадськості на них. Як тільки він стає на чийсь бік, він перестає бути чесним і об'єктивним.
Захист джерел інформації. Тут, напевно, зайві розлогі коментарі. Якщо є джерело інформації - журналіст має право його не розкривати. У багатьох ситуаціях, назвавши його, надходять неетично. Лише в деяких випадках, обумовлених законом, коли мова йде про розслідування злочинів, журналісти зобов'язані вказати джерело. Такі випадки чітко визначені в законі.
Розмежування інформації та коментарів. Початківці журналісти, вислухавши, як треба будувати інформаційний матеріал, часто ставлять одне і те ж питання: «А де буде місце для мого коментаря?». Якщо ви говорите про проблему, залучаєте до неї увагу і при цьому наводите факти і незаперечні докази - це вже громадянська позиція. А коментують нехай герої матеріалу, експерти, учасники подій. Завдання ж журналіста - представити ці думки, а висновки вже хай робить слухач (10).
Тим не менше, нікому не прийде в голову сумніватися в тому, що коментар як жанр має право на існування. Але це самостійний жанр, і він не має нічого спільного з новинами. Коментатор не може читати новини, а журналіст, який читає новини, не може виступати коментатором. Погодьтеся, що ведучий передачі «Проте» не може вести програму «Час» і навпаки. І ще не можна забувати, що навіть при тому, що коментар - це авторське, суб'єктивна думка, факти і справді не повинні бути перекручені, і повинен бути представлений досить широкий спектр думок і різноманітних точок зору.
Розмежування фактів і реклами. Тут діють ті ж самі норми, що і у випадку з коментарями. Часто журналісти, особливо з регіональних станцій, кажуть: ми самі читаємо рекламу, тому що немає грошей найняти актора. У відповідь на це фахівці радять: закладіть витрати на актора у вартість реклами. Але змішувати голоси рекламні та інформаційні значить губити репутацію інформаційної служби, а в її особі всієї радіостанції. І вже зовсім неприпустимо робити «джинсу» - замовні матеріали, приховану рекламу.
Непідкупність. Це один з найголовніших принципів роботи журналіста. Мова в даному випадку йде не тільки про прямий підкуп. Тут маються на увазі ті речі, які не так кидаються в очі. Скажімо, фуршети, ознайомчі поїздки, презентації. У багатьох редакціях у зв'язку з цим, принаймні, на Заході, встановлюють «залізні» правила: є і їздити за редакційними справ тільки за рахунок редакції або за свій рахунок. Та й цінність матеріалу незмірно вище, якщо добув його сам, а не записав у загальній ознайомчої поїздки (14).
Плата за інтерв'ю. У середині 90-х років в Росії панувало переконання, що на Заході журналісти зазвичай платять за інтерв'ю. Це глибока помилка. Журналісти, які працюють у незалежних редакціях, як правило, за інтерв'ю не платять. Це вважається неетичним, оскільки в цьому випадку у читача (слухача, глядача) може виникнути питання: а чи не сказав інтерв'юйований за гроші те, що просив його сказати журналіст?
Винятки також можуть бути зроблені (але необов'язково робляться) в тому випадку, якщо учасник не дає інтерв'ю, а, скажімо, надає свою професійну експертну оцінку чогось, тобто, фактично робить якусь роботу для програми, а також, якщо він надає які -то матеріали - фотографії, записи і т.п.
Та ж етична проблема виникає в тому випадку, якщо журналіст платить джерела інформації. Завжди варто пам'ятати: коли джерело повідомляє якісь відомості, чи достовірні вони? Або він просто зайвий раз хоче отримати гроші? Або просто набиває ціну? У будь-якому випадку таку інформацію необхідно перевіряти (8).
Виправлення недостовірної інформації. Раз вже визнано, що людині властиво помилятися, то навіть хороший, сумлінний журналіст від неточностей та публікації неправдивої інформації не застрахований. Звичайно, краще, щоб цього не траплялося, але якщо раптом сталося, ось тут вже етичні вимоги жорсткі: помилку, недостовірні відомості треба виправити, причому якомога швидше. Якщо це доречно - варто пояснити, чому допущена неточність і принести вибачення. Виправлена ​​інформація повинна бути в тому ж адекватному місці ефіру чи газетної смуги, де були надруковані неточні відомості.
Право на відповідь. Якщо людину в чомусь звинувачують, він повинен мати можливість навести аргументи на своє виправдання. Так само і в журналістиці: кожна людина, на адресу якого була висловлена ​​критика, повинен мати можливість на неї відповісти. Причому, ця можливість повинна бути адекватна тій, яка була у критикує. Але, припустимо, з якихось причин ви не можете цього зробити, а проблема настільки важлива, що просто говорити про неї не можна. У цьому випадку ви зобов'язані надати критикованого рівні можливості з критикують. Неетично, наприклад, звинуватити письменника Сорокіна в поширенні порнографії в прайм-тайм, а йому самому дати право виступити з відповіддю пізно вночі, коли всі слухачі сплять. Хоча, на жаль, в реальності часто саме так і відбувається.
Повага людської гідності. Це питання можна умовно розділити на два - повагу до гідності слухачів (глядачів, читачів) і повагу гідності тих, про кого ми робимо матеріали. Якщо ви говорите про нашої аудиторії, то повинні пам'ятати, що в неї входять самі різні люди. Частина з них може бути згодна з вами, частина незгодна. У завдання журналіста не входить догодити всім.
Але ось що точно має завжди запитувати себе журналіст, коли він готує матеріал, - а чи не буде він для когось образливим? Нещодавно, на одній з московських радіостанцій прозвучала серія матеріалів у «автомобільної» рубриці. Ось, деякі моменти того, що звучало в ефірі:
«... Як людина при здоровому розумі опиняється за кермом« Волги »- незрозуміло ... Зігнати« Волгу »в сторону дуже складно. Майже завжди її водій виявляється глухим і сліпим, але зате - вкрай образливим ... Загалом, «Волга» - це менталітет. Просто так ненормальні люди за її кермом не виявляються. Швидше за все, вони люблять, коли у них болять зуби ».
«... А знаєте, адже є такі люди, які не бачать нічого поганого в немитих руках, свіжої вважають сорочку, яку носять менше місяця, а про туалетний папір тільки читали, але газетка для них надійніше. От саме для них ідеально підходить «Москвич» ... »
«... Хоча жінка за кермом це наша національна трагедія, а за кермом багато на що здатні« Жигулів »це трагедія в квадраті, в більшості випадків жінка на« Жигулях »- це просто жінка на« Жигулях ». Страшно - але не до смерті. Сумнівно - але й не так, щоб відразу померти ... »
Кілька днів поспіль в образливих виразах ведучий говорив спочатку про водіїв «Волг», потім «Москвичів», потім задньопривідних «Жигулів» ... Так, можливо, технічні дані вітчизняних машин залишають бажати кращого, але навіщо ображати водіїв? І це ще досить невинна тема, що вже казати про більш делікатних питаннях? Одне необережне слово - і в суспільстві конфлікт (2).
Тепер про те, що стосується героїв - або антигероїв - передач, та й взагалі будь-якої людини, чиє ім'я згадується в них. Журналісти завжди повинні пам'ятати про те, що кожен має право на особисте життя.
Усі історії, факти з особистого життя людей мають право звучати тільки тоді, коли ці люди самі погодилися на їх оприлюднення. Мало того - тільки в тому випадку, якщо вони знають, як, коли і в якому вигляді це станеться. У практиці наших журналістів бували випадки, коли, прослухавши запис аудіодневніка, вони розуміли, що факти, які розповідає автор, настільки особисті і делікатні, що якщо дати плівку в ефір, життя цієї людини може радикально змінитися. І надзвичайно етично, що вже маючи згоду автора на трансляцію по радіо, журналісти ще раз дзвонили йому і запитували його остаточної згоди, попередивши про можливі наслідки (11).
Насильства і злочини. Опис сцен насильства треба уникати. Якщо журналіст хоче розповісти про те, до яких жахливих наслідків призвело те чи інше насильницьке або злочинна дія, цілком можна обмежитися згадкою цих наслідків. Опис самих же дій має бути, так би мовити, схематичним, без зайвих подробиць в деталях, інакше це може бути сприйнято як смакування насильства чи криміналу. Говорячи про наслідки насильства, завжди потрібно пам'ятати про тих людей, які стали його жертвами, про їх родичів та близьких. Це особливо важливо, коли йдеться про сексуальне насильство. Перш ніж назвати ім'я жертви, дати в ефір її голос, описати людину так, що він стає впізнанним, варто задуматися, як ця людина буде жити після того, як матеріал буде почутий її або його знайомими (12).
Наслідування. Необхідно завжди пам'ятати, що в аудиторії можуть бути діти або, скажімо, психічно неврівноважені люди. Нарешті, треба пам'ятати, що в нашій країні виступи ЗМІ довгий час сприймалося як керівництво до дії. Тому, коли журналіст стосується делікатних тем, таких, наприклад, як секс, наркотики, суїцид, трагедія, насильство - необхідно бути вкрай делікатним.
Ось лише основні, найбільш загальні принципи етичної журналістики. Багато редакцій встановлюють набагато більш серйозні і детальні правила для своїх співробітників. Наприклад, «Керівництво продюсера Бі-Бі-Сі» - опис редакційних цінностей і стандартів корпорації - це товста книга в 360 сторінок. Крім того, у багато разів більш суворі етичні правила діють тоді, коли журналіст каже, скажімо, про судовий процес або про вибори.

Примітки
1. Аврамов Д. Професійна етика журналіста. - М., 1999.
2. Барабаш Н.С., Дебабова А.Л. Вітчизняне радіомовлення на сучасному етапі: Зб. ст. - М., 1998.
3. Бернштейн С.Я. Мова радіо. - М., 1977 ..
4. Васильєва О.М. Основи культури мовлення. - М., 1990.
5. Гойхман О.Я., Надєїна Т.М. Мовна комунікація. - М., 2001.
6. Дзялошинський І. Російський журналіст у посттоталітарних епоху. Деякі особливості особистості та професійної діяльності. - М., 1996.
7. Засурский Я. Журналістика в світі, що змінюється / / Вісник моск. ун-ту. Сер 10, журналістика, 1991, № 3.
8. Корконосенко С.Г., Ворошилов В.В. Право і етика ЗМІ. - СПб., 1999.
9. Лазутіна Г.В. Професійна етика журналіста. - М., 1999.
10. Маккой К. Мовлення без перешкод. - М., 2000.
11. Муратов С.А. Моральні принципи журналістики. - М., 1994.
12. Правові та етичні норми журналістської діяльності в документах. - М., 1997.
Процеси трансформації, що відбуваються в російському суспільстві, почалися в політичній сфері, але, по суті, зачепили всі її інституції: і політичні, і економічні, і правові, і культурні. Крайня нестійкість політичного і економічного «самопочуття» особистості в пострадянську епоху, невизначеність і двозначність політичних орієнтирів, неясність щодо базових цінностей суспільства, несправедливість розподілу його багатств та багато іншого - все це не може не робити свого негативного впливу на процеси політичної соціалізації і, отже , на становлення «здорового» громадянського суспільства, в кінцевому ж рахунку, - на стабільність соціальної системи як такої. Однією з особливостей політичної соціалізації в сучасному російському суспільстві є те, що вона все ще зберігає риси радянської політичної соціалізації. Це стосується, перш за все, до політичної свідомості і політичної поведінки громадян.
Незважаючи на поколінський «розмаїття», представлене сьогодні на російському політичному просторі, велика частина його населення проходила первинну соціалізацію в Радянському Союзі. Не в останню чергу саме тому й говорять про збереження певних традицій щодо соціалізації. Повинна відбутися не одна зміна поколінь, щоб у суспільстві (у політичній культурі) почали домінувати нові норми.
Примітки
1. Модернізація в Росії і конфлікт цінностей / Под ред. СМ. Матвєєвої. - М., 1994.
2. Лапін М.І. Модернізація базових цінностей росіян. - М., 2000.
3. Лапін М.І. Цінності як компоненти соціокультурної еволюції сучасної Росії / / Соціол.ісслед. - 1994. - № 5.
4. Денисов І. Політична свідомість сучасного російського суспільства. - М., 2004.
5. Людина пострадянського простору: Збірник матеріалів конференції. Випуск 3 / Под ред. В.В. Парцванія. СПб.: Санкт-Петербурзьке філософське товариство, 2005.
6. Лапкін В.В., Пантін В.І. Політичні орієнтації і політичні інститути в сучасній Росії: проблеми коеволюції / / ПОЛІС. - 1999. - № 6.
7. Семененко І.С. Групи інтересів у соціокультурному просторі: виклик демократизації або ресурс демократії? / / Політичні інститути на рубежі тисячоліть. Дубна, Фенікс, 2001.
8. Рамішвілі В.М. Людина пострадянського простору: Збірник матеріалів конференції.
С.І. Юдіна,
СГУ, м. Ставрополь
СОЦІАЛЬНА АДАПТАЦІЯ ДІТЕЙ-СИРІТ
У сучасному російському суспільстві
Проблема адаптації людини до постійно мінливих умов соціальної і предметного середовища в останні роки набула особливої ​​актуальності у зв'язку зі зміною соціально-економічних, політичних, ідейно-моральних, а також виховних парадигм. Це, в рівній мірі, стосується феномена дитинства та межпоколенних відносин в цілому.
Період дитинства є істотним у формуванні основних моральних уявлень, норм, цінностей, ідеалів, життєвих стратегій, які формують особистість, що надає важливість впливу найближчих родичів, членів сім'ї. Разом з тим, цілим рядом вітчизняних та зарубіжних дослідників констатується кризовий стан сім'ї як інституту первинної соціалізації, що виявляється, у тому числі й у збільшенні чисельності соціальних сиріт (1, С. 3).
Кількість дітей-сиріт і дітей, які залишилися без піклування, у 2005 р. досягало за офіційними даними 497,4 тис. чол. (2). При цьому щорічний приріст чисельності таких дітей становить від 3 до 4% (3, С. 17).
Незважаючи на те, що в останні роки стали активніше поширюватися такі форми виховання даної категорії дітей, як опіка (піклування), передача в сім'ю усиновителів (приймальні або патронатні батьки), як і раніше значна частина сиріт знаходиться в різних державних інтернатних установах.
Ця обставина призводить до гострої суспільної потреби вивчення проблем адаптації дітей-сиріт в нових соціально-економічних умовах.
В.А. Нікітін призводить таке визначення соціальної адаптації: «соціальна адаптація - процес пристосування індивіда до нової соціальної середовищі» (4, С. 15). Це досить загальне розуміння процесу соціальної адаптації, але, тим не менше, воно відображає суттєві сторони цього явища при розгляді проблеми соціальної адаптації дітей-сиріт в сучасному російському суспільстві.
Як відомо, засобом соціальної адаптації дітей, позбавлених батьківського піклування, є прийняття ними норм і цінностей нової соціального середовища (наприклад, дитячого будинку, куди потрапляє дитина, або навчального закладу щодо виходу з дитячого будинку).
Соціальна адаптація має дві форми: активну, коли індивід прагне до впливу на соціальне середовище з метою її зміни (тобто зміни тих норм, цінностей, форм соціальної взаємодії та діяльності, які він повинен прийняти), і пасивну, коли він не прагне до впливу на неї. Показники успішної соціальної адаптації: високий соціальний статус індивіда в новому соціальному середовищі і його психологічна задоволеність нею (наприклад, задоволеність умовами життя в дитячому будинку). Показниками низької соціальної адаптації є переміщення індивіда в іншу соціальне середовище (наприклад, втечі з дитячих установ, бродяжництво), аномія та поведінка, що відхиляється (4, С. 15-16).
Успішність соціальної адаптації залежить від характеристик соціального середовища (тобто від того, наскільки вона складна і схильна до змін), а також від індивідуальних особистісних характеристик дітей. Тому особливу увагу в процесі соціальної адаптації дітей-сиріт приділяється формуванню їх самосвідомості: власна назва, домагання на визнання, статева ідентифікація; психологічний час особистості: самобуття в минуле, сьогодення, майбутнє; соціальний простір: борг і права.
Завдяки цьому, забезпечується самоорганізація, самоконтроль, формується цілеспрямоване поведінка, рівень домагань і самооцінка формується особистості дитини-сироти.
Сучасна освітня та виховна системи спеціальних установ, де проживають до певного віку діти-сироти, має ряд недоліків з точки зору підготовки дитини до «дорослого» життя, створення умов для самовизначення особистості в нових соціально-економічних умовах, свідомого вибору індивідом своєї соціальної ролі.
Як показують дослідження, сьогодні в суспільстві відбувається зростання референтної ролі сім'ї та взаємовідносин в ній. Сім'я стає головним джерелом підтримки, стійкості, орієнтиром для підлітка. Діти, які залишилися без піклування батьків, що не мають сім'ї, позбавлені самого потужного і дієвого шляху соціальної адаптації (5, С. 48). Це проявляється, перш за все, в особливостях їх емоційно-вольової сфери, самосвідомості, а також в психофізіологічних особливостях.
Проведене В.В. Баранової та Н.П. Іванової порівняльне дослідження рівня соціальної адаптації дітей з кровних, прийомних сімей і дітей, які виховуються в інтернатних установах, показало, що в останніх є великі проблеми зі станом здоров'я. Тільки 17% з них практично здорові, у 24% - затримка психічного розвитку, у 60% - загальне недорозвинення мови або її порушення і майже 90% дітей мають соціальну дезадаптацію в різному ступені (5, С. 49).
Зазначені результати експериментально-психологічного дослідження приводять до думки про те, що особливості психофізичного розвитку вихованців дитячих будинків проявляються, в першу чергу, в системі їх взаємовідносин з оточуючими людьми. З одного боку, у дітей загострена потреба в увазі та доброзичливості дорослого, а з іншого - повна незадоволеність цієї потреби, що позбавляє дітей найважливішого для їх соціальної адаптації переживання своєї значимості, необхідності та цінності для інших людей. Порушення, пов'язані з незадоволеністю потреби у спілкуванні з дорослими, призводять до деформації особистості, спотворення форм самосвідомості, глибокої депривації соціального досвіду, спотворення контактів із зовнішнім світом.
Таким чином, соціальна адаптація дітей, які залишилися без піклування батьків, обумовлена ​​негативними факторами, і являє собою специфічний процес подолання соціо-психо-фізичною недостатності і формування необхідних соціальних якостей для розвитку та повноцінного включення у життєдіяльність сучасного суспільства.
Процес пристосування дитини до життя в дитячому будинку не є одномоментним, він складний і вимагає комплексного підходу і поступовості. Важливим завданням соціальної адаптації є утвердження в дитячому будинку таких людських зв'язків і взаємин, які дозволили б дитині відновити комунікативну діяльність, подолати труднощі спілкування з дорослими і однолітками.
Примітки
1. Див: Тимошенко О.Ю. Соціальне сирітство в умовах трансформації російського суспільства: Дис. канд. социол. наук, Волгоград, 2006; Венар Ч., Керіг П. Психопатологія розвитку дитячого і підліткового віку. - Спб. - М., 2004; Лангмейер Й., Матейчек З. Психічна депривація в дитячому віці. - М., 2002; Прихожан А.М., Толстих Н.М. Психологія сирітства. - Спб, 2005; Славіна Л.С. Важкі діти. - М. - Воронеж, 1998.
2. З матеріалів федеральної служби державної статистики, (http://www.gks.ru).
3. Рибинський Є.М. Управління системою соціального захисту дитинства. - М., 2004.
4. Психолого-педагогічні основи дезадаптації. - Ставрополь, 2006.
5. Психолого-педагогічні основи індивідуальної допомоги дітям. - Ставрополь, 2006.
ВІДОМОСТІ ПРО АВТОРІВ
1. АКОПЯН Нонна Артурівна - аспірант кафедри філософії СГУ;
2. АМІРОКОВА НАТАЛІЯ ВОЛОДИМИРІВНА - аспірант кафедри педагогіки і психології вищої школи СГУ;
3. АНДРЄЄВА НАТАЛІЯ ОЛЕКСАНДРІВНА - аспірант кафедри історії та філософії науки СГУ;
4. Бажанова ЛЮДМИЛА МИХАЙЛІВНА - аспірант кафедри філософії СГУ;
5. Бодрова ОЛЬГА ОЛЕКСАНДРІВНА - директор СКО міжнародного громадського фонду «Російський фонд миру»;
6. ВОРОБЙОВ СЕРГІЙ МИХАЙЛОВИЧ - канд. політ. наук, доцент кафедри філософії СГУ;
7. ВОРОНЦОВ АНДРІЙ ВАЛЕРІЙОВИЧ - аспірант кафедри історії та філософії науки СГУ;
8. ГАСУМЯН В'ЯЧЕСЛАВ ІВАНОВИЧ - здобувач кафедри філософії СГАУ;
9. Головаш ОЛЕКСАНДР ЄВГЕНОВИЧ - аспірант кафедри філософії СГУ;
10. ГОНЧАРОВ ПАВЛО. ОЛЕКСАНДРОВИЧ - аспірант кафедри соціальної філософії та етнології СГУ;
11. Гребеньков ВАЛЕРІЙ МИКОЛАЙОВИЧ - начальник відділу атестації освітніх установ вищої і додаткової професійної освіти Управління ліцензування, атестації та акредитації Федеральної служби по нагляду у сфері освіти і науки;
12. Дулін В'ЯЧЕСЛАВ ВОЛОДИМИРОВИЧ - канд. пед. наук, ПДТУ;
13. ЄРОХІН ОЛЕКСІЙ МИХАЙЛОВИЧ - д-р соціол. наук, професор, зав. кафедрою філософії СГУ;
14. Канц НАТАЛІЯ ОЛЕКСАНДРІВНА - канд. філос. наук, доцент кафедри соціально-гуманітарних дисциплін Північно-Кавказької академії державної служби при Президенті РФ;
15. КЛІМОВА ПОЛІНА ОЛЕГІВНА - аспірант кафедри історії та філософії науки СГУ;
16. Кобін ЮЛІЯ ЄВГЕНІВНА - канд. філос. наук, старший викладач кафедри філософії СГУ;
17. КОЛЕСНИКОВА НАТАЛІЯ МИКОЛАЇВНА - аспірант кафедри філософії СГУ;
18. КОРОТКО ВАДИМ ЄВГЕНОВИЧ - канд. філос. наук, доцент кафедри філософії СГУ;
19. КРАСНОЯРУЖЕНСКАЯ ОЛЕНА ОЛЕКСАНДРІВНА - аспірант кафедри філософії СГУ;
20. ЛЯШЕНКО ОЛЕСЯ ВІКТОРІВНА - канд. філос. наук, старший викладач кафедри соціальної філософії та етнології СГУ;
21. Поморцева Альбіна МИХАЙЛІВНА - канд. філос. наук, доцент кафедри філософії СГУ;
22. САПРИКІНА КАТЕРИНА ВОЛОДИМИРІВНА - канд. філос. наук, доцент кафедри історії та філософії науки СГУ;
23. СОРОКІНА АННА ЮРІЇВНА - канд. іст. наук, старший викладач кафедри культурології та бібліотекознавства СГУ;
24. СОЩЕНКО Ірина Геннадіївна - аспірант кафедри філософії СГУ;
25. ФЕДОРЕНКО АЛІНА ВАЛЕНТИНІВНА - соікатель кафедри філософії СГУ;
26. ФІЛІППОВА ІРИНА ЮРІЇВНА - канд. філос. наук, доцент кафедри філософії СГУ;
27. Хамов ВОЛОДИМИР ЛЕОНІДОВИЧ - старший викладач кафедри спільних гуманітарних, природничих і математичних дисциплін філії Російського державного соціального університету;
28. ЧЕРВАК ОЛЕКСАНДР ОЛЕКСАНДРОВИЧ - здобувач кафедри соціальної філософії та етнології СГУ, викладач СВІС РВ, м. Ставрополь;
29. ЧЕРКАСОВ ВАДИМ ПЕТРОВИЧ - старший викладач кафедри спільних гуманітарних, природничих і математичних дисциплін філії Російського державного соціального університету;
30. ЧЕРНІКОВА ВАЛЕНТИНА ЄВГЕНІВНА - д-р філос. наук, професор кафедри філософії СГУ;
31. ЧЕРНІКОВА НАТАЛІЯ ОЛЕКСІЇВНА - канд. філос. наук, старший викладач кафедри філософії СГУ;
32. ШИЛО ОКСАНА ЮРІЇВНА - аспірант ПДТУ;
33. ЮДІНА СВІТЛАНА ІВАНІВНА - студентка факультету психології СГУ.

ЗМІСТ
1. Екзистенціальні цінності людини і суспільства
1. ЧЕРНІКОВА В.Є. Антропологізація наукового знання як фактор подолання духовної кризи.
2. ФІЛІППОВА І.Ю. Есенціальні і екзистенційні підстави буття людини.
3. АКОПЯН Н.А. Професійна етика теле-радіожурналіста.
4. Кобін Ю.Є. Актуалізація духовних цінностей у життєвому світі сучасної людини.
5. КОЛЕСНИКОВА М.М. Гендерна наповнення категорії інакшості в російській культурі.
6. ЧЕРВАК А.А. Культура солідарності і культура світу: проблема диференціації.
2. Людина-громадянин, його положення і покликання
1. Головаш А.Є. Громадянську самосвідомість як основа розвитку громадянського суспільства.
2. Гребеньков В.М. Війна і військова культура.
3. Хамов В.Л. Політична культура і войовничість (антропологічний аспект).
3. Діалог цивілізацій і трансформаційні процеси сучасності
1. Поморцева А.М. Проблема територіальних цивілізаційних розламів (на основі аналізу позицій М. М. Моїсеєва та Є. Бершіна).
2. ГАСУМЯН В.І. Проблема деструкції у світоглядній парадигмі.
3. ГОНЧАРОВ П.А. Глобальне культурний простір - результат міжкультурного і міжцивілізаційного діалогу.
4. СОЩЕНКО І.Г. Свідомість людини в соціокультурній динаміці інформаційного суспільства.
4. Наука та освіта постіндустріального суспільства
1. Коротков В.Є. Філософія як форма знання: досвід критичного розгляду.
2. ЧЕРНІКОВА Н.А. Інформатизація знання.
3. ЧЕРНІКОВА Н.А. Освітній діалог: традиції та інновації.
4. АМІРОКОВА Н.В. Філософські підстави педагогіки П.Ф. Каптерева і затребуваність ідеї духовного розвитку особистості в сучасному освітньому просторі.
5. ФЕДОРЕНКО А.В. Людина в системі освіти інформаційного суспільства.
5. Культура раціональності і плюралізм наукових картин світу
1. АНДРЄЄВА Н.А. Інформаційно-комунікативна компетентність вченого як фактор розвитку наукового співтовариства.
2. Бажанова Л.М. Проблема конфлікту в історико-філософському контексті.
3. ВОРОНЦОВ А.В. Критерії науковості і проблема легітимації знання в психології.
4. Дулін В.В. Ф.Ф. Корольов як історик педагогіки.
5. Канц Н.А. Трансформація концепту «здоров'я» у філософському дискурсі.
6. КЛІМОВА П.О. Передумови активізації феномена паранауки в сучасній культурі.
7. САПРИКІНА Є.В. Комунікативна природа філософського знання.
6. Соціально-економічне, політичне і правове становище
Росії в умовах глобалізації та інтеграції
1. ЄРОХІН А.М., ВОРОБЙОВ С.М., Головаш А.Є. Політична активність населення: деякі тенденції та можливі форми прояву.
2. Бодрова О. А. Участь громадських організацій у публічних слуханнях з питань місцевого значення.
3. КРАСНОЯРУЖЕНСКАЯ Є.А. Сучасні молодіжні громадські організації в забезпеченні відтворення кадрового потенціалу російського суспільства.
4. ЛЯШЕНКО О.В. Проблема міфологізація духовної культури сучасного російського суспільства
5. СОРОКІНА А.Ю. Пріоритетні напрямки культурної політики в Російській Федерації і Ставропольському краї.
6. ЧЕРКАСОВ В.П. Когнітивний дисонанс як проблема соціокультурної адаптації російської молоді до військової служби.
7. ШИЛО О.А. Трансформація політичної свідомості росіян.
8. ЮДІНА С.І. Соціальна адаптація дітей-сиріт в сучасному російському суспільстві.
13. Радіо: ми говоримо, нас слухають? .. Програми на радіо і реакція аудиторії. - М., 2004.
14. Шерел А.А. Радіожурналістика. - М., 2000.
Ю.Є. Кобіна,
СГУ, м. Ставрополь
АКТУАЛІЗАЦІЇ ДУХОВНИХ ЦІННОСТЕЙ У життєвому світі СУЧАСНОГО ЛЮДИНИ
Для придбання так званого духовного бачення світу людина формує певні модуси свідомості і поведінки, при найближчому розгляді постають як «духовні проміжки», що заповнюються наступними проблемами:
- Абсолютна самобитійность, рішення дихотомій, що містяться в «іграх в інших»; такий вибір є вихідною больовою точкою, перипетією духу;
- Усвідомлення конфлікту особистості та індивідуальності; чим більше людина вбирає в себе страждання і муки інших, тим більше він особистість, але тим більше стає незаповненість його індивідуальності.
Розвиток особистості розгортається більше в часі, розвиток індивідуальності - у просторі, за цими законами і сформовано людське буття. Відповідність між особистістю та індивідуальністю передбачає, з одного боку, особистісну та індивідуальну визначеність, а з іншого боку - взаємну певну «незаповненість».
Духовне оформлення буття людини передбачає неможливість обопільної спрямованості один до одного особистості та індивідуальності, оскільки індивідуальність, так чи інакше, протистоїть «соціальної» особистості. Саме особисте в людині - її переживання. Але чи може він без жодних сумнівів стверджувати, що це саме його переживання? І абсолютна «заповненість» індивідуальності може бути трагічною для людини: отримані відповіді на всі питання, запущений механізм симпатії, своє «Я» розглядається як якась закінченість і завершеність, в такому індивіді все не тільки «є», але і явлено.
Виникає ще одна проблема: усвідомлення важливості пограничних станів, що існують на кордоні «Я - не Я» (наприклад, усвідомлення ідеалу). Буттєві і моральні ситуації знову «зіштовхують» людини у вихідну точку, де на перетині культури і хаосу, індивідуального та загального, думки і почуття людини загальмовуються, і він опиняється перед буттям, перед вибором. У даному контексті духовним виявляється не те, що сказано і зроблено собою, а те, що сказано і зроблено щось більше, ніж ти сам. В духовності відтворюється Ціле реальності, завжди інший, ніж наші уявлення, і проектуються з цього Цілого можливості, підказані логікою.
Простір становлення особистості, «безперервний рух до буття, поступальний крок до того, щоб бути» (1, С. 87) має свої змістовні оформлення - предметні, інтелектуальні, моральні, соціальні, естетичні, релігійні, рефлексивні компоненти.
Духовне оформлення індивідуального буття - це, перш за все, індивідуальна еволюція в підсвідомому впізнаванні цінностей. Це інтуїтивний пошук істини, ідей, символів, метафоричних образів. Підставою такого пошуку є чуйно вловлюється людиною першорядна потреба. Це можна пов'язати і з вічною незадоволеністю людини самим собою, з відношенням до того, що життя може дати, але ще не дала саме тому, що людина ще не такий, яким би міг бути.
Людина може не знати, що добре, а що погано, але, слідуючи не містичним осяянь, а своєму «Я», почуває «до моралі», «до боргу». Недарма Розанов поділяв життя по мотивацію і життя по боргу. «Найглибша моя суб'єктивність зробила те, що я точно все життя прожив за фіранкою, не знімається, не роздирається ... Там я жив, там, сам з собою був правдивий ... Якщо, тим не менш, я писав щиро, то це не по любові до правди, а через недбалість. Я не знаю, що я роблю добре, але я роблю (думаю, відчуваю, роблю) добре »(2, С. 120).
Підсвідомість у процесі вибору цінностей як етична проблема в якійсь мірі присутній в Гегеля. Цю проблему Гегель пов'язував з онтологічними витоками духовності як особливої ​​організації. У «Феноменології духу» він зобразив вищий стан духовності: стан, в якому втрачають сенс вимоги культури. Абсолютна духовність створює ситуацію, коли не потрібні ніякі міркування, докази, класифікації. Абсолютний дух позбавлений суєти. Метушиться інший дух, дух розуму і культури, що вимагає постійного пошуку доказів своєї переваги. Дух, що піднявся вище цього, не виробляє ніяких концепцій і систем. У зв'язку зі сказаним можна з певною підставою підійти і до трактування віри як аспекту духовності з нетрадиційних позицій. Віра є визнання чого-небудь істинної силою, яка перевершує силу аргументів, фактів і логіки. Віра - це мій стан у моєму ставленні до світу - людям, Богу, традиціям, моє невір'я в щось і, разом з тим, очікування чогось, переконаність у чомусь, щось алогічне, досознательное, «просторова осередок» на шляху до свідомого (3, С. 240).
Сучасні дослідження, зокрема праці С.Л. Рубінштейна, дають можливість побачити «локалізацію» духовності в процесі становлення індивідуальності. У цьому процесі духовність займає перше місце, а вже потім людина набуває самосвідомість, можливість усвідомити свої потреби і інтереси, інтенції, оперувати символічними цінностями для інших і визначати свої потенції у відносно цінностей «для себе». Це цілком співзвучно ідеї, що духовність може бути підсвідомої установкою або мотивом, а тому може бути визначена як індивідуальна вираженість у системі мотивів двох потреб - ідеальної потреби пізнання і потреби жити для інших.
Істотна ознака сучасної соціальної діяльності - розрив особистісного та індивідуального буття. Можна сказати, що онтологічний присутність духовного начала впливає на свідомість як потужне поле тяжіння, «викривлюють» буденна свідомість, порушуючи буденну логіку ставлення до дійсності. Втрата або нерозуміння смислів і цінностей ставить людину перед безліччю проблем. Труднощі, пов'язані з розумінням, змушують людину творити змісти й культуру буття.
Таким чином, цінності не просто сприймаються індивідом і діляться на позитивні і негативні, але й передбачають певну інверсію культури в людську природу. Цінність виступає як самотворящая одиниця. Індивідуальний сенс це метамова, а первинне розуміння сенсу смислова оформлено. Конотація в цьому випадку - не тільки джерело радості і насолоди буттям, а й можливість освоєння ще не зрозумілою дійсності. У даному випадку не працюють ідеологічні механізми: розуміння і нерозуміння тут пов'язані з можливістю індивіда не висловити «виразність», а спробувати виразити ще ніким невиражене. Це свого роду боротьба зі «занадто названим». Розшифровка незрозумілих ще цінностей та смислів виразність через сповнене негативними цінностями «незбиране», «абсолютне». Боротися з «цільним» означає боротися з владою розуму, здорового глузду, жорсткого інтелекту, справедливих догм.
Все вищесказане дозволяє стверджувати, що в понятті «духовність» зафіксований зріз людського буття, пов'язаний зі здатністю людини створювати свій специфічний внутрішній світ, вільний від залежності по відношенню до емпіричних обставин його існування.
Примітки
  1. Платон. Діалоги. - М., 1987.
  2. Розанов В.В. Відокремлене. - М., 1991.
  3. Гегель. Феноменологія духу. - М., 1997.
М.М. Колесникова,
СГУ, м. Ставрополь
ГЕНДЕРНА НАПОВНЕННЯ КАТЕГОРІЇ інакшості
У РОСІЙСЬКОЇ КУЛЬТУРУ
Відомо, що гендер як соціокультурний феномен базується на уявленнях про маскулінні та фемінні в їх взаємозв'язку. Оскільки дані кореляти знаходяться в одній культурній площині, в єдиній системі цінностей (стосовно до кожної етнокультурі), неминуче виникає проблема домінування одного з них.
У свою чергу, проблема влади, домінування завжди пов'язана з проблемою суб'єкта. Суб'єкт, на відміну від об'єкта відносин (у нашому випадку - гендерних), володіє такими характеристиками, як активність і свобода волі, що зумовлює його домінантне становище. На противагу йому існує щось, що не володіє подібними якостями, і навіть протилежне їм. Це щось ми називаємо інакшості, іншим стосовно суб'єкту.
Поділ на «свого» і «чужого» (іншого) характерно для будь-якого суспільства і є частиною діхотомічності організованого мислення. При цьому важливо, що традиційне свідомість ставить знак рівності між поняттями «чуже» і «небезпечне», прагнучи їх ігнорувати.
Соціокультурна функція категорії інакшості полягає тому, що вона сприяє ідентифікації індивіда по відношенню до соціальної групи, покликана підняти престиж і легітимізувати цінності певної соціальної групи, стабілізувати існуючий порядок, при цьому не дозволяючи соціокультурної системі замкнутися на собі.
Російська традиційна культура, подібно до інших етнічних культур, піддає осмисленню гендерні відносини, використовуючи категорію інакшості: жінка представлена ​​як «Інша» по відношенню до чоловіка і виключається з дискурсу. Система мислення при цьому живе «певними», прагнучи покласти край «неопределенностям», а фемінні є невизначені, текуче, «неохватное».
Феміна, наділена характеристиками інакшості і витіснене з центру системи на периферію, на ментальному рівні являє собою локалізоване замкнутий простір, в основі якого лежить символіка материнства, що володіє двома взаємопов'язаними потенціями: до породження життя і до смерті. Саме з цих двох потенцій і випливає підставу технік управління, використовуваних фемінні: влада в російській традиційній культурі взагалі пов'язана з символікою породження взагалі і зокрема з материнської владою (1).
Таким чином, очевидно, що фемінність в російській традиційній культурі асоційоване з природним, хтонічним початком на противагу чоловічому - аполлонічного, що можна розглядати як відносини духу і матерії при організуючою, цивилизующей ролі духу і животворної, хтонической природу матерії.
Подібна ситуація характерна для багатьох етнокультур, зокрема, західноєвропейських, що докладно описує К. Палья в своїй роботі «Личини сексуальності». Відповідно до неї, західна культура, аполлонічної за своєю суттю, прагне подолати, трансцендентіровать природу, вона з самого початку своєї історії ухиляється від фемінності. Сама західноєвропейська культура - чоловіче винахід, засноване на «рятівною магії розуму» (2, С. 31).
Однак, незважаючи на те, що в російській традиційній культурі також має місце маркування фемінного як інакшості і його витіснення на периферію культури, в досліджуваному соціокультурному просторі цей процес не став (чи не зміг стати) настільки всеохоплюючим і глибокою, як в культурі країн Західної Європи . Незважаючи на дихотомичность категорій маскулінності і фемінності в російській народній культурі та їх суб'єктно-об'єктні відносини, ми вважаємо можливим говорити про фемінній сутності найбільш глибоких пластів російської ментальності.
Про це говорить зокрема те, що в російській культурі, в порівнянні із західноєвропейською, досить сильні елементи материнського права; образ Росії незмінно асоційований з фемінні (3, 4); жіноче співтовариство, протягом століть витісняється за межі культури, яка поступово перетворилася на чоловічу прерогативу, зуміло локалізуватися і конституюватися в якості самостійної субкультури, що володіє не тільки власними традиціями, але і вельми дієвими техніками управління, поширюються також і на чоловіче співтовариство.
Якщо західна метафізична традиція є егоцентричної за своєю суттю (інший є не-буття, відсутність) або, враховуючи гендерний ракурс представленого дослідження, фаллологоцентрічной (5, С. 311), російська філософська традиція не підтримує цю лінію: звернення до витоків вічної жіночності, пошук витоків софійності ще раз підтверджує відмінність російської ментальності від західноєвропейської та американської.
Традиція осмислення «російської ідеї», місця Росії у світі шляхом співвіднесення національних рис з канонами маскулінності / фемінності найбільш яскраво проявляється в XIX столітті в двох філософських концепціях: слов'янофільської і західницької. При цьому підставою обох концепцій виступає одна й та ж філософська метафора - асоціація Росії з жіночністю і протиставлення її європейської цивілізації, наділеною типово маскулінні риси. Проте слідство, тобто, емоційна оцінка «російського характеру» та варіанти подальшого культурно-історичного шляху Росії виглядають у філософських системах західників та слов'янофілів принципово по-різному.
Перші, ототожнюючи Росію з фемінні, іманентним неоформленість, стихійності, пасивності, ратували за підпорядкування Росії західної цивілізації для її (Росії) ж блага. Слов'янофіли ж саме в силу інакшості Росії по відношенню до Європи, протиставляючи її первісний «прагнення до цілісності буття внутрішнього і зовнішнього» - раціоналізму Заходу (6, С. 38), наполягали на визнанні провідної ролі Росії в процесі подолання культурної прірви між двома цивілізаціями.
При цьому необхідність духовного проводу Росії в процесі подолання протилежності західної і російської культури в слов'янофільської концепції обумовлена ​​ідеєю блага тепер вже для європейської цивілізації: «щоб ті початку життя, які зберігаються у вченні Святий православної Церкви ... пануючи над просвітою європейським і не витісняючи його, але, навпаки, обіймаючи його своєю повнотою, дали йому найвищий сенс і останній розвиток »(6, С. 39).
Філософія Срібного століття продовжує традицію асоціації образу Росії з фемінні, протиставленим по відношенню до світу, тобто інакшості. Ця тема актуалізується в філософських концепціях В. Соловйова, М. Бердяєва, В. Розанова. При цьому у В. Соловйова Росія іманентна любові, у Бердяєва - природі: «в« природі »більше істини і правди, більше« божественного », ніж в культурі» (7, С. 158).
Застосовуючи гендерний підхід, ми трактуємо останнє положення як затвердження примату фемінного, що асоціюється з природним, над маскулінних, які намагаються за допомогою розуму здійснити прорив до божественного. При цьому важливо, що в трактуванні Бердяєва саме «божественне», по-перше, розуміється інакше, ніж у західноєвропейській філософській традиції, по-друге, воно вже укладено в природному, фемінність початку. Таким чином, шляхом асоціації з фемінні і божественним реабілітується одвічна російська інакшість.
Зворотною стороною фемінного характеру Росії, за Бердяєвим, є трагічна пасивність, що виявляється в переломні моменти історії: «Велика біда російської душі - в жіночною пасивності, що переходить у« бабине », в недолік мужності, у схильності до шлюбу з чужим і далеким чоловіком .. . Пасивна рецептивна жіночність щодо державної влади - так характерна для російського народу і російської історії »(7, С. 40). Звідси - одвічна російська туга за «сильною рукою», схильність до стороннім запозичень.
В. Розанов у своїй філософській концепції асоціює образ Росії з ідеалом жіночності й описує її взаємини із Заходом через метафору відносин дружини і чоловіка в родині. «Жіночну початок» у росіян в наявності: поступливість, м'якість. Але воно позначається як сила, володіння, оволодіння. Не чоловік має жінку, це тільки здається так, насправді дружина «володіє чоловіком», навіть до поглинання; І не владою, не прямо, а таємничим «безвільністю», яке чарує «волящего» і підкорює його собі, як ніжність і миловидність . Що буде «мило», то, повірте, стане і «законом мені» »(цит. за: 8, С. 146). Таким чином, у філософії Розанова ми виявляємо можливість ненасильницького розв'язання проблеми суб'єктно-об'єктних відносин, що набувають гендерну забарвлення, між Росією і Заходом.
Як бачимо, в даному контексті російська культура на онтологічному і гносеологічному рівнях знаходить самоцінність саме в силу своєї інакшості по відношенню до інших типів культур. Методологія гендерного підходу в даному випадку дозволяє зруйнувати стереотип патріархатного зразка світоустрою і продемонструвати можливість співіснування інакшості поряд з усталеною нормою.
У цілому, на нашу думку, спосіб співіснування чоловічого і жіночого в російській традиційній культурі важко визначаємо, до нього не можна застосувати ні західні, ні східні мірки. Соціокультурними детермінантами, зумовили своєрідність даного явища, ми вважаємо особливості господарського укладу російських і змішання поганських (культ матері) і християнських вірувань (культ батька), що на ментальному рівні виразилося у специфічному поєднанні патріархатних елементів з матріархальними.
Незважаючи на зовнішню домінування патріархатних рис (таких, як жорстка ієрархічність гендерних статусів і ролей, контроль старших над молодшими, сильних над слабкими, суб'ектівірованіе маскулінного і фемінного об'ектівірованіе), фемінні саме в силу своєї асоційованості з архаїчним, природним початком знаходить силу і владу, і, більше того, виступає в якості визначальної характеристики «умопостигаемого» образу Росії в різних філософських побудовах.
Примітки
1. Щепанська Т. Б. Дискурси влади: терміни спорідненості / / Алгебра спорідненості. Спорідненість. Системи спорідненості. Системи термінів спорідненості. Вип. 4. / Ред. В.А. Попов. - СПб., 1999.,
2. Палья К. Личини сексуальності. - Єкатеринбург, 2006.
3. Рябов О.В. «Mother Russia гендерний аспект образу Росії в західній історіософії» / / Суспільні науки і сучасність. - 2000. - № 4.
4. Здравомислова О.М. «Російська ідея»: антиномія жіночності і мужності в національному образі Росії / / Суспільні науки і сучасність. - 2000. - № 4.
5. Лоський Н. О. Історія російської філософії. - М., 1991.
6. Бердяєв Н. Доля Росії. - М., 1918.
7. Гулига Л. Російська ідея і її творці. М., 1995.
А. А. Червяков,
СВІС РВВРВ РВ, м. Ставрополь
КУЛЬТУРА СОЛІДАРНОСТІ І КУЛЬТУРА СВІТУ:
Проблема диференціації

Завдання позбавлення прийдешніх поколінь лих війни зажадала переходу від культури війни до культури миру. Культура світу включає в себе цінності, погляди і види поведінки, що сприяють розвитку відносин, що будуються на цілому ряді принципів. На самому початку концептуальної розробки концепції культури миру одним з таких принципів виступав «принцип терпимості і солідарності» (1, С. 381). Подальше обгрунтування культури миру супроводжувалося переосмисленням значення солідарності. Вона отримує самостійний статус як принципу («принцип солідарності») (2, С.383) і як фундаментальної цінності, що має істотне значення для розвитку міжнародних відносин в XXI столітті (3, С. 391).
Такий підхід до трактування солідарності дає підставу трактувати культуру солідарності як одну зі сторін розвитку культури світу і дозволяє запропонувати наступне визначення: культура солідарності - напрямок розвитку культури в сучасному світі, що представляє собою діяльність із забезпечення зростання та реалізації солідарного потенціалу людства у справі запобігання війни.
Здається, що культурне значення солідарності не обмежується вирішенням лише цієї важливої, довгостроковій, але все-таки конкретно-історичного завдання, за позитивним рішенням якої, будемо сподіватися, підуть і інші завдання, які з усією очевидністю розкриють грандіозний масштаб історичного «справи» солідарності.
У чому сьогодні вбачається культурна специфіка цього «справи»?
По-перше, «справа» солідарності - подолання людського егоїзму. Солідарність те саме кохання, коли остання трактується в контексті «порятунку людської індивідуальності через жертву егоїзму» (4, С.505). Те значення, яке любов має для подолання індивідуального егоїзму, солідарність має для подолання громадського егоїзму.
По-друге, «справа» солідарності - творення історичних форм цілісності суспільства за допомогою створення унікальної соціокультурної спільності «Ми», забезпечення її зростання і розвитку.
По-третє, «справа» солідарності - множення енергії людської дії. У цьому плані солідарність цінна не лише як засіб подолання або творення, але й сама по собі як джерело соціокультурної енергетики.
Солідарність - це соціокультурний феномен, який акумулює енергію спільної дії людей і спрямовує її одночасно на подолання егоїзму у всіх його соціально негативних проявах (війни тощо) і на творення цілісності людства.
Історична практика показує, що перетворити солідарність у засіб не складно. Складно зберегти її феноменальне значення для цивілізаційного єднання людства, тобто бачити в ній не стільки засіб, скільки мету.
Представляється, що солідарність завжди виступала імперативом цивілізаційного буття людства. У міру розвитку цивілізації виникали все нові і нові форми солідарності: родова, пролетарська і багато інших її історичні форми, які, кожна в свій час, оцінювалися як явища справді світового масштабу. Сьогодні вже майже повністю розвіялися ілюзії щодо всемогутності пролетарської солідарності. З якою надією її прихильники заявляли, що немає «непорушного закону війни, якого пролетаріат не міг би змінити» (5, С. 18). І який парадокс: в двадцятому столітті відзначається і пік пролетарської солідарності, і пік війни (поява феномена світової війни). Пік пролетарської солідарності став надбанням історії двадцятого століття і підручників історії; пік війни - соціальною реальністю сьогоднішнього дня і привів до перетворення війни в глобальну проблему сучасності.
Коли на авансцену історії замість міжнародного пролетаріату вийшов міжнародний тероризм, стало ясно, що це - нове випробування людської солідарності, новий виклик людству, що вимагає адекватної відповіді у вигляді утворення нової історичної форми солідарності. Нова солідарність може виникнути лише на основі небаченого раніше масштабу об'єднання людства на платформі світу. Вона не може бути не чим іншим, як імперативом цивілізаційного буття людства, зобов'язуючим до подолання класових антагонізмів, національної ворожнечі і до багато чого іншого, що не дозволяє людям спільно вирішувати проблеми війни і миру, боротьби з міжнародним тероризмом. Нова солідарність передбачає розвиток культури миру як актуальну, реально можливу, але мінімально необхідну міру для свого твердження. Саме у можливому здійсненні бачаться сильні сторони культури світу як глобального проекту, що переслідує поряд з іншими цілями і мета «просування ідеалів солідарності між усіма народами» (2, С. 383), і в цьому сенсі орієнтованого на становлення нової культури солідарності.

Примітки
1. Резолюція ООН «Культура миру». Прийнята 52-ї Сесією Генеральної Асамблеї ООН 20 листопада 1997 року / / Програми. А.С. Капто. Від культури війни до Культури Миру. - М., 2002.
2. «Декларація про культуру миру». Прийнята п'ятьдесят третього Генеральною Асамблеєю ООН 10 листопада 1998 року / / Програми. А.С. Капто. Від культури війни до Культури Миру. - М., 2002.
3. «Декларація тисячоліття» Затверджено резолюцією 55 / 2 Генеральної Асамблеї ООН від 8 вересня 2000 року / / Програми. А.С. Капто. Від культури війни до Культури Миру. - М., 2002.
4. Соловйов В.С. Сенс любові / / В.С. Соловйов Твори в 2т .- Т.2. - М., 1988.
5. Жорес Ж. Ідея миру і солідарність пролетаріату. - Книговидавництво «Демос», 1905.

ЛЮДИНА-ГРОМАДЯНИН, ЙОГО ПОЛОЖЕННЯ І ПОКЛИКАННЯ
А.Є. Головаш,
СГУ, м. Ставрополь
ГРОМАДЯНСЬКЕ САМОСВІДОМІСТЬ ЯК ОСНОВА
РОЗВИТКУ ГРОМАДЯНСЬКОГО СУСПІЛЬСТВА
Сучасне російське суспільство переживає суперечливий і болісний період радикальної трансформації всіх сфер вже раніше сформованої соціальної дійсності, в ході якої відбувається виникнення і розвиток інститутів громадянського суспільства. Процес становлення громадянського суспільства в Україні характеризується активним осмисленням даного феномена в науковому співтоваристві. Так, Є. Рашковський акцентує увагу на сучасному розумінні громадянського суспільства як культурно - історичної альтернативи традиційним соціумам. Відповідно до такого розуміння, громадянське суспільство є продукт модернізаційного процесу, що розвивається на трьох засадах - ринковій економіці, раціональному і егалітарної правосвідомості, а так само визнання безумовного внутрішньої гідності всіх членів суспільства (1, С.125).
Зрозуміло, що всі процеси, що відбуваються в суспільстві, прив'язані до людської діяльності, тому мова йде про принципову зміщенні суспільних пріоритетів у бік людини, індивіда, особистості. Таким чином, кажучи про громадянське суспільство неможливо не говорити про громадянське самосвідомості, яке, так чи інакше, є в наявності у кожного представника сучасного суспільства. У розумінні громадянської самосвідомості існує ряд підходів. Самосвідомість - у звичайній розмовній мові (в сенсі свідомості свого власного достоїнства, а з іронічним відтінком - в сенсі самовпевненості) розуміється як переконання в цінності власної особистості. А громадянська самосвідомість може бути визначено як частина індивідуального або суспільної свідомості, в основі якого лежить комплекс відносин між індивідом, суспільством і державою. При цьому індивід виступає як особистість, а держава і суспільство як країна, в якій він живе. Дані відносини здатні виходити за рамки суто утилітарних або прагматичних лише тоді, коли держава сприймається як цінність, свідченням чого і є громадянська самосвідомість. Під державою при цьому розуміється така структура панування, яка постійно поновлюється в результаті спільних дій людей і впорядковує суспільні дії у тій чи іншій області, а громадянин - це особа, яка належить на правовій основі до певної держави. Громадянин має певну правоздатність, наділений правами, свободами і обтяжений обов'язками. (2, С. 403; 3). Можна також зробити висновок, що громадянська самосвідомість - це усвідомлення індивідом, особистістю себе як громадянина своєї держави і здатність останнього впливати на різного роду соціальні та політичні процеси, що відбуваються в державі. Відсутність громадянської самосвідомості (або його рудиментарні стан) виявляється наслідком винятку держави із системи цінностей індивіда.
У 90-ті роки Росія входить в «епоху змін», трансформацій і перетворень і держави і суспільства, у зв'язку з цим поняття громадянина «розмивається» і трансформується, і громадянин при цьому стає «інструментом» у руках держави, об'єктом маніпулювання, і природно ці процеси не сприяли активному становленню та розвитку громадянського суспільства. Тому в даний час виникає необхідність реформування російської державної системи з урахуванням широкого світового історичного та соціокультурного досвіду, на основі збалансованого дотримання інтересів особи і держави, закріплення у свідомості громадян цінностей і свободи особистості, прав людини. У Росії відносини між особистістю, суспільством і державою завжди носили напружений характер. Історично і географічно зумовленим можна вважати те, що російська держава була сильною, жорстким, а іноді і жорстоким по відношенню до власних громадян. Настільки ж сильним є і внутрішнє неприйняття різних форм влади, нігілізм по відношенню до держави, її цілям і завданням. Специфічні відносини між владою і суспільством в російському соціумі багато в чому обумовлюються слабо розвиненою правосвідомістю російських громадян. Саме це дозволяє державі проникати в сферу громадянського суспільства (у сферу приватних інтересів громадян).
Очевидно, що процес формування громадянського суспільства має природний темп, який не можна прискорити яких-небудь підштовхуванням. На наш погляд, зрілий громадянин починається з розвиненого самосвідомості, що виникає з індивідуальних почав особистості. Розвивати їх можна і потрібно в першу чергу як зусиллями самої особистості, її спрямованістю до постійного самовдосконалення, так і вдосконаленням правових засад демократичної держави.
Примітки
1. Єрохіна Ю.А. Соціальні детермінанти формування громадянського суспільства в умовах сучасності / / Праці членів Ставропольського відділення Російського філософського товариства. Вип. 1. - М; Ставрополь: РФО, СГУ, 2004. - 148 с.
2. Філософський енциклопедичний словник .- М.: інфа-М, 2000.-576 с.
3. Www.5-ka.ru

В.Н. Гребеньков,
м. Москва
Війна і військова культура суспільства
Війна є екстремальним режимом існування як усього людського суспільства, так і самої людини. Однак такий екстремальний режим триває не лічений час, а охоплює досить великий, якщо не сказати величезний, історичний відрізок у розвитку людства. Це, якщо виходити із загальної кількості воєн (понад 15 тисяч), які припали на історію існування людства і кількості років, які припадають на період ведення бойових дій, а точніше на існування людства в стані миру.
Таке явне невідповідність постійно змушує різних вчених і дослідників розглядати проблему природи війни та її місця в історії людини і людства.
Розглянута з цих позицій війна є феномен біологічний за походженням, культурний за способами здійснення і соціальний за змістом, така її тристоронньої корелює зі структурою буття ведучого війну людини - біо-соціо-культурної (1).
Тому і буття людини, його внутрішній світ у таких екстремальних ситуаціях вельми специфічні. Цей світ багато в чому залежить від того, до якої категорії відносити ту чи іншу людину, що зазнав на собі вплив війни, які мотиви і форми його діяльності в надзвичайних ситуаціях.
Якщо звернутися до військово-антропологічними дослідженнями, то можна погодитися з констатацією того факту, що "поки пріоритети віддаються" людині війни "- учаснику боїв, але певний інтерес проявляється і" трудівнику тилу ", а також, стосовно періоду Великої Вітчизняної війни - до евакуйованому населенню "(2). Разом з тим цей поділ можна і потрібно продовжити. Пильної уваги дослідників потребують і інші категорії людей: військовослужбовці, які перебувають не в бойових порядках, а в частинах і з'єднаннях військових округів, що не залучаються до військових дій; особи в тилу, не пов'язані із забезпеченням військового виробництва або забезпеченням діяльності діючої армії.
Нарешті, можна говорити ще про деякі категорії людей: тих, хто не має рідних і близьких у збройних силах, а, отже, відстоїть далеко від постійного очікування того, що хтось із них загине, пропаде без вести, буде поранений і т. д.
Можна констатувати і те, що поки об'єктом пильного дослідження не стала така досить специфічна категорія людей, як біженці. Хоча, якщо звернутися до історії російської держави в XX столітті, можна побачити, що біженців протягом цих воєн в нашій країні було достатньо багато. І тут досить гостро постають проблеми адаптації даної категорії людей до нових умов, їх ставлення до "місцевої культури" і, відповідно, сприйняття місцевим населенням знову прибулих.
Всі ці тематичні пласти можуть бути як об'єктами самостійного дослідження, так і частиною комплексного дослідження конкретних воєн. Адже в даний час все більш пильний інтерес починає проявлятися до гендерної аспекту проблеми людини у війні. І тут, безумовно, заслуговують на увагу матеріали, присвячені участі жінок у війні, опубліковані в колективному дослідженні "Військово-історична антропологія. Щорічник. Предмет, завдання, перспективи розвитку" (3).
Однак у всіх цих категорій людей можна виділити певну проблематику, яка хвилює кожного, що втілюється в думках, вчинках, діях. Це війна у свідомості людини, образ ворога і тема відплати, війна як прикордонна ситуація, сім'я, любов і дружба, побут (фронтовий і в тилу), ставлення різних категорій людей до власного матеріального і фінансовому становищу і ін Це на рівні аналізу війни зі боку окремого індивіда.
Але на рівні суспільному потрібно дослідження зовсім інших аспектів: взаємозв'язок війни з процесами модернізації, її вплив на механізми і форми суспільного розвитку, масову свідомість та історична пам'ять народів, ціннісні орієнтири, суспільна мораль і поведінкова практика і т.д. Так, наприклад, В. Заболотний говорив з цього приводу: "Вона (війна) суворий, неупереджений іспит психофізичному змістом народів; вона вимагає прояву сили, мощі, енергії і раз ці якості в наявності - народ, їх виявляє, грає в сонмі народів значення першорядне , а як ні, якщо народ ослаб, постарів, розпестилася, словом, якщо він виснажився в силі, війна нещадно засуджує його на загибель, на виродження, зникнення, в цьому випадку вона надходить подібно безсторонньому непідкупному судді ... "(4).
Таким чином, прагнучи охопити весь спектр означених проблем, що розглядаються через призму аналізу війни, ми з необхідністю підходимо до виділення нового поняття, тільки входить в ужиток суспільних наук. Мова йде про військову культуру суспільства.
Військова культура являє собою таку теоретичну конструкцію, яка забезпечує аналіз цивільного життя суспільства та її вираження у військово-політичній сфері. Вона передбачає військово-політичне осмислення різних суспільних проблем і переведення їх у практичну площину військово-політичної діяльності. Ця культура закономірно проявляється у військово-політичних відносинах між державами, соціальними інститутами, людьми і їх діяльності, що сприяє зміцненню суспільства та держави. Вона надає їм особливого сенсу, визначає цілі, мотиви і зразки, реалізує зв'язку і форми відносин і спілкування. За допомогою неї оформляються і здійснюються військово-політичні інтереси соціальних суб'єктів, їх права і відповідальність. Адже в основі поведінки людей лежать ціннісні орієнтації та установки, що сприяють вибору громадянської позиції, а, отже, і способу діяльності у військовій сфері. Компонентами таких позицій є не лише військово-політичні цінності, а й моральні, психологічні складові військово-політичної свідомості, сформовані в процесі освоєння та оцінки військово-політичної дійсності. Тому культурні якості суб'єктів та їх погляди відіграють найважливішу роль у втіленні військово-політичних норм та інститутів.
На жаль, складно визначити межу між військовою культурою суспільства і військової культурою армії, між військовою культурою суспільства і військовим мистецтвом. З одного боку - в силу того, що на прикладі армії з її складовими (організація, озброєння, бойова техніка, чисельність, навченість і т.д.), здається, легше всього аналізувати військову культуру суспільства. Тут досить чітко видно, що відбувається. Тут все піддається обліку, цифровому висловом: кількість одиниць озброєння та бойової техніки, кількість особового складу, кількість грубих порушень військової дисципліни, кількість небойових втрат, число втрат у бойових діях і т.д. З іншого боку, в силу недостатньої розробленості вченими даного поняття.
Введення нового поняття має бути органічним для даної наукової системи. Воно вступає в складні зв'язку з усім категоріальним апаратом і має знайти своє місце у відображенні певної сторони дійсності. Очевидно, що необхідно визначити співвідношення військової культури з такими більш широкими поняттями, як "культура", "політична культура" та ін При цьому необхідно з'ясувати їх субординацію, взаємну зумовленість і виводимість.
Військова культура виступає частиною загальної культури людського суспільства. У силу цього, військова культура, визначити як частина загальної культури, також може бути досліджена з різних дисциплінарних позицій. У відношенні трактування поняття і феномена культури існує досить багато методологічних підходів та парадигм дослідження: культурологічний, філософсько-історичний, цивілізаційний, семіотичний, аксіологічний, соціологічний і т.д. Кожен з цих зрізів не виключає одне одного, а навпаки, доповнює, при цьому розгляд культури під тим або іншим кутом дає повну всебічну картину даного феномена. Об'єктивно, це передбачає екстраполяцію даних підходів на військову культуру, що дозволяє виробити приватну методологічну парадигму її дослідження з урахуванням особливостей об'єкта і предмета аналізу, розв'язуваних завдань.
Примітки
1. Каган М.С. Війна і культура. Перша світова війна: історія та психологія: Матеріали Російської наукової конференції / СПб.: Нестор, 1999. - С. 4.
2. Риженко В.Г. Біженці періоду громадянської війни (до питання про використання матеріалів центральних архівів) / / Людина і війна. XXвеке: проблеми вивчення і викладання в курсах вітчизняної історії. Матеріали Всеросійської науково-практичної конференції. Омськ. 14-15 травня 2002 р. - Омськ: Омський державний університет, 2002. - С. 23.
3. Військово-історична антропологія. Щорічник. Предмет, завдання, перспективи розвитку. - М.: "Російська політична енциклопедія" (РОССПЕН), 2002. - С. 346 - 379.
4. Заболотний В. Роль війни в історії розвитку культури / / Війна і мир. - 1906. - № 10. - С. 130.
В.Л. Хамів,
філія РГСУ,
м. Каменськ-Шахтинський
політична культура і войовничість
(Антропологічний аспект)
Політична культура суспільства останнім часом активно переосмислюється в руслі відбулися в останній чверті XX століття антропологічного та лінгвістичного поворотів. Вона досить широко вивчається як власне політичною наукою, так і історією, культурологією, філософією, соціологією, психологією і т.д. У наш час актуалізувалося і ще один зріз у вивченні політичної культури суспільства - антропологічний.
Звернення до політичної культури суспільства через призму антропології реально дозволяє проаналізувати і побачити поведінку людини і суспільства в функціонуючої політиці, а також ті аспекти політичного життя, які визначають підготовку людини до участі в політичній діяльності. Іншими словами кажучи, політична культура суспільства дозволяє розглянути не тільки саму політику як соціальний феномен, а й вивчити "людський вимір" всього суспільства з позицій політичної культури реально функціонуючого суспільства.
Політика є специфічним суспільним явищем, що характеризує стан суспільства в протистоянні соціальних і політичних груп один одному, і саме ця обставина вимагає специфічних підходів та методів вивчення такого стану.
Можна виділити комплекс ключових завдань досліджень у предметних рамках політичної науки в контексті антропології:
- Визначення того загального в усіх політичних явищах, що впливає на психологію соціуму в залежності від специфіки конкретної політичної системи з притаманними їй параметрами (ідеологічне обгрунтування політичних цілей, соціально-політичний контекст т.д.);
- Аналіз цінностей, уявлень, вірувань, традицій і звичаїв всіх соціальних категорій в контексті функціонування політичних інститутів;
- Вивчення взаємовпливу ідеології та психології в політиці, в тому числі ідеологічного її оформлення, механізмів формування політичних символів, їх ролі і місця в міфологізації політичної свідомості;
- Вивчення діалектики співвідношення образу політики і реальних політичних діячів в масовій суспільній свідомості і свідомості її безпосередніх учасників;
- Вивчення діалектики співвідношення образу "свій-чужий" і формування образу ворога в ситуації політичних криз;
- Аналіз проявів релігійності та атеїзму в політиці, включаючи масові забобони як одну з форм побутової релігійності;
- Вивчення впливу соціальних і соціально-демографічних факторів і їх параметрів на політику.
До цього слід додати, що в самій реальній політичній культурі (якщо її застосовувати до аналізу політичної культури в нашій державі російському) існують компоненти, які явно не вписуються в її змістовний статус і категоріальний лад. Далеко не випадково вітчизняні інтелектуали методологічні особливості російської духовності і політичного життя традиційно виводили із специфіки її головного об'єкта - самій Росії. "Стару Русь треба вгадати", - писав А.С. Хомяков. "Все, що ми стверджуємо про нашу історію, про наш народ, про особливості нашого минулого розвитку, все це вгадано, але не виведено", - вторив йому Ю.Ф. Самарін. А І.В. Киреевский підкреслював, що національний "дух життя" не можна осягнути "абстрактно-логічним мисленням", а можна - лише "внутрішньою силою розуму". Функціонування політичної культури в Росії має свої своєрідності, що виникають як з нерозвиненості правового компонента, так і з особливого ставлення громадян до влади і до політики як такої.
У нашому випадку розгляд проблеми співвідношення політичної культури і войовничості важливо тому, що політика як діяльність політичних партій, класів і соціальних груп щодо завоювання, утримання і використання державної влади у своїх інтересах, з необхідністю включає насильство, яке у свою чергу передбачає войовничість.
Необхідно зауважити, що які б не були школи та напрямки, як у філософії культури, філософської антропології, так і в історичній науці, основним полем, на якому перетинаються інтереси всіх цих напрямів, є глибинні структури, "архетипи" нашого розуміння. Можна припустити, що різноманіття теоретичних побудов в аналізі політичної культури в її співвідношенні з войовничістю не є плодом дозвільних вигадок і спекуляцій. У цьому різноманітті можна знайти досить стійкий набір базисних моделей, за допомогою яких люди структурують дослідне поле і це дає можливість нам сформулювати свою концепцію співвідношення політичної культури та войовничості.
При дослідженні винесеною в заголовок статті проблеми важливим методологічним регулятивом є використання розробленої в екзистенціальній філософії категорії "межова ситуація", застосовної до аналізу мотивів, поведінки і самовідчуття людини в екстремальних умовах, сукупність яких і являє собою таку обстановку протиборства та протистояння, які багато в чому формують войовничість.
Як всяке людське якість, войовничість має зовнішню, відкриту, видиму та внутрішню, приховану сторони. Зовнішня виражається в комплексі дій, вчинків, поведінці:
а) ініціювання силової політики, погроз і демонстрацій, військово-насильницьких акцій, воєн і збройних конфліктів;
б) прагнення до військовій перевазі, випередження інших у розвитку зброї та військової техніки (технологій), вдосконалення армій та мобілізаційної підготовки до війни;
в) захопленість бойовими діями, битвами, боями як такими (пошук можливостей повоювати) або заради отримання вигоди;
г) глорифікація мілітаризму, сили зброї, війни і т.п.;
д) найбільш жорсткі, рішучі та необмежені методи військово-насильницьких дій, не рахуючись із законами і правилами, жертвами і руйнуваннями.
Внутрішня сторона войовничості також відрізняється складною структурою.
По-перше, це сукупність спонукальних причин до войовничості: інтересів (потреб), установок, мотивів, стимулів, звичок до ініціативному застосування збройного насильства.
По-друге, для войовничих людей характерне сприйняття (свідоме і несвідоме) військової справи, підготовки і ведення воєн, збройної боротьби, а також інших форм військового насильства, як своєї долі, необхідного способу задоволення суспільних, групових і особистих потреб, кращою сфери прояву цих своїх здібностей, самоствердження, творчості.
По-третє, це - внутрішня націленість на пошук об'єктів докладання політичної сили, "супротивників" і "ворогів".
По-четверте, для войовничих людей характерне особливе ставлення до життя і смерті, що виражається у внутрішньому прийнятті права вбивати своїх ворогів і готовності загинути самому, як особистого вибору, необхідного змісту обраної частки, а також здатності придушувати страх, ризикувати, діяти відчайдушно, жертвувати собою та іншими, не боятися крові і т.д.
Підживлювати войовничість можуть і підсвідомі імпульси: комплекс неповноцінності; психологічні фрустрації - розряди накопичився гніву і ненависті; "внутрішня смута" і т.д. Таким чином, войовничість виражається в складному комплексі ідей, поглядів, принципів, моралі, психічних рис, підсвідомих потягів, а також вчинків і дій. У цьому сенсі ми можемо спостерігати цілий пласт політичної культури, пов'язаний з войовничістю, і тоді війна, кажучи словами Клаузевіца, "є продовженням політики іншими, саме насильницькими засобами". Війна як частина політики, виступаючи соціально лиходійським, варварським, диким, нелюдським явищем, тим не менш, має своє антропологічний вимір, а значить і оцінку.
До тих пір, поки існують війни і збройні конфлікти, небезпека агресії, до оцінки войовничості слід підходити з двох позицій:
а) боротьби за порятунок людства від війни і
б) інтересів забезпечення військової безпеки своєї держави, військового захисту інтересів тих, хто бореться за свободу, прогрес, демократію, соціальну справедливість.
Таким чином, дослідження політичної культури в її співвідношенні з войовничістю є досить непростою дослідницькою задачею, так як таке дослідження припускає розстановку пріоритетів в аналізі їх співвідношення відповідно до темпів еволюції світу і людини. Проте все ж подібне вишукування є цілком посильним, і співвідношення політичної культури і войовничості може виступати як самостійний об'єкт наукового дослідження.
ДІАЛОГ ЦИВІЛІЗАЦІЙ І Трансформаційні
ПРОЦЕСИ СЬОГОДЕННЯ
А.М. Поморцева,
СГУ, м. Ставрополь
ПРОБЛЕМА ТЕРИТОРІАЛЬНИХ
Цивілізаційних розламів
(На основі аналізу позицій М. М. Моїсеєва та Є. Бершіна)
Визначивши цивілізацію як деяку спільність людей з певним набором цінностей (у тому числі і технологіями, і навичками), системою загальних заборон (табу), схожістю (але не тотожністю) духовних світів, М.М. Моісеєв піднімає актуальну і сьогодні проблему цивілізаційних розламів (1, С. 17).
Взагалі, в рамках своєї концепції сучасного антропогенезу М.М. Моісеєв вперше в історії вітчизняної методології визначає категорію «цивілізаційний розлам». На думку академіка, різке ускладнення умов життя, розвиток науково-технічного прогресу вимагають від людей прагнення до пошуку нових форм суспільного життя. «Вимоги до поведінки людей, до особливостей цивілізації, здатної адаптуватися до нових форм використання результатів науково-технічного прогресу, вкрай суперечливі. А для деяких цивілізацій і несумісні. Ось це, на відміну від Хантінгтона, я і називаю цивілізаційним розломом »(1, С. 45). Тим самим, як мислиться, вчений виділяє особливий фактор прояви цивілізаційного розлому.
Розмірковуючи про особливості цивілізаційних розламів в Алжирі, Японії, Європі та Америці, вчений розглядає процес проходження цивілізаційного розлому Росією. На думку академіка, роль Росії у запобіганні або пом'якшення конфронтацій по лініях цивілізаційних розламів укладена в її географічному положенні, в системі традицій, що дозволяє поєднувати особливості Європейського Заходу і Тихоокеанського Сходу. У кризу, що насувається наша країна може виявитися лише в положенні кілька більш легкому, ніж багато інших країн, і лінії наших цивілізаційних кордонів легше зберегти межами холодних протистоянь, ніж багато інших лінії розломів.
Спробувавши простежити передісторію цивілізаційних розламів з часу виникнення цивілізації неоантропів, академік зазначав, що «основний розлом цивілізацій відбувався, найімовірніше, за характером місця особистості в сім'ї, племені і суспільстві в цілому, в розумінні ступеня відповідності її особистої свободи і здатності індивідуума підпорядковувати свої дії загальної необхідності. Таке уявлення дуже консервативна складова духовного світу людини і в різний час ступінь особистої свободи і ініціативи грала різну роль у розвитку суспільства »(1, С. 17).
Варто відзначити, що М.М. Моісеєв підтримує С. Хантінгтона з приводу того, що релігія має великий вплив на формування духовного світу людини і тим самим на затвердження тих чи інших цивілізаційних догм. Але не слід переоцінювати впливу релігії на цивілізацію. Вчений вважав, що не стільки релігія формує цивілізацію, скільки сама цивілізація не тільки «вибирає» ту чи іншу релігію, а й адаптує її до своїх духовних і матеріальних потреб.
Так, розмірковуючи про долю католицьких народів слов'янського кореня, М.М. Моісеєв зазначав, що вони залишилися частиною проміжного простору між двома цивілізаціями, які «справжній» Захід розглядав як райони своїх ленних володінь або предмет торгу з Росією та Туреччиною, ніж як свою природну складову. Тим не менше, після прийняття католицизму ці країни, втрачаючи поступово свою слов'янську ідентичність і самобутність, завжди тягнулися до Заходу.
М.М. Моїсеєв в одній зі своїх робіт згадував: «Мені під час війни довелося опинитися у Червоній України, і в очі впала те, наскільки відмінним від традиційного православ'я став менталітет і вся система відчуттів, сприйнять в католицькій України. Цей місяць до вступу до Польщі для нашого полку був найкривавішим місяцем війни, в якій я брав участь. Лінія розділу дійсно відбувалася десь тут »(2, С. 65).
Таким чином, пані Гриневич позначив у деякому сенсі територіальний цивілізаційний розлом по своїй формі, але, по суті, цей розлам, перш за все, виражений в духовній сутності представника тієї цивілізації, яка відчуває розлом. «Росія живе на стику, на розломі цивілізацій. Цей цивілізаційний розлом проходить не тільки по межах Росії, він існує і всередині її суспільно-історичного буття »(2, С. 65).
Вчений спробував визначити і причини цивілізаційних розламів. Модернізація, на його думку, необхідно народжує передумови для зіткнення цивілізацій: «процеси модернізації в Тихоокеанському регіоні будуть основним викликом західно-європейської (і американської) цивілізації. І з цього розлому, що носить яскраво виражений цивілізаційний характер, неминуче пройде нова лінія «фронту», протистояння буде, найімовірніше саме тут - по лінії розлому цих двох, тільки зовні сумісних цивілізацій »(1, С. 28).
Заслугою М.М. Моїсеєва є і те, що він запропонував шляхи виходу із ситуації цивілізаційного розлому: так звану «Стратегію людства», тобто цілеспрямовану систему дій, потрібних для полегшення перехідного періоду. Модель включає в себе дві складові: техніко-технологічне переозброєння та затвердження у свідомості людей нової моральності.
Слід зауважити, що для вченого, цивілізаційний розлом - це, швидше за все, один з найгірших варіантів співпраці цивілізацій, процес розуміння і боротьби за лідерство на міжнародній арені між цивілізаціями. Це перехід цивілізацій до якісно іншого діалогу, який характеризується наявністю тенденцій до збройних конфліктів. І одне із завдань світової політики - це подолання цивілізаційних розламів шляхом створення та дії «Стратегії перехідного періоду».
Займаючись проблемами взаємовідношення між Росією, Західної України і Молдавією на сучасному етапі, Є. Бершін досліджує так званий придністровський цивілізаційний розлом (локальний міжцивілізаційний розлом по культурному ознакою): «за відсутності ідеології на поверхні землі знову чітко позначилися саме цивілізаційні розломи, на перший план вийшли проблеми взаємодії та конфліктів між національними групами, що належать до різних цивілізацій »(3).
Автор не сумнівається, що держави вже не є головними дійовими особами історичного процесу. Найреальніші кордону сьогодні, як вважає Є. Бершін, це межі між цивілізаціями. І в найближче десятиліття все буде визначати культура.
Погоджуючись з А. Тойнбі з приводу того, що в сучасному світі функціонують тільки шість цивілізацій, Є. Бершін нарікає: «Між ними очевидні цивілізаційні розломи, які бувають до пори до часу приховані під покровом єдиних ідеологічних держав, яким був, наприклад, Радянський Союз. Тепер Радянського Союзу немає, а розломи, природно, залишилися »(3).
І саме розломи, як вважає вчений, диктують свою волю людям, «чудять», заважають політикам ділити світ на свій розсуд. А якщо розломи не беруть до уваги, то вони, як далі вважає автор, «викидають колінця і цікавіша - утворюють на цивілізаційних кордонах самостійні держави. Держави-розломи. Одна з них сьогодні називається Придністровської Молдавської Республікою »(3).
Є. Бершін спробував навіть зовні описати так званий придністровський цивілізаційний розлом: «Якщо поглянути на обриси Придністровської республіки, - вона і виглядає, як розлом ... Вузька смужка землі, витягнута вздовж берега Дністра. Вигин на карті. Кордон без держави. Вірніше, межа, що стала від безвиході державою. Тому що на схід, там, де позначені України і Росія, - ідентифікаційна діра. Зеро. Придністров'я - прикордонна земля, що охороняє порожнечу »(3).
Слід зазначити, що, розмірковуючи про причини появи і про особливості придністровського цивілізаційного розлому, Є. Бершін в якійсь мірі підтверджує наше припущення про наявність територіальних цивілізаційних розламів між цивілізаціями, які відчутні не тільки з внутрішньої сторони, але, що цікаво, помітні й зовні, в буквальному сенсі цього слова.
Як думається, територіальні цивілізаційні розломи - це завжди «зовнішність», яскраво виражена форма, похідна, слідство культурного, релігійного та інших можливих розломів як між цивілізаціями, так і всередині цивілізацій. У територіального цивілізаційного розлому завжди є певна підстава або основи. Але, у свою чергу, протікання цивілізаційного розламу може бути і непомітним, неявним, але від цього сила його впливу на процес розвитку цивілізацій не припиняється.
Також кілька цивілізаційних розламів, ймовірно, одночасно можуть мати місце в певний етап розвитку цивілізації, «нашаровувалися» один на одного. Але всі без винятку цивілізаційні розломи являють собою процес і підсумок відображення у свідомості людини (а може бути і в підсвідомості) неприйняття нових форм життя, складнощів фази переходу та етапу адаптації людини і суспільства до нової реальності.
Примітки
1. Мойсеєв М.М. Сучасний антропогенез і цивілізаційні розломи. Еколого-політологічний аналіз. - М., 1994.
2. Мойсеєв М.М. Як далеко до завтрашнього дня ... Вільні роздуми. 1917 - 1933. - М., 1997.
3. Бершін Є. Придністровський розлом. - Http:www. / / Cis. ng. ru / words / 2000 - 06 - 28 / 4 _ razlom. html.
В.І. Гасумян,
СГАУ, м. Ставрополь
ПРОБЛЕМА ДЕСТРУКЦІЇ У світоглядних парадигм
ХХ століття поставив перед людством проблеми, прямо пов'язані з питаннями виживання, збереження цивілізації, заснованої на постулатах гуманізму, культури та загальнолюдських цінностях. Розвиток культур європейського ареалу довгий час йшов під знаком раціоналізму, влади розуму і матеріалізму. Панування матеріалістичної філософеми, яка стверджувала пріоритет матеріальних цінностей над духовними, побудова на її основі грандіозних і захоплюючих, але, як виявилося, помилкових ідеологічних систем призвели людство до страшних деструктивним явищам, спалахів колективної агресії, воєн, революцій, масового знищення людини людиною, руйнування культурних цінностей і навколишнього середовища. Безсумнівно, що вивчення феномену деструкції в соціокультурному процесі дає можливість більш глибокого і певного осмислення такого роду явищ. Проблемі деструкції, руйнівним тенденціям, що виявляється на індивідуальному і колективному рівні, присвячені праці видатних російських мислителів: В.В. Розанова, І.А. Ільїна, Н.А. Бердяєва, Л.М. Гумільова та ін
Поняття «деструкція», «деструктивність» в російській мові позначає негативні, руйнівні явища дійсності. «Радянський енциклопедичний словник» визначає, що деструкція є "порушення, руйнування нормальної структури чого-небудь» (1, С. 383). Це поняття передбачає, що нормальний хід речей, розвиток будь-якого процесу, історичного, еволюційного руху може бути порушено; зв'язки, що забезпечують стійкість тієї або іншої системи, можуть бути розірвані, життя зупинена. Життя представляє собою не тільки плавне, гармонійний розвиток живої матерії. На жаль, історія людства знає страшні потрясіння, її супроводжують війни, революції, розколи - явища, які укладаються у визначення «деструкція». Особливо часто деструктивні аспекти життя стали виявлятися у ХХ столітті. Парадоксальність ситуації полягає в тому, що розвиток матеріалістичної цивілізації супроводжується небаченими досі процесами розпаду культурних зв'язків, агресії, негативними проявами людської природи.
Найбільший російський учений, творець оригінальної теорії етногенезу Л.М. Гумільов описав закономірності прояви деструктивності в історії культури. Він вивів генезис деструктивності, дав її характеристики та особливості прояву в історичному розвитку товариств, показав форми прояву деструкції в мистецтві і літературі. Л.М. Гумільов об'єднав деструктивні явища і процеси у загальне поняття «антисистема», виявив причини появи антисистем, їх типологічні риси і властивості, встановив зв'язки з нормами етики. Антисистема і система - два протилежних явища розвитку етнічних цивілізацій. Важливою якістю систем, в тому числі етносістем, культурних і соціальних систем, є внутрішня тенденція до відтворення та ускладнення своїх структур і підсистем. Система прагне до стійкості і динамічному розвитку. Вона допускає структурну множинність, варіативність, ієрархічність. Антисистема, навпаки, «розвивається» у бік статичності, спокою, спрощення своїх структур, в кінцевому підсумку - прагне до смерті. Однак систему і антисистему породжує людина, і не просто людина, а пасіонарій, той, хто відчуває спрагу звершень. Таким чином, спираючись на основні положення вчення Л.М. Гумільова про антисистема, можна зробити висновок, що деструктивність є негативним, негативним чинником розвитку етносістеми, тієї чи іншої етнічної культури. Деструктивний світогляд робить негативний, руйнівний вплив на біосферу, навколишнє середовище і культуру.
У вченні Л.М. Гумільова дано генезис деструктивності, описана природа деструкції, розкрито характерні риси цього явища, форми і способи прояву деструктивних світоглядів в культурі, мистецтві, літературі. Головним висновком нашого аналізу можна вважати твердження Л.М. Гумільова, що природа, жива життя не знають проявів деструкції (навіть коли відбуваються природні катаклізми: повені, посухи, лісові пожежі та інші негативні явища, природа швидко відновлює біосферу, заповнює ресурси); деструктивність - чисто людська риса. Другим важливим висновком є ​​положення вчення Л.М. Гумільова про антисистема: одна справа - деструктивність життєво необхідна, пов'язана з об'єктивними умовами явищ пасіонарного вибуху, що ставлять людину в прикордонні умови виживання, в яких він змушений завдавати шкоди біосфері, і зовсім інше - коли людина, перебуваючи в «поле свободи», реалізує свою агресивність, деструкцію, яка не узгоджується з логікою об'єктивної необхідності. Такий тип деструкції - злочин проти життя. Він потрапляє в поле етичної відповідальності за скоєне. Згідно Л.М. Гумільову, прояви деструктивного світогляду виражаються не тільки в невиправданій жорстокості, садизм, варварському використанні природних ресурсів та інших діяннях, негативно відбиваються на навколишньому середовищі, а й явища культури, літератури, мистецтва, філософії, ідеології, релігійних віруваннях та інших проявах людського духу. Вираз свого негативного ставлення до життя в слові художнього твору, в науковому трактаті, в релігійній доктрині - найбільш небезпечне для біосфери прояв деструктивності, тому що в ньому антисистема закладена в закамуфльованому вигляді, захована в слові художнього твору, яка може сама по собі бути і дуже красивим. Ця уявна краса може захопити малоіскушенних, слабких людей, штовхнути їх в безодню.
Дуже багато положень філософської, етичної та світоглядної системи Л.М. Гумільова перегукуються з ідеями російського православного мислителя І.А. Ільїна. Проблема деструкції, нігілізму, зла найбільш гостро поставлена ​​в працях цього філософа, політичного мислителя і публіциста, якому довелося на власному досвіді випробувати руйнівну силу людської агресії, деструктивності. Його праця «Про опір злу силою» (2) присвячений боротьбі проти двох форм прояву деструктивності і зла: перша - це етична та філософська антисистема Л.М. Толстого, друга - політична і соціальна антисистема - революційний більшовизм. І.А. Ільїн знав, до чого насправді призводить жонглювання словами і підміна понять. У нього, на відміну від багатьох інтелігентів його покоління, вистачало мужності визнавати, що в катастрофі, яка спіткала Росію, у скорботах, що обрушилися на російський народ, в значній мірі винна освічена частина суспільства, що володіла словом, користувалася ним для вираження своїх ідей. Деструкція, або в термінології І.А. Ільїна - зло, в тому числі явище семиотическое, точніше, знаходить своє вираження у знаках людської культури, має знаковий характер.
Однак сам по собі знак, наприклад знак словесного мистецтва, ще не є сигналом деструкції. І.А. Ільїн, зовсім виразно вказуючи, що деструктивність, зло в усіх його проявах знаходиться всередині людини, в його душі, позначив і шлях подолання зла. Цей шлях - аж ніяк не зовнішній рух людини в соціальному або географічному просторі, супроводжуване суспільно корисними справами, це, насамперед, внутрішній шлях «боріння» зі злом усередині себе. Таким чином, І.А. Ільїн виділяє ряд особливостей прояву деструкції. До них відносяться: замкнутість власного «Я» на виключно своїх потребах і душевних процесах, центрация уваги на їх динаміці, що засуджується православної мораллю; побудова відносин із зовнішнім, навколишнім світом за допомогою нав'язування світу власної проблематики, винос з себе, зі свого внутрішнього світу і накладення на зовнішній світ, створений Богом, кризових, негативних переживань; прагнення до свідомого або несвідомого спрощення всієї багатогранності явищ життя, як індивідуальної, так і суспільної, і природного; довільні відносини зі знаками культури, зі словами: вільне вживання поза культурного та історичного конкретного контексту понять і термінів, довільна підміна та вільна інтерпретація виразної боку знаку без урахування його змісту, свідоме чи несвідоме відділення конкретного плану вираження від конкретного плану змісту.
Значний внесок у вивчення проблеми деструкції вніс Е. Фромм. Його праця «Анатомія людської деструктивності» розкриває цю проблему під кутом зору різних наук про людину і природу. На відміну від З. Фрейда, який не розрізняв дефініції агресивності і деструкції, Е. Фромм пропонує відрізняти поняття «агресія» і «деструкція», «деструктивність». Під терміном «деструкція» він розуміє «... специфічно людську пристрасть до абсолютного панування над іншою живою істотою і бажання руйнувати (злоякісна агресія)» (3, С. 17).
Ми сьогодні спостерігаємо сильний когнітивний дисонанс, обумовлений значними змінами структури цінностей людини в період реформ і становиться відбитком боротьби конструктивних і деструктивних тенденцій в житті індивіда і суспільства в цілому.
Примітки
1. Радянський енциклопедичний словник. - М., 1979.
2. Ільїн І.А. Шлях до очевидності. - М., 1993.
3. Фромм Е. Анатомія людської деструктивності. - М., 1994.
П.А. Гончаров,
СГУ, Ставрополь
ГЛОБАЛЬНЕ КУЛЬТУРНИЙ ПРОСТІР - РЕЗУЛЬТАТ
Міжкультурних і міжцивілізаційного діалогу
У розвитку людства існувало безліч цивілізацій - конкретних видів суспільства, кожне з яких мало свою самобутню історію. Відомий філософ і історик А. Тойнбі виділив і описав 21 цивілізацію. Всі вони можуть бути розділені на два великі класи відповідно до типів цивілізаційного прогресу - на традиційні і техногенні цивілізації.
На початку XXI століття в суспільній свідомості утверджується думка про те, що людство перебуває на глобальному переломі, про що свідчать не лише катаклізми ХХ століття (дві світові війни, «холодна війна»; соціальний, моральний, економічний та інтелектуальний хаос; різного роду геноцид в щодо цілого ряду народів та ін), але й спектр глобальних проблем - насувається екологічна катастрофа, вичерпання ресурсів, наркоманія і багато іншого. Тому значно актуалізувалася проблема шляхів розвитку різних сучасних цивілізацій і людства як такого, що передбачає з'ясування сенсу історії. Про значимість останнього відомий німецький мислитель К. Ясперс пише наступне: «Погляд на людську історію веде нас до таємниці нашого людського буття ... Той факт, що ми взагалі маємо історію, що завдяки історії ми суть те, що ми суть ... дозволяє нас запитати: звідки вона відбувається? куди вона веде? що вона означає? »(1, С. 20). Іншими словами, проникнення в глибини історії має дати відповідь на питання про те, які можливості для майбутнього розвитку сучасних цивілізацій ховаються в минулому.
Проблема взаємозв'язку традиційної культури та техногенної цивілізації багатогранна, і її осмислення здійснено далеко не повно, так як це поки ще новий напрямок у вивченні розвитку суспільства. Які перспективи взаємини традиційної культури та техногенної цивілізації? Це питання останнім часом один із найбільш дискусійних в культурології.
Одна з позицій виходить з твердження про те, що суспільство і сьогодні, і в майбутньому буде представляти сукупність ряду самостійно розвиваються цивілізацій і культур, позбавлених загальної траєкторії. У цьому розумінні цивілізація є специфічна історія народів, що має культурно-замкнутий індивідуальний характер.
Осмислення культурного ядра техногенної цивілізації та її порівнювати з системою цінностей традиційного типу цивілізації дало можливість побачити не тільки безсумнівні досягнення першої, але і породжені західно-європейською шкалою культурних цінностей глобальні кризи. А отже, і поставити питання: які орієнтири повинні змінитися в культурі цієї цивілізації, щоб її криза була б подолана і на яких культурних нововведення може бути заснований новий тип цивілізаційного розвитку. Взаємодія культур Заходу і Сходу буде породжувати нові життєві смисли, формувати культурний фундамент нового циклу цивілізаційного розвитку.
Ще одна позиція, близька до попередньої по кінцевому висновку про перспективи розвитку культури і цивілізації, відрізняється від неї по вихідним положенням. Вони полягають у тому, що проблема світової глобальної цивілізації є не альтернативу (стандартно-однакове розвиток людства чи позбавлене спільності різноманіття локальних цивілізацій і культур), а розуміється як осягнення сенсу історії в її єдності та розмаїтті.
Ця концепція відображає прагнення людства до общерелігіозному взаємодії, до взаємозалежності і культурної єдності. Вона виходить з того, що в кожній цивілізації якась частина культурних (в першу чергу, соціальних і моральних) цінностей має загальнолюдський характер і являє собою загальне надбання людства, пов'язаного єдиної долею. До таких цінностей відносять положення особистості в суспільстві, світський та релігійний гуманізм, інтелектуальну свободу, що забезпечує науку, естетичну та художню свободу, ряд економічних цінностей, екологічні цінності та ін
На цій основі виникає ідея про метакультур (сверхкультуре) як загальному культурному знаменнику і перспективі розвитку глобальної (світової) цивілізації, при збереженні мозаїчності, специфіки локальних культур і цивілізацій.
Метакультур в цьому випадку розглядають як накопичення загальнолюдських цінностей, що сприяють виживанню і розвитку людства як єдиного цілого. Найчастіше підкреслюють, що формування метакультури, по-перше, можна розглядати тільки як тенденцію, по-друге, як перспективу на майбутнє, а по-третє, як фактор подолання загальнолюдського кризи і переходу до нового типу цивілізації, до принципово нової людської історії.
Згідно Н. Бердяєвим, «культура за найглибшої своєї сутності й за релігійною своїм змістом є велика невдача» (2). Мається на увазі, що культура не в змозі вирішити завдання перетворення життя в силу притаманних самій культурі особливостей. Але невдача культури це «священна невдача». Це означає, що культура незмірно вище нігілізму і обскурантизму. Тому слід не заперечувати культуру, не опускатися нижче її, а підніматися вище, рухатися до сверхкультуре. Людство має перейти до нової сверхкультурной епосі. Вона стане епохою творчості не творів, а безпосереднього творчості життя. З точки зору М. Бердяєва, культура не є мета сама в собі. Вона є засіб перетворення духу людини. Згідно Н. Бердяєвим, саме таке розуміння культури властиво російської традиції: «Російським не властивий культ чистих цінностей. У російського художника важко зустріти культ чистої краси, як у російського філософа важко зустріти культ чистої істини. І це у всіх напрямках. Російський правдолюбець хоче не меншого, ніж повного перетворення життя, спасіння світу »(3, С.32). На відміну від цього західна людина розглядає культуру як мета саму по собі. Він бачить у ній самоцінність, тому легко упокорюється з формальністю, символізмом, зовнішньої впорядкованістю. Мабуть, Росії слід вчитися у Заходу витонченості і витонченості, але не втрачати спрямованості до преображення життя.
І навіть фіксуючи той факт, що цей перехід характеризується сьогодні зіткненням інтеграційних процесів із зростаючою дезінтеграцією, слід відзначити прагнення до добровільного усунення міждержавних протиріч, пошук спільних точок перетину в культурах. Світова загальнолюдська цивілізація в нашому уявленні - не уніфіковане, знеособлене спільнота людей, що сформувалося на базі західної економічної системи, а різноманітна спільність, яка зберігає самобутність і унікальність у складових її народи. Її фундаментальною характеристикою може стати глобальне культурний простір як наслідок міжкультурного і міжцивілізаційного діалогу.
Чи реальна така перспектива? Однозначно відповісти на це питання сьогодні важко, тому що людство, обтяжене духовною кризою в кінці другого тисячоліття, опинилося перед обличчям важкого вибору соціокультурних цінностей, які повинні скласти ядро ​​нової цивілізації. Крім того, якщо, як стверджують етнографи, існує певний "оптимум відмінностей", що вважається постійним умовою розвитку людства, то можна бути впевненими, що різниця між окремими товариствами та групами всередині них зникне тільки для того, щоб з'явитися в іншій формі (4, З .149). Самобутність - основне умова універсальності.
Звернемо увагу на вислів німецького культурфілософія Г. Зіммеля: "І жоден конфлікт не існував даремно, якщо час не дозволить його, а замінить його за формою та змістом іншим. Правда, всі вказані нами проблематичні явища надто суперечать нашому сьогоденню, щоб залишатися нерухомими в ньому, і свідчать з безсумнівністю про наростання більш фундаментального процесу ... Бо навряд чи міст між попереднім і наступним культурних форм був настільки грунтовно зруйнований, як тепер ... Так виконується даний призначення життя, яке є боротьба ... Абсолютний же світ, який, можливо, також піднімається над цим протиріччям, залишається вічною світової таємницею "(5, С.124).
Таким чином, сучасна культура, всередині якої можлива гармонізація культур, є в якості універсального простору, яка охоплює найрізноманітніші форми культури і що робить їх єдиним цілим, а не ототожнюватися з якоюсь конкретною культурою. У такому випадку, зародження глобальної цивілізації (метакультури або сверхкультури) цілком реально і можливо, оскільки глобальна цивілізація передбачає рівноправність всіх учасників культурного простору, рівноцінність, зокрема, сучасної та традиційної форм культури.
Примітки
1. Ясперс К. Сенс і призначення історії. - М., 1991.
2. Бердяєв Н. Сенс творчості. - М., 1989.
3. Бердяєв Н. Філософія нерівності. - М., 1990.
4. Леві-Строс К. Наука про людину / / Кур'єр Юнеско за 30 років: Антологія. - М., 1990.
5. Зіммель Г. Конфлікт сучасної культури / / Культурологія. XX століття: Антологія. - М., 1994.
І.Г. Сощенко,
СГУ, м. Ставрополь
СВІДОМІСТЬ ЛЮДИНИ В СОЦІОКУЛЬТУРНОЇ ДИНАМІЦІ ІНФОРМАЦІЙНОГО СУСПІЛЬСТВА
Кожна людина є «людиною своєї культури» - своєї специфічної культури, що змінюється і в часі і в просторі. Специфіка пережитого сьогодні моменту в тому, що зміни в соціокультурному просторі інформаційного суспільства відбуваються в історично стислих рамках, на очах одного покоління. Одночасно з перетвореннями в соціальній та економічній структурі становлення інформаційного суспільства робить сильний соціальний, психологічний, культурний вплив на особистість.
У бутті сучасного суспільства, як у дзеркалі, відбиваються всі сили і творення, і руйнування. Не тільки почуття єдності, пов'язаності народів і культур єдиним технологічно-інформаційним простором і часом, але і їх скорочується, стискуваної реальність, що витісняє часто духовність. Відбувається помітна уніфікація масової свідомості, оскільки люди «споживають» практично одночасно одні і ті ж новини, особливо глобального характеру. На думку І. С. Мелюхин, сьогодні спостерігається масована пропаганда способу життя, властивого західній, техногенної цивілізації. «Особливо сильно цей механізм« глобалізації масової свідомості »впливає на молодь. Відповідно через пару десятиліть виросте покоління людей, які поділяють набагато більше стереотипів свідомості, ніж їх попередники »(1, С. 47).
Безумовно, кардинальні зміни відбулися в світі і, перш за все, західному суспільстві, головним чином, під впливом глобалізується системи мас-медіа, містифікуються і уніфікує масову свідомість, породжує міфи та ілюзії. З іншого ж боку, разом з процесом уніфікації свідомості, спостерігається і вкрай протилежна тенденція - у сучасної людини, може бути, як ніколи раніше є повномасштабна можливість проявити і реалізувати свою індивідуальність.
Професор З. Бауман у своїй відомій роботі «Індивідуалізоване суспільство» підкреслює, що існуюча сьогодні різновид цього суспільства вкрай суперечлива в першу чергу тому, що індивідуалізоване суспільство сформувалося аж ніяк не в силу прагнень окремих індивідів, а в результаті дії об'єктивних, і навіть деперсоніфікована, сил і тенденцій. Парадоксально, але "зараз, як і колись, індивідуалізація - це доля, а не вибір» (2, С. 133). Що це означає для конкретного нині живе людини? «Ми є індивідами de jure, незалежно від того, чи є ми ними de facto: рішення задач самовизначення, самоврядування та самоствердження стає нашим обов'язком, і все це вимагає від нас самодостатності, незалежно від того, чи маємо ми в своєму розпорядженні ресурси, відповідні цього обов'язку. Багато хто з нас індивідуалізовані, не будучи на ділі особистостями, і ще більше таких, хто страждає від відчуття, що поки не доросли до статусу особистості, що дозволяє відповідати за наслідки індивідуалізації »(2, С. 59).
Таким чином, як підсумовує В. Л. Іноземцев у вступній статті до монографії З. Баумана, виникає якийсь порочне коло: для того щоб вважатися індивідом, тобто особистістю, необхідно лише виявитися в індивідуалізованому суспільстві, але для того щоб бути нею, потрібні ресурси і можливості, з очевидністю заперечується самим цим новим порядком. Для того, щоб вважатися індивідом de jure, досить опинитися в деструктировать соціальному середовищі і самому бути здатним розділити своє життя на максимально можливу кількість епізодів, уникнути будь-якої залежності від інших людей. Для того ж, щоб бути індивідом de facto, необхідно мати можливості контролю над ситуацією, ресурсами, необхідними для забезпечення такого контролю, необхідно мати більш-менш надійні уявлення про майбутнє, що дозволяють утримуватися на гребені хвилі, а не бути скинутим з нього першим же поривом зустрічного вітру або зміною підводного перебігу (3).
Проаналізувавши концепцію З. Баумана, В. Л. Іноземцев формулює наступний висновок: «сучасне« індивідуалізоване »суспільство індивідуалізоване, якщо так можна висловитися,« дуже індивідуально »(3, С. 12).
У концепції індивідуалізованого суспільства підкреслюється значимість самовідчуття людини для найважливіших процесів, що характеризують сучасний соціум. Видається, що тут варто звернути увагу на самі ознаки цього соціуму, які безпосередньо пов'язані з особливостями свідомості людини і суспільства в сучасному світі. Отже, три головні ознаки, що характеризують індивідуалізоване суспільство:
- Втрата людиною контролю над більшістю значущих соціальних процесів;
- Наростання в зв'язку з цим невизначеність і прогресуюча незахищеність особистості перед обличчям неконтрольованих нею змін;
- Виникає в таких умовах прагнення людини відмовитися від досягнення перспективних цілей заради одержання негайних результатів, що в кінцевому рахунку призводить до дезінтеграції як соціальної, так і індивідуального життя (3, С. 12).
Як наслідок, суспільство початку XXI століття характеризується, з одного боку, стрімким ускладненням соціокультурного буття, а з іншого - все більш явною фрагментованістю людського існування.
Вважаємо, що за всіма наведеними ознаками індивідуалізованого суспільства можна висунути ряд аргументів і контраргументів:
- По-перше, дійсно, в сучасному суспільстві спостерігається явна залежність буття людини від економічних, соціальних, духовних, політичних явищ всесвітнього масштабу. Глобалізація - об'єктивний стан змін, що відбуваються, що виступає у формі послідовного відходу від норм і традицій, підпорядкування ціннісних установок наддержав, що відбивається буквально у всіх видах і формах людської життєдіяльності. Але, з іншого боку, як тут не згадати про класичних концепціях соціальної кризи? Теорії Е. Дюркгейма і М. Вебера замикають криза на зміну в свідомості індивідів. Не суспільне буття, з їхньої точки зору, визначає суспільну свідомість, а навпаки, - суспільна свідомість служить причиною зміни суспільного буття. Так, полемізуючи з марксистами, Е. Дюркгейм писав, що «економіка залежить від релігії набагато більше, ніж остання від першої» (4, С. 206). М. Вебер (5) вторив йому, стверджуючи залежність капіталістичного світу з його вільним підприємництвом і індивідуалізмом від протестантської етики;
- По-друге, усвідомлення залежності від світового зла (наприклад, війни «в ім'я демократії», тероризму) не просто пригнічує людину, а формує такі екзистенції його буття, як страх, відчай, безнадія, безвір'я і т.п. Безумовно, подібні екзистенції не сприяють самодостатності особистості та реалізації її потенціалу. Виникає почуття неконтрольованого потоку життя, яке часто примушує людини «піти» з посюстороннего світу в світ трансцендентний. Сьогодні, як зауважує Н. І. Іконнікова, в бутті людини все більш «ведучим» є трансцендентний спосіб буття (6, С. 71).
У той же час виникає почуття промискуитета (нічим не стримуваного загального змішання стилів, релігій, мов, культур), яке породжує стан знедоленості, збіднення в культурі, ізоляції в соціальному просторі, самотність;
- По-третє, буття людини може бути і примітивним існуванням, просто перебуванням в житті, і справжньої, повнокровним самим життям. Ще Е. Фромм висловив це у короткій і ємною формулою: «Мати» чи «Бути». Під нею він має на увазі «не якісь окремі якості суб'єкта, прикладом яких можуть бути такі твердження, як« у мене є автомобіль »або« я білий »або« я щасливий », а два основних способи існування, два різних види самооріентаціі у світі, дві різні структури характеру, перевага однієї з яких визначає все, що людина думає, відчуває і робить »(7, С. 30 - 31).
Спосіб існування людини при орієнтації «мати», «мати» грунтується на трьох стовпах: приватної власності, прибутків і влади. Придбавати, володіти і отримувати прибуток - ось священні і невід'ємні права індивіда в індустріальному суспільстві ». Суть в тому, що «природа володіння» випливає з природи приватної власності. При такому способі існування найважливіше - це придбання власності і моє необмежене право зберігати все, що я придбав.
А це спотворює людини і прямо підпорядковує його прагненню та принципом «мати», підпорядковує його придбаним і наявними речей. Як підкреслював Е. Фромм, в цьому випадку «об'єкт має мною ... Такий спосіб існування встановлюється не за допомогою живого, продуктивного процесу між суб'єктом і об'єктом, він перетворює на речі і суб'єкт, і об'єкт. Зв'язок між ними смертоносна, а не життєдайна ». Бо приватновласницька індустріальна система неминуче породжує в якості головних постулатів буття людини «егоїзм, себелюбство і жадібність» (7). Безперечно, що помічені Е. Фроммом особливості свідомості людини індустріальної епохи притаманні і сучасному індивіду постіндустріального, інформаційного суспільства.
Отже, найважливіші зміни, що відбулися протягом ХХ століття, торкнулися не стільки технологій чи принципів господарювання, скільки світовідчуття людей і стереотипів поведінки. Людина перестає відчувати себе господарем і творцем зовнішніх умов свого існування. Впевненість змінилася відчуттям безсилля, бажанням втечі від реальності, станом глибокої невизначеності і розгубленості. Загальним результатом стало руйнування моралі і гранична індивідуалізація людського існування, коли людина розглядається як суб'єкта лише для самого себе, вважаючи всіх собі подібних не більш ніж частиною ворожого об'єктивного світу.
В умовах розгортання інформатизації кожне з діалектично взаємозалежних почав людини - фізичний, психічний і соціальний - вимагає спеціального обліку, так як тільки в цьому випадку нові можливості інформаційного суспільства можуть бути повною мірою використані для всебічного розвитку людини.
З іншого ж боку, неможливо уявити, що інформаційне суспільство може стимулювати розкладання особистості людини, зниження моралі і моральності, перетворити процеси конвергенції культур у протистояння із застосуванням силових методів знищення або нівелювання.
Примітки
1. Мелюхин І.С. Інформаційне суспільство: витоки, проблеми, тенденції розвитку. - М., 1999.
  1. Бауман З. Індивідуалізоване суспільство. - М., 2002.
3. Іноземцев В.Л. Долі індивідуалізованого суспільства / / Бауман З. Індивідуалізоване суспільство. - М., 2002.
4. Дюркгейм Е. Соціологія. Її предмет, метод і призначення. - М., 1995.
5. Вебер М. Вибрані твори. - М., 1990.
6. Іконнікова Н.І. Буття людини в ситуаціях цивілізаційного зрушення / / Соціальна політика і соціологія. - 2004. - № 2.
7. Фромм Е. Мати чи бути? - М., 1990.
НАУКА І ОСВІТА Постіндустріальне суспільство

В.Є. Коротков,

СГУ, м. Ставрополь

ФІЛОСОФІЯ ЯК ФОРМА ЗНАННЯ:

ДОСВІД КРИТИЧНОГО РОЗГЛЯДУ

Філософія традиційно представляє проблему для самої себе, самопізнання супроводжує її протягом історії, змінюються лише концептуальні засоби її самоосмислення. Причому в силу специфіки філософського знання, його місця в культурі критичний розгляд філософії сприяє вивченню природи знання в цілому. Адже в процесі розгляду філософії виникають питання не тільки про специфіку філософського знання, а й про те, чи є вона знанням взагалі. Дослідження філософії нерозривно пов'язано з традицією розгляду природи знання.
У вітчизняній філософії останніх років пройшли дискусії, з'явилися дослідження, присвячені природі філософії, її місця в культурі. Виявившихся підходи, як видається, можна звести до двох основних. Традиційним для вітчизняної думки є розгляд філософії як науки, що вивчає світ у цілому, його структуру і місце людини у світі. Так, З. Каменський пише: «Філософія в моєму розумінні являє собою науку про загальне, про загальних і загальних законах, науку про науках. Вона досліджує способи пізнання, методи науки і «технологію наукового мислення» (1, С. 7). Філософія розглядається як об'єктивне знання про загальних і необхідних зв'язках, вона вивчає об'єктивний світ і способи його пізнання.
В останні роки інтерпретація філософії як науки придбала деякі нові риси. В. Бочаров розглядає філософію як науку, засновану на логіці як теорії буття, її предмет - світ, вона вивчає «інформаційну структуру світу» (2, С. 10). Філософія, таким чином, дає логічну картину світу, її науковість у цьому плані своєрідна. Визначення філософії В. Стьопіна виходить з ще більш специфічного розуміння науковості філософії: «філософія ... є наука про можливі світах людської життєдіяльності» (3, С. 4), вона - рефлексія над Універсалом культури, або кодами культури. Тобто в якості предмета філософії розглядається не світ в його об'єктивності, матеріальності, реальності, а ідеальна гіпотетична структура світу, культури. Разом з тим ці інтерпретації також зберігають зв'язок з традиційним поглядом на філософію.
Інші інтерпретації пов'язані з відмовою від розгляду філософії як науки і тією чи іншою мірою відображають тенденцію до суб'єктивації філософії, релятивізації філософського знання. Так, визначення філософії як світогляду підкреслює особистісний або колективний, історичний характер філософського знання. Більш того, філософія все в більшій мірі виступає виразом ігрового аспекту культури. Найбільш повно цю тенденцію висловлює підхід, який розглядає філософію як гру розуму, сукупність думок, в цьому сенсі вона не є наукою, об'єктивним знанням і, можливо, навіть знанням взагалі. Найбільш послідовно цей погляд висловив А. Никифоров: «Якщо назвати знанням ті твердження і концепції, які можуть бути емпірично перевірені, підтверджені і обгрунтовані, то, мабуть, філософія не є знанням» (4, С. 10). І. Касавін вважає, що «філософія пов'язана з деякою елітарної позицією», з грою культурних смислів (5, С. 30). Очевидна опозиція підходів: філософія - наука, об'єктивне знання про світ, і філософія - не наука, а швидше, гра розуму, сукупність думок, і в цьому плані, можливо, не є знанням.
Співіснування у вітчизняній думки різних підходів, з одного боку, створює можливості для виявлення складного характеру філософії, з іншого, створює небезпеку їх змішування і приписування філософії деяких нехарактерних для неї рис. «Філософія - це така багатовимірність, така безмежна реальність, що в ній існує маса протилежностей ...», наприклад, знання і не-знання, раціональні та ірраціональні складові, вважає В. Кувакін (6, С. 7). Виникає небезпека розмивання меж філософії. Проблема визначення філософії виявляється пов'язаною з проблемою співвідношення різних інтерпретацій «філософії». Найбільш продуктивним при цьому видається розгляд їх як доповнюють, а не виключають один одного. Адже при уважному вивченні виявляється приналежність цих підходів до різних епох історико-культурного розвитку, до різних традицій і стилів мислення, причому не тільки власне філософським. За видимим конфліктом інтерпретацій ховаються різні концепції знання, різні базисні смислові структури, які умовно можна назвати «класичними» і «некласичними». Прийняті в останні десятиліття поняття «класичної» і «некласичної» філософії (можливо також і науки) можуть бути співвіднесені з фундаментальними відмінностями типів знання в цілому, типів раціональності в найзагальнішому сенсі. Тому вивчення різних типів філософської раціональності, з одного боку, передбачає вивчення різних типів знання в цілому, з іншого, - сприяє осмисленню різних типів раціональності, властивих і нефілософських знання. Розгляд філософії в рамках епістемічних і культурних контекстів дає основу для порівняння її інтерпретацій.
Кошти, виділені дослідниками універсально-типові риси філософії також залежать від зазначених контекстів. Філософія, як правило, розглядається в таких аспектах: специфіка, предмет, структура, функції, які розкривають відмінність філософії від інших форм знання. При цьому специфіка філософії, її відмінні риси бачаться по-різному. Так, деякі вітчизняні дослідники бачать цю рису філософії в рефлексивному характері знання. Наприклад, А. Кочергін розглядає її як «придбав вид традиції рефлексію» (7, С. 13), а В. Стьопін - як рефлексію над Універсалом культури. Така інтерпретація добре узгоджується з традиціями класичної та вітчизняної філософії, але ставиться під сумнів сучасними зарубіжними філософами. Відрізняються також погляди на предмет, структуру і функції філософії.
Філософія на межі тисячоліть являє собою складне, багатовимірне освіта. З одного боку, вона продукт більш ніж двотисячолітньої своєї історії, що підтверджувала і воспроизводившей її ідентичність. Тому визначення філософії, як правило, звернені до цієї традиції, а тим самим, явно чи неявно відтворюють риси класичного типу філософствування. Це пояснюється і зазначеної дослідниками наступністю між класичним і некласичних типами філософування. З іншого боку, відбуваються у філософії з кінця ХІХ століття, і особливо з другої половини ХХ століття, зміни породили новий погляд на неї. Суперечливі інтерпретації філософії пов'язані з положенням філософії в сучасному світі, в якому відбуваються глобальні зміни в культурі та суспільстві, зі становленням культури постмодерну, з переходом від класичної науки до некласичної і постнекласичної. Переосмислення функцій, предмета та структури філософського знання у світовій філософії, зокрема в «нової» французької філософії, знаходить відображення і у вітчизняному філософському дискурсі. Тому визначення філософського знання, вимагаючи розгляду історико-філософського процесу, передбачає також вивчення його сучасної стадії, яка може розглядатися як особливий стан некласичної філософії.
Традиційне («класичне») розуміння філософії, починаючи з античності, пов'язане з розумінням її як науки, перш за все, з розглядом її як універсального знання про світ у цілому. Таке знання, як відзначає Е. Гуссерль, є основою для наук, дає їм обгрунтування. Виступаючи основою для наук, філософія долає природну установку, висхідну до попередніх епох людської історії. У подоланні цієї установки Е. Гуссерль бачить найважливішу функцію філософії як строгої науки, або феноменології. Природна установка характеризується свідомістю «тут і зараз», тоді як філософія формує установку на деякий ідеальний світ, світ, до пізнання і здійснення якого можна прагнути нескінченно. Найбільш демонстративен цей перехід від природної установки в античній філософії, що утворює духовну батьківщину «європейського людства». «В історичному горизонті до філософії не існувало культурної форми, яка була б культурної ідеєю у вищезгаданому сенсі, знала б нескінченні завдання, ідеальні всесвіти, які в цілому і в своїх складових, а також у методах діяльності укладали б у собі сенс нескінченності» (8 ). У філософії формується теоретичне ставлення до світу, на якому заснована наука. Криза філософії означає криза науки та європейської культури.
Крім того, розглядаючи цю концепцію філософії, слід звернути увагу на те, що в ній відбувається поступовий переворот в основах, пов'язаний, згідно з Е. Гуссерлем, з їх об'єктивізацією та натуралізацією. Фундаментальна роль філософії була пов'язана з визнанням ідеального абсолютного порядку. Філософія Нового часу лише вписала в нього вихідний принцип cogito, відповідно до якого ясність і виразність вихідних інтуїцій самосвідомості розглядалася в нерозривному зв'язку з цим порядком. Таке співвіднесення було найважливішою особливістю класичної філософії Нового часу, що забезпечувало розгляд світу як би з абсолютної точки зору. Цей порядок і обгрунтовував природничі науки. Але згодом, у міру розвитку природознавства, отримав підкріплення і розвиток філософський матеріалізм, і філософська концепція матерії-природи поступово підміняє і витісняє концепцію ідеальної структури, яка в Х1Х столітті або ірраціоналізіруется як Воля, або розглядається як щось невизначене («Невідома сила» Г. Спенсера) і виключається. Недостатність такої натуралізації та об'єктивації, згідно з Е. Гуссерлем, виявляється в першу чергу, у зв'язку з соціально-гуманітарними науками, з розвитком психології та «наук про дух", і вимагає виявлення нових підстав для науки, «нової раціональності». Філософія ХХ століття, як видається, в основному і вела пошук підстав науки, враховують людську суб'єктивність (філософія та соціологія науки), і зверталася до питання обгрунтування соціально-гуманітарних наук (герменевтика, структуралізм, постструктуралізм). Втрата абсолютних підстав лягла в основу трансформації філософії в ХІХ-ХХ століттях, визначила її еволюцію від класичної до некласичної формі.
Крім того, зв'язок традиційної філософії і науки виявляється в інших аспектах. Наука пов'язана з технічним ставленням до світу, або, кажучи словами М. Хайдеггера, зі ставленням до буття як «поставу». Тому прагнення філософії позиціонувати себе як науку відтворює технічне ставлення до світу як предмету людської активності, до розділення на суб'єкт і об'єкт і, в кінцевому рахунку, до «забуттю» буття. «Філософія гнана страхом втратити престиж і повагу, якщо вона не буде наукою. Це вважається пороком, прирівнюваних до ненауковості. Буття як стихія думки приноситься в жертву технічної інтерпретації мислення »(9, С. 193). У цьому плані саме визначення філософії як знання вже передбачає таке ставлення до світу, в критиці якого М. Хайдеггер бачить основне завдання. З цим ставленням пов'язується і орієнтація філософії на пошук першопочатків буття як сущого. У цьому плані технічне ставлення притаманне вже античному мисленню, але повною мірою воно проявляється в Новий час, і принцип cogito є виразом такого ставлення.
Філософія М. Гайдеггера є виразом «подолання метафізики», або завершення класичної форми філософствування, переходу до некласичної формі, а в подальшому і до постмодерністської. Вже тут проявилася недостатність визначення філософії як науки, зв'язок такого розуміння з певним стилем мислення, за традицією. Сучасна ж вітчизняна філософія тяжіє переважно до традицій класичної форми філософствування і до пов'язаного з нею розуміння філософії як науки. Таким чином, їй в тій чи іншій мірі притаманні об'єктивізм і натуралізм, техніцизм, визнання закономірного характеру світу в цілому і деякі інші риси, характерні для класичного плану розгляду філософії. Пропоновані інші інтерпретації філософії, як показують дискусії, зустрічають критику значної частини філософського співтовариства. Разом з тим в некласичних інтерпретаціях філософії є ​​цікаві та продуктивні ідеї.
Подолання класичного типу філософствування найбільш явно виявилося в т.зв. «Постмодерністської філософії», яку можна розглядати як нову форму філософствування. На відміну від некласичної філософії першої половини ХХ століття, в ній втрачається наступність із формою класичної філософії, з принципом cogito. Цей принцип виходить з поняття уявної очевидності, істинності як ясності і виразності мислення, передбачає можливість раціональної побудови образу світу на основі вихідних прозорих принципів. Він передбачає відповідність думки і об'єкта думки, поняття предмету, що означає означаемому, даність цих відповідностей в рефлексії. Постмодернізм відмовляється від відповідностей, значущих для філософії і теоретичного мислення, мабуть, з античності. Звичні поняття класичної філософії, такі, як суб'єкт і об'єкт, знання, самосвідомість, «Я» та інші переосмислюються і набувають нового змісту в іншому розумовому просторі, чи стилі мислення. Поняття взагалі не розглядаються поза такого контексту, вони існують нероздільно з ним, що підкреслюють Ж. Дельоз і Ф. Гваттарі, вказуючи на зв'язок концепту та плану імманенціі. «Філософія - це одночасно творчість концепту і встановлення плану» (10, С. 56). Широке використання таких понять, як стиль, спосіб мислення, картина світу, парадигма відображають релятивізація мислення, усвідомлення його соціокультурної обумовленості.
Абсолютність і загальобов'язковість філософських положень класичної філософії, їх домагань на істинність піддається критиці. У цьому плані показовою є критика «окулярної метафори» Р. Рорті. Ця метафора мала фундаментальне значення для класичної філософії, яка була виглядом «нормального» філософського дискурсу, але поряд з ним існує «повчальний» філософія, суть якої «полягає в тому, щоб підтримувати розмову, а не в тому, щоб шукати об'єктивну істину» ( 11, С. 277). Філософія розуміється як незавершений розмова, де наводяться різні точки зору. Протилежні точки зору можуть співіснувати, тобто філософія розглядається як вид «легітимації через парологію» (12, С. 145), (Ж-Ф. Ліотар). У цілому для постмодерністського мислення характерні структурна неоформленість, аллогічность, деконструкція як спосіб розгляду. У звичному і усталеному бачаться лише базисні метафори, які необхідно виявляти і викривати, стійкі правила і закони замінюються мовними іграми. У філософії стверджується принцип «все піде», відмова від обов'язкових методів у науці, обгрунтовується релятивізм в моралі і т.п. Вона не визнає привілейованих позицій у пізнанні. Такому повороту в культурі і відповідає нова концепція філософії як інтелектуальної гри.
Рефлексія (в усякому разі, в її класичному розумінні) не розглядається як специфічна характеристика філософії. Об'єктивність, науковість, істинність, системність, універсальність не виділяються як її сутнісні риси. Переосмислюються предмет, структура і функції філософії. Вона більше не прагне дати універсальне знання про світ, включити в цей світ людини, а також наявне наукове знання. Її структура взагалі не вимагає універсальності, системності і всеосяжного характеру. Відповідно, пізнавальна, методологічна та світоглядна функції філософії втрачають колишнє значення. У той же час зростає значення критичної функції: ломка звичних форм мислення, оригінальне творчість є характерними рисами нової філософії. Філософія створює концепти, а потім групує і перегруповують їх, вивчає їх співвідношення. Тим самим філософія набуває нової форми. У цих умовах завданням філософії є ​​інтерпретація сформованих форм культури, соціальних структур, критичний розгляд цих форм. Новий погляд: переоцінка цінностей, виявлення забороненого і Перекреслена, його легітимізація - можуть бути розглянуті як актуальні завдання філософії. Такою є нова філософія, і в цій якості вона не тільки гра розуму, але виконує нетрадиційним чином деякі значущі для сучасної культури функції. Ця філософія, мабуть, не цілком відповідає класичним уявленням про пізнання і знання, але одночасно передбачає інше розуміння знання.
У цьому плані становить інтерес концепція «археології знання" М. Фуко, який виділяє в якості основної одиниці аналізу дискурс і розглядає історію знання як історію дискурсів. «Дискурс - це тонка контактує поверхню, яка зближує мова і реальність, змішуюча лексику і досвід» (13, С. 49). На основі дискурсу будується історія референта. «Нам необхідно замінити потаємні скарби усіх речей дискурсом, регулярної формацією об'єктів, які окреслюються тільки в ньому, необхідно визначити ці об'єкти без будь-яких посилань до суті речей, пов'язавши їх, замість цього, з сукупністю правил, які дозволять їм формуватися в якості об'єктів дискурсу »(13, С. 48). Історія думки вторинна до історії дискурсів. «Аналіз думки завжди аллегорічен по відношенню до дискурсу, який використовує» (13, С. 29). Дискурс у М. Фуко може розглядатися як свого роду загальний знаменник для вивчення і порівняння видів знання, як загальний план розгляду знання, так як застосуємо до різних видів знання, як науковим, так і ненаукових. Він мінливий, розрізняються дискурсивні формації, або епістеми - історично певні форми знання, як наукового, так і ненаукового. Ці формації порівнянні з парадигмами в науці у Т. Куна, або з парадигмами у філософії у Р. Рорті. Наявність такого загального плану є умовою формування філософських і наукових понять і теорій. У цьому сенсі дискурс співвідносимо з планом імманенціі у Ж. Дельоза та Ф. Гваттарі, які розглядають на цій основі відмінності філософії та інших видів знання. Для філософського концепту головне бути логічно можливим (утворювати логічно можливий світ), бути консистентним і включатися в план імманенціі. Для наукового знання додається вимога наявності референта, або об'єкта дослідження і опису, тобто наукове знання носить більш складний характер і передбачає виконання деяких додаткових умов.
Таким чином, в сучасній філософії сформувалися передумови для теорії знання, яка значуща для нового самовизначення філософії. У цій теорії акцент зміщується з вивчення відображення думкою об'єктивного світу на момент творчості, конструювання уявних конструкцій, понять, теорій в деякому загальному полі мислення, в загальнонауковому, загальнофілософської, соціокультурному контексті. Відповідно, завдання філософії вбачається не стільки в побудові деякої об'єктивувати картини світу і в узгодженні її з результатами приватних наук, а, швидше, у виявленні відповідностей між різними видами мислеобразованій: поняттями, теоріями, образами, філософськими концептами і т.д. і планом розгляду, або «дискурсом», вимогами стилю мислення. Філософія виступає як «навігація» у світі смислів. Поряд з критичною функцією зазначена функція є однією з найважливіших, характеризуючи обличчя нової філософії. Зазначений поворот, на наш погляд, не означає суб'єктивації філософії, а виявляє інший характер об'єктивності стосовно неї.
Співіснування класичного і постмодерністського розуміння філософії свідчить про потребу в її обох різновидах. Нова інтерпретація філософії не заперечує класичну, а доповнює її, як би на неї «нашаровується». Більш того, класичну філософію, ймовірно, можна розглядати як певний «граничний» випадок по відношенню до нової інтерпретації філософії. У цьому світлі навряд чи виправдана характеристика постмодерністської філософії як «антіфілософіі» (14, С. 34), а вітчизняній філософії необхідно повніше враховувати тенденції сучасного розвитку знання. Формується в сучасній філософії розуміння знання дає основу для визначення філософії як особливого виду знання, як творчого мислення у відповідності з правилами історично конкретного дискурсу, для подальшого дослідження її специфіки.
Примітки
1. Каменський З.А. Методологія історико-філософського дослідження. - М., 2002.
2. Що таке філософія? (Матеріали «круглого столу» МДУ ім. М. В. Ломоносова) / / Вісник Моск. ун-ту .- Сер.7. Філософія. - 1995 .- № 2.
3. Що таке філософія? (Матеріали «круглого столу» МДУ ім. М. В. Ломоносова) / / Вісник Моск. ун-ту. Сер.7. Філософія. - 1995. - № 2.
4. Філософія в сучасній культурі: нові перспективи. Матеріали «круглого столу» / / Питання філософії. - 2004 .- № 4.
5. Філософія в сучасній культурі: нові перспективи. Матеріали «круглого столу» / / Питання філософії. - 2004 .- № 4.
6. Що таке філософія? (Матеріали «круглого столу» МДУ ім. М. В. Ломоносова) / / Вісник Моск. ун-ту. Сер.7. Філософія. - 1995. - № 3.
7. Що таке філософія? (Матеріали «круглого столу» МДУ ім. М. В. Ломоносова) / / Вісник Моск. ун-ту. Сер.7. Філософія. - 1995 .- № 2.
8. Гуссерль Е. Криза європейського людства і філософія / / Гуссерль Е. Логічні дослідження. Картезіанські роздуми - Мн.-М., 2000 .- 638 с.
9. Хайдеггер М. Лист про гуманізм / / Хайдеггер М. Час і буття. - М., 1993.
10. Дельоз Ж., Гваттарі Ф. Що таке філософія? - М.-СПб, 1998.
11. Рорті Р. Філософія і дзеркало Природи. - Новосибірськ, 1997.
12. Ліотар Ж.-Ф. Стан постмодерну. - М.-СПб, 1998.
13. Фуко М. Археологія знання. - К., 1996.
14. Філософія в сучасній культурі: нові перспективи. Матеріали «круглого столу» / / Питання філософії. - 2004 .- № 4.
Н.А. Чернікова,
СГУ, м. Ставрополь
ІНФОРМАТИЗАЦІЯ ОСВІТИ
Останнім часом набула особливої ​​актуальності набуває напрямок інформатизації в освіті. Як зазначає І.І. Калина, інформатизація освітньої системи повинна перейти на новий якісний рівень, і головними завданнями тут повинні бути такі, як використання цифрових освітніх ресурсів, перехід на сучасні програми підготовки та підвищення кваліфікації педагогів, які засновані на використанні ІКТ, орієнтовані на педагогічні результати і допомагають співробітникам системи освіти використовувати ІКТ як безперервного професійного зростання, розвивати виробництво високоякісних навчальних матеріалів і виходити на міжнародний рівень цифрових освітніх ресурсів (2, С. 26).
Сьогодні в російській освіті спостерігається протистояння двох технологій, які можна умовно назвати «традиційної» і «новою». Традиційна технологія заняття передбачає в якості основних інструментів слово, підручник, нова технологія припускає використовувати не тільки слово, але і мультимедійний продукт.
Даний аспект назріло як рішення наступних проблем:
1. Зростаюча нерівність у доступі до освітніх послуг;
2. Нерівність регіональних можливостей у сфері освіти;
3. Зниження якості викладання;
4. Недостатня готовність педагогів використовувати кошти ІКТ в своїй роботі;
5. Недостатнє відповідність діючої нормативно-правової бази потребам інформатизації освіти (1, С. 38).
Рішенню першої з них може сприяти створення загальнодоступного масиву високоякісних цифрових освітніх ресурсів, навчальних матеріалів «нового покоління», орієнтованих на використання студентами в ході самоосвіти. Одним з рішень проблеми якості викладання є використання у викладацькій роботі цифрових освітніх ресурсів та навчально-методичних матеріалів, орієнтованих на сучасні методи педагогічної роботи. Для цього важлива підготовка кваліфікованих фахівців у галузі педагогічної дизайну, які складуть основу формується галузі зі створення цифрових освітніх ресурсів.
Формування у студентів навичок використання своїх знань у реальних життєвих ситуаціях, підвищення їх освітніх результатів сприяє впровадженню нових освітніх практик, які дозволяють студентам більш глибоко осмислювати і висувати свої більш сміливі нестандартні ідеї: вивчати реальний світ, моделюючи різні процеси і ситуації, експериментувати, висувати і перевіряти гіпотези, робити висновки на основі зібраної інформації. Недостатня готовність педагогів та інших працівників освіти до використання ІКТ долається в проекті шляхом організації системи додаткової підготовки, створення нових, заснованих на використанні ІКТ навчально-методичних матеріалів нового покоління.
Звичайно, недостатньо простого міркування про необхідність введення нових технологій в навчально-освітній процес. На думку А.А. Павлищева, інформатизація регіональної системи освіти в практиці управління може бути представлена ​​не тільки як сфера управління, де створюються умови каталізації процесів оновлення освіти, але і як відносно самостійні напрямки розвитку галузі, цільові орієнтири якого повинні знаходитися в сфері якості освіти. Інформатизація освіти обумовлює трансформацію мережі освітніх установ і диференціацію завдань, що вирішуються педагогічними колективами (3, С. 246).
Значущим виразом інформатизації освіти в Ставропольському регіоні, підкреслює А.А. Павлищев, має стати створення методичних центрів, що діють на базі навчальних закладів в якості опори баз інформатизації. Дієвим інструментом управління інформатизацією освіти є моніторинг цього процесу. Його показники повинні відображати зміни ресурсної бази, структур, регламентів, процесів і результатів інформатизації освіти.
Необхідний перехід від розвитку компетенції кадрів у використанні комп'ютерної техніки до розвитку професійних компетенцій працівників освіти через освоєння і застосування ними способів вирішення професійних завдань з використанням сучасних інформаційних засобів.
Інформатизація освіти повинна мати інноваційний ефект змін у змісті освіти, технологіях навчання і у відносинах між учасниками освітнього процесу (4, С. 56).
Примітки
1. Авдєєва С.М., Уваров А.Ю. Російська школа на шляху до інформаційного суспільства / / Питання освіти. - 2005. - № 1.
2. Калина І.І. Про методи, спрямованих на впровадження сучасних освітніх технологій / / Питання освіти. - 2005. - № 1.
3. Павлищев А.А. Інформатизація освіти в Ставропольському краї: досвід і перспективи / / Питання освіти. - 2006. - № 2.
4. Каспржак А.Г., Левіт М. Базисний навчальний план і російську освіту в епоху змін. - М., 1994.

Н.А. Чернікова,
СГУ, м. Ставрополь
ОСВІТНІЙ ДІАЛОГ: ТРАДИЦІЇ ТА ІННОВАЦІЇ
У сучасному російському суспільстві однією з вищих освітніх цінностей проголошується розкриття творчого потенціалу особистості.
Незважаючи на численні роботи з філософії освіти, очевидно відсутність стійкого зв'язку між сучасними філософськими дослідженнями, що здійснювалися на основі принципів традиційної освітньої парадигми та інноватики (3, С. 43).
Інноваційна парадигма філософії освіти націлена не на формування особистості у відповідності з заданими зразками, як традиційна, а на розвиток індивідуального начала, на актуалізацію інтересу до осмислення природи творчих процесів, де, на думку М.К. Мамардашвілі, відіграє несвідоме. Ірраціональне як прояв людської суб'єктивності, що говорить мовою образів, настроїв, емоцій, є більш кращим умовою для реалізації творчої активності, розвитку креативного мислення, іноді невимовного засобами мови і не піддається логічному аналізу. Однак представляється, що вторгнення в таку трудноподдающуюся вивчення сферу свідомості, як несвідоме, таїть у собі велику небезпеку. Навіть при наявності деяких позитивних результатів, що мають приватний характер, ми не можемо прорахувати всі наслідки цілеспрямованого впливу на несвідоме. Несвідоме являє собою явище всередині самої свідомості, але, на відміну від явищ свідомості, контрольованих, усвідомлюваних, явища несвідомого шару, за зауваженням М.К. Мамардашвілі, постають як неявні, неконтрольовані людиною, як «безсуб'єктні». Безсуб'єктність означає «вимкнений» «Я» з просторово-часових і культурних координат, тобто відмова від власної суб'єктивності, розчинення «Я» в свободі (4, С. 67). Разом з тим, мова йде не про «позакультурному» несвідомого, оскільки як явище свідомості несвідоме соціокультурно обумовлене, хоча і опосередкованим чином. Прагнення стимулювати несвідоме за допомогою різного роду раціональних прийомів на ділі виявляється нав'язуванням індивідуальній свідомості чужих і чужих йому символів, культурних стереотипів, що пригнічує спонтанність творчого процесу. Розвиток творчого початку передбачає не тиск на несвідоме, а створення умов для розвитку індивідуальності, здатної зробити вибір на користь нового, ще не існуючого. Мультикультурність самої реальності, що припускає співіснування безлічі незбіжних, суперечливих систем цінностей і що знаходить своє вираження в плюралізмі освітніх програм, в орієнтації освітньої парадигми не на засвоєння певного корпусу інформації, а на проблемний, «особистісний» характер знання як «знання можливостей», у зверненні до особистого досвіду шляхом діалогу, - ось, що сприяє самовизначенню особистості, її індивідуалізації як основи актуалізації творчих здібностей.
Таким чином, під діалогом традиції та інновації в освітній парадигмі ми маємо на увазі творчий процес, в ході якого прихильники обох точок зору повинні бути готові до критичної рефлексії, до перетворення своїх переконань та придбання нового бачення проблеми. У цілому діалог виступає необхідною умовою творчого розвитку особистості, є найважливішою і універсальним засобом освітнього процесу.
Сучасне російське суспільство плюралістично, і різноманіття освітніх програм, технологій, наявність авторських шкіл цілком природно для самовизначається суспільства, в якому діють різнопланові тенденції.
Традиційна концепція російського освіти підпорядкована розвитку раціонального, переважно логіко-вербального мислення, оволодіння основами наук. Головна увага в ній звертається на логічне розподіл і послідовність. Характерний для цієї парадигми - авторитарний стиль відносин. Ініціатива і творчість суворо нормовані, що обмежує можливості творчості та креативу (3, С. 275).
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
624.4кб. | скачати


Схожі роботи:
Філософія символічного світу людини людина в світі культури
Сучасна науково технічна документація на статистичні мето
Людина і світ людини у творчості ФМДостоевского
Науково технічний прогрес в сучасному світі тенденції і протиріччя
Людина та інформаційному світі
Людина в истекающем кров`ю світі
Людина і інформація в матеріальному світі
Теоретичні аспекти огляду мовно стилістичних особливостей науково
Людина і світ
© Усі права захищені
написати до нас