В.Н. Сінельченко, М.Б. Петров
"Лебідь. Культ цього птаха відзначався в Європі з часів бронзового століття і до деякої міри було викладено і в ранньохристиянської іконографії. У найдавніші часи цей птах був тісно пов'язана з культом Сонця, але згодом у більш розвинених міфологіях роль її стала другорядною. У літературі давньої Ірландії лебідь продовжував займати важливе місце, і існує безліч міфів, пов'язаних з цим птахом.
Є, наприклад, міф про сон Енгус, який дослідники відносять до першої половини VIII століття. Енгус, відомий як Добрий Бог чи Молодший Син, син Дагда, закохався в дівчину, яка з'явилася йому уві сні, і захворів від цього кохання. З'ясувалося, що ця дівчина - Кер ІБОРМЕІТ (Ягода Тиса), дочка короля-Енгус відправився на пошуки дівчини, і коли після низки пригод прибув до озера, побачив сто п'ятьдесят дівчат, що перетворилися на лебедів.
Виявилося, що кохана Енгус один рік живе в людському образі, а один рік - в образі лебедя. З тексту також випливає, що нею потрібно опанувати в той час, коли вона перебуває в образі птаха. У зазначене час Енгус наближається до озера (за текстом, сам він перебуває в людському вигляді), кличе до себе Кер, а коли вона в образі лебедя наближається до нього, він теж перетворюється на лебедя і злітає з нею в повітря; зробивши три кола навколо озера, вони летять у напрямку його палацу, співаючи при цьому магічні пісні, від яких усі навколишні занурюються в глибокий триденний сон-Допитливі дослідники відзначають деякі відмінності міфу від безлічі зовні схожих з ним чарівних казок інших народів: по-перше, перетворення відбувається без будь -небудь магічних обрядів і без використання магічних предметів, а по-друге, Енгус не викрадає "лебедине сукню" Кер під час купання, але сам приймає образ лебедя. Цим подробиць надається важливе значення.
ВОРОН. Цей птах, так само як і лебідь, в давньоєвропейської міфології була пов'язана з культом Сонця, а пізніше в римській і галльську іконографії асоціювалася і з божествами-воїна і віщунами. У більш пізніх кельтських міфах та легендах поява ворона є поганим знаком, а ще пізніше, в епоху християнства, у ірландців поширюється повір'я, ніби відьми й інші слуги сатани здатні приймає образ цього птаха.
Існує безліч археологічних знахідок, на яких є зображення жінок-богинь з головами або дзьобами ворона. Є легенда про міфічний герой Келіте, який став паломником з метою зцілитися від хвороб. Ті, що жили біля цілющого джерела люди вимагають, щоб спочатку герой визволив околиці від трьох жахливих воронів, які під час щорічного свята, що відбувається першого листопада, несуть із собою трьох хлопчиків. Ці ворони на очах Келі-та злітають з глибин моря, "що розташоване на північ", а потім сідають на дерево і видають моторошні крики, від яких, "будь таке дозволено, то мертві повстали б з могил, а волосся випало б з голів людей, що чули про це ". Застосувавши магічні прийоми, Келіта знищує зловісних птахів.
КІШКА. У раннекельтскіх традиціях відзначаються зображення істот, які є частково кішками, частково - людьми. Відомо, що ця тварина відігравало важливу роль у похоронних обрядах кельтів Галлії, а в ірландській традиції котяче м'ясо їли чарівники, маги і віщуни. Пізніше ця тварина починає зустрічатися і в міфології. Наприклад, в одному з численних "Мандрів" невелика кішка є зберігачем скарбів, за якими вирушає герой. Кішка ця при наближенні викрадача перетворюється на палаючий куля, спопеляючий зловмисників.
У "Подорожі святого Колумба" згадується острів, населений людьми з котячими головами. У уельської міфології відома кішка на ім'я ПОЛУГ. Повідомляється, що ця істота була вигодувана чарівної свинею ХЕНВЕН, яка в свою чергу колись була людиною. З інших ірландських сказань випливає, що ця легендарна кішка, як і багато інших кельтські міфічні тварини, колись була людиною.
БИК. Один з биків займає дуже важливе місце в ірландській міфології. Це герой епічного оповідання "Викрадення бика з Куальнге". Головний герой епосу Донн колись був божественним свинопасом у владики потойбічного світу. Після серії метаморфоз, які зайняли не одне століття, він в образі бика зберігає людський розум і емоції. Через нього в провінції Ольстер розігрується громадянська війна, в якій він сам бере участь.
Його суперник - син ФІНДБЕННАХ теж був божественного походження, і історія його життя приблизно така ж, що і у Донна. Кульмінація оповідання - смерть двох гігантських биків під час битви:
Донну вдається вбити Фіндбеннаха, проте сам він, не витримавши неймовірних зусиль, яких вимагала боротьба, вмирає. Вважають, що в основі цієї легенди покладені невідомі дослідникам реальні факти про боротьбу двох ватажків древніх племен, захисників свого народу. Доказом цього може служити і займане місце даної легенди в ірландської міфології за відсутності інших подібних історій.
Кабан і СВИНІ. Ці тварини часто згадуються в міфах кельтів. Їм відводиться важлива роль у ритуалах жертвоприношень, що підтверджується археологічними знахідками: наявність у похованнях останків свині свідчить про те, що саме вона вважалася найбільш придатною для минаючого в інший світ. Це припущення підтверджується і тим, що в ірландських сказаннях свинина - улюблене, блюдо королів і богів. Крім того, домашні свині і дикі кабани фігурують в ірландській міфології як тварини, що сприяють ворожінням, а в ланцюжках метаморфоз, які проходять міфічні герої, майже завжди зустрічається втілення їх у кабана.
Величезні свині з загробного світу нерідко були носіями нещастя і смерті. Важливим моментом ранніх сказань було полювання на кабана, що стоїть вище інших видів полювання. Традиційні опису такого полювання проходять наскрізною ниткою від найдавніших джерел до сучасних казок Ірландії. Далі, говорячи про культурну спадщину кельтів, ми наведемо приклад з оповідання, головним героєм якого є король Артур, який бере участь у полюванні на дикого кабана.
КІНЬ. У різних міфопоетичних традиціях тварини фігурують іноді в якості помічників міфологічних персонажів, їх атрибутів або символів. У кельтів такою твариною була коня. Серед культових предметів, що становлять спадщина кельтів, є оригінальна колісниця, на якій сидить богиня з списом, яка має на кабана. Дослідники вважають, що це - богиня Епона, яка нерідко зображувалася верхи на коні або стоїть у коня.
Кінь часто фігурує в раннекельтской літературі. Наприклад, Жілль де Кер, що з'являється в одному з переказів циклу про Фінне - легендарному мудреця і провидцем, а іноді і воїна, - зустрічає військо Фінна, ведучи на поводі жалюгідного вигляду сіру коня, а потім кидає привід, і тварина нападає на кінноту завойовників і безжально знищує її. Кінь ця, безумовно, чарівна, бо для того, щоб загнуздати її, потрібно чотирнадцять чоловік. Коли люди сідають на неї верхи, то злізти з неї вже неможливо, а мчить вона з такою швидкістю, що дух захоплює.
У наведеній нами історії кінь привозить нещасних сідоків в загробний світ, правителем якого і виявляється Жілль де Кер. Чарівні коні зустрічаються в численних кельтських легендах: як правило, це "водяна коня". Вона виходить з води, будь-яким способом заманює людини сісти на неї, позбавляє його можливості спішитися і несеться в море разом з нещасною жертвою.
Можна відзначити і роль коня в ірландській ономастиці. Сеча коней і богів часто служить появою на цьому місці озер та джерел. Наприклад, освіта озера Лох Ні пояснюється так: колись кінь бога Егнуса помочилася, і на цьому місці виник джерело. Хранителька, приставлена спостерігати за божественним джерелом, як-то раз забула накрити його кришкою. Божественна рідина почала бурхливо виливатися, утворивши врешті-решт озеро Лох Ні. Схожа і історія походження озера Лох Рі, але в цьому випадку сечу випустила кінь бога Мидир; незабаром в озері потонув чоловік на ім'я Рі, в пам'ять про нього і було названо озеро.
Можливо, початком гумору в літературі Британських островів послужив фрагмент з історії про Чорному Моро - коні Елідіра МВІНАФАВРА, який міг нести на своїй спині сім з половиною чоловік. Перераховується сімка "справжніх" людей, а далі говориться: "... і Гелбейрін, їх кухар, який міг плавати, лише тримаючись обома руками за круп коня, - так що був він лише половиною людини".
Цікаве місце в міфології кельтів займає СОБАКА. Божественні герої кельтів часто зображувалися разом із собаками. Галльського СУКЕЛЛОСА, що має свої символи - калатало і тарілку, завжди супроводжує собака. Богиня НЕГАЛЛЕНІЯ, покровителька морських купців і місцем поклоніння якої був острів Вальхерен, також має собаку Епон іноді теж супроводжує собака; любив собак і бог британських кельтів Нодон. Збереглося цікаве зображення якоїсь богині, яка годує грудьми одного чоловіка, а інший - собаку.
Часто можна дізнатися породу собак, зображених на виробах кельтів. За винятком маленького бронзового тер'єра з Нортумберленда, всі вони явно відносяться до породи гончих.
"Собака належить ..." незалежно від походження входить до складу різних топонімів Британських островів. "Сучий син" - не завжди це було інвектив-ним виразом, і про це говорить історія імені героя Макконе, тобто - "сина собаки", який отримав його, тому що в дитинстві його неможливо було відірвати від суки на ім'я Руда Елуар.
Інший герой - Кухулін - отримав своє ім'я - "пес Куліна", - від того, що убив собаку могутнього чародія-коваля Куліна і погодився виконувати в нього обов'язки собаки протягом семи років - поки не підросте гідна заміна загиблому тварині.
Легенди про Фінне пов'язують його з багатьма магічними тваринами, в тому числі з двома собаками - Браном і Скеолангом, які насправді були його племінниками, перетвореними на собак.
Приклади можна множити до безкінечності, розділивши "собачі історії" кельтів на теми, скажімо, що приносять зло собак; собаках, що приходять на допомогу; про зачарованих собаках ...
ОЛЕНЬ - ще одна тварина, чий культ широко поширений у стародавній Європі і своєрідно трансформувався в кельтської міфології. Подібно іншим священною твариною кельтів, олень спочатку був твариною, супроводжуючим певних богів і часто ототожнюються з ними. Пізніше центр ваги, коли боги ставали все більш антропоморфними, змістився в бік культового шанування цієї тварини, а далі олень став все частіше фігурувати в якості персонажа міфів.
Олень часто був однією з іпостасей героїв міфів, що проходили через послідовні стадії перевтілень, або тварин, в яке перетворювали людини його недоброзичливці, які володіли мистецтвом магії. Донн наводить із Сіда сотню дівчат, але ревнива дружина перетворює їх у стадо оленів, а Донн пасе їх. Пізніше, коли сам герой свариться з могутньою королевою, вона перетворює на оленя і його.
Одна з подруг Фінна була перетворена друїдом в оленя, але дала життя суті, лише наполовину що є оленем - Ойсина, пізніше відновив повністю людський вигляд і продовжив справу свого батька.
Популярний мотив ірландської міфології - переслідування священного оленя мисливцями і наступне за цим відплату (часто справедливе, оскільки олені священні, як правило, трехрогі).
Наступна ірландська сага розповідає про важливість оленя в процесі заснування нової династії королів.
Дойр отримав пророцтво, що один з його синів, той, що буде носити ім'я Лугейд, стане королем, і тому батько дав про всяк випадок всім своїм п'ятьом синам одне і те ж ім'я. " Одного разу брати зібралися на полювання на оленя з золотими рогами, оскільки в пророцтві друїда говорилося: "... молодий олень з золотим сяйвом над ним увійде в їхній вигляд, і той із синів, хто зловити цього оленя, є той, хто стане володіти королівством ". Полювання, яку вели брати, була невидима іншим ірландцям, так як мисливці були приховані від світу магічним туманом. Нарешті, олень був загнаний, убитий і з'їдений. Але тут розігралася сніжна буря. Заблукалі брати потрапили в якийсь загадковий будинок, де страшна дика свиня запропонувала їм лежати з нею. Брати, за винятком одного, відмовляються, коли він погоджується, огидна свиня тут же перетворюється в "прекрасну з жінок". Вважають, що це була персоніфікована Ірландія, традиційно зображають в образі прекрасної богині.
ЗАЄЦЬ, за словами Цезаря, поряд з гусаком і півнем (щодо ролі останнього у дослідників є сильні сумніви) був одним з трьох тварин, найбільш шанованих галлами. Це підтверджується й археологічними даними. У міфологічних текстах, однак, заєць зустрічається досить рідко, хоча згадка про те, що королева Боадицея перед початком однієї з військових кампаній спочатку випускає на свободу зайця і тільки потім звертається до своєї богині-покровительці АНДРАСТЕ, що свідчить про важливість даного ритуалу.
Частіше, однак, заєць з'являється в поширених сюжетах про перевтілення, як, наприклад, в "Історії про зцілення ноги Сіана", де переслідуваний заєць перетворюється на прекрасну жінку, що призводить до виникнення інших чудових подій.
У пізній фольклорної традиції Ірландії заєць, зберігши здатність до трансформацій, пов'язаний в основному з діяннями відьом.
ЗМІЇ. Існує безліч археологічних знахідок із зображеннями змій, і найбільш цінними з них є кельтські змії з овечими головами, а також з гребенями.
Енн Росс в свій монографії "Язичницька Британія кельтів" показує замішання дослідників кельтської міфології, що виникло у зв'язку з тим, що за достовірними (з точки зору міфу) джерелам святий Патрік знищив в Ірландії всіх змій і навіть саму пам'ять про них. Але тоді незрозуміло, куди віднести двоголових змій і інших міфологічних рептилій, яких Луг бачив під час свого візиту в загробний світ. Наприклад, тих, що жили в серце сина Морріган Мейх'ю, який був убитий одним з богів і кинутий в річку, то три змії, "вирісши в утробі його, вийшли б і, напевно, не залишили б нічого живого в Ірландії".
Коли змія вбили, спалили, а попіл кинули в річку, вода в ній скипіла, знищивши все живе. У міфічної історії про вбивство Фінном величезного водяного змія розповідається і про інші подвиги цього героя, що знищила багато чудовиськ, серед яких більше ста змій різної величини і форми, як, скажімо, синя змія Ерна і вогненний змій озера Рі. Точне число знищених героєм змій невідомо, оскільки автор називає їх "рептиліями", не уточнюючи видову приналежність.
А так як святий Патрік не знищував змій на території Уельсу, то змій у валлійської міфології набралося щонайменше на дві монографії.
У кельтів були культи і інших птахів і тварин, проте ми перелічили тільки тих, що знайшли відображення в письмовій традиції міфології. "