Святі помічники
У всі часи, звертаючи до неба свої благання, російська людина сподівався на божественну допомогу у своїх справах. Так було і в епоху язичництва, коли уособлювали природні сили численні боги вважалися покровителями різних сторін діяльності людини, зберігачами його здоров'я і сімейного благополуччя. З приходом на Русь християнства ці обов'язки язичницьких богів у народній свідомості були розподілені серед християнських святих, в яких люди Древньої Русі продовжували бачити своїх небесних помічників.
Особливості шанування святих грунтувалися, як правило, на окремих сюжетах їх житій, часом навіть на незначних епізодах. "Обов'язки" святих були строго розбраті делени. Багато хто з них протегували селянської праці, оберігали врожай і худоба. Особливо шанували пророк Ілля, який успадкував функції язичницького Перуна-громовержця. Від нього чекали позбавлення від посухи та захисту від пожеж. Святий Георгій вважався покровителем не тільки воїнів, але і землеробів, і навіть наречених, оскільки він врятував від дракона царів ну. Торговці особливо шанували великомученицю Параскеву, адже її ім'я перекладається як "п'ятниця", а саме по п'ятницях на Русі влаштовувалися базари. Святитель Никола надавав допомогу в - 2 різних справах, у тому числі і в мореплаванні, а апостол Петро був покровителем рибалкам. Для збереження подружньої вірності молилися Гурію, Самону і Авіву, помічницею ж у важких пологах вважалася великомучениця Анастасія. З часом функції святих помічників розширювалися, ними наділялися і знову канонізовані російські святі. Так Зосима і Саватій Соловецькі стали покровителями бджолярів.
Святі помічники шанувалися по всій Русі, але найяскравіше їх культ виявився у Новгороді, жителям якого завжди був властивий практичний підхід до всього, в тому числі і до справ віри. У новгородському мистецтві як ніде більше ми зустрічаємо зображення небесних покровителів. Уже в 12 столітті маленькі фігурки цих святих писалися на полях великих ікон, а з кінця 13 століття в Новгороді почали писати та ікони виключно з їх зображенням. Святих в подібних іконах зображували відразу трьох-чотирьох, іноді й більше. Представлені вони були строго фронтально, зверненими до молільників, готовими негайно надати допомогу по гарячій до них молитві. Часто над ними зображували покровительку Новгорода - ікону Богоматері-Знамення. З давнини зображення святих помічників включали в розпису храмів. Не рідкість зображення святих помічників і в мистецтві древнього Пскова, в інших же землях Русі вони зустрічаються не часто.
Покровителями домашньої худоби на Русі вважалися Власий - 3 і Спиридон. У Новгороді культ цих святих зародився дуже рано. Уже в 12 столітті там існував храм, присвячений Власій. Власій, єпископ Севастийский, що жив в 14 столітті, в юності був пастухом. Під час гоніння на християн він ховався в пустельному місці на горі Аргос в Каппадокії, де благословляв і лікував диких звірів. Як покровитель скотарів він шанувався вже у Візантії, а його великій популярності на Русі сприяло співзвуччя імен Власія і язичницького "скотьего" бога Велеса, чиї функції він і успадкував. Не випадково в Новгороді його храм був поставлений на Велесової вулиці.
Спиридон, єпископ Триміфунтський, жив у 4 столітті на острові Крит. Він теж походив з пастухів і не залишив це заняття, вже будучи єпископом, тому його зображували у вівчарській шапці, сплетеною з вербових прутів (Власія ж завжди можна дізнатися по довгій загостреною бороді). У житії Спиридона описуються численні чудеса святого, в тому числі, пов'язані з домашньою худобою. Оскільки пам'ять святого припадає на день зимового сонцестояння (у народі його називали "Спиридона поворот"), то його шанування було пов'язано також з культом родючості. Власій і Спиридон часто зображувалися разом благословляє стада. Саме так вони представлені на храмової ікони новгородської церкви Власія ХУ століття. Майстер показав і "спеціалізацію" святих: близько - 4 Спиридона зображені кози і вівці, яких він за життя пас, а поруч з Власием - корови і свині, оскільки в житії Власія є епізод, коли святий повернув удовиці вкраденого у неї вовками порося - " вепреца "- цілим і неушкодженим.
Святі мученики Флор і Лавр протегували конярам. Брати-близнюки, вони жили в Іллірії в 2 столітті і були каменотесами. Будуючи язичницький храм, вони звернули в християнство жерця, повернувши зір його сина, в око якого потрапив уламок каменю (у зв'язку з цим їх шанували і як целіте лей). Сам храм святі присвятили Христу, поставивши в ньому хрест і відслуживши службу, за що живцем були засипані землею. Хоча житіє Флора і Лавра не давало приводу для шанування їх як покровителів коней, тим не менше, їх культ, що виник на Балканах, мав саме такий відтінок, ймовірно, під впливом античної легенди про братів Діоскурів. Святі користувалися загальноруським шануванням. Зображення Лавра сох ранілось в розписах Звенигородської церкви Успіння на Городку початку 15 століття, що пов'язуються деякими дослідниками з Андрієм Рубльовим. У Новгороді ж склалася абсолютно оригінальна іконографія Флора і Лавра, яка була дуже популярна також у північних землях. На таких іконах зображували Чудо архангела Михайла про Флорі і Лаврі. Їх композиція строго симетрична, майже геральдічна. Сюжет грунтується на апокрифічному джерелі - архангел Михайло вручає поводи - 5 коней Флору і Лавру. Внизу зображували трьох конюхів, які женуть табун коней. Їх імена Спевсіпп, Елевсіпп і Ме левсіпп означають "прискорює біг коня", "ганяли коня" і "доглядає за конем". За переказами, це жили в Каппадокії у 2 столітті конюхи язичницької богині Немезіди, що стали християнами-мучениками. Іноді Флора і Лавра зображували інакше - котрі їдуть на конях і з братньою любов'ю обіймають один одного, як на іконі 16 століття із зібрання Державного Ермітажу.
Новгородці любили в одній іконі зображати відразу декількох святих помічників, збираючи своєрідний їх "пантеон". На провінційної новгородської іконі 16 століття іконописець представив відразу всіх покровителів скотарів. Є на ній і Чудо про Флорі і Лаврі, і благословення худоби Власием і Модестом. Модест до 16 сторіччя замінив Спиридона в його патрональні функціях. На Русі його часто називали Медостом.
Святий Модест за переказами був Єрусалимським архієпископом.
Його житіє, відоме в різних версіях, багато в чому нагадує житіє Власія (також був пастухом і прославився зціленням худоби). Жив Модест на рубежі 3 - 4 століть, був страчений за відмову поклонитися язичницьким богам, а пам'ять його відзначається 18 грудня (тут і далі дні пам'яті святих дані за старим стилем) - близько до Спиридону. Ікони Модеста, де він зображувався з худобою, були популярні російською Півночі - 6 дуже довго. Відомо, що в 18 столітті за спеціальним указом Синоду вони вилучалися як неканонічні.
Серед святих помічників, що шанували на Русі, було чимало цілителів, до яких зверталися з молитвою у випадку хвороби. Найпопулярнішими з них були, без сумніву, Косма і Даміан. Християнська традиція знає декількох святих лікарів-братів, що носили ці імена. Одні з них, чия пам'ять припадає на 1 листопада, жили в 6 столітті в Малій Азії, їх зазвичай називають азійські. Вони не були мучениками, але біль них, лікуємо ними безоплатно, наставляли в християнській вірі. Інші Косма і Даміан, які жили в 3 столітті в Римі, були вбиті своїм учителем лікарем-язичником через заздрість. Їх називають Римськими і відзначають пам'ять 1 липня. І, нарешті, треті Косма і Даміан, сучасники Римських, жили в Аравії (їх пам'ять відзначається 17 жовтня). За відмову принести жертву ідолам їх піддали болісним тортурам і відрубали голови. На Русі всі ці святі часто не поділялися, а шанували якісь Косма і Даміан, що поєднують риси житій всіх шістьох. У давньоруської живопису також нерідко відбувалася плутанина в їх зображенні, хоча в іконописних оригіналах - спеціальних посібниках, які вказували майстрам, як якого святого писати, - їх суворо розрізняли. Так азійських Косьми і Даміана належало писати як Флора і Лавра, тобто бородатими средовекамі, однаковими ликом. Римські мали писатися - 7 наступним чином: Косме належало бути схожим на Дмитра Солунського, а Даміану на великомученика Георгія. У обох в правій руці зображувався хрест, а в лівій сосудец, що вказує на їх лікарське заняття. Аравійські Косма і Даміан, як і азійські, писалися средовекамі, обидва з бородами, що тримають в руках перо і сосудец. Тим не менш, в іконописі часто зустрічаються змішані зображення святих лікарів-безсрібників, як на іконі першої половини 15 століття, що походить з Дмитрова.
На новгородській іконі 16 століття "Косма, Яків Єрусалимський і Даміан" зображені, очевидно, азійські святі, так як вони представлені близнюками, як Флор і Лавр. Третій святий на цій іконі - Яків Єрусалимський - особливо шанувалося в Новгороді. Там уже в 12 столітті було два присвячених йому храму. У Софійському соборі в прибудові Іоакима і Анни зберігався хрест-мощевик, в якому була частка його мощей. Якова називають Братом Божим, оскільки він був сином Йосифа, заручився з дівою Марією. Він належить до сімдесяти апостолам і здавна шанується православною церквою. Пер вий єпископ Єрусалиму, автор одного з соборних апостольських послань, він прийняв мученицьку смерть під час облоги міста імператором Веспасіаном. У Новгороді культ Якова володів однією особливістю, завдяки якій його часто зображували разом зі святими цілителями: святитель вважався - 8 рятівником від смертоносної виразки. Писали Якова Єрусалимського як Власія з довгою бородою.
У Візантії одним з найбільш шанованих цілителів був святий великомученик Пантелеймон. На грецькій іконі 14 століття з Музею образотворчих мистецтв імені А. С. Пушкіна юний святий представлений у червоному мученицький вінець і з атрибутами лікаря в руках - у своїй звичайній іконографії. Син язичника і християнки, Пантелеймон жив у Сирії в кінці 3 століття в роки правління імператора Максиміана. Названий при народженні Пантелеоном, тобто подібним до лева, за свою безкорисливу допомогу хворим був прозваний Пантелеймоном, тобто милостивим до всіх. За звернення хворих до християнства він був відданий болісній страті. Частинки мощей святого зберігаються по всьому християнському світу, але найбільше їх на Афоні, де заснований російськими монастир став носити ім'я Пантелеймона.
В давнину на Русі Пантелеймон не був настільки популярний, як інші лікарі-бессребреннікі. Широко шануватися він почав тільки в 19 столітті у зв'язку із зростанням авторитету Афону в Росії і привозимо звідти безлічі списків з чудотворної ікони святого. Ці списки у великій кількості і зараз знаходяться в діючих храмах.
Якщо покровителями князівської влади на Русі здавна вважалися святі воїни, то у представників виборної влади в Новгороді - посадських і тисяцьких - теж був свій небесний - 9 патрон. Їм вважався Іпатій Гангрський, що жив за часів імператора Костянтина і колишній єпископом міста гангрени на березі Чорного моря. Він брав участь у першому Вселенському соборі християнської церкви і відомий як активний противник аріанської єресі. Іпатій прийняв мученицьку смерть від рук супротивників християнства. У Новгороді його зображення можна було знайти вже у фресках церкви Спаса на Нередіце кінця 12 століття. Мався на місті і присвячений святому храм, де зберігалися його мощі. Оскільки в житії Іпатія є чимало епізодів, де він виступає як борець з спокушали бісами, то шанували його і як захисника від бісівських сил. На іконі 16 століття з Третьяковської галереї святий представлений як суворий, непохитної у своїх переконаннях старець, сповнений величезної сили духу. У клеймах зображені чудеса святого і головним чином муки, які він стоїчно зазнав перед своєю кончиною. Особливості письма, колорит дозволяють віднести ікону до творів товариський школи.
Допомагаючи людині, захищаючи його від бід, хвороб і нещасть, святі помічники були в його очах надійною опорою в житті. Народна свідомість опоетизував образи цих святих в переказах, духовних віршах та іконопису.
ЛІТЕРАТУРА
1. Загальна історія мистецтв, т. 2.
2. Н. А. Дмитрієва "Коротка історія мистецтв".
3. "Юний художник", N 1,1994.
4. "Юний художник", N 2,1994.