Августин, Св. (Augustinus) (повне ім'я Аврелій Августин) (354-430), вчитель церкви. Духовний шлях від язичництва до християнства (хрестився у віці тридцяти двох років) і винятковий розмах церковної та богословської діяльності в наступні 1943 житті самі по собі можуть служити переконливим аргументом на користь християнського способу життя Августина. Його прозріння вплинули не тільки на католицьку та протестантську теологію, а й на всю західну культуру. Августин відомий як «вчитель благодаті», основоположник філософії історії. Його пам'ять відзначається Католицькою церквою 28 серпня, Російською православною церквою - 15 червня за старим стилем.
Життя
Велика частина наших відомостей про ранні роки життя Августина сходить до його автобіографічної Сповіді (Confessiones). Августин народився 13 листопада 354 в римській провінції Нумідія (сучасний Сук-Арас в Алжирі), в Тагасте, невеликому містечку в 240 км на південний-захід від Карфагена. Його батько, римський громадянин Патрицій, був дрібним землевласником. Мати, Моніка, була ревною християнкою, і її наполегливість зрештою привела чоловіка-язичника до прийняття хрещення незадовго до його смерті в 370. Августин ще в дитинстві засвоїв деякі релігійні уявлення, однак батьки були стурбовані головним чином його майбутньої світської кар'єрою і доклали усіх зусиль до того, щоб забезпечити йому гуманітарну освіту, яке відкривало шлях до кар'єри вчителя, юриста або урядового чиновника.
У підлітковому віці Августин не виявляв схильності до грецької мови, глибоких знань в якому він так і не придбав, проте був підкорений латинської літературою і незабаром виявив значні успіхи в риториці та публічному красномовстві. Після закінчення початкової школи в Тагасте його відправили вчитися в Мадавру, найближчий культурний центр. Восени 370 завдяки щедрості жив в Тагасте друга сім'ї Романіана отримав можливість на три роки відправитися на навчання до Карфаген.
Там Августин поєднував заняття риторикою (в класі він був першим учнем) з любовними пригодами та студентськими забавами. До вісімнадцяти років він обзавівся наложницею і став батьком хлопчика, якому дав ім'я Адеодат («дарований Богом»). Суспільство того часу не засуджувало подібних зв'язків (конкубінатом), і Августин залишався вірний цій жінці (чиє ім'я нам невідомо) протягом наступних дванадцяти років. Безпутний спосіб життя, який він вів у Карфагені і який згодом настільки проникливо засуджував з позицій християнської моралі, в очах його сучасників був абсолютно звичайний. Для самого юного студента сімейний спосіб життя послужив стимулом до пробудження інтересу до філософії. Палке прагнення до осягнення мудрості охопило його, коли він на дев'ятнадцятому році життя прочитав Гортензія Цицерона. Це спонукало його звернутися до читання Біблії, оскільки він пам'ятав, як його мати звеличувала мудрість цієї книги і як вона шанувала Христа. Проте Біблія здалася йому незрозумілою і, на його вихований класиками смак, повної нісенітниць. Тоді він звернувся до маніхейства, модною релігії, яка, як стверджували її адепти, об'єднала в рамках певної «раціональної» системи «очищені» істини всіх попередніх релігій. У той же час Августин почав викладати риторику - спочатку в Тагасте, а потім в Карфагені.
У Сповіді Августин детально зупиняється на дев'ять років, даремно витрачених ним на «лушпиння» манихейского вчення, розповідаючи, що маніхейський дуалізм залучив його тим, що все зло пояснювалося у ньому причетністю до матерії, «темного» початку, протилежного і протиборчого початку духовному, « світлу », внаслідок чого відповідальність за гріхи покладалася не стільки на волю людини, скільки на його тіло. Ця втішна теорія хоч і скасовувала потребу в справжньому покаянні, все ж таки обіцяла почесті трохи «обраним», які віддавалися аскезі з метою подолати вплив плоті. Августин згадує і про своє захоплення маніхейській критикою Старого Завіту, забезпечивши його аргументами, якими він міг спробувати свої сили у суперечці з неуками-християнами. Маніхейці заявляли, що їх вчення базується не на авторитеті перекази, а на доказах. Проте в ході своїх власних занять Августин прийшов до розуміння того, наскільки бездоказові були деякі твердження самих маніхеїв; і коли їх духовний вождь Фавст не зумів відповісти на його питання, він втратив довіру до маніхейства. Це відбулося в 383 - в той рік, коли він прийняв рішення шукати вчительської посади в Римі, щоб позбутися від карфагенських школярів, що відрізнялися потворним і буйною поведінкою в класах.
Августин провів у Римі всього рік, виявивши, що тамтешні учні, хоча й більш виховані, вкрай неакуратно платили за навчання. Тому він був радий отримати призначення на посаду викладача риторики в Медіолане (суч. Мілан). Тепер він поринув у вивчення скептицизму Нової академії (Афінської школи філософії), оскільки, розчарувавшись в маніхействі, втратив віру в можливість досягнення абсолютної істини. Однак у цей самий час, познайомившись з деякими трактатами Гребля, переведеними на латину римським ритором Марием Вікториною, Августин відкрив для себе філософію неоплатонізму. Звідси він вперше почерпнув уявлення про Бога як про нематеріальну трансцендентному Бутті і розуміння зла як «убування» буття. Важливо ще одна обставина: в той час єпископом Медіолану був Амвросій (з 374 за 397), і коли Августин прослухав кілька проповідей єпископа (цікавлячись їх риторичної стороною), йому відкрилася раціональна переконливість християнського віровчення. Іншими факторами, що сприяли зверненню Августина в християнство, стали молитви його матері (послідувала за сином з Карфагена в Медіолан), самостійне читання послань апостола Павла (що здалися йому тепер, у світлі неоплатоновской філософії і проповідей Амвросія, на подив ясними) та бесіди з вікарним єпископом Сімпліціаном, від якого він почув вражаючу історію звернення Марія Вікторина. Одного разу один з його придворних друзів, Понтіціан, приніс звістку про двох молодих вельмож, які відкинули мирські блага і стали ченцями. Нарешті, містичне переживання самого Августина, почула в саду голос дитини, спонукав його навмання розгорнути послання апостола Павла і перечитати Послання до Римлян, поклало кінець його коливань.
З цього моменту він залишив вчительську діяльність і пішов на кілька місяців в Кассіціак, на віллу одного із друзів. Його супроводжували Моніка, син Адеодат, брат, обидва двоюрідних брата, близький друг Аліпій та двоє учнів. Разом з ними він зайнявся вивченням Св. Письма та філософськими бесідами. Визнавши авторитет Христа, він вирішив, як він сам говорить у Soliloquia (Самотніх бесідах), «осягнути істину не тільки через віру, а й через урозуміння». На основі стенографічних записів цих розмов він склав кілька діалогів за зразком Тускуланских бесід Цицерона. У 387, на Великдень, він разом з Адеодат (який помер два роки по тому) і Аліпієм (який в 393 став єпископом Тагасте) прийняв хрещення в Медіолане.
Після хрещення всі вони разом з Монікою вирушили в Африку, проте ще по дорозі, в Остії, Моніка померла. Її остання розмова з сином, пройнята духом радості, чудово переданим у Сповіді, задає піднесено-безтурботної тон, в якому Августин завершує свою автобіографію. Наші відомості про його подальшу життя засновані на фактах, почерпнутих з його листів і трактатів, а також на його Житії, складеному Поссідіем на додаток до Сповіді. Поссідій близько спілкувався з Августином протягом майже сорока років, спочатку як вихованець в монастирі, заснованому Августином в 391 після його висвячення в Гіппон, а потім в якості єпископа довколишнього міста Калама.
Поссідій розповідає, як після повернення до Африки Августин оселився в Тагасте, організувавши чернечу громаду, і як три роки тому, під час поїздки в Гіппон Регийский, він був захоплений зненацька престарілим єпископом Валерієм і був примушений на вимогу громади на свячення. Валерій був греком, і йому було важко проповідувати латинською мовою, так що він з радістю поклав цей обов'язок на нового помічника, хоча проголошення проповідей простим пресвітером і не відповідало звичаям Африканської церкви. Не маючи титулу єпископа Гіпону (портового міста з півдюжиною церков, другого за значимістю після Карфагена), Августин незабаром фактично прийняв на себе всі єпископські обов'язки. Не пізніше 395 Валерій присвятив Августина в сан вікарного єпископа; у 396 він помер, залишивши Августина своїм наступником. У наступні тридцять п'ять років єпископства Августин зміцнив християнську громаду в Північній Африці, спонукав папський престол засудити пелагіанство і врешті-решт навіть удостоївся благословення від жив у Віфлеємі Ієроніма, спочатку налаштованого вороже, тому що Августин дозволив собі поставити під сумнів деякі з його поглядів. Августинівського монастир у Гіппон перетворився на богословську семінарію, вихованці якої призивалися на дияконське і священиче служіння в інші африканські єпархії, а десять з них стали єпископами. Грунтувалися і жіночі монастирі, прикладом для яких служила обитель, на чолі якої стояла сестра Августина Перпетуї. Його учні зуміли спонукати ряд церковних соборів до вживання заходів проти переважали в Північній Африці донатістской партії і проти вчення Пелагія.
Полемічні зусилля самого Августина були спрямовані насамперед проти маніхеїв (почасти в надії звернути своїх колишніх товаришів). Між 389 і 405 він написав тринадцять антіманіхейскіх трактатів, а також розповів історію свого життя в Сповіді, оприлюдненої ок. 397. Крім того, гіппонський громадяни були дуже зацікавлені в тому, щоб Августин взяв участь у публічних диспутах, і бл. 392 їм вдалося довести його до маніхейські пресвітером Фортунато. У ході дводенних дебатів, що проходили в Сосіевих термах і сумлінно зафіксованих переписувачем, Фортунат не зумів відповісти на ряд запитань і незабаром втік. В іншому диспуті (404) маніхеі Фелікс здався і визнав себе зверненим до християнства.
Впоратися з донатістамі виявилося важче, тому що їхня тактика полягала в тому, щоб, уникаючи публічних диспутів, нишком паплюжити своїх супротивників, розпалюючи ненависть натовпу і заграючи навіть з т.зв. ціркумцелліонамі, які підтримували їх розбійницькими акціями. Ця зграя заманила в засідку Поссідія в 403 (на щастя, без фатальних наслідків) і приблизно тоді ж влаштувала засідку для Августина (якій той ледве уникнув). Донатистов були схизматиками, які раніше належали до Североафріканськойзвезди церкви, але після гоніння християн при Діоклетіані відкололися і утворили самостійну громаду, посилаючись на неперевірені чутки про те, що деякі священики віддавали свої списки Св. Письма чиновникам Діоклетіана і тим самим зраджували віру. З цієї причини вони відмовлялися визнавати рукоположення і хрещення, якщо ці таїнства не відбувалися їх власними пресвітерами та єпископами.
Прагнучи подолати розкол, Августин звертався до донатістамі з пропозиціями про переговори, а також написав короткий спростування їх вчення і наклепницьких звинувачень, спрямованих проти нього самого. Дізнавшись про образу, завдану ними Поссідію, він підтримав скаргу, спрямовану міському судді, і відновив, вже в більш широких масштабах, свою літературну полеміку. У 404 Карфагенський собор звернувся до імператора Гонорія з проханням про захист від безчинств донатистів, і імператор в 405 видав закони проти самої схизми. Августин, продовжуючи наполягати на примиренні, разом з тим схвалив це втручання держави. Однак безчинства не припинилися і навіть посилилися, тому що закони виконувалися недбало. Нарешті, після нової скарги ортодоксальних єпископів, з Риму був присланий трибун, щоб на новому соборі в Карфагені в 411 остаточно вирішити суперечку; відбулося офіційне слухання справи при широкому представництві обох сторін. У результаті було прийнято постанову, що засуджувало донатизма і на цей раз підкріплене суворими заходами, що спричинили повний розгром донатістской партії. Особливо переконливим виявився виступ на соборі самого Августина, який представив документовану історію донатістской схизми.
Після цього Августин направив свої зусилля на боротьбу з новою небезпекою - вченням Пелагія та його послідовників. На цю тему він писав з 412 по 421, а потім повернувся до неї в останні роки життя. Ретельно продуманими аргументами він спростовував спроби пелагіалі применшити роль божественної благодаті, перебільшити значення свободи людської волі і скасувати ідею первородного гріха. Заслуга Августина полягала в роз'ясненні того, що людська воля сама по собі, без постійної допомоги Бога, є хибною і немічна і що для відновлення і зміцнення волі необхідна благодать. Разом з тим, кажучи про приречення, Августин іноді необережно використовував вираз «зумовленість до прокляття» і «непереборна благодать», сенс яких досить важко витлумачити і від яких пізніші католицькі теологи вважали за краще відмовитися. Однак вони підтвердили положення Августина про те, що Бог бажає спасіння всіх людей, що його благодать не примушує волю насильно і що Бог не зумовлює вчинення гріха, хоча і передбачає його вчинення.
Крім цих полемічних творів, з-під пера Августина виходили і інші праці, а по неділях і певних днях тижня він виголошував проповіді, які зазвичай записувалися писарів. Крім того, йому доводилося приділяти час розбору численних позовів, поданих на його єпископський суд, керувати церковним благодійністю і допомагати слабким і немічним. Єпископ Мілевіса шанобливо називав його «працьовиті бджоли Божої». Помер Августин 28 серпня 430, під час облоги Гіпону вандалами, які пізніше, спаливши все місто, пощадили тільки собор і бібліотеку єпископа.
Твори
У своїх Retractationes (Переглянуте заново), опублікованих ним у 427 з метою виправити деякі місця в його ранніх писаннях, Августин підрахував, що їм було переглянуто дев'яносто сім творів, в загальній складності містять 232 книги, не рахуючи листів та проповідей. Згодом він написав ще ряд творів. Збереглося також 224 його листи і близько 500 проповідей.
Ранні твори. З числа діалогів, написаних у Кассіціаке, короткої згадки заслуговують два. Проти академіків містить спростування скептицизму. Там, зокрема, говориться, що опора скептиків на вірогідне знання позбавлена сенсу без деякого знання дійсної істини, оскільки говорити про ймовірності чого-небудь можливо лише в сенсі визнання його схожості з істиною. Продовжуючи цю тему в діалозі Про блаженне життя, Августин стверджує, що щастя полягає не в прагненні до мудрості, але в її здобутті. Значно більший інтерес представляють Soliloquia, написані Августином незадовго до хрещення у формі діалогу душі з розумом. Їх випереджає молитва, в якій він заявляє про своє бажання пізнати тільки дві речі: Бога і душу. Якщо і те й інше недоступно чуттєвого сприйняття, то як взагалі вони можуть бути пізнані? Августин вдається тут до аналогії. У випадку звичайного чуттєвого сприйняття знання досягається, коли ми направляємо погляд на видимий об'єкт, освітлений матеріальним світлом. Але хіба не досягається подібним чином і пізнання Бога, коли розумовий погляд спрямований на умосяжні істини, освітлені виходить від Бога духовним світлом? Розум досягає своєї мети в акті споглядання, в якому душа зустрічається з Богом, а від Бога виходить світло віри, надії і любові, лікуючий душу і дозволяє їй проникнути поглядом за межі минущих речей. Ця теорія божественного осяяння, згодом розвинена в інших творах Августина, стає одним з наріжних каменів августінізма.
Антіманіхейскіе твори. Систему августинівського аргументів, спрямованих проти манихейского вчення, можна проілюструвати на прикладі кількох його творів. У трактаті Про істинної релігії (390), присвяченому Романіану, розбирається маніхейський вчення про двох протиборчих засадах в людині. Августин спростовує його з позицій біблійного вчення про те, що зло є не невід'ємним властивістю творіння, але лише наслідком його відокремлення від Бога-Творця. Через це відпадання людина позбавляється своєї початкової цілісності. Зазнає їм зло, що розуміється як втрата повноти буття, є покарання за гріховний вибір його волі. Цей аргумент розвивається в складається з трьох книг діалозі Про свободу вибору (388-395). Причина зла лежить не поза людської волі, а в мінливої спрямованості самої вільної волі. Людина має свободу вибору, але тільки тоді, коли робить все від нього залежне, щоб отримати допомогу від Бога. Августин наполягає на тому, що, навіть не володіючи вродженим знанням блага, людина не примушується цим до зла, бо душа завжди вільна визнати свою слабкість і попросити допомоги від Бога, який неодмінно відкриє двері стукає. Однак душа, відвертаються від того, хто може її зцілити, і що віддає перевагу тимчасовим благ перед вічними, вступає в суперечність із власною природою, пошкоджує її і робиться нещасною. Але і в цьому випадку її тяжке існування краще повного небуття, оскільки порок не знищує благо, а лише зменшує його. У трактаті Про користь віри (391) Августин атакує маніхеїв вже з іншого боку, спростовуючи їх переконання в пріоритеті розуму перед вірою. Августин звертається тут до одного зі своїх друзів, Гонората, якого колись сам звернув у маніхейство, а тепер хотів би звернути в християнство. Він пояснює йому, чому віра повинна передувати розуму, хоча розум стоїть вище і отримує своє завершення у Бога. Августин посилається на приклади з повсякденного життя. Хіба негідне, що дитина вірить своїм батькам до того, як одержує можливість переконатися, що вони дійсно його батьки? Хіба вчитель буде намагатися пояснити темні місця у Вергілія, якщо перед тим не повірить у значущість Вергілія? Точно так само й читач Св. Писання повинен повірити в їх авторитет перш, ніж навчиться їх розуміти. Використовувати віру як Путеводітельніци для розуму - розумно. Цей же аргумент сформульований у знаменитій фразі з трактату Проти послання Мані, іменованого Основоположною (396): «Я не повірив би Євангелія, якщо б мене до цього не спонукав авторитет вселенської Церкви». Іншими словами, прийняти Письма розумно, так як на їх користь свідчить церква. Августин, безсумнівно, думав у цей момент про Амвросій, завдяки якому він навчився розуміти Біблію. Тому в подальшому (особливо - у великому трактаті Проти Фавста в 33 книгах, бл. 400) він постійно переводить полеміку в нову, екзегетичних площину, роз'яснюючи важкі місця Старого Завіту, неправильно розуміються маніхеям.
Антідонатістскіе твори. У ході полеміки з донатістамі Августин розвиває вчення про таїнства, церкви і ролі держави. Основи цього вчення викладені в трактатах Про хрещення (бл. 400) і Про єдиний хрещенні, проти Петіліана (401-405). Відкидаючи донатістскую практику перехрещування, Августин доводить, що хрещення в ім'я Пресвятої Трійці, в якій би громаді воно не здійснювалося, не вимагає повторення. У ньому повідомляється благодать, що виходить від Христа, а не від людини. Донатистов апелювали до авторитету св. Кипріана Карфагенського і Карфагенського собору (256), що висловилися на користь перехрещування єретиків і схизматиків. Тому в трактаті Про хрещення Августин основну увагу приділяє роз'ясненню того, що за часів Кипріяна це питання ще не був остаточно з'ясований і що з тих пір був вироблений більш ясний погляд на суть справи, підкріплений не лише церковною практикою, а й авторитетом вселенського собору; свою позицію він обгрунтовує з допомогою досконального аналізу відповідних текстів Св. Письма і аргументації обох сторін. «Ми дотримуємося того, що проголосила сама Істина». Крім того, католицька (загальноцерковне) спілкування встановлюється не окремо для Африканської церкви, як це представляється донатістамі, а для церкви, яка поширилася по всьому світу, «ціле ж завжди, з повною на те підставою, ставиться вище його частин». Донатистов необхідно повернутися в загальноцерковне спілкування не для того, щоб їх хрещення стало дієвим, а для того, щоб воно подало порятунок. Своєю схизмою вони послаблюють рятівну дію благодаті, тому що цим відтинають себе від єдності церкви, через яке здійснюється божественне милосердя. У трактаті Проти Петіліана Августин зосереджує свою увагу на занепокоєнні донатистів чистотою і святістю церкви. Йому не складає труднощів показати, що якщо б дієвість таїнства хрещення залежала від абсолютної безгрішності здійснив його священнослужителя, ніхто з прийняли хрещення не міг би бути в ньому впевнений, бо совість людей відкрита тільки Богові, і тільки Бог на Страшному суді відокремить справжніх християн від уявних . У неводи ж земної церкви потрапляє як добра, так і погана риба, і зерна сусідять з куколем. Крім того, в нашому світі і земні владики можуть догодити своїм служінням Господу. Хоча Петіліан справедливо вказує, що деякі з них були гонителями християн, проте він забуває про інших, друзів і заступників народу Божого. До цим останнім християни можуть звертатися за допомогою, і донатистів, які самі просили підтримки у Юліана Відступника, не має права їх за це засуджувати.
Антіпелагіанскіе твори. З 15 головних трактатів, спрямованих проти Пелагія та його учнів, Целеста і Юліана, особливої згадки заслуговують наступні. Трактат про відплату і відпущення гріхів (412) написаний на захист практики хрещення немовлят і вчення про первородний гріх проти Пелагія, який заперечував вроджену схильність людського роду до гріха. У трактаті Про дух і букві (412) проводиться важливе розрізнення між «зовнішньої» благодаттю, буквою закону, і «внутрішньої» благодаттю, духом закону. Крім того, в ньому підкреслюється відмінність між «бажати» (velle) і «могти» (posse), «бо подібно до того, як ми іноді бажаємо того, чого не можемо, точно так само іноді ми можемо те, чого не бажаємо». Свобода полягає в здатності щось виконати, а не просто в здатності вибрати. Благодать ж необхідна для відновлення природи, пошкодженої гріхопадінням. Ця думка розвивається у трактаті Про природу і благодаті (415). «Ми маємо намір говорити тут про людину, яку напівмертвим кинули на дорозі розбійники і який, знесилений і жорстоко поранений, не здатний знову зійти на вершини праведності, з яких перш спустився». Спадкова гріховність сковує людську волю, зцілити яку повинен Христос, «добрий самарянин». У трактаті про осудження і благодаті (426) роз'яснюється, чому одна людина може засуджувати іншого з метою направити його на шлях істинний - при тому, що порятунок останнього залежить від дії Божої благодаті у його серце. Осуд має застосовуватися як ліки, як покарання за гріх, поряд з молитвою про зцілення ближнього. У цьому трактаті Августин вводить своє знамените розрізнення «нездатності грішити» (non posse peccare) і «здібності не грішити» (posse non peccare). Цією останньої спочатку володів Адам, якого Бог наділив не тільки благої волею, але і здатністю продовжувати бажати тільки благого. Однак Адам зі своєї вини не зумів скористатися даною йому владою. Якби не це, він був би винагороджений благодатним даром постійності в щасті. Ця вища благодать забезпечує нездатність до гріха і повідомляється через Христа, «другого Адама».
Інші важливі твори. Найзнаменитіший твір Августина - Сповідь, що носить автобіографічний характер (за винятком чотирьох останніх книг, присвячених обговоренню питання про природу пам'яті і часу). За формою це молитовне звернення до Бога, в якому Августин сповідується у скоєні протягом життя гріхах і розповідає про божественні милості, щоб показати людям добру дію Божого Промислу. Ця автобіографія поклала початок новому літературному жанру. У ній наводяться факти, відібрані не за принципом зовнішньої виразності, але мають духовне значення як віхи на шляху людської душі до Бога. Не менший вплив мав трактат Про град Божий, який Августин писав тринадцять років (413-426) і в якому історія людства розглядається з християнської точки зору. Приводом для його написання стало падіння Риму в 410 і наступні звинувачення язичниками християн у підриві імперії. Августин спростовує ці безпідставні звинувачення, вселяючи римлянам більш глибокий погляд на причини їх лих. Він починає з констатації того факту, що римлян, які шукали притулку в християнських церквах, варвари щадили з поваги до святості їх вівтарів, хоча подібне милосердя щодо ворогів ніколи не було властиво самим римлянам. Далі протягом десяти книг Августин наводить докази того, що боги, яким поклонялися римляни, не тільки не захищали їх матеріального і не забезпечували духовного благополуччя, а й постійно їх зрадили. А в наступних 12 книгах він міркує про початок, шляхи та кінцевої мети Граду Божого. З 22 книг цього трактату особливо важливі такі. У книзі I мова йде про провіденціальної доброчинності часів тяжких випробувань і про гріх самогубства, брехливо ідеалізованої римлянами. У книгах VIII-IX він з похвалою відгукується про деякі моменти платонівської філософії, однак причиною вад римлян називає їх поклоніння демонам, поощрявшихся пізніми платониками. У книзі XIV у світлі вищого розуміння природи зла в людині, представленого в Книзі Буття, піддається критиці негативне ставлення Платона до тілесного початку і стоїків - до пристрастей. У книзі XV дається визначення сутності двох «градів», земного і небесного, один з яких грунтується на любові до себе, уособлюваної біблійним Каїном, а інший - на любові до Бога, уособлюваної Авелем, і розповідається про те, як ці два протилежних граду співіснували в історії. У книзі XIX йдеться про значення світу для людської спільноти, кінцевою метою якого є досягнення вічного миру в Бозі.
Трактат Про Трійцю (399-419) став головним внеском Августина в догматичне богослов'я. Його 15 книг присвячені систематичному викладу доктрини, в якій Августин бачив основу всього християнського віровчення. Він починає з екзегези, розглядаючи і погоджуючи численні тексти Св. Письма, на підставі яких виводиться Нікейський символ віри. Далі слід захист догмату троїчності з позицій філософії, заснована на безлічі аналогій зі світом природи і особливо - з формами діяльності людського розуму. Показується, що троичность (єдність трьох Осіб в Бога) є внутрішня властивість божественної сутності, що забезпечує акт самоспоглядання і спілкування всередині Божества, що поєднує в собі Особи, незалежні від цілого. Сутність Бога не передує його Особам ні в плані буття, ні в плані істинності, але одночасно і вічно перебуває в них і разом з ними. Питання про чудеса порушується в книзі III, а про спокуту - у книзі IV і XIII.
У 12 книгах трактату Про Книгу Буття дослівно (401-414) міститься глибоке тлумачення оповідання про створення світу. Цей трактат, що виходить за межі полеміки з маніхеям, яка зумовила початковий інтерес Августина до Книги Буття, по праву вважається шедевром екзегетичної літератури. У ньому серед іншого висувається важлива для Августина концепція «сім'яних логосов», оплодотворяющих смислів (rationes seminales), предвосхищающая деякі сучасні уявлення про еволюцію. Згідно з його розуміння, перший вірш Біблії увазі, що «на початку» Бог створив якісь «запліднюючі» принципи, або «таємні причини», з яких згодом, у належний момент історичного розвитку, відбулися індивідуальні сутності видимого світу, які відносяться до різних родів. Це не означає, що люди, яких ми бачимо, існували від початку світу; це означає, що на самому початку людина була створена в «потенції», з тим щоб пізніше, «у належний час», отримати дійсну форму і видиме існування. Шість днів творіння Книги Буття Августин пропонує тлумачити в містичному сенсі.
Інші важливі екзегетичні твори Августина - це великі висловлювання Псалмів, 124 трактату (тлумачення) на Євангеліє від Івана, і на Перше послання Івана, а також знамените Пояснення Нагірній проповіді. У них, як і у своїх регулярних пастирських проповідях, Августин у тонкощах розробляє успадкований від попередників метод тлумачення Писання через виявлення його духовного і буквального сенсу, зберігав своє значення протягом усієї середньовічної епохи і сьогодні знову привертає увагу. Крім того, він склав (у 396, з доповненнями 426) керівництво для читачів і проповідників Св. Письма - користувався величезним авторитетом трактат Про християнському вченні. У ньому, як і в ранньому діалозі Про Вчителя (389), послідовно проводиться розрізнення знака і речі, після чого Августин приступає до розгляду різних типів знаків. Особливий інтерес представляють зауваження Августина з приводу значення темних, двозначних і алегоричних символів, що містяться в Писанні, і про те (книга IV), як апостол Павло переосмислив вчення Цицерона про три пологах красномовства.
Висновок. Велич Августина полягає в здійсненому ним синтезі християнства і класичної освіченості. Він викладав, критикував і пристосовував для нових потреб «вільні науки» свого часу, ставлячи їх на службу християнської теології. Його теологія в своїй основі була біблійної і підкріплювалася неймовірною пам'яттю на сотні текстів. Взявши девізом слова з Ісайї (Іс. 7:9, по Септуагінті): «Поки не повірите, не зрозумієте», - він довіряв авторитетом Св. Письма і проблеми сучасного йому суспільства, і глибини власного духовного досвіду. З Писання він запозичує, як підставу для свого вчення, ідею милосердної любові (caritas), що увінчує ієрархію людських почуттів і надає остаточний сенс всім виразних засобів мови і мислення.
Список літератури
Творіння Блаженного Августина Єпископа Іппонійський, ч. 1-8. Київ, 1901-1915
Герье В.І. Блаженний Августин. М., 1910
Попов І.В. Особистість і вчення Блаженного Августина, т. 1, ч. 1-2. Сергієв Посад, 1916
Августин. Сповідь. М., 1992
Християнство. Енциклопедичний словник, тт. 1-3. М., 1993-1995
Амман А. Шлях батьків. Короткий вступ в патристику. М., 1994
Августин Аврелій. Проти академіків. М., 1999