Після поразки першої російської революції політика інтеграції князівства в загальноімперську систему тривала. 17 червня 1910 Дума і Державна Рада схвалили закон, згідно з яким Фінляндське законодавство з усіх найбільш важливих питань передавалося у відання російської влади. Для представників Фінляндії в центральних органах Росії обмовлялася необхідність знання російської мови. Закон 1910 повинен був послужити правовою основою для подальшого знищення фінляндської конституції. [10] Після нього в обхід сейму пішов ряд інших законодавчих заходів: про рівноправність російських підданих з фінляндців, про підпорядкування фінської лоцманської служби російській військово-морському відомству і ін
Утиски раніше придбаних привілеїв викликали відповідне посилення націоналістичного руху у фінляндському народі. У зв'язку з цим, ймовірно, можна вважати активний сепаратизм частини фінляндського суспільства наслідком «російського періоду диктатури», що беруть свій початок з кінця ХІХ - початку XX ст. [11] До означеного часу в Фінляндії фактично були присутні ізоляціонізм, «гра» в рамках наданої свободи , а також теоретичні спекуляції про майбутній статус князівства.
У 1917 р. після здобуття Фінляндією незалежності представники всіх Аландських комун збираються на таємні збори і подають петицію шведському королю з проханням відновити державність у межах Шведського королівства. Ця петиція була підтримана і в масовому адресі, підписаному переважною більшістю дорослого населення.
Однак Фінляндія, яка оголосила себе незалежною республікою на підставі принципу про право націй на самовизначення, на який посилалися і аландци у своєму бажанні возз'єднатися зі Швецією, не хотіла втрачати настільки Аланди і запропонувала жителям островів залишитися у складі країни, обіцяючи їм деяку форму внутрішнього самоврядування. Але в той момент остров'ян такі умови не влаштовували, і оскільки питання носив міжнародний характер, вони звернулися до «третейського судді», у щойно створену Лігу Націй з проханням залишити їх у складі Швеції. Ліга Націй ухвалила залишити Аландські острови в складі Фінляндії, але на зовсім незвичайних умовах. У червні 1921 р. Рада Ліги Націй прийняла рішення, згідно з яким Фінляндія отримала суверенітет над Аландських островів і у свою чергу зобов'язалася гарантувати населенню островів збереження шведської мови, культури і місцевих звичаїв. На додаток Фінляндія і Швеція підписали договір про те, як ці гарантії повинні здійснюватися, і одночасно визнали нейтралітет Аландських островів.
Як показала історія, це рішення виявилося єдино вірним. У виграші опинилися всі беруть участь сторони, і в першу чергу аландци, які, будучи людьми законослухняними, з винесеним вердиктом погодилися. Їм пощастило ще раз.
Фінляндія одержала суверенітет над Аландських островах, Аланди - самоврядування разом з гарантіями збереження своєї мови і культури, а Швеція - гарантію в тому, що вони не будуть представляти загрози для неї у військовому відношенні.
Сьогодні «Аландські модель» відома у всьому світі. Це яскравий приклад прекрасного вирішення проблеми меншини - створення працюючої моделі автономії меншини. У 1922 р. після того, як Закон про самоврядування був доповнений постановами про право на володіння землею та виборчому праві, відбулися перші вибори до Лагтингу.

РОЗДІЛ 2. МІЖНАРОДНИЙ ДОСВІД РІШЕННЯ ЕТНІЧНИХ ПРОБЛЕМ НА ПРИКЛАДІ Аландські острови  

2.1.Международний досвід вирішення питань етнічності в Європі

Сучасне геополітичне становище держав Європи сформувалося протягом багатовікової історії. Останні кордони європейських країн були встановлені після першої та другої світових воєн і в результаті розпаду радянського блоку і його наслідків. Багато історичних народи Європи опинилися в межах інших держав. Розділ кордонів у Європі став причиною того, що 40 мільйонів чоловік стали належати до національних меншин. Європа має давні традиції у вирішенні питань етнічності. Ще у Версальському мирному договорі присутній пункт «Трактат про меншини», що зобов'язує новоутворені країни дотримуватися принципів рівноправності національних меншин. Після Версальського договору на карті Європи з'явилися кілька національних держав. У 1914 році меншини складали близько половини населення Європи, тоді як в 1919 році - не більше чверті.
Австрійські соціал-демократи К. Реннер і О. Бауер запропонували методологічний спосіб захисту прав національних меншин, що полягає в заміні патерналістко-ліберальної охорони меншин визнанням їх колективними суб'єктами права. Вони вважали, що ні декларування цивільних прав і свобод, ні конституційне проголошення національної рівноправності не забезпечують правових гарантій національної свободи, так як не визначають суб'єкта проголошених прав. Необхідно відмовитися від територіального статусу, а проголосити націю статусом носія національних прав. «Чистий територіальний принцип - всюди видає меншість в руки більшості. Здійснення територіального принципу в чистому його вигляді означає, що кожна нація поглинає вкраплені в її тіло меншини інших націй, але зате жертвує своїми власними меншинами, розсіяними в чужих національних областях. [12]
Ліга націй після першої світової війни створила систему захисту прав національних меншин. Система захисту меншин спиралася на 18 міжнародних актів (5 спеціальних договорів про меншини з Польщею, Чехословаччиною, Югославією, Румунією, Грецією), 4 мирних договори зі спеціальними розділами про меншини з Австрією, Болгарією, Угорщиною та Туреччиною, 6 декларацій - Албанії, Іраку, Латвії, Литви, Естонії, Фінляндії, Польсько-Данцінгская конвенція, Мемельській конвенція та Німецько-польська конвенція про Верхньої Сілезії). Всі ці акти містять положення, що визнавали Лігу Націй в якості спостерігача і гаранта у виконанні їхніх умов. У центрі уваги були права національних і мовних меншин. Ця система поширювалася на групи меншин в 16 державах і охоплювала близько 30 мільйонів людей, які говорять на 36 мовах і становлять близько 25% населення цих держав [13]. Ця система не була досконалою, оскільки зобов'язання щодо меншин покладали не на всі держави, а лише на переможених у світовій війні Австрії, Болгарії, Угорщини, Туреччини, новостворені держави Естонію, Латвію, які відновили незалежність Литви, Польщі та інші. Тому міжнародні зобов'язання щодо захисту національних меншин були сприйняті цими державами як обмеження в правах, як приниження державного суверенітету. У цих умовах держава всупереч міжнародним зобов'язанням робило все можливе, щоб звести нанівець права національних меншин.
Наступним етапом в розвитку системи захисту національних меншин є діяльність ООН і його спеціального органу - Підкомісії з попередження дискримінації і захисту меншин. У системі III проекту Конвенції про попередження злочинів геноциду і покарання за нього були названі такі акти, що вважаються утворюють злочин «культурного геноциду:
«1.Запрещеніем користуватися національною мовою групи в повсякденному житті чи школи і заборони друкування та розповсюдження видань на мові такої групи.
2.Уничтожение бібліотек, музеїв, шкіл, історичних пам'яток, будівель, призначених для відправлення релігійних культів, або інших культурних будівель і предметів культури такої групи, а також порушення користування такими »[14].
Права меншин у сучасному світі - це абсолютно самостійний вид права. Вони не зводяться ні до прав індивіда, ні до прав більшості. Але і права індивіда і більшості не розчиняються в правах національних меншин. На думку Керолл Нагенгает, «групові права можуть у певних контекстах виступати в якості засобу, що забезпечує повагу до прав людини, але при виникненні суперечності між ними перевага повинна віддаватися прав людини» [15]. У Копенгагені в 1990 році після докладного обговорення питання про меншини був прийнятий підсумковий документ, в якому всебічно розкривається підхід світової спільноти і перш за все НБСЄ до проблеми меншин і особлива увага приділяється їх колективних прав. Широка дискусія про проблеми національних меншин розгорнулася на спеціальній зустрічі експертів з національним меншинам у Женеві в 1991 році. Також і обговорювали і заходи, які могли б сприяти нормальній життєдіяльності меншин, питання автономії, місцевого самоврядування. У 1992 році була прийнята Декларація про права осіб, що належать до національних або етнічних, релігійних і мовних меншин, Генеральної Асамблей ООН. Основні принципи захисту осіб, які належать до національних меншин, суть - відсутність дискримінації та її попередження і прийняття спеціальних заходів з метою захисту меншин. Для представників національних меншин важливі дві сфери правового захисту всіх громадян:
1. Це громадянські свободи, особливо свободи вживання мови, вільне вираження думок, думки, свобода об'єднань, друку, релігії і т.д..
2. Це не дискримінація, тобто рівність всіх громадян перед законом.
У березні 1992 року була прийнята Європейська Хартія про релігійні мови і мови меншин. У травні 1994 року прийняті «Основні права осіб, що належать до народів (національним групам і меншин) в Європі. Проект Додаткового протоколу до Європейської конвенції про захист прав людини та основних свобод ». У лютому 1996 року з'явилася конвенція по захисту національних меншин, прийнята за рішенням Ради Європи, була підписана 31 державою з 38 держав.
Щорічно з 1994 року в різних країнах Європи проходить зустріч посадових осіб державних організацій Європейської Ради, що займаються питаннями національних меншин. Мета цього форуму - звернути увагу країн Ради Європи на становище національних меншин.
Загальні принципи політики захисту меншин і концепції окремих держав повинні базуватися на виконанні декількох умов:
1.Національние меншини повинні володіти всіма громадянськими, політичними, економічними, культурними правами, які має домінуючий етнос.
2.Національним меншин важливо забезпечити умови, що дозволяють зберігати і розвивати культурні особливості, мову, релігію і т.д., а в ряді випадків меншин доцільно надати певні пільги.
3. Необхідно шукати мирні шляхи демократичного співіснування різних груп у суспільстві, не допускати етнічних конфліктів і військового вирішення спірних питань, орієнтуватися на діалог. [16] Етнічне початок хіба посилюється в напрямку з заходу на схід. Наприклад, у Франції заперечується саме існування етнічних меншин, як особливих «національностей» в рамках єдиного народу, приналежність до якого визначається громадянством. в Угорщині - повне визнання національних меншин із законодавчим закріпленням за ними права на місцеве самоврядування і представництво на республіканському рівні. У липні 1993 року сесія Державних зборів Угорщини прийняла новий закон «Про права національних і етнічних меншин». У вступній частині цього закону заявляється, що «право на національну й етнічну самоідентифікацію розглядається як« невід'ємна частина основних прав людини і що права національних і етнічних меншин є основоположним демократичним свободам, що мають законну силу і дотримувані в Угорській Республіці ». Відповідно до закону, мовами національних меншин вважаються: вірменський, болгарський, грецький, німецький, польський, румунський, русинська, сербська, словацька, словенська, українська, хорватська, романський (роми беаш). [17] Держава вважає рідну мову меншин в Угорщині чинником згуртування їх спільноти, підтримує, за їх бажанням, його викладання в навчальних закладах.
У Швеції, наприклад, національна політика базується на концепції багатокультурності, що передбачає двомовне навчання - мовою країни походження та шведською. Політика Швеції щодо полегшення інтеграції іммігрантів у шведське суспільство орієнтується на три основних принципи:
- Рівність між іммігрантами та шведами;
- Свобода вибору культурного розвитку іммігрантів;
- Співробітництво і солідарність між корінним населенням Швеції і різними етнічними групами.
В Австрії існують Поради національних меншин, у Фінляндії - Шведська народна асамблея і Саамский парламент. Шведи в Фінляндії користуються широкою культурною автономією. На шведській мові ведеться навчання в школах, друкується приблизно 30 газет і журналів, у середньому на день виходить в сет близько 300 тис. примірників різних періодичних видань. Шведи дбайливо ставляться до своєї культурної спадщини. Це і хорові пісні і культурно-масові заходи. У шведських районах Фінляндії налічується приблизно 100 музеїв. У Турку є шведський університет, а в Хельсінкі - Шведський інститут торгівлі. У Гельсінському університеті та Вищому технічному училищі викладання ведеться на фінською та шведською мовами. Для фінляндських шведів існують політичні, культурні, спортивні, сільські, релігійні, наукові організації, установи і суспільства. [18]
Найбільш яскравим прикладом вирішення етнополітичного конфлікту є «Аландські модель». Проаналізуємо далі її сучасний стан.

2.2.Особенності публічного управління на Аландських островах

Відповідно до Закону про самоврядування (який переглядався у Фінляндії двічі - в 1951 і 1993 роках), аландци мають право самі видавати закони, що стосуються їх внутрішніх справ, і визначати свій бюджет. Закон може бути змінений тільки Фінляндським парламентом, лише в конституційному порядку і лише за згодою лагтінга. Чинний нині закон набув чинності 1 січня 1993 Законодавчий орган (Лагтингу) призначає провінційне управління - уряд Аландських островів.
Провінційне управління Аландські острови здійснюється урядом більшості, що складається з 5 або 7 міністрів на чолі з прем'єр-міністром (провінційним радником). Освіта уряду меншості в принципі неможливо.
Законодавче право лагтінга поширюється на:
"Розвиток економіки,
"Комунальне управління,
"Освіту та культуру,
"Охорона здоров'я,
"Внутрішній транспорт,
"Поліцію,
"Пошту,
"Радіо і телебачення.
У цих областях Аланди виступають практично як незалежна держава зі своїм законодавством і апаратом управління.
З 1954 р. Аланди мають свій прапор, а з 1984 р. - свою поштову марку. У 80-і роки вони спробували піти ще далі, викарбував власну монету. Але на цей раз Фінляндія чинила опір, і монета стала надбанням нумізматів.
До складу лагтінга входять 30 депутатів, які обираються раз на чотири роки шляхом таємного голосування на основі пропорційного представництва.
У Лагтингу представлені наступні політичні партії: «Аландський центр», «Ліберали на Аландах», помірні («Фрісіннад самверкан»), «Соціал-демократи Аланд», «Незалежний блок» і партія «зелених». Політичні партії островів є незалежними по відношенню до політичних партій Фінляндії, але за своїм ідеологічним змістом і назвах мало чим від них відрізняються. Главою парламенту є спікер.
Там, де Лагтингу не володіє законодавчим правом, державні закони діють таким же чином, як і в решті Фінляндії. У першу чергу це: зовнішня політика, велика частина цивільного права, судочинство та кримінальне право, оподаткування, митна система і грошовий обіг. Щоб стежити за дотриманням своїх інтересів, Аландські острови мають в парламенті Фінляндії одного представника, який обирається так само, як і інші депутати.
Фінляндське уряд представлений в провінції губернатором, як правило, аландци, який призначається президентом разом зі спікером лагтінга. Губернатор є другим після спікера людиною на островах. Він відкриває і закриває сесії лагтінга, є головою Аландськом делегації.
Закони, прийняті Лагтингу, надсилаються на затвердження президентові Фінляндії. Він єдиний, хто може накласти на них вето, але тільки у двох випадках:
1) якщо закон загрожує безпеці країни і
2) якщо він виходить за рамки внутрішньої життя островів, тобто якщо Лагтингу перевищив свої законодавчі повноваження.