(Друга половина XIX - перша третина ХХ ст)
Левошко С. С.
Далекий Схід у світі сприймається перш за все як азіатські країни: Японія, Китай, Корея, Монголія. Але так уже склалося історично, що Далекий Схід - це і Росія.
Зусиллями російських першопроходців і дипломатів частина Далекого Сходу була приєднана до Російської імперії. У сучасних історичних дослідженнях з колонізаційної політики Росії в Приамур'я в другій половині XIX ст. підкреслюється, що в ній явно домінували ідейно-ментальні установки, які опредмечиваются в державних, політичних і соціокультурних формах. Військово-політичні інтереси, зумовлені прикордонним розташуванням території, закріплювали пріоритет за двома аспектами освоєння краю: оборонним - формуванням постійного контингенту російського населення, здатного захистити цю територію від ворога, і адміністративним - створенням ефективної системи управління.
Розглядаючи процес містобудівного освоєння Далекого Сходу в контексті такого цілісного явища як містобудування Росії середини XIX - поч. ХХ ст (1835-1910-і рр..), Необхідно уточнити, що на знову приєднаних до Російської імперії східних землях адміністративна функція поселень перестає бути єдино головною. Згідно Є. І. Кириченко першорядна градообразующая роль у розглянутий період переходить до чинників, пов'язаних з економічною, торгово-промисловою діяльністю, а також з культурно-просвітницькою і благодійною. Це цілком співвідноситься з комплексом ідей, орієнтованих не на служіння державі, як це було в XVIII - поч. XIX ст, а на подання про громадянський обов'язок як служіння народові. І якщо торгово-промислова функція спочатку не була першорядним містоутворюючим чинником у Азіатської Росії на відміну від Європейської Росії, то духовно просвітницька діяльність, безумовно, була. Плідним представляється підхід Є. І. Кириченко для розробки поставлених автором проблем культурного освоєння Далекого Сходу, "перетворення його в Росію" не тільки офіційним включенням до складу державної території, але і на рівні соціальної та культурної адаптації переселенців. У рамках цього підходу зводиться модель двох процесів, спрямованих назустріч один одному, в ході народно-державної колонізації Сибіру і Далекого Сходу: офіційної політики Росії в області духовної просвіти і храмового зодчества в Сибіру і на Далекому Сході (спрямована "зверху вниз") і царистських симпатіями і релігійними віруваннями народу (спрямована "знизу вгору") в умовах масштабних містобудівних починань та будівництва нових храмів. Ідеологема "Москва - Третій Рим - Свята Русь" була основою державної доктрини, що зберігала своє неминуще значення в суспільстві протягом усього XIX - поч. ХХ ст Завдання державної далекосхідної політики Росії в другій половині XIX - поч. ХХ ст тотожними у величезній мірі з історичним призначенням Росії на Далекому Сході, тобто її православно-християнської місії. Її багатозначним символом мав стати якийсь Храм-пам'ятник християнсько-православної культури у Владивостоці, покликаний, за ідеєю авторів, просвіщати напівазійський населення Далекого Сходу. Цей проект так і залишився на папері, хоча сам намір красномовно говорить про пріоритети державної ідеології та умонастрої переселенців. Публіцист і соціолог XIX ст. Н. Я. Данилевський, розвиваючи теорію панславізму, писав, що росіяни колонізаційні потоки з центру Росії, як правило, утворюють не нові центри російського життя, а тільки розширюють єдиний, нероздільний коло її, духовної віссю якої залишається історичний центр - Москва. Вже в перший період заселення 1858-1882 рр.. на Далекому Сході склалася ситуація, що відображала поліконфессіальность Російської імперії. Росіяни піддані принесли на нові землі всі напрямки християнства, іслам, іудаїзм. Так, до початку 1880-х рр.. Амурська область була другим у Росії, після Закавказзя, центром духовного християнства (2 *). Тим не менш, входження Далекого Сходу в російське життя урядом і освіченим суспільством Росії мислилося, перш за все, через православ'я і храмостроительство. Цілеспрямована переселенська політика держави позначалася в найбільшій кількості жителів, безумовно, належав до послідовників офіційної церкви - Російської православної. У порівнянні з іншими конфесійними групами, традиційні структури і релігійне життя в Російській православній церкві налагодилися досить швидко (3 *). Символом поширення християнства на Далекому Сході стали назви знову відкритих географічних пунктів і заснованих поселень. Імена православних місіонерів-просвітителів, християнських святих, церковних свят, символи і поняття Російської православної церкви через топонімію відображають історію православ'я і російської культури (4 *). На узбережжі Японського моря чотири затоки названі в пам'ять про християнських святих: св. Ольги, св. Валентина, св. Володимира, св. Євстафія. Дні, в які Церква відзначає пам'ять цих святих, збігалися чи були близькі днях відкриттів заток. У географічно-статистичному словнику Амурської і Приморської областей А. Кирилова за 1894 р. зафіксовано більше чотирьох десятків топонімів, пов'язаних з персоналіями християнських святих - духовних покровителів територій: затоку і мис св. Миколи, миси св. Олександра, св. Марії, св. Василя, св. Катерини, св. Тадея і т. д.; гора св. Петра, Петропавлівський гавань, гора і озеро, бухти св. Петра і Павла, св. Інокентія, острів св. Лаврентія, протоку св. Єлисавети і т. д. Необхідно відзначити, що на думку інших дослідників кількість топонімів (як географічних пунктів, так і поселень), пов'язаних з християнськими святими, на Далекому Сході невелика порівняно, наприклад, з особисто-фамільним ім'ям (313) або з числом святих імен при колонізації Америки (дослідження проводилися по Примор'я). Але врахуємо і той факт, що в народній свідомості функції святих покровителів території передавалися покровителям землі - Казанської (на Далекому Сході в основному), Іверської, Володимирської богоматері. У кожному з 19 благочинних округів Владивостоцької та Благовіщенської єпархій була одна-дві церкви в ім'я Покрова Пресвятої Богородиці.
У пам'ять про св. Ользі, крім затоки, названі поселення і хребет на східних схилах Сіхоте-Аліна. Бухти Успіння і Преображення - на честь християнських святих і свят. На честь свята Преображення також названо два селища, гора на території Шмаковского монастиря. Бухта Трійці і три однойменних селища названі на честь церковного свята Святої Трійці. Іменами св. Серафима Саровського, Інокентія Іркутського, Бориса і Гліба, Петра і Павла названі села Серафимівка, Інокентьєвка, Борісоглебка, Петропавлівський, місто Петропавловськ. Назви знову заснованих поселень, що з'явилися у другій половині XIX - поч. ХХ ст відображають майже всі широко відомі християнські свята: Покрова Пресвятої Богородиці (Покровки, Новопрокровкі і т. п.), Хрещення Господнє (Новокрещенка, Крещенко і т. д.), Стрітення Господнє (Сретенка) Різдво Христове (Рождественке), Вознесіння Господнє (Вознесенські ) і т. п. Перші три міста, засновані М. М. Муравйов-Амурським на Далекому Сході, отримали історичні назви: Ніколаєвськ (1854), Благовєщенськ (1858), Софійськ (1858). На честь християнського св. Миколи Мірлікійського, одного з двох святих покровителів п'яти останніх російських імператорів і надзвичайно популярного в Росії святого, крім міста Миколаївська названо багато селищ, сіл, селищ, копалень: Миколаївки, Миколаївські, Нікольський - всього близько 20. Зауважимо, що св. Микола виступає в роль покровителя мандрівників, моряків, морської акваторії, з чим, ймовірно, і пов'язано особливого поширення культу Миколи Чудотворця на Далекому Сході в цілому і в Примор'ї зокрема. Підстава далекосхідного Софийска було символом переорієнтації державної політики на тихоокеанський Схід, як свого часу підставу Катериною II Софийска на крайньому північному заході Росії уособлювало успішну реалізацію її східної політики на Чорному морі. Варто згадати, що сам рід Муравйова-Амурського тягнеться з Новгорода, з його Софійським собором, збудованим слідом за Софією Київською (5 *). Але це всі аспекти одного посвяти - св. Софії Константинопольської - символу християнства і символу Стародавньої Русі. Сучасники красномовно називали свого часу Владивосток "тихоокеанським Константинополем". Міфологема "Владивосток - тихоокеанський Константинополь" використовувалася ними єдино в якості культурного символу, що вказує не лише на геополітичне значення Владивостока в світовому океані, але й на нерозривний зв'язок російського Далекого Сходу з світовим центром християнства. Хоча адекватного матеріально-просторового вираження у Владивостоці вона не отримала. Благовєщенськ, одноіменні біблійного події "Благовіщення", названий на честь приєднання Амурського краю до володінь Росії, про що саме тут перш за все поширилася "блага вість", в тому числі і на сусідні східно-азіатські країни. Саме звідси було відправлено до Санкт-Петербурга перша звістка про цю радісну подію і справжній Айгунський трактат. Благовєщенськ став фактично вважатися містом з того моменту, як в Усть-Зейской станиці ще перед підписанням Айгунского договору архієпископом Інокентієм (Веніяминових) у присутності Муравйова-Амурського був закладений перший храм в ім'я Благовіщення Пресвятої Богородиці. Через вісім місяців видано указ імператора Олександра II про заснування міста Благовєщенська. Ідеологічні аспекти нової державної політики у містобудуванні виражені також у назвах грандіозних інженерних споруд, нових поселень на честь членів імператорського прізвища і в присвятах поселень і храмів небесним покровителям імператорської сім'ї. Владивостоцька фортеця, створена в 1890 - х - поч. ХХ ст., Що була найбільшою морською фортецею у світі і єдиною "подвійний фортецею" в Росії, в назвах своїх 15 фортів відобразила всю історію Русі в особах: від князів Рюрика і Олега і т. д. до імператора Миколи Олександровича та цесаревича Олексія Миколайовича . Крім згаданих вище численних селищ, соіменних св. Миколі Мірлікийському Чудотворцю, засновані Олександрівські пости і села; селища Константиновські, Костянтино-Еленінскіх, села Костянтинівка, Костянтино-Градівка; селища Софія-Олексіївський, Олексія-Нікольський, Володимиро-Олександрівський, села Оленівка, Сергіївка, Павловськ, Михайловськ, Романівка, Романовська і т. д. З 217 храмів на 1916 р. (19 благочинних округів Владивостоцької та Благовіщенської єпархій без Камчатки і Маньчжурії) приблизно чверть - на честь небесних покровителів членів царської сім'ї, великокнязівських сімей, що царюють або покійних. Миколаївська церква в с. Олександрівському Зіньківському волості Іманського повіту, Ніколо-Олександрівська церква в с. Адімінском однойменної волості Никольск-Уссурійського повіту і безліч інших церков - в ім'я св. Миколи Мірлікійського, ім'я якого носив великий князь Микола Олександрович і т. д. Храми в ім'я св. Миколи Мірлікійського мали широке розповсюдження на Далекому Сході і становили близько 40% від загального числа храмів, соборних і парафіяльних, каплиць, присвячених святим покровителям династії Романових. Чого, до речі, не скажеш про храми, присвячених Олександру Невському - другому святого покровителя царської родини. Його імені, в народній свідомості пов'язаному з він прийняв мученицьку смерть імператором Олександром II, присвячена величезна кількість храмів в інших регіонах Росії, але не на Далекому Сході. Автору відомо лише п'ять церков в ім'я Олександра Невського на 1916 р.: у с. Сергіївському Гродековского станичного округу Никольск-Уссурійського повіту, в селищі Ігнатіївському Катерининського станичного округу Амурської області і три військові церкви у Владивостоці. Третій приклад дуже показовий. У Свято-Троїцькому Миколаївському чоловічому монастирі (18 км від станції Шмаковка Уссурійської залізниці) всередині Іннокентієвську храму за правим криласом був споруджений великий хрест-розп'яття в пам'ять про мученицьку кончину Олександра II. У безпосередній близькості від храму була побудована каплиця на честь Казанської ікони Божої Матері та в пам'ять сходження на престол Миколи II. Згідно Є. І. Кириченко, у Свято-Троїцькому Миколаївському монастирі були присутні адекватне вираження зв'язку між ім'ям святого і імператора, тобто ідеї триєдності офіційної державної концепції - православ'я, самодержавства, народності. Ми припустимо, може бути, ця ідея саме тут отримала розвиток тому, що перша далекосхідна обитель була не тільки великим релігійним центром, а й культурно-просвітницьким центром півдня Далекого Сходу подібно до Валаама на північно-заході Росії (6 *). У місті Алексеевске (Вільний з 1924 р.), названому на честь цесаревича великого князя Олексія Миколайовича, був закладений кам'яний собор на честь Алексія, митрополита Московського, покровителя цесаревича. У місті Петропавловськ-Камчатському був споруджений Петропавлівський собор, в селах Атамановском Гродековского станичного округу Никольск-Уссурійського повіту і Посьєт Адімінской волості Никольск-Уссурійського повіту, у Владивостоці, на станції Ціцікар КВжд та інших поселеннях споруджені церкви в ім'я св. Петра і Павла (Петропавлівський), імена яких носили великі князі Павло Олександрович і Петро Миколайович. У селі Хвалинке однойменної волості Іманського повіту - церква в ім'я Андрія Первозванного (Андріївська), ім'я якого носив князь Андрій Олександрович. У містах Никольск-Уссурійському, Благовєщенську, в селах Меркушова Чернігівській волості, Монастирище Монастирській волості, Михайлівському Михайлівській волості Никольск-Уссурійського повіту, в селі Гайворон Спаської волості Іманського повіту, на станції Чжалайнор КВжд та інших поселеннях - церкви в ім'я Михайла Архангела (Михайлівська, Михайло-Архангельські), ім'я якого носив великий князь Михайло Миколайович. У селищі Костянтинівському Амурської області Поярковского станичного округу, заснованому в 1858 р. і названому так на день тезоіменінства великого князя Костянтина Миколайовича, побудували церкву в ім'я равноапостольскіх Костянтина і Олени. У с. Сергіївці Фролівській волості Ольгинського повіту, на станції Имяньпо КВжд - церкви в ім'я св. Сергія Радонезького, ім'я якого носив великий князь Сергій Олександрович. і т. д. і т. д. Прикладів можна навести багато. Таке символіко-образне вираження містобудівної концепції православно-християнської місії Росії на Далекому Сході у знову приєднаному до Російської імперії краї, що входить до Північно-Східну Азію і межує з далекосхідними країнами. Договір з Китаєм на концесію південній частині Ляодунського півострова і будівництво Південно-маньчжурської залізниці був підписаний у березні 1898 р., а вже в квітні журнал "Зодчий" повідомляв, що чини ескадри Тихого океану сухопутних військ і цивільне управління Ляодуна звернулися з проханням про ходатайствованіі перед Государем імператором дозволу на спорудження храмів у знову приєднаному краї: храму в ім'я св. Миколи Мірлікійського в Порт-Артурі і храму в ім'я св. Олександри у Талієнвані. Ідея про спорудження церков була схвалена й прийнята під заступництво імператора. Цей факт природний і традиційний для російських новосельців. Нова територія, відкрита чи морськими експедиціями, отримана чи на умовах концесії, в реальному просторі приєднувалася створенням посади або означівалась Воздвиження Хреста і накресленням на ньому даного місця Ймення (7 *). У розробках проблеми інтерріорізаціі території в російській культурі щодо крестовоздвижения на знову освоюваному-присвоюється місці існує думка: ритуал крестовоздвижения може інтерпретуватися подвійно. З одного боку, хрест - християнський символ, прийняття якого означало вступ до спільноти церкви і розповсюдження благодаті на віруючого. З іншого боку, хрест вказує на освоєність території. Хрестовоздвиження на глибинному рівні народної свідомості ідентифікувало саме привласнення простору, а не долучення до лона Церкви. Таким чином, традиційна знакова система - ритуал крестовоздвижения - допомагала на першому етапі освоєння "оформляти", "простраівать" якимсь чином простір, протиставляти його "неоформленому", тобто неосвоєному простору. Ця ідея перспективна для використання її і щодо першочергового храмобудівництва при новопоселених, хоча в цьому випадку проблема представляється складніше, незважаючи на її, умовно кажучи, "видимість", відчутність Храм, виступаючи у своєму відомому символічному значенні, не просто зазначає простір у свідомості людей . Він вже організовує його по законом своєї материнської культури - стародавнім традиціям російського храмового зодчества, допомагає сформулювати якусь етнокультурну ідентичність (нарівні з присвоєнням нового простору імен історичної Батьківщини і понять російської православної церкви і культури), допомагає відтворити звичний культурний порядок, возз'єднатися з реальним чином обжитого світу - Росією. Використовуючи концепт "центральної зони культури" (Е. Шилз, С. Ейзенштадт, С. В. Лур 'є), можна сказати, що православний храм для релігійної свідомості переселенців (православного більшості) - це якийсь незмінний стрижень, константа ("центральна зона") культурного простору, який існує і функціонує подібно культурній парадигмі "центральної зони" як одна з адаптаційно-діяльнісних моделей. Образно кажучи, "якщо є Божий храм - російський храм, то це вже російська земля". Санкт-Петербурзький архітектор К. Г. Сколімовський, проектуючи генеральний план порту Далекого - російського міста в Маньчжурії на рубежі XIX - ХХ ст., Розмістив один з православних храмів у формах російської архітектури XVI ст. на піднесеному місці в кращому районі міста біля моря з одного, за його словами, метою - "надати Далекому з боку моря вид міста". В. В. Крестовський, відомий белетрист і мандрівник, ділячись своїми враженнями про Владивостоці 1880-х рр.., Писав "що особливо здається дивним, і саме для російського ока, це відсутність помітних церковних глав і дзвіниці, на яких наші погляди споконвіку звикли зупинятися ще здалеку в кожному російською містечку, у кожному селищі. Тут цього немає. Тут ви набагато колись помітите зовсім пристойну лютеранську кірху, споруджену на видному місці, ніж бідну православну церкву ". Письменник - мандрівник дивується, як "храм Божий - російський храм на землі російської" може бути таким убогим сараєм і при цьому "єдиною церквою такого на погляд великого міста!". Ревізія селянських селищ в 1850-х рр.. в Сибіру засвідчила величезний недолік храмів. Описуючи суворі умови, якими зустрічав новий край переселенців, один з чиновників Приамурського генерал-губернаторства зазначав: "дороги погані, селища рідкісні і храмів Божих мало". Для реалізації державної програми масового церковного будівництва в Сибіру і на Далекому Сході, крім усього іншого, був створений Атлас, включав 15 зразкових проектів різної місткості. 300 примірників Атласу було відправлено генерал-губернатору Східного Сибіру. Будівництво Транссибірської магістралі викликало активізацію церковного будівництва. На основі даних єпархіального та місцевого цивільного управління визначалися перспективні поселення (новостворювані або існуючі у зоні залізниці), при розробці схем генеральних планів виділялися ділянки під будівлі храмів, чого не було в генеральних планах далекосхідних поселень середини XIX ст. Проектування і зведення храмів таким чином перетворилося в складову частину інженерно-будівельних робіт, пов'язаних з прокладанням магістралі. У той же час єпархіальне управління відзначало повільність у справі відкриття парафій, що пояснювалося не лише недостатнім державним фінансуванням, а й труднощами вибору зручних пунктів, "бо неможливо сказати, як скоро і в якій кількості переселенська хвиля розіллється в даній місцевості". Комітет по заселенню Далекого Сходу вважав, що будівництво церков і нових парафій є "першою турботою Уряду для закріплення споконвічних почав російської державності на Далекому Сході". Плідна реалізація діяльності переселенського комітету, церкви, іншими організаціями визначалася настроями і "знизу", тобто істинними потребами новосельців. "Серед сприятливих умов множення церков з приємністю можна зазначити прагнення сільських жителів (головним чином, переселенців з Росії) мати у себе або по близькості парафіяльну церкву ..", - наголошувалося єпископом Никодимом у звіті про стан Благовіщенській єпархії за 1903 р. У цьому ж бажанні православного новопоселенці мати храм саме в своєму селищі єпархіальне начальство бачило одну з причин скрутного стану з відкриттям парафій, тому що в зв'язку з цим слід логічний відмова увійти до складу передбачуваного до відкриття прихід в іншому, більш зручному, з точки зору чиновника, переселенських пункті. У середині XIX ст. церковне будівництво здійснювалося переважно на державні кошти, на рубежі XIX - ХХ ст - Із коштів Священного Синоду, Переселенського Управління, з фонду імені Олександра III і на приватні пожертвування громадян. Фонд Олександра III був створений в 1894 р. для добровільних пожертвувань на будівництво церков і церков-шкіл в Сибіру і на Далекому Сході. Так, на кошти цього фонду уздовж лінії Уссурійської залізниці споруджені церква-школа на честь Різдва Христового на ст. Хабаровськ, церкви Миколи Чудотворця та преподобної Марії на станції Вяземська, св. Іоанна Хрестителя на ст. Муравйов-Амурський, Казанської Божої Матері на ст. Свіягіно, на честь мученика Дмитра Мироточивого на ст. Борошняна (с. Іллінка), св. Андрія Первозванного на ст. Євгенівка і інші церкви. Масове церковне будівництво в Сибіру і на Далекому Сході в другій половині XIX-поч. ХХ ст за своїм розмахом представляє собою масштабне явище. Таким чином, культове будівництво було невід'ємною частиною містобудівних перетворень Далекого Сходу. Для російського Далекого Сходу, де тільки починалося формування культурного образу нових територій, храм в російській стилі був головним, якщо не єдиним, символом Росії і відродження національно-російської ідеї. Будівель, порівнянних з ним поруч, хоча б і в російській стилі, за значимістю ролі, не було. Як відомо, в культовому зодчестві другої половини XIX - поч. ХХ ст, на відміну від інших областей творчості, держава залишила за собою регламентує право. Далекосхідні православні храми будувалися за прототипам реалізованих храмів і на основі зразкових проектів відповідно до Найвищим указом, які діяли до 1917 р. Більшість з них побудовано в російській стилі. Зразки, явно орієнтуються на класичну спадщину, зустрічаються у вигляді винятку. Зміст "російського стилю" протягом XIX - поч. ХХ ст. кілька змінювалося і позначалося різними термінами - візантійський, російська, неорусский стилі та їх варіанти. У культовому зодчестві Далекого Сходу виявлений весь діапазон що вводиться в практику давньоруської спадщини. Але превалює тип парафіяльного храму, хоча існує і тип соборного храму з компактним обсягом і п'ятьма шатрами або пятиглавием. Прикладом останнього може служити Свято-Олексіївська церква в Хабаровську-п'ятикупольний храм соборного типу звертає на себе увагу прийомом близькою один до одного постановки розділів, властивим давньоруському зодчеству і рідкісним серед собі подібних храмів, що відроджують російську традицію крізь призму класицизму. У невеликих селищах поширений виключно тип парафіяльного храму. Серед них - дерев'яна одноглавная бесстолпная парафіяльна церква, що складається з витягнутих у напрямку захід-схід частин: дзвіниця (чотирьох-, восьмигранна шатрова), трапезна, храм з прямокутною чи багатогранної апсидою. У 1899 - 1903 рр.. була розроблена, розглянута і затверджена Управлінням будівельних і дорожніх частин Амурської області велика група проектів церков на основі Альбому типових креслень, затвердженого Священним Синодом, для сіл, сіл, залізничних станцій Амурської області: Черняево, Поярково, Константіноградовка, Надеждинська, Ігнатівському, Космо-Даміанівському та ін. Надалі, в 1910-х рр.., Спираючись на ці проекти будували не тільки в тих селищах, для яких вони були розроблені, але і в інших, у тому числі і в Приморській області: на станціях Магдагачи, Талдан, в м. Алексеевске , в Приморській області - в с. Тетянівка Іманського повіту Спаської волості та ін На деяких кресленнях значиться, за яким саме проекту Альбому т. н. "Зразкових креслень" складений той чи інший проект. Архітекторами використаний тип парафіяльного храму - більш розвинений, з трапезною та дзвіницею. Всі вони запроектовані в дереві, спочатку розраховані на обшивку зрубу (за рідкісним винятком, наприклад, зрубної церкви-школи у Михайлівському перший гуральні), як правило, на кам'яній основі, з досить високою чотиригранної скатної покрівлею самого обсягу храму, восьми-, чотиригранними шатровими дзвіницями, що завершуються невеликими цибулинними главками, переважно - одноглаві (декоративні глави поставлені на зімкнутий звід), з лаконічним і виразним декором. Їх усіх відрізняють розвинені, детально опрацьовані, декоровані в "селянське смаку" ганку і дзвіниці, що прикрашають будівлю церкви. Надзвичайно характерними для цього стильового напрямку, хоча і поодинокими прикладами в аналізованій групі проектів церков для Амурської області, є церкви на ст. Черняево і в с. Космо-Даміанівському, де чітко проявлені прийоми стильової архітектури. Обсяг самого храму Черняєвській церкви - восьмерик на восьмерику з шатровим завершенням. Малий восьмерик прорізаний по всіх гранях восьмигранними прорізами. Вікна, навіс над ганком мають трапецієподібні завершення, пілястри, наличники, фронтони, елементи глав - одним словом, всі важливі деталі повторюють форми кам'яної професійної архітектури. Те ж саме можна сказати і про Космо-Даміанівському церкви: обсяг храму - двох'ярусний четверик завершується пятиглавием, прикрашений фронтонами, ампірний аттиком, поярусно кесонований фризом. У ній ще яскравіше проявлені форми стильової архітектури. В інших проектах дерев'яних церков також присутні прийоми стильової архітектури, тільки не так явно і однозначно, як в Черняєвській і Космо-Даміанівському. Наприклад, використання пілястр для всіх зчленувань стін і обсягів; виділення цокольній частині горизонтальної тягою; виділення декором фриза, специфічний декор підстав куполів, наличників вікон, фронтонів, баз пілястр; зустрічаються круглі і восьмикутні прорізи на фронтонах і стінах і т. п. Гармонійність цілого , витриманий в єдиному стилі декоративний лад обробки головних членувань, частин та елементів будівель, простота і в той же час художня виразність цих фасадів, використання прийомів стильової архітектури, вже зімкнулися з народним зодчеством, свідчать про професіоналізм авторів проектів, розроблених у російській стилі, а точніше, його фольклорної версії. До цієї ж стильової групі церков для Амурської області належить особлива група церков і церков-шкіл у залізничних селищах КВжд, в тому числі зрубних, не обшитих тесом, на кам'яному подклете, зведених на самому початку 1900-х рр.. по одному типовому проекту з невеликими змінами. Наприклад, Сергіївська церква на станції Имяньпо, Миколаївська на станції Прикордонна та ін. (Рис. 1, 2) Є. І. Кириченко, фундаментально розробляючи проблему російського стилю в російській мистецтві, виділяє фольклорний варіант російського стилю, по-перше, як наступний етап його розвитку, по-друге "як синтез двох, до цих пір ( до другої половини XIX століття - С. Л.) розвиваються самостійно потоків архітектурної творчості: переосмислення досвіду роботи професійних архітекторів для села (зразкові проекти хат, заїжджих дворів і т. д.;) і заміського будівництва ". Фольклорний варіант російського стилю, будучи самим демократичним архітектурним напрямом, адекватно відображав духовний клімат епохи. Загальна спрямованість мистецтва до народу в цілому в російській стилі з'єдналася з прямою орієнтацією на поетику, прийоми і форми народного мистецтва і доступність масового сприйняття. У той же час народне зодчество глибоко ассимилировало прийоми і форми стильової архітектури. Чудовим зразком фольклорного варіанту російського стилю є дерев'яна церква Покрови Пресвятої Богородиці в Олександрівському посту на острові Сахалін (1893 р.) (Мал. 3 7). Традиційна для дерев'яного храму російського села композиційна схема, зроблені з колод стіни, щедре прикраса різьбленням обрисів, основних форм і членувань споруди, кокошників, тимпанів, фронтонів, карнизів - все разом створює парадний, спрямований угору святково-ошатний образ. Така церква могла б прикрасити будь-яку торгово-промислову виставку 1870-х рр.. в центрі Росії, настільки вона у руслі архітектурних пошуків тих років. "Гарненька, витримана в російській стилі церква", "вона була споруджена замість втраченої, вкрай невеликий, і у всіх відносинах становить краще прикраса поста", - писалося в сахалінському календарі на 1897 р. про Покровської церкви. І ще одна цитата про гармонійний відповідно Покровської церкви місцем і духу часу, в яке воно було зведено: "вся з місцевого дерева - ялини, п'ятиглава з характерною в російській стилі резьбою як зовні, так і всередині. Місткість її до 800 чоловік; все оздоблення та іконостас з місцевого дерева - ільма, звертає увагу витонченістю і простотою Церква вельми охоче відвідується парафіянами і служить місцем дійсно духовного відпочинку і заспокоєння ". (8 *). Відомо, що автором проекту Покровської церкви був випускник Петербурзької Академії мистецтв архітектор-художник І. А. Чарушин. У конкретно історичному прикладі представлено злиття народного зодчества, глибоко засвоїв норми і форми стильової архітектури, і професійного зодчества, органічно оперує принципами народної архітектури. Відомі на Далекому Сході Успенські кафедральні собори Хабаровська, Владивостока, Покрово-Миколаївська-Іннокент'євська церква в Благовєщенську - це свої "храми Христа Спасителя". Їх пятішатровие обсяги з окремими дзвіницями (Хабаровський собор стояв без дзвіниці 13 років) сягають п'ятикупольним храмам соборного типу. Строго центричні, монументальні, цілісні за рахунок компактних геометрично правильних, легко розглянутих обсягів з аскетичним декором, вони постають символами давньоруського зодчества на Далекому Сході. Російський стиль виражався не тільки в зовнішності і структурі храму, а й у властивому давньоруської традиції його розташуванні в місті і в просторі площі. Градоуспенскіе собори Хабаровська, Владивостока, Покрово-Миколаївська церква в Благовєщенську запроектовані і споруджено в традиціях російського міста: у центрі просторих площ, "панують" над навколишнього дерев'яної одно-двоповерховою забудовою. Про Успенському кафедральному соборі Владивостока писалося в одній з місцевих газет: "Собор виразно виділяється серед інших міських будівель, струнко підносячись над ними Виті тяги і зигзаги надають храму легкість" (Мал. 4, 5 3,4). Безсумнівно, що при проектуванні церкви в Благовєщенську, кафедральних соборів Хабаровська, Владивостока був прототип, на який спиралися місцеві архітектори, а представники духовної влади при виборі саме цього проекту дотримувалися де свідомо, а де інтуїтивно нової концепції формування простору міського центру - народності, національності. При вибудовуванні моделей "храм - можливий аналог" стає очевидним, що і на Далекому Сході храмоздательство пов'язано з ім'ям К. А. Тона. Якщо врахувати, що православні храми, включаючи далекосхідне зарубіжжі, виконані в неорусском стилі та модерні, не відрізняються великою кількістю, то обгрунтовано приділити кожному об'єкту окрему увагу. Так, в ході досліджень виявлено: архієрейські палати з домовою церквою (імовірно 1907-08 р.) і церква міської лікарні в Благовєщенську, Успенська церква на новому кладовищі в Харбіні (1908 р.). Ряд церков у неорусском стилі та модерні з'являються у російських містах КВжд в Маньчжурії після 1920-х рр.. Наприклад, кам'яна Свято-Миколаївська церква в Старому Харбіні (1926 р.) чи православний храм в Циндао (1928 р.), побудований архімандритом Михайлом. Але, тим не менш, Свято-Миколаївський кафедральний собор у Харбіні (1899 р.) - один з прославлених храмових споруд далекосхідного російського зарубіжжя - займає особливе місце в історії російської архітектури на Далекому Сході. Він є найбільшим і найкращим зразком рідкісного для далекосхідного культового зодчества неорусского стилю. У храмовій архітектурі Росії кінця XIX - поч. ХХ ст відбувається переосмислення спадщини дерев'яного народного зодчества. При цьому, якщо т. н. "Традиційна міська архітектура", тобто дерев'яна житлова забудова, була дуже поширеним явищем у містах Далекого Сходу, то дерев'яні храми саме в містах споруджувалися рідко. Зведений з дерева Свято-Миколаївський собор, значний за розмірами, у своєму роді унікальний. Сучасники вважали його найбільшим дерев'яною спорудою у всій Східній Азії. Він нарівні з цивільної забудовою втілює таке суто національне архітектурне явище, як дерев'яне зодчество у російській місті кінця XIX - поч. ХХ ст Свято-Миколаївський собор характеризує вертикализм і многосоставность композиції, всефасадність, несиметричність, ускладнення і укрупнення вихідних зразків давньоруського зодчества, переважання великих елементів, декоративність всіх частин будівлі. "Відчуття висоти, легкості і простору. Усі дихало Росією, її древніми традиціями", - згадує Є. П. Таскина атмосферу внутренненго простору собору. П'ятиглавий, що було дуже поширеним прийомом неорусского стилю, пірамідальний обсяг храму, ступенями "минаючий" у "світ гірський", розташовувався на природничо піднесеної Соборній площі - головній площі Нового Харбіна - столиці далекосхідного зарубіжжя, композиційно замикаючи на собі навколишній міський простір (Мал. 6, 7). Розміщення храму в "кульмінаційному пункті міста", за оцінкою відомого в Китаї історика архітектури Чжан Хуайшена, свідчить про його виняткову містобудівної ролі, традиційної для російського міста. Вважається, що храми в неорусском стилі композиційно являють собою подобу і символ міста. З цим не можна не погодитися. Насправді, Свято-Миколаївський кафедральний собор, як жоден інший в Харбіні, був не тільки композиційним ядром реального міського простору, а й "стрижнем" культурного простору російської колонії. На думку того ж китайського дослідника, Соборна площа з розміщеним на ній Свято-Миколаївським собором "протягом тривалого часу служила символом" східної Москви ". При цьому, зауважимо в" дужках ", він не був найвищим культовою спорудою міста. Фотографія Свято- Миколаївського собору розміщена на другій сторінці енциклопедії "ХХ століття. Архітектура Китаю "як одне з самобутніх споруд, що зіграло свою значну роль у формуванні образу російського міста в Китаї, без якого насправді не можна уявити не тільки російської архітектури на Далекому Сході, а й історії архітектури самого Китаю. Свято-Миколаївський собор в Харбіні і церква Покрови Пресвятої Богородиці в посаді Олександрівському на Сахаліні формально можна віднести до одного стилю - російському, зверненого до одного й того ж джерела - спадщини народного дерев'яного зодчества, але стадіально вони відносяться вже до різних етапів розвитку російської стилістики в архітектурі. Один і той же джерело по-різному осмислюється, храми висловлюють різні ідеї. Покровська церква зберігає духовні цінності селянського мистецтва, повною мірою відбиваючи їх стійкість і самобутність. Свято-Миколаївський собор відображає зміни, що відбулися у професійній свідомості, які полягали у переосмисленні форм давньоруського храмового зодчества, у прагненні їх модернізації . У ньому добре читаються нові архітектурні віяння, паростки нового мислення і світорозуміння - модерну. Історичні дослідження останніх років релігійного життя Далекого Сходу розглянутого періоду показали, що старообрядці, прихильники одного з напрямів православ'я, мали серйозні труднощі з організацією церковного життя та спроби відкрити храми. Тим не менш, до 1919 р. у всіх великих містах Далекого Сходу були старообрядницькі парафії, молитовні будинки (молитовні будинки в Благовєщенську, Владивостоці, молитовний будинок в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці в Хабаровську і ін), не кажучи вже про села, де громади селилися в числі піонерів освоєння краю з кінця 1850-рр. Закон 1883 р. "Про дарування розкольникам деяких прав цивільних" дозволяв старообрядцям звершувати богослужіння, ремонт і будівництво молитовних будинків за умови, що вони не будуть мати зовнішньої схожості з православним храмом. Саме це обставина було головним чинником їх відмінного від традиційного зовнішнього вигляду православних церков. При цьому не варто ігнорувати й того факту, що старообрядницькі громади як гноблені вели будівництво виключно на свої кошти. Наявний архівний фотофонд на Далекому Сході з досліджуваної теми дуже мізерний. Тим не менш, кілька фотографій старообрядницьких храмів (точніше, молитовних будинків) на Першій річці у Владивостоці, селах Івановичі, Червоний Яр Приморської області Південно-Уссурійського краю і деяких інших, а також наявний проект старообрядницький молитовні в с Тарбоготай Томської волості Амурської області все-таки дозволяють укласти наступне. Старообрядницькі церкви, якщо це не звичайний житловий будинок, пристосований під богослужіння, являють собою, як правило, традиційний дерев'яний храм парафіяльного типу, з чотирьох-або восьмигранною дзвіницею (або без), з декоративною главкой, поставленої на двосхилий дах храму (або без), - дуже лаконічні, прості, якщо не сказати примітивні, з невиразним декором, якщо він узагалі є. Проект молитовні в с Тарбоготай також простий і лаконічний: тесової центричний восьмерик з піднятий на нього четвериком, значно меншим за площею і увінчаним низьким чотирьохскатними шатром з хрестом. Єдиною прикрасою молитовні, якщо його взагалі можна розглядати в якості такого, є найпростіший декор карниза і навісу над ганком. Таким чином, лаконічність об'ємної композиції за відомою схемою, відсутність деталей, надзвичайно скромний декор, простота, природність, "строгість "або навіть" суворість "вигляду, зведена в принцип, може вважатися, мабуть, головною відмінною рисою їх зовнішнього вигляду в порівнянні з православним дерев'яним храмом у російській стилі. Незважаючи на вимушену (указ 1883 плюс обмеженість коштів)" спрощеність "старообрядницьких церков , за рахунок якої, мабуть, і досягалася необхідна законом "несхожість", деякі риси стильової архітектури прочитуються і в них, як-то: аркове завершення вікон у деяких випадках, пілястри, оформлення тіла і підстави пілястр і пр. Це перша спроба історико- архітектурного дослідження старообрядницьких церков Далекого Сходу (9 *). Закономірно, що в російських православних місіях у далекосхідному зарубіжжі - Китаї та Японії - храми проектувалися, як правило, на основі традицій середньовічної російської архітектури, дерев'яного народного зодчества, т. е. у російській стилі , фольклорному варіанті російського стилю й у візантійському, а саме в тому варіанті візантійського стилю, який безпосередньо апелює до форм історичного зразка. Цей малодосліджений в Китаї (якщо враховувати дослідження з Харбіну) і зовсім недосліджений в Японії питання представляє великий інтерес. По-перше, безсумнівно, зарубіжний храмобудівних досвід, являючи національні особливості російського стилю, сам по собі представляє цінність, по-друге, зарубіжний матеріал дозволяє найбільш наочно побачити національну унікальність, встановити координати взаємовпливів російської архітектурної традиції і східної культури, по-третє, разом з практикою на російською Далекому Сході допоможе відтворити більш-менш цільну картину існування російського стилю у всій Північно-Східної Азії. У ході досліджень православного храмового зодчества в російській стилі в далекосхідному зарубіжжі автором віднесені до нього десятки об'єктів, ось деякі з них: православна церква в м. Хакодате (друга кам'яна церква, 1916, архіт. архіт. Ізо Кавамура); храм Пресвятої Богородиці в Кіото (1903); православна церква в Осако (1903 р.) - все в Японії; проект церкви при російській дипломатичній місії в Сеулі (архіт. Вас . А. Косяков) - Корея, проект кафедрального собору для Порт-Артура (1899, архіт. А. І. фон Гоген); Свято-Миколаївська церква, собор Божої Матері в Шанхаї, храм-пам'ятник Христа Спасителя в Мукдені (1912 р. , архіт. великий князь Петро Миколайович), церква російською військовому кладовищі в Дайрене - все в Китаї. У Китаї, у зв'язку з КВжд, в місцях російських колоній православних храмів було дуже багато, особливо в Харбіні, це відомий факт, і в конкретних прикладах він не потребує. Але треба зафіксувати, що абсолютна їх більшість зведено в російській стилі, а також у його фольклорної версії, і значно меншою мірою - в неорусском та модерні, висхідному до неорускому стилю. Дуже рідкісним винятком з правила є деякі зразки інших стильових напрямів, наприклад: у барокових формах церква в Російському парку в Тяньцзіні, класицистичних - церква в ім'я Бориса і Гліба (1927 р.) в Харбіні і деякі інші. За відомим в деяких випадках авторам можна зробити висновок, що проекти православних храмів для далекосхідного зарубіжжя в більшості своїй розроблялися столичними архітекторами, часто дуже відомими. А іноді їх проекти використовувалися як прототипів. Наприклад, проект церкви Богоявлення Господнього (Гутуевской) для Санкт-Петербурга архітектора Вас. А. Косякова неодноразово використовувався далекосхідними інженерами-архітекторами М. М. Осколкова і В. І. Жігаловского як для міст російського Далекого Сходу (в Никольск-Уссурійському, Благовєщенську), так і зарубіжжя - в Харбіні. Враховуючи преамбулу щодо хронологічного рубежу для далекосхідного зарубіжжя, представляється обгрунтованим включити в ряд наведених прикладів та об'єкти 1930 - х рр.., побудовані в рідкісному для російського Далекого Сходу стилі - відомий лише один, і то нереалізований проект Петропавлівської церкви на Першій річці у Владивостоці - греко-візантійському, візантійському: церква-школа в Даляні (до 1903 р., з 1904 р. - будівля православної місії), собор Воскресіння Христового в Токіо, (1884-1891 рр.., архіт. М. А. Щурупов) (Мал. 8). Свято-Благовіщенський храм у Харбіні (1930-1940 рр.., архіт. Б. М. Тустановський) (Мал. 9), Свято-Покровський храм у Харбіні (1930, архіт. Ю. П. Жданов). На одному з них слід зупинитися окремо, а саме - на православному соборі Воскресіння Христового. Чинний і понині він залишається найбільшим православним спорудою Японії. Незважаючи на популярність цього зразка російського храмового зодчества в зарубіжному Далекому Сході в середовищі істориків-сходознавців, свого досвіду історико-архітектурного та культурологічного досліджень він не має. Відомостей про собор Воскресіння Христового, що представляють інтерес для історико-архітектурного аналізу, опублікованих в російськомовних виданнях, зовсім небагато. У детальному аналізі відносини японців до важливого будівництва в їхньому місті - зведення великого православного собору - єпископ Миколай (Касаткін) писав: "Деяким будівництво собору здавалася ні більше - ні менше як зведенням ворожої фортеці серед столиці, про що відкрито писалося ". Під час будівництва собору мали місце негативні висловлювання з боку деяких японців і навіть демонстрації і погрози підпалу. Японцям здавалося неприйнятним, що собор виявиться вище всіх будівель у центрі Токіо, і з його вікон можна буде вільно дивитися на імператорський палац. Тут фіксується висока ступінь значущості для культурного простору міста культової споруди, яка визначається релігійною свідомістю японців, подібно до того як це відбувається в російській місті. Тим не менш, собор був побудований, що представляється немислимим в російській місті в подібній ситуації: розміщення, скажімо, великого буддистського храму в центрі історичного російського міста Більш того, при реконструкції Воскресенського храму після руйнівного землетрусу в 1923 р. купол грандіозного храму опинився на 4 сажні більше гранично дозволеного в Японії будівельними нормами. Архієпископ Сергій (Тихомиров) домагався спеціального дозволу у влади на спорудження більш високого купола. Судячи з усього, дозвіл він це отримав. Собор Воскресіння Христового унікальний у багатьох відносинах, у тому числі і своєю історією будівництва. Спочатку він зводився під керівництвом англійського архітектора Джошуа Кондера, а після землетрусу - японського інженера-будівельника Синьитиро Окада. Можна припустити, що будівельної силою як в 1884-1891 рр.. (первинна зведення), так і в 1923-1929 рр.. (реконструкція після землетрусу) були японці. Ймовірно, для них це було хорошою школою будівельної, так як в Японії, що була до другої половини XIX в. країною закритою для європейських впливів, досвіду самостійного спорудження великих купольних споруд, мабуть, не було. Проект собору був створений М. А. Щурупова до 1884 р. Це був час, коли церковне зодчество Росії стояло на роздоріжжі двох напрямків - московсько -ярославського XV-XVII ст. та греко-візантійського. Звернення до храмостроительстве до спадщини давньогрецької гілки античної культури безпосередньо пов'язане з прагненням проявити приналежність витоків російської культури саме до культури візантійського кола, підкреслити успадкування культурних традицій світового центру християнства. Тому вибір Щурупова для умов зарубіжжя саме цього напряму - візантійського глибоко закономірний і далеко не вичерпується суто професійними причинами. Аналіз ряду "візантійських" проектів храмів, розроблених в Росії в ці ж роки - на початку 1880-х. дозволяє виокремити особливості, властиві японському варіанту російського православного храму. Зокрема, ними є спеціально опрацьовані питання сейсмостійкості споруди. Умовно названий Щурупова круглий тип храму був обраний, за його словами, як найбільш підходящий варіант об'ємно-планувального рішення саме з точки зору геологічних умов Японії. У листуванні Щурупова з кондером конструктивним питань спорудження приділялася саме пильну увагу. Англійська архітектор вніс свої пропозиції щодо конструктивного вдосконалення купола, які були реалізовані. Сьогодні храм Воскресіння Христова - значний за величиною (до 3 тисяч місткості) хрестово-купольний храм з грецьким хрестом у плані, перекритий напівсферичним куполом (вітрильним склепінням) на світловому барабані, з трапецієвидними апсидами по трьом сторонам хреста і вхідний дзвіницею з четвертої - західної, увінчаною купольним зводом на восьми шпальтах; арочні вікна по всьому периметру споруди обрамлені наличниками у вигляді кокошників. Фахівці, під керівництвом яких здійснювалася реалізація проекту в Японії, розроблена санкт-петербурзьким архітектором, природним чином вносили свої зміни, про що говорить і вище наведений приклад. Якщо первісний вигляд храму, судячи з архівних знімків собору 1890 р., дуже близький до проектного рішення Щурупова, то зміни, внесені під час реконструкції 1920-х рр.. значні. Змінена форма центрального купола (спочатку вона була восьмигранною), форма покриттів прибудов, апсид, кардинально змінена дзвіниця (зменшена у два рази по висоті, шатрове завершення замінено на купольне) і багато чого іншого. Загалом вигляд собору ще більше наблизився до свого візантійського прообразу, невловимо втративши якісь риси приналежності саме до російської архітектурної культурі (незважаючи на збережені окремі деталі, типу кілевідних наличників та ін.) Таким чином, існуючий нині православний храм - результат складної будівельної історії і неминучого взаємодії архітектурно-будівельних традицій країн, що створює цю історію: російської , англійської та японської (10 *). Аналізуючи православне храмостроительство російського Далекого Сходу 1850 - 1910-х рр.. та зарубіжного Далекого Сходу середини 1880-1930-х рр.., очевидно, що російський стиль храмів, покликаний символізувати Росію в Північно-Східній Азії , продовжував своє буття і в 1920 -, і 30 - ті рр.., особливо в Китаї, з відомих причин, у той час як російською Далекому Сході храмів вже не тільки не будували, а й тотально руйнували. Унікальність історичної ситуації дозволяє уявити, як могло б розвиватися російське культове зодчество і на російському Далекому Сході у першій третині ХХ ст. Відповідно до Ю. А. Урманцеву, культура (у нашому випадку архітектура) двічі діяльнісна, тому що вона має адаптивну та адаптують активністю. Застосовуючи цю тезу до архітектури храму , до якого він відноситься повною мірою як першочерговому спорудження при освоєнні нового простору, можна його зміст розгорнути так. Спочатку за допомогою храму (архітектури) перетворюється навколишнє середовище "під себе" (адаптивна активність храму), а потім вже це "оформлене" під традиційний культурний порядок простір допомагає новопоселенці в процесі культурної і соціальної адаптації до нових умов (адаптує активність храму). Що й відбувалося в досліджуваному процесі освоєння Далекого Сходу та формування його культурного образу. Широкомасштабні містобудівні починання на Далекому Сході в другій половині XIX - поч. ХХ в.в. були зумовлені новим напрямком східної політики Росії. Формування нового культурного образу знову приєднаних до Російської імперії східних територій здійснювалося за допомогою певної архітектурно-містобудівної концепції, яка знайшла своє образно-символічне вираження в топонімії Далекого Сходу, назвах селищ, найбільших інженерних споруд, а також у присвяті православних храмів. Поширення православ'я на далекосхідних землях Росії і в сусідніх азіатських країнах стверджувало культурну традицію Росії, а православний храм був її головним символом. Храмове зодчество у російській стилі, будучи невід'ємною частиною містобудівної політики державно-народної колонізації Далекого Сходу, не тільки виражало нову духовно-державну ідею, але і служило стрижнем творить культурного простору.
Примітки
1 *. обривати розвивається історію російського храмоздательства в далекосхідному зарубіжжі 1910-ми роками., Відповідно до прийнятої періодизацією російської архітектури, в даному випадку є необгрунтованим: саме в цей період в Харбіні та інших містах КВжд, наприклад, з'явилося багато значних храмових будівель: Свято-Покровська церква (1930), Софійський храм (1933), Свято-Олексіївська церква (стара і нова, 1936), Благовіщенський храм (1941), кафедральний собор у Шанхаї (1934) і т. д. Для закордонного Далекого Сходу (представленого здебільшого Північним Китаєм), де справжня історія православного храмобудування починається лише з кінця X1Х ст. завершальний рубіж, датований 1930-ми роками., також закономірний, як 1910-і рр.. для історії російської архітектури російською Далекому Сході.
2 *. Старо-російські східно-слов'янські напрямки християнства, представниками яких були молокани, духобори. Наприклад, у Благовєщенську був побудований спеціальний молитовний будинок для молокан.
3 *. Під різними приводами заборонялося будівництво язичницьких храмів (наприклад, японської молитовні у Владивостоці поруч з православною Покровською церквою), до 1884 року виявлялося протидія старообрядницької церкви. Хоча при цьому, треба відзначити, в тому ж Владивостоці будь-яких особливих перешкод, явного протидії для відкриття парафій та будівництва церков інославного християнства не спостерігалося. Можливо, це пов'язано з особливим менталітетом, культурним простором саме Владивостока порту - міста на стику різних культурно-релігійних свідомостей. У 1922 р. в Приамурском державному утворенні позначається інша позиція: заявляється рівність православ'я і інослав'я, представлене двома досить впливовими церквами: римо-католицької та євангельсько-лютеранської. Вітається будь-яка церква як така, синагога, кірха, костел, лише б не було повного зневіри. Див: Усталова О. В. Документи Російського державного історичного архіву про освіту громад та будівництві церков неправославних християн на Далекому Сході / / Християнство на Далекому Сході: Матеріали міжнародної наукової конференції, 19-21 квітня 2000. Владивосток, 2000. С. 85-87.
4 *. Вперше дослідження цього аспекту християнізації далекосхідних територій на прикладі Приморської області провела Н. Г. Мизь. Див: Мизь Н. Г. З Богом у серці. Історія православ'я в Примор'ї. Владивосток, 1998. С. 4 -7.
5 *. Припущення висловив В. В. Калягін, член Російського географічного товариства (ОІАК, Владивосток)
6 *. Священик Григорій Ваулин вважав, що монастир цей слід було б назвати "Новим Валаамом" (в народі його так і називали) за прикладом "Нового Афона" на Кавказі та "Нового Єрусалиму" поблизу Москви, так як Статут монастирського життя Свято-Троїцького Миколаївського монастиря в точності відповідав Статуту Валаамського монастиря і двоє з трьох його засновників були ченцями з Валаама. Див: Мизь Н. Г. Свято-Троїцький Миколаївський Шмаковскій монастир / / Записки Обшества вивчення Амурського краю. Владивосток, 1996. Т. XXIX. С.
81. 7 *. На вершині Хрестовій гори Приморської області в 1857 р. було споруджено хрест архімандритом Аввакумом; на березі бухти Хрестовій на березі Татарської протоки було споруджено хрест першопрохідцями; поблизу гирла річки Хрестовій під час першого походу козаків на Камчатку п'ятидесятників Володимиром Атласову був поставлений хрест, внаслідок чого і сама річка, що називалася у камчадалов Канучь, стала називатися росіянами Хрестовій і т. д. Див: Географічно-статистичний словник Амурської і Приморської областей / Упорядник О.. Кирилов Благовєщенськ, 1894. С. 211.
8 *. Автор дякує за консультацію С. М. Боякову, співробітника краєзнавчого музею г.Александровска-Сахалінського.
9 *. З огляду на ті факти, що тема старообрядництва на Далекому Сходу розробляється вже близько півтора десятка років (Ю. В. Аргудяева, В. В. Кобко, М. Б. Сердюк, В. Ф. Лобанов, І. Л. Шевнин. та ін) а також існування наукової програми "Старообрядництво в Примор'я" у Приморському державному об'єднаному музеї, і тим не менш наявний фотофонд при цьому дуже мізерний, а також враховуючи висновки дисертації та консультації В. В. Кобко, М. Б. Сердюк, І. Л. Шевніна можна, з великою часткою ймовірності, припустити, що старообрядницьких молитовних будинків, архітектура яких якимось принциповим чином, крім сформульованого в статті, відрізнялася б від традиційних дерев'яних православних далекосхідних храмів і представляють спеціальний інтерес з точки зору російської стилістики, немає. Що стосується інтер'єрів безпопівських церков, то це питання потребує окремої уваги.
10 * Той факт, що православна церква в Хакодате 1916 будівлі, що збереглася у своєму первісному вигляді і є туристичним символом міста, запроектована та побудована японцями, залишається поки дуже маловідомим фактом у колі російських фахівців. Автору він не зустрічався у вітчизняній історіографії. Дані про будівництво хакодатской церкви надані японським дослідником Ітан Хіроші. Таким чином, в досліджуваній проблемі криється ряд нових напрямів, які чекають своєї розробки, наприклад, проблема освоєння традицій російського культового зодчества японської архітектурно-будівельної культурою.