Зміст
Введення
1. Російські православні монастирі: історичний аспект
2. Значення монастирів у житті і культурі Русі
2.1 Архітектура монастирів
2.2 Живопис
2.3 Література
Висновок
Список використаних джерел
У монастирі - невичерпне джерело повчання для мирян.
На Русі монастирі мали велике значення як центри наук і розповсюджувачі освіти.
Наявність у країні монастирів є вираз фортеці і сили релігійно-морального духу народного.
Російський народ любив монастирі. Коли виникав новий монастир, то російські люди починали селитися біля нього, утворюючи селище, який виростав іноді у велике місто.
Сьогодні, під час духовного відродження Росії, зміцнення православної віри, розгляд питання ролі монастирів у житті Русі є дуже і дуже актуальним.
Мета роботи - розповісти про російських православних монастирях, розкрити їх роль у духовному, політичному та економічному житті Русі.
Структура роботи: робота включає в себе вступ, два пункти основної частини, висновок, список літератури, використаної при написанні.
Відомостей про монастирі і чернецтві на Русі до перших відомих по імені подвижників дуже мало. Перші письмові згадки про монастирі на Русі відносяться до епохи св. кн. Володимира Святославича (978 - 1015) і кн. Ярослава Володимировича (1019 - 1054). У "Слові про закон і благодать" митр. Київського Іларіона (ок.1037 - 1043) в Похвалі кн. Володимиру говориться: "манастиреве на горах сташа, чернорізьці явишася" Перші згадуються в джерелах монастирі були засновані князями або іншими багатими людьми, які створювали їх на свої кошти, забезпечували усім необхідним, володіли правом призначення настоятелів. Засновниками найдавнішого на Русі Києво-Печерського монастиря були преподобні Антоній і Феодосій Печерські [1].
Монастирів, заснованих подвижниками, було небагато. Загалом у Києві переважали монастирі, створені князями. Про авторитет, який придбало чернецтво вже в 2-й пол. ХI ст., Свідчить участь ігуменів (або "всіх ігуменів") міських київських монастирів у публічних акціях (зустрічах князів, княжих похороні, княжих з'їздах, клопотах про звільнення полонених і т.д.
Монастирі в початковий період були в основному міськими чи розташовувалися поблизу міст. У XI ст. відомо 19 монастирів, про деякі з них збереглося дуже мало інформації, іноді лише короткі згадки. У XI ст. вони створювалися в основному в Південній Русі: у Чернігові, в Тмуторокані, Переславлі, у Володимирі Волинському та ін Однак були монастирі і в північно-східних межах; в Муромі (Муромський Спаський), в Суздалі, в Ростові [2].
XII століття було часом розквіту давньоруського чернецтва, монастирі грунтувалися у всіх великих містах Русі. Відомо більше 50 монастирів, створених в XII - поч. ХIII ст. (До монгольської навали), дати заснування ще 42 монастирів імовірно відносяться до домонгольського періоду. Деякі з цих обителей були зруйновані у 1240 р., але багато збереглися і примножували славу в наступних століттях. У XII В.14 з 43 заснованих в цьому столітті монастирів було створено в Новгороді. Одним з найдавніших новгородських монастирів був Юр'єв. Основа його переказом приписується кн. Ярославу Мудрому, але саме раннє збереглося звістка відноситься до 1119
Монгольська навала перервала природний плин монастирського життя: багато монастирів було зруйновано разом з містами, багато постраждали від погрому і спустошення, не всі монастирі XI - XIII ст. були згодом відновлені. Відродження чернецтва почалося лише з 2-й пол. - Кін. XIV ст. в результаті діяльності свт. Алексія Московського і прп. Сергія Радонезького, що співпало з початком національного відродження Русі, подолання ординського ярма. За попереднє століття (2-га пол. XIII - 1-а пол. XIV в) відомостей про монастирі дуже мало, але значення чернецтва в духовної, моральної і соціального життя зберігалося у всій повноті.
З 2-й пол. XIV ст. характер монастирського життя істотно змінився. По-перше, було створено значну кількість нових монастирів, заснованих на загальножительні засадах; спільнота часто запроваджували і відновлювалося там, де воно було відсутнє або було суттєво порушено (напр., у Пскові Снетогорского монастирe). Крім внутрішнього устрою змінився також характер зв'язків зі світом, виникли монастирські парафії. По-друге, змінилося місце розташування нових монастирів, їх природно-географічне середовище: стали переважати пустелі, розташовані далеко від міста, часто в лісистій або заболоченій важкодоступній місцевості. Нарешті, по-третє, засновниками нових монастирів тепер набагато частіше ставали монахи-подвижники. Життєвий шлях багатьох з них нерідко поєднував пустельно-безмовне відлюдництво і перебування в общежітельний монастирі, упорядниками та духовними наставниками якого вони ставали, коли навколо їх відокремлених келій збиралося братство жадали порятунку і духовної досконалості віруючих. Після ряду років настоятель міг знову піти в пустель, і тоді виникав новий монастир.
Вже в цей період під впливом внутрішніх і зовнішніх факторів почався рух пустельників, потужний імпульс якому дала діяльність прп. Сергія Радонезького, його учнів і послідовників. Відлюдництво подвижників, їх жага "відкидання світу", індивідуальні духовні устремління опинилися в сполученні з процесом внутрішнього освоєння земель Північно-Східної Русі, окультурення дикої природи, розчищення лісу під ріллю, освоєння природних угідь та промислів, прокладання доріг, відкриття водних джерел, зміни ландшафту країни з природного на антропогенний. У суперечках дослідників минулого і нинішнього століття про те, яка колонізація була первинною - монастирська або селянська, неправильно було сформульовано питання або - або. Обидва колонізаційних потоку доповнювали один одного, розвивалися в однакових напрямках. В.О. Ключевський так описував цей процес: навколо пустельного монастиря утворювалися мирські, селянські селища, які разом з чернечого братією становили одну парафію, що тягнув до монастирської церкви. Якщо монастир зникав, селянський прихід разом з монастирською церквою залишався. Рух пустельних монастирів було рухом майбутніх сільських парафій, які, до того ж у більшості, були першими в своїй окрузі. Освоєння дикої природи, зростання заселеної території та заснування нових монастирів свідчили про відродження національного життя і в соціальній, і в духовній сферах. Результати цього процесу в XVII ст. виразно описав келар Троїце-Сергієва монастиря Симон (Азарьін). Зіставляючи сучасне йому стан з часом прп. Сергія, він писав: "Пустеля тоді була непрохідна, нині ж усім зримі навколо обителі поля широкі, села і села багатолюдні. Стежка НЕ биша тоді і непрохідних бисть людськими стопами, нині ж шляхи-дороги Велія і проїзди всякого чину людем, вдень і нощію безпрестанно що йде. Багато ж тоді гадів і повзучих зміїв являхуся йому (прп. Сергію) на залякування безстрастному його житія, тепер же молитвами його навколо обителі його за десять терені і вящщее повзучих ужев і зміїв не буває ... Місце тоді було безводній, і крім джерела, його ж святий Сергій молитвою виведений, не бисть іния води під його обителлю; нині ж ... многи істочніци явишася ... Нині ж усім зримо є і пам'ятне, яко тоді суще в гаях тих і дереви толико не бисть, елико нині многолюдственное кількість людей у слободах на тих местех, идеже гаї веліциі були ".
Монастирська колонізація цього часу розвивалася в кількох напрямах, і була пов'язана з внутрішнім освоєнням земель. Збільшення населення, як правило, супроводжувалося зростанням монастирів, і поява нових монастирів викликало приплив населення, тобто процес був двоєдиним. З кін. XIV ст. активно освоювалася Вологодська земля, тісно пов'язана як з Помор'ям (російською Північчю), так і з центральною частиною Росії - Замосковним краєм. Вологодський у. був особливим районом Центр. Помор'я, районом ранньої колонізації, що призвела до великої його заселеності. Одним з перших подвижників, які прийшли сюди, був прп. Димитрій Прилуцький, учень прп. Сергія Радонезького.
Іншим центром, з якого йшов потік монастирської колонізації, був Кирилов Білозерський монастир, заснований у 1397 р., а пізніше - Соловецький монастир. Колонізація Вологодського краю почалася, за переказами, ще в XIII ст. Учні та сподвижники прп. Кирила Білозерського продовжували її.
Численні пустелі, побудовані ченцями-відлюдниками в XIV - XV ст. на півночі Росії, в Заволжя, дозволили пізніше цей район іменувати "Північної Фіваїдою", або "Руської Фіваїдою на Півночі". Пустинь виникала у віддаленій, ненаселеній, часто лісовій місцевості, але поступово могла перетворюватися у більш великий монастир, місцевість навколо якого поступово заселялася. При цьому пустель могла мати земельні володіння і селян, що порушувало принцип "відкидання світу" у пошуках безмовності і самотнього життя, т.к створювалася розгалужена система зв'язків (господарських, судових і пр) з навколишнім світом. Найменування "пустинь" зберігає пам'ять про початковий період її існування.
Згідно з даними, отриманими в ході підготовки нового видання праці митр. Макарія, у 2-й пол. XIII - 1-й пол. XV ст. було засновано 286 монастирів, а в період 1448 - 1589 рр.. - 488 монастирів. Вони були неоднакові за своєю величиною і значенням. Більшість монастирів, на думку митр. Макарія, були невеликі: в них жили до 10 ченців; лише в 10 монастирях число братії коливалося від 20 до 50. Стверджуючи, що "ще менше" було монастирів з кількістю ченців понад 50, автор тим не менше називає 10 таких монастирів, а саме: Пафнутій Боровський (до 95 ченців за життя засновника), Йосипів Волоколамський (100 - 130), Даніловий Переяславський (см . Данилов Новий Переяславський монастир) (55 - 70), Герасимов Болдінський (до 140 за життя засновника), Олександро-Свірський (59 - 86), Антоніо Димська (до 55), Корнілов Комельський (до 90), Антоніо сийской (до 73 ), Кирило-Білозерський, Троїце-Сергіїв (за відомостями іноземців, в 1-й чв. XVI ст. тут було 300 ченців, а в кінці - до 700, не рахуючи слуг). Зрозуміло. До великих монастирів можна віднести, наприклад, Суздальський Покровський дружин., В якому до початку XVII ст. проживали 153 насельниці, до числа середніх - Солотчинський чоловік. (Кількість насельників з кін. XVI до кін. XVII ст. Коливалося від 40 до 65).
Поширення пустинножітельства та впровадження загальножительні принципів супроводжувалися зростанням монастирської земельної власності і посиленням економічної функції монастиря в суспільному житті (не тільки в освоєнні території, але і в організації виробництва, у кредитуванні селян). У дослідженнях зазначається, що монастирі (насамперед великі) і архієрейські будинки вже в XV ст. домоглися економічного процвітання, а в XVI - поч. XVII ст. монастирське господарство відрізнялося більшою стійкістю, ніж світська, воно було більше втягнуто у товарно-грошові відносини, в монастирях накопичувалися значні суми грошей. Найбільші монастирі того часу - Троїце-Сергіїв, Кирило-Білозерський, Іосифо-Волоколамський, Соловецький - грали відчутну роль у суспільному виробництві, були сильними господарськими організмами і надавали організуючий вплив на господарсько-економічне життя своєї округи. Особливо це відноситься до Соловецькому монастирю - центру господарського життя Помор'я, який мав до того ж і велике стратегічне значення. Він досяг розквіту при ігум. Філіпа (Количева), коли велися будівельні роботи, був заведений залізоробний промисел, вдосконалено водопостачання, техніка цегляного, борошномельного виробництва, способи приготування квасу, поліпшувалося харчування ченців і т.д. Монастир мав не тільки промислове, торговельне, стратегічне, але також і культурне значення, його бібліотека була однією з найбільших і значних не тільки російською Півночі, але й у всій Росії.
Розгалужена і систематична господарська діяльність монастирів, перш за все найбільш великих, зростання монастирського землеволодіння, зосередження значної судово-адміністративної влади і, як неминучий наслідок, повернення в мирське життя з її позовами, чварами і т.д. приводили до деформації принципу "відкидання світу", порушували чернечий обітницю нестяжанія і слухняності. Оскільки в XV - XVI ст. монастирі з неминучістю були залучені до процесу соціально-економічного зростання і відродження країни, супроводжуваного формуванням державності та народності, то соціальні аспекти чернечого аскетизму висувалися в цей період на перший план, а їх обговорення набувало полемічний характер і ставало предметом обговорення на церковних Соборах (в 1503 , 1531). Виникло "некористолюбство" як протягом релігійної думки (Вассіан Патрикеєв, прп. Максим Грек, старець Артемій, анонімний автор Бесіди Валаамских чудотворців) і як чернеча практика ("безвотчінное" скитське подвижництво, імпульс якому був дан прп. Нілом Сорским).
У XVI ст. велика кількість монастирів і ченців впадало в очі сучасникам і дивувало іноземців. "Чернецтва в них безліч, - писав Дж. Флетчер в кінці XVI ст., - Набагато більше, ніж в інших державах, підвладних татові. Кожне місто і значна частина всієї країни ними наповнені ... всі кращі і найприємніші місця в державі зайняті оселями і монастирями ... чернече життя найбільш відсторонена від утисків і поборів, що падають на простий народ ... Крім того, що ченці володіють маєтками (дуже значними), вони самі оборотлівие купці у всій державі і торгують всякого роду товарами ".
Сучасні дослідження виявили понад 600 монастирів і пустель, що мали кріпаки двори в кін. XVII - поч. XVIII ст. Приблизно стільки ж було монастирів і пустель, що не мали кріпаків.
Серед зафіксованих 600 монастирів, які мали кріпаки двори, 136 засновані в XVII ст. Це дрібні та середні монастирі, що мали до 100 дворів, іноді - до 10. До числа великих, тобто володіли селянськими дворами в кількості більше 500, і найбільших (понад 1250) відносяться в більшій частині лише монастирі, створення яких пов'язане з ім'ям Патріарха Никона. Новоіерусалімскій Воскресенський мав у 1678 г.586 селянських дворів, а в 1700 - 2465 дворів, Хрещений, в Каргопольського - 812 дворів у 1653-1661 рр.., 910 дворів у 1700 р., Іверський - 2059 дворів у 1648 р. і 2302 в 1700
Управління монастирями з 1649 р, здійснював Монастирський наказ, створений Соборним укладенням 1649 р, Покладання означало новий важливий етап тієї урядової політики по відношенню до монастирів, яка мала на меті посилення контролю держави над монастирями і обмеження зростання монастирської земельної власності. Рішення Соборів 80-х рр.. XVI ст. про заборону монастирям набувати та одержувати в якості внесків родові і вислуженние вотчини виявилися неефективними. Покладання 1649 р. категорично забороняло монастирям, а також Патріарху, митрополитам, архієпископам та єпископам купувати, брати у заставу, приймати "по душам у вічній поминок" родові, вислуженние і куплені вотчини. У разі порушення заборони вотчина піддавалася конфіскації. Посилення контролю з боку держави виявилося і в тому, що постанова про церковних і монастирських вотчинах походило від Собору, як раніше, але було внесено в якості загальнодержавного закону, хоча і містило посилання думки освяченого і земського Соборів. За Укладення, монастирі втрачали переважної більшості своїх міських володінь - торгово-ремісничих слобод і дворів на посадах, заборонялося мати такі слободи і в майбутньому. Покладання внесло зміни і в сферу суду. До 1649 р. монастир і населення їх вотчин були підсудні церковним, єпископським судам, тим самим вони звільнялися від підсудності загальнодержавним установам. Тепер же для священицького і чернечого чину встановлювалася така ж, як для мирських людей, підсудність по недуховного справах Монастирському наказу, який був державною установою, очолювався, як і всі накази, окольничий і дяками. У його віданні перебував розбір цивільних і найменш важливих кримінальних справ відносно всіх духовних осіб аж до митрополитів, а також їх людей і селян. За Церквою залишався лише суд у церковних справах. Монастирський наказ здійснював державну фінансову політику в церковних і монастирських вотчинах, які передавалися до його відання. Він розпоряджався призначеннями на посади настоятелів, келар, будівельників, скарбників, відав і деякими духовними справами ченців. Монастирський наказ, діяльність якого викликала невдоволення і нарікання з боку духовенства, існував до Собору 1666-1667 р., що обмежила його повноваження, і в дек.1677 р. був скасований. Російські монастирі та чернецтво протягом усього середньовіччя поєднували "відкидання світу" і служіння миру. Головним було духовне служіння, то "наповнення Вишнього світах молитвами святих і праведників, про який ок.1540 р. писав новгородський священик Св. Софії Агафон в передмові до складеної ним пасхалії на восьму тисячу років від створення світу. Чернечі ідеали впливали на формування морального вигляду християнського суспільства. Соціальне служіння монастирів полягало у благодійності, чужинців, пристрої лікарень, богаділень, допомоги під час голоду, кредитуванні селян, тобто в організації виробничого процесу. У суворі воєнні роки великі монастирі брали на себе функцію захисту від зовнішніх ворогів ( Іосифо-Волоколамський, Троїце-Сергіїв, Соловецький та ін.) Монастирі в XI - XVII ст. були найбільшими центрами культури та духовної просвіти [3].
Введення
1. Російські православні монастирі: історичний аспект
2. Значення монастирів у житті і культурі Русі
2.1 Архітектура монастирів
2.2 Живопис
2.3 Література
Висновок
Список використаних джерел
Введення
Св. Феофан Затворник пише: "Ченці - це жертва Богу від суспільства, яке, віддаючи їх Богу, з них складає собі огорожу".У монастирі - невичерпне джерело повчання для мирян.
На Русі монастирі мали велике значення як центри наук і розповсюджувачі освіти.
Наявність у країні монастирів є вираз фортеці і сили релігійно-морального духу народного.
Російський народ любив монастирі. Коли виникав новий монастир, то російські люди починали селитися біля нього, утворюючи селище, який виростав іноді у велике місто.
Сьогодні, під час духовного відродження Росії, зміцнення православної віри, розгляд питання ролі монастирів у житті Русі є дуже і дуже актуальним.
Мета роботи - розповісти про російських православних монастирях, розкрити їх роль у духовному, політичному та економічному житті Русі.
Структура роботи: робота включає в себе вступ, два пункти основної частини, висновок, список літератури, використаної при написанні.
1. Російські православні монастирі: історичний аспект
Перші монастирі з'явилися на Русі тоді, коли чернецтво пройшло вже тривалий, у кілька століть, історичний шлях від єгипетських пустель до Палестини, Константинополя і Святої гори Афон, розробило правила подвижництва, оформлені в різних статутах, створило велику аскетичну літературу, зазнало практикою різні форми влаштування чернечого життя. Новопросвещенним російським християнам належало увібрати, засвоїти всю повноту і цілісність аскетичної традиції і разом з тим вибрати з неї те, що найбільш відповідало новим природно-географічних і соціально-культурних умов, створити власний аскетичний ідеал.Відомостей про монастирі і чернецтві на Русі до перших відомих по імені подвижників дуже мало. Перші письмові згадки про монастирі на Русі відносяться до епохи св. кн. Володимира Святославича (978 - 1015) і кн. Ярослава Володимировича (1019 - 1054). У "Слові про закон і благодать" митр. Київського Іларіона (ок.1037 - 1043) в Похвалі кн. Володимиру говориться: "манастиреве на горах сташа, чернорізьці явишася" Перші згадуються в джерелах монастирі були засновані князями або іншими багатими людьми, які створювали їх на свої кошти, забезпечували усім необхідним, володіли правом призначення настоятелів. Засновниками найдавнішого на Русі Києво-Печерського монастиря були преподобні Антоній і Феодосій Печерські [1].
Монастирів, заснованих подвижниками, було небагато. Загалом у Києві переважали монастирі, створені князями. Про авторитет, який придбало чернецтво вже в 2-й пол. ХI ст., Свідчить участь ігуменів (або "всіх ігуменів") міських київських монастирів у публічних акціях (зустрічах князів, княжих похороні, княжих з'їздах, клопотах про звільнення полонених і т.д.
Монастирі в початковий період були в основному міськими чи розташовувалися поблизу міст. У XI ст. відомо 19 монастирів, про деякі з них збереглося дуже мало інформації, іноді лише короткі згадки. У XI ст. вони створювалися в основному в Південній Русі: у Чернігові, в Тмуторокані, Переславлі, у Володимирі Волинському та ін Однак були монастирі і в північно-східних межах; в Муромі (Муромський Спаський), в Суздалі, в Ростові [2].
XII століття було часом розквіту давньоруського чернецтва, монастирі грунтувалися у всіх великих містах Русі. Відомо більше 50 монастирів, створених в XII - поч. ХIII ст. (До монгольської навали), дати заснування ще 42 монастирів імовірно відносяться до домонгольського періоду. Деякі з цих обителей були зруйновані у 1240 р., але багато збереглися і примножували славу в наступних століттях. У XII В.14 з 43 заснованих в цьому столітті монастирів було створено в Новгороді. Одним з найдавніших новгородських монастирів був Юр'єв. Основа його переказом приписується кн. Ярославу Мудрому, але саме раннє збереглося звістка відноситься до 1119
Монгольська навала перервала природний плин монастирського життя: багато монастирів було зруйновано разом з містами, багато постраждали від погрому і спустошення, не всі монастирі XI - XIII ст. були згодом відновлені. Відродження чернецтва почалося лише з 2-й пол. - Кін. XIV ст. в результаті діяльності свт. Алексія Московського і прп. Сергія Радонезького, що співпало з початком національного відродження Русі, подолання ординського ярма. За попереднє століття (2-га пол. XIII - 1-а пол. XIV в) відомостей про монастирі дуже мало, але значення чернецтва в духовної, моральної і соціального життя зберігалося у всій повноті.
З 2-й пол. XIV ст. характер монастирського життя істотно змінився. По-перше, було створено значну кількість нових монастирів, заснованих на загальножительні засадах; спільнота часто запроваджували і відновлювалося там, де воно було відсутнє або було суттєво порушено (напр., у Пскові Снетогорского монастирe). Крім внутрішнього устрою змінився також характер зв'язків зі світом, виникли монастирські парафії. По-друге, змінилося місце розташування нових монастирів, їх природно-географічне середовище: стали переважати пустелі, розташовані далеко від міста, часто в лісистій або заболоченій важкодоступній місцевості. Нарешті, по-третє, засновниками нових монастирів тепер набагато частіше ставали монахи-подвижники. Життєвий шлях багатьох з них нерідко поєднував пустельно-безмовне відлюдництво і перебування в общежітельний монастирі, упорядниками та духовними наставниками якого вони ставали, коли навколо їх відокремлених келій збиралося братство жадали порятунку і духовної досконалості віруючих. Після ряду років настоятель міг знову піти в пустель, і тоді виникав новий монастир.
Вже в цей період під впливом внутрішніх і зовнішніх факторів почався рух пустельників, потужний імпульс якому дала діяльність прп. Сергія Радонезького, його учнів і послідовників. Відлюдництво подвижників, їх жага "відкидання світу", індивідуальні духовні устремління опинилися в сполученні з процесом внутрішнього освоєння земель Північно-Східної Русі, окультурення дикої природи, розчищення лісу під ріллю, освоєння природних угідь та промислів, прокладання доріг, відкриття водних джерел, зміни ландшафту країни з природного на антропогенний. У суперечках дослідників минулого і нинішнього століття про те, яка колонізація була первинною - монастирська або селянська, неправильно було сформульовано питання або - або. Обидва колонізаційних потоку доповнювали один одного, розвивалися в однакових напрямках. В.О. Ключевський так описував цей процес: навколо пустельного монастиря утворювалися мирські, селянські селища, які разом з чернечого братією становили одну парафію, що тягнув до монастирської церкви. Якщо монастир зникав, селянський прихід разом з монастирською церквою залишався. Рух пустельних монастирів було рухом майбутніх сільських парафій, які, до того ж у більшості, були першими в своїй окрузі. Освоєння дикої природи, зростання заселеної території та заснування нових монастирів свідчили про відродження національного життя і в соціальній, і в духовній сферах. Результати цього процесу в XVII ст. виразно описав келар Троїце-Сергієва монастиря Симон (Азарьін). Зіставляючи сучасне йому стан з часом прп. Сергія, він писав: "Пустеля тоді була непрохідна, нині ж усім зримі навколо обителі поля широкі, села і села багатолюдні. Стежка НЕ биша тоді і непрохідних бисть людськими стопами, нині ж шляхи-дороги Велія і проїзди всякого чину людем, вдень і нощію безпрестанно що йде. Багато ж тоді гадів і повзучих зміїв являхуся йому (прп. Сергію) на залякування безстрастному його житія, тепер же молитвами його навколо обителі його за десять терені і вящщее повзучих ужев і зміїв не буває ... Місце тоді було безводній, і крім джерела, його ж святий Сергій молитвою виведений, не бисть іния води під його обителлю; нині ж ... многи істочніци явишася ... Нині ж усім зримо є і пам'ятне, яко тоді суще в гаях тих і дереви толико не бисть, елико нині многолюдственное кількість людей у слободах на тих местех, идеже гаї веліциі були ".
Монастирська колонізація цього часу розвивалася в кількох напрямах, і була пов'язана з внутрішнім освоєнням земель. Збільшення населення, як правило, супроводжувалося зростанням монастирів, і поява нових монастирів викликало приплив населення, тобто процес був двоєдиним. З кін. XIV ст. активно освоювалася Вологодська земля, тісно пов'язана як з Помор'ям (російською Північчю), так і з центральною частиною Росії - Замосковним краєм. Вологодський у. був особливим районом Центр. Помор'я, районом ранньої колонізації, що призвела до великої його заселеності. Одним з перших подвижників, які прийшли сюди, був прп. Димитрій Прилуцький, учень прп. Сергія Радонезького.
Іншим центром, з якого йшов потік монастирської колонізації, був Кирилов Білозерський монастир, заснований у 1397 р., а пізніше - Соловецький монастир. Колонізація Вологодського краю почалася, за переказами, ще в XIII ст. Учні та сподвижники прп. Кирила Білозерського продовжували її.
Численні пустелі, побудовані ченцями-відлюдниками в XIV - XV ст. на півночі Росії, в Заволжя, дозволили пізніше цей район іменувати "Північної Фіваїдою", або "Руської Фіваїдою на Півночі". Пустинь виникала у віддаленій, ненаселеній, часто лісовій місцевості, але поступово могла перетворюватися у більш великий монастир, місцевість навколо якого поступово заселялася. При цьому пустель могла мати земельні володіння і селян, що порушувало принцип "відкидання світу" у пошуках безмовності і самотнього життя, т.к створювалася розгалужена система зв'язків (господарських, судових і пр) з навколишнім світом. Найменування "пустинь" зберігає пам'ять про початковий період її існування.
Згідно з даними, отриманими в ході підготовки нового видання праці митр. Макарія, у 2-й пол. XIII - 1-й пол. XV ст. було засновано 286 монастирів, а в період 1448 - 1589 рр.. - 488 монастирів. Вони були неоднакові за своєю величиною і значенням. Більшість монастирів, на думку митр. Макарія, були невеликі: в них жили до 10 ченців; лише в 10 монастирях число братії коливалося від 20 до 50. Стверджуючи, що "ще менше" було монастирів з кількістю ченців понад 50, автор тим не менше називає 10 таких монастирів, а саме: Пафнутій Боровський (до 95 ченців за життя засновника), Йосипів Волоколамський (100 - 130), Даніловий Переяславський (см . Данилов Новий Переяславський монастир) (55 - 70), Герасимов Болдінський (до 140 за життя засновника), Олександро-Свірський (59 - 86), Антоніо Димська (до 55), Корнілов Комельський (до 90), Антоніо сийской (до 73 ), Кирило-Білозерський, Троїце-Сергіїв (за відомостями іноземців, в 1-й чв. XVI ст. тут було 300 ченців, а в кінці - до 700, не рахуючи слуг). Зрозуміло. До великих монастирів можна віднести, наприклад, Суздальський Покровський дружин., В якому до початку XVII ст. проживали 153 насельниці, до числа середніх - Солотчинський чоловік. (Кількість насельників з кін. XVI до кін. XVII ст. Коливалося від 40 до 65).
Поширення пустинножітельства та впровадження загальножительні принципів супроводжувалися зростанням монастирської земельної власності і посиленням економічної функції монастиря в суспільному житті (не тільки в освоєнні території, але і в організації виробництва, у кредитуванні селян). У дослідженнях зазначається, що монастирі (насамперед великі) і архієрейські будинки вже в XV ст. домоглися економічного процвітання, а в XVI - поч. XVII ст. монастирське господарство відрізнялося більшою стійкістю, ніж світська, воно було більше втягнуто у товарно-грошові відносини, в монастирях накопичувалися значні суми грошей. Найбільші монастирі того часу - Троїце-Сергіїв, Кирило-Білозерський, Іосифо-Волоколамський, Соловецький - грали відчутну роль у суспільному виробництві, були сильними господарськими організмами і надавали організуючий вплив на господарсько-економічне життя своєї округи. Особливо це відноситься до Соловецькому монастирю - центру господарського життя Помор'я, який мав до того ж і велике стратегічне значення. Він досяг розквіту при ігум. Філіпа (Количева), коли велися будівельні роботи, був заведений залізоробний промисел, вдосконалено водопостачання, техніка цегляного, борошномельного виробництва, способи приготування квасу, поліпшувалося харчування ченців і т.д. Монастир мав не тільки промислове, торговельне, стратегічне, але також і культурне значення, його бібліотека була однією з найбільших і значних не тільки російською Півночі, але й у всій Росії.
Розгалужена і систематична господарська діяльність монастирів, перш за все найбільш великих, зростання монастирського землеволодіння, зосередження значної судово-адміністративної влади і, як неминучий наслідок, повернення в мирське життя з її позовами, чварами і т.д. приводили до деформації принципу "відкидання світу", порушували чернечий обітницю нестяжанія і слухняності. Оскільки в XV - XVI ст. монастирі з неминучістю були залучені до процесу соціально-економічного зростання і відродження країни, супроводжуваного формуванням державності та народності, то соціальні аспекти чернечого аскетизму висувалися в цей період на перший план, а їх обговорення набувало полемічний характер і ставало предметом обговорення на церковних Соборах (в 1503 , 1531). Виникло "некористолюбство" як протягом релігійної думки (Вассіан Патрикеєв, прп. Максим Грек, старець Артемій, анонімний автор Бесіди Валаамских чудотворців) і як чернеча практика ("безвотчінное" скитське подвижництво, імпульс якому був дан прп. Нілом Сорским).
У XVI ст. велика кількість монастирів і ченців впадало в очі сучасникам і дивувало іноземців. "Чернецтва в них безліч, - писав Дж. Флетчер в кінці XVI ст., - Набагато більше, ніж в інших державах, підвладних татові. Кожне місто і значна частина всієї країни ними наповнені ... всі кращі і найприємніші місця в державі зайняті оселями і монастирями ... чернече життя найбільш відсторонена від утисків і поборів, що падають на простий народ ... Крім того, що ченці володіють маєтками (дуже значними), вони самі оборотлівие купці у всій державі і торгують всякого роду товарами ".
Сучасні дослідження виявили понад 600 монастирів і пустель, що мали кріпаки двори в кін. XVII - поч. XVIII ст. Приблизно стільки ж було монастирів і пустель, що не мали кріпаків.
Серед зафіксованих 600 монастирів, які мали кріпаки двори, 136 засновані в XVII ст. Це дрібні та середні монастирі, що мали до 100 дворів, іноді - до 10. До числа великих, тобто володіли селянськими дворами в кількості більше 500, і найбільших (понад 1250) відносяться в більшій частині лише монастирі, створення яких пов'язане з ім'ям Патріарха Никона. Новоіерусалімскій Воскресенський мав у 1678 г.586 селянських дворів, а в 1700 - 2465 дворів, Хрещений, в Каргопольського - 812 дворів у 1653-1661 рр.., 910 дворів у 1700 р., Іверський - 2059 дворів у 1648 р. і 2302 в 1700
Управління монастирями з 1649 р, здійснював Монастирський наказ, створений Соборним укладенням 1649 р, Покладання означало новий важливий етап тієї урядової політики по відношенню до монастирів, яка мала на меті посилення контролю держави над монастирями і обмеження зростання монастирської земельної власності. Рішення Соборів 80-х рр.. XVI ст. про заборону монастирям набувати та одержувати в якості внесків родові і вислуженние вотчини виявилися неефективними. Покладання 1649 р. категорично забороняло монастирям, а також Патріарху, митрополитам, архієпископам та єпископам купувати, брати у заставу, приймати "по душам у вічній поминок" родові, вислуженние і куплені вотчини. У разі порушення заборони вотчина піддавалася конфіскації. Посилення контролю з боку держави виявилося і в тому, що постанова про церковних і монастирських вотчинах походило від Собору, як раніше, але було внесено в якості загальнодержавного закону, хоча і містило посилання думки освяченого і земського Соборів. За Укладення, монастирі втрачали переважної більшості своїх міських володінь - торгово-ремісничих слобод і дворів на посадах, заборонялося мати такі слободи і в майбутньому. Покладання внесло зміни і в сферу суду. До 1649 р. монастир і населення їх вотчин були підсудні церковним, єпископським судам, тим самим вони звільнялися від підсудності загальнодержавним установам. Тепер же для священицького і чернечого чину встановлювалася така ж, як для мирських людей, підсудність по недуховного справах Монастирському наказу, який був державною установою, очолювався, як і всі накази, окольничий і дяками. У його віданні перебував розбір цивільних і найменш важливих кримінальних справ відносно всіх духовних осіб аж до митрополитів, а також їх людей і селян. За Церквою залишався лише суд у церковних справах. Монастирський наказ здійснював державну фінансову політику в церковних і монастирських вотчинах, які передавалися до його відання. Він розпоряджався призначеннями на посади настоятелів, келар, будівельників, скарбників, відав і деякими духовними справами ченців. Монастирський наказ, діяльність якого викликала невдоволення і нарікання з боку духовенства, існував до Собору 1666-1667 р., що обмежила його повноваження, і в дек.1677 р. був скасований. Російські монастирі та чернецтво протягом усього середньовіччя поєднували "відкидання світу" і служіння миру. Головним було духовне служіння, то "наповнення Вишнього світах молитвами святих і праведників, про який ок.1540 р. писав новгородський священик Св. Софії Агафон в передмові до складеної ним пасхалії на восьму тисячу років від створення світу. Чернечі ідеали впливали на формування морального вигляду християнського суспільства. Соціальне служіння монастирів полягало у благодійності, чужинців, пристрої лікарень, богаділень, допомоги під час голоду, кредитуванні селян, тобто в організації виробничого процесу. У суворі воєнні роки великі монастирі брали на себе функцію захисту від зовнішніх ворогів ( Іосифо-Волоколамський, Троїце-Сергіїв, Соловецький та ін.) Монастирі в XI - XVII ст. були найбільшими центрами культури та духовної просвіти [3].
Чернецтво в Росії не тільки було тісно пов'язане з різними сторонами життя: воно було нормальним ідеалом життя, усіма прийнятим; воно було загальним ідеалом.
Покладалися на монастир функції визначили комплекс споруд, куди входили будівлі різноманітного призначення - культові, господарські, житлові, оборонні, меморіальні.
Як правило, на першій стадії складання монастиря, він обносився стіною. Навіть дерев'яна огорожа, яка відокремлює обитель від світу, робила монастирський комплекс подібним фортеці чи місту. Фортечні стіни надавали ансамблю велику архітектурну цілісність і смислову значущість.
Конфігурація плану монастиря багато в чому визначалася його місцем розташування. Традиційно первоначальнікі зупиняли свій вибір на пагорбі в гирлі струмка при впадінні його в річку. Подібний вибір місця заснування обителі був обумовлений тим обставиною, що до середини XVII ст. однією з найважливіших функцій монастиря як соціальної установи була військово-оборонна.
Монастирські стіни - кріпосні зміцнення - повинні були відповідати всім вимогам військового мистецтва. Узгоджуючи з ними, до XV ст. в планувальній композиції монастирського ансамблю стали з'являтися елементи регулярності.
Монастирі XVI ст. - Соловецький, Новодівочий, Симонов, Кирило-Білозерський - в основі своїй планувальної структури мали пятигранника, а план Пафнутіева-Боровського монастиря наближався до ромбовидним обрисами. Геометрична форма була продиктована не абстрактними геометричними фігурами, а виходила з архітектурних пропорційних положень, які були поширені серед кам'яних справ майстрів.
До кінця XVII ст. регулярність конфігурації плану фортеці-монастиря стала традиційним прийомом в російській архітектурі. Цегляні стіни Донського монастиря в Москві, побудовані на рубежі XVII - XVIII ст., Мають у плані суворо окреслене квадрат.
Фортечні вежі, крім тієї ролі, яку вони виконували в якості оборонних споруд, часто використовувалися для потреб монастирського господарства. У баштах влаштовувалися комори, майстерні, різноманітні монастирські служби: кухарські, квасоваріння, прядильні. У зовнішньому художньому вигляді кріпосні башти були важливими структурними елементами. Фіксуючи кінцеві точки архітектурної композиції, башти підтримують і завершують ритміку вертикальних акцентів монастирського ансамблю. Архітектурна композиція набуває рис гармонійної завершеності.
Вежі могли служити і проїзними воротами в монастир. З боку парадного під'їзду влаштовувалися головні - Святі - ворота, виділені як архітектурно, так і розташуванням.
Прагнення до більшої геометрічності і регулярності планувальної композиції позначалося в монастирському будівництві на Русі значно раніше, ніж, наприклад, у будівництві міст або фортець. Пояснення цьому факту потрібно шукати в символічній трактуванні монастиря-фортеці як цілісного ансамблю.
Залежно від типу монастиря і його матеріального становища, келійна забудова могла бути різною. Зазвичай келійні корпусу розташовувалися по периметру монастирських стін. Дерев'яні будови в міру зростання достатку обителі змінювалися кам'яними. Кам'яні житлові корпуси в багатих і багатолюдних монастирях могли бути двоповерховими з окремим входом в кожну келію. Келійна забудова утворювала головний монастирський двір, посередині якого зводилися основні споруди монастиря.
Центральне місце, і в архітектурному, і в ідейному плані, займав монастирський храм. Домінуючи над усіма іншими спорудами, він розглядався як "земне небо або як око Боже". Тема великого храму з великим внутрішнім простором, володіє особливою "світлістю та звонностью" з початку XVI ст. все частіше почала звучати в монастирській архітектурі.
Другим за значенням спорудою в комплексі монастирських будівель була трапезна. Часто при підставі обителі в першу чергу зводили саме її, керуючись побутовими міркуваннями. Поява трапезній характеризувалося переходом до спільножительного монастирським статутом: трапезна - місце для загального куштування їжі, яка асоціювалася з Таємною вечерею, тобто мало символічний сенс.
Одним з обов'язкових споруд у монастирському комплексі була дзвіниця та дзвіниця. Дзвін - один з найважливіших атрибутів середньовічної культури - в монастирському побуті мав особливе значення. Тембр і характер дзвону, що залежать від підбору дзвонів, служили відмітною ознакою кожного монастиря.
У міру зростання монастиря в ньому з'являлося все більше спеціальних служб: лікарні, бібліотеки, іконописні палати, млини й різноманітні майстерні.
До монастирським будівлям меморіального характеру можна віднести невеликі каплиці Надкладезная намети. Зведення та посвята подібних каплиць пов'язувалося з яких-небудь значною подією монастирського життя.
У цілому, протягом XVI ст. сформувалася структура монастирського комплексу з архітектурно-композиційними прийомами, повторюваними з незначними змінами в подальшому монастирському будівництві. Архітектурний ансамбль давньоруського монастиря висловлював ідею релігійного, культурного, військового та політичного центру.
Російські монастирі є велике чудо. Релігійні обителі - це краса, але не тільки в камені, але головне - в душах людей. Монастирі завжди були оплотом духовності російського народу, його силою.
Живопис з'явилася в Росії ще в X столітті, разом з християнством. Тих ікон, які були завезені і продовжували завозитися з Візантії, не вистачало. Почали виникати і власні іконописні майстерні. На перших порах у них просто копіювали грецькі ікони, потім в роботу майстрів почало проникати і нова якість.
Знаком наступаючої зрілості стала поява різних місцевих шкіл іконної живопису. Вже в XII столітті зародилася цікава і сильна новгородська школа, потім - псковська. Потім - володимиро-суздальська (а при ній особливе положення зайняла ярославська). Свої риси набувала іконопис Російської Півночі. Нарешті, в XIV столітті почався підйом школи московської.
Підйом не був випадковим. Як московське князівство збирало навколо себе руські землі і, втіливши ідею єднання, збило їх у могутню державу, що стало в XVI столітті Московським царством, так і московська школа іконопису поєднала в собі все краще, щось особливе, що дозрівало і виявлялося до цих пір, і остаточно розірвала пуповину, що зв'язує російське мистецтво з візантійським.
Історія подбала про обставини, за яких цей розрив виявився особливо наочним. В кінці XIV століття на Русі, спочатку в Новгороді, потім у Москві, працював художник Феофан, що прибув з Візантії і тому прозваний Греком (зовсім як два століття по тому в Іспанії Доменіко Теотокопулі був прозваний Ель Греко). Живопис цього чудового майстра справила сильне враження потужної, трохи похмурою пристрастю і віртуозним, розкутим майстерністю. Вона справила вплив на російських художників, у тому числі і на молодого Андрія Рубльова, якому було призначено обмежити вплив свого великого попередника і протиставити йому власне мистецтво. Справа полягала не стільки в різниці між темпераментним Феофаном Греком і умиротвореним Андрієм Рубльовим, але ще більше в різниці між традицією візантійського мистецтва і традицією мистецтва російського, яке вступило в пору своєї зрілості, у свій воістину золотий вік. З'явилася грунт для приходу дуже великого художника, національного генія. І той прийшов.
Про Андрія Рубльові відомо мало. Навіть дата його народження встановлюється досить приблизно, за непрямими даними. Серед таких даних - дата смерті: 29 січня 1430 року. Дата точна, вона була висічена на плиті цвинтаря Спасо-Андронікова монастиря. Правда, плита давно втрачена, але напис була скопійована надійною людиною і їй можна довіряти. А так як відомо, що художник помер у похилому віці, то можна припустити, що з'явився він на світ у проміжку між 1360 і 1370 роками.
Народився він, очевидно, в середній смузі Росії, і найімовірніше в Московському князівстві. Тоді люди не були схильні до зміни місць і робили це лише в крайніх обставинах. Тим більше люди прості, а його прізвище дозволяє припустити, що він походив з ремісників: рубель - це інструмент для накатки шкір.
До справи тоді починали привчати дуже рано. Підлітком або юнаків, тобто в 1370-х чи 1380-х роках, він став навчатися іконописного ремесла. Де, у кого - невідомо. Нічого не відомо і про початок його роботи - де, коли, з ким ...
Лише до 1405 відноситься перша згадка про нього в літописі. Власне, навіть не про нього самого, а про подію - навесні цього року був розписаний щойно побудований Благовіщенський собор в Московському Кремлі, і розписували його Феофан Грек, Прохор-старець з Городця і чернець Андрій Рубльов.
З цього випливає, що він вже встиг стати ченцем, ченцем. Можливо, що це відбулося в Троїцькому монастирі, при настоятеля Никоні Радонезького, учні та наступника Сергія Радонезького; у Никона, як обережно припускають, він міг бути в послушниках. Він навіть міг ще застати тут і самого Сергія, який помер у 1392 році. Згодом же він мешкав в іншому монастирі - тому самому Спасо-Андронікова, в якому і закінчив своє життя.
З цього випливає також, що відоме всім ім'я Андрій - чернече, а не дане йому при хрещенні.
Ще з цього випливає, що до 1405 році він вже досяг успіху. Інакше його не згадали б, хоч і останнім, разом з прославленим Феофаном Греком і старим Прохором. Не виключено, що Феофан знав його і до того, інакше б не взяв з собою, та ще й на серйозну роботу.
Друге літописна згадка про Андрія Рубльові відноситься до 1408 року, коли він разом з Іконником Данилом (Данилом Чорним) почав розписи в Успенському соборі у Володимирі. Є навіть точна дата початку робіт: 25 травня. Розписувати храм завжди починали в кінці весни, коли повітря всередині ставав теплішим і сухішим. Успенський собор був старий, колишні розпису загинули ще в 1238 році, під час навали татаро-монголів. Крім розписів, Андрій Рубльов виконував ще й ікони для іконостасу в цьому соборі - одну самостійно, а шість з помічниками. Пройшло всього три роки, а в нього вже є помічники, учні. Правда, він і зараз згаданий другим. Це дозволяє припускати, що старше був Данило Чорний, який народився близько 1360 року.
Насправді ж він уже став першим - вперше виступав як носій власного, самостійного світогляду і стилю, остаточно розійшовшись з візантійською традицією. Розписи Успенського собору - єдині збережені з виконаних ним - виявляють це розбіжність із дивовижною наочністю. Справжній візантієць, Феофан Грек бачив в Ісусі Христі грізного і непідкупного Суддю, який виносить вирок людям, а ті в жаху чекають вироку, підносячи молитви про прощення - молитви, які його не похитнуть. Ісус Христос Андрія Рубльова співчуває людям, і ті це відчувають. У сцені Страшного суду вони відчувають не страх перед покаранням, а надію на прощення і віру в те, що майбутнє блаженство їх не омине.
Три чудові ікони - свідчення повного розквіту таланту і майстерності художника - швидше за все відносяться до початку 1410-х років. З ними пов'язана ще одна загадка. Їх знайшли в закинутому дровітні в Звенигороді. Ікони повинні були входити в іконостас якогось досить великого храму (це можна орієнтовно обчислити за їх величиною). Однак жодна з навколишніх церков не відповідає потрібних розмірів: ні Успенський собор на Городку (поблизу якого і знаходився сарай), ні собор Саввін-Сторожевського монастиря. Їх умовно так і назвали "Звенигородський чин".
Це три полуфігурние ікони: "Спас", "Апостол Михайло", "Апостол Павло". Час і людське байдужість не пощадили їх. Особливо постраждав "Спас", на дошці якого залишилося не більше п'ятої частини живопису - правда, самої дорогоцінної частини. Це обличчя Ісуса Христа, справжній "російський Спас" - м'які слов'янські риси, спокійний і уважний погляд Спасителя, як би прагне зрозуміти того, хто звертається до нього.
У середині 1420-х років Андрій Рубльов, знову разом з Данилом Чорним, керував роботами в Троїцькому соборі Троїце-Сергієва монастиря. Розписи загинули. Що ж стосується ікон, то в них вперше починає відчуватися старість обох митців, що наближалися до завершення свого життєвого шляху. Андрій Рубльов ще встиг попрацювати над розписами у Спаському соборі Спасо-Андронікова монастиря. Правда, і від них нічого не залишилося. До того треба додати, що деякі мініатюри рукописного "Євангелія Хитрово" (званого так по імені його пізнього власника, Богдана Хитрово), виявляють дивну подібність зі стилем рублевских ікон. Тому не виключено, що він займався і книжкової мініатюрою. У тому не було б нічого незвичайного. До типу художника, що спеціалізується в якійсь одній вузькій області, нас привчило більш пізній час. За часів Андрія Рубльова художник міг однаково успішно займатися і станковим живописом (тобто іконою), і монументального, і мініатюрою.
Все ж головним для нього була ікона. Може бути, це сказано надто категорично: адже з усіх його настінних розписів збереглася тільки одна. Але саме в іконі він досяг недосяжних вершин. Очевидно, робота над іконою в тиші чернечої келії більше пасувала його характеру тихого споглядальника, схильного до зосередженої самозаглибленості, ніж робота на лісах під склепінням храму, у неминучому сусідстві з іншими людьми, зайнятими своїми справами. Саме в іконі найлегше було виявитися новаторства російської живопису - її силі і окремішність.
В іконі сконцентрувалися вищі успіхи золотого століття російської живопису, в тому числі й успіхи самого Андрія Рубльова, яке визначило собою це століття. В іконі втілилися і його власні вищі досягнення. Справді, якби таке нещастя, що до нас не дійшло б нічого з створеного ним, крім однієї-єдиної ікони, - ми все одно визнали б у ньому генія.
Російська писемність починається з християнства. Перші книги і грамота з'явилися в церковному житті, ймовірно, ще до Володимира Святого, тому що вже були написані договори Олега та Ігоря з греками. Перші книги були богослужбові та церковно-повчальні й писані старослов'янською мовою, що став церковним. З плином часу кількість цих творів все зростала: в древню Русь приходили нові праці писемності південнослов `янської, потім з'являються і власні праці. Крім книг священних і богослужбових, на Русі є твори святих отців і вчителів вселенської і Православної церкви, - є, таким чином, всі безцінне багатство християнського розуму, таланту. Книги ці були чужі за своїм походженням, але, здається, ніде в світі не отримали вони такого поширення і не зустріли такої уваги в народі, як у нас на Русі.
Новопросвещенний народ слов'яно-російська полюбив ці книги всією душею і беззавітно віддався їх просвітницькому впливу і моральному водійству. Біблія стала рідною, домашньою книгою російської людини. Її та інші "божественні" книги народ списував в безлічі екземплярів, з побожним старанністю упивався читанням їх, пристосовувати зміст їх до свого розуміння, користувався ними як достовірний, незаперечним джерелом будь-яких благопотребних знань і як незамінним педагогічним посібником.
А книги ці містили в собі адже всю суму православного християнського просвітництва; вони відразу і так незмірно багато давали ще нічого не мав народу російській, в таку високу, саме небесну мудрість присвячували вони цей, ще нічим не зворушений, сильний і молодий народ. Це православне християнська освіта принесло в собі для світу слов'янського перша умова правильного розвитку і всебічного освіти; воно творив у нас на Русі початок будь-якого знання, дарувало нам ту філософію Православного християнства, яка одна тільки і може скласти правильний, міцний фундамент взагалі людського освіти і всякого земного прогресу [6].
У монастирях у кінці X століття зародився і такий, специфічний літературний жанр, як літописання. Першим літописним зведенням Стародавньої Русі був Київський літописний звід 996 - 997 років. Пізніше він перероблявся і увійшов до складу найдавнішого Київського зводу, який вівся при храмі св. Софії за велінням кн. Ярослава Мудрого. Це зведення згодом також багаторазово перероблявся і листувався ченцями Києво-Печерського монастиря, поки не прийняв остаточний вигляд і став називатися "Повістю минулих літ".
Ця дійшла до нас літопис викладає події російської історії до 10-х років XII століття. Її перша редакція була складена близько 1113 року Нестором, ченцем Києво-Печерського монастиря. Її друга редакція відноситься до 1116 і була складена Сильвестром, ігуменом Київського Видубицького монастиря, для кн. Володимира Мономаха.
Більшість монастирів були великими культурними центрами, скарбницями книжкових багатств не тільки російського православ'я, а й усього християнського світу. У 1653 р. за дорученням Патріарха Никона була складена "Опис книг, в статечних монастирях перебували", необхідна для розвитку друкарської справи та виправлення книг.
Вона дозволяє судити про те, які монастирі до сірий. XVII ст. були найбільшими зберігачами книг і тим самим мали величезне значення в справі духовної просвіти. Опис включає 39 монастирів: Троїце-Сергіїв, Чудов, Новоспаське, Кирило-Білозерський, Боровський Пафнутій, Нижегородський Печерський, Суздальський Спасо-Євфимія, Симонов, Ростовський Богоявленський, Вологодський Корнилієм, Кашинський Калязін, Вологодські Спасо-Кам'яне і Прилуцький, Переславський Нікітський, Ростовський Борисоглібський, Московський Богоявленський, костромські Іпатський і Богоявленський, Володимирський Рождественський, Вологодський Павло-Обдорск, Переславль-Залеський Даниловський, Псковський Печерський, Новгородські Хутинського і Антоніо, Переславль-Залеський Горицький, Свіяжскій Богородицький, Казанський Преображенський, Волоколамський Йосипів, Ярославський Спаський, Угрешскій Нікольський , Білозерський Ферапонтов, Переславль-Рязанський Спаський, Новгородський Тихвинський, Жовтоводський Троїцький, Новгородський Духівський, Вологодський Глушицький.
Опис не була повною, включала лише ті монастирі, які подали відомості. Усього в ній перераховано 2672 книги, ніж далеко не вичерпуються багатства давньоруської книжності. Книжкові фонди багатьох монастирів до наших днів зберігаються в архівах і бібліотеках.
Російські монастирі є велике чудо.
Релігійні обителі - це краса, але не тільки в камені, але головне - в душах людей.
Монастирі завжди були оплотом духовності російського народу, його силою.
Монастирі та чернецтво в середньовічній Русі мали велике значення для розвитку країни.
Чернецтво допомагало поширенню християнства і остаточного падіння язичництва, зміцненню централізованої держави, господарському розвитку.
Монастирі впливали на духовний та моральний стан суспільства.
Монастирі були центром духовної просвіти, освіти і культури.
Сьогодні монастирське життя на Русі відроджується.
На території Вологодської області, наприклад, діють: Спасо-Прилуцький Димитрієв чоловічий монастир, Кирило-Білозерський чоловічий монастир, Павло-Обнорський чоловічий монастир, Ферапонтов чоловічий монастир, Горицький жіночий монастир.
Хочеться вірити, що дуже скоро монастирі стануть такими ж центрами духовності, культури та освіти, якими вони були на Русі.
2. Гладка М. Символи в камені / / Володимир. Літературно-художній та краєзнавчий збірник. - Володимир: Золоті ворота, 1995.
3. Клібанов А.І. Російське православ'я: віхи історії. - М.: Просвещение, 1989.
4. Кондаков І.В. Вступ до історії російської культури. - М.: Знание, 1994.
5. Мень А. Історія релігії. У пошуках Шляху, Істини і Життя. - М.: Московський інститут розвитку освітніх систем. 1994.
6. Мень А. Православне богослужіння. Таїнство. Слово і образ. - М.: Слово. 1991.
7. Рибаков Б.А. З історії культури Київської Русі. - М.: Изд-во МГУ, 1984.
8. Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад православної віри. - М.: Братство святителя Алексія, 1992.
9. Тальберг Н.Д. Свята Русь. - СПб.: Вид-во ім.А.С. Суворіна, 1992.
2. Значення монастирів у житті і культурі Русі
2.1 Архітектура монастирів
Давньоруська монастирська архітектура - явище різнопланове, зі складною внутрішньою динамікою, що не дозволяє привести різноманіття форм до єдиними критеріями оцінки. Процес складання ансамблю монастиря часом займав кілька століть, тому в більшості випадків не доводиться говорити про витриманому в єдиному стилі архітектурному вирішенні. Проте, можна відзначити деякі загальні типологічні ознаки в їхній забудові, плануванні і композиції. Ці ознаки зумовлені єдністю функціонального призначення [4].Покладалися на монастир функції визначили комплекс споруд, куди входили будівлі різноманітного призначення - культові, господарські, житлові, оборонні, меморіальні.
Як правило, на першій стадії складання монастиря, він обносився стіною. Навіть дерев'яна огорожа, яка відокремлює обитель від світу, робила монастирський комплекс подібним фортеці чи місту. Фортечні стіни надавали ансамблю велику архітектурну цілісність і смислову значущість.
Конфігурація плану монастиря багато в чому визначалася його місцем розташування. Традиційно первоначальнікі зупиняли свій вибір на пагорбі в гирлі струмка при впадінні його в річку. Подібний вибір місця заснування обителі був обумовлений тим обставиною, що до середини XVII ст. однією з найважливіших функцій монастиря як соціальної установи була військово-оборонна.
Монастирські стіни - кріпосні зміцнення - повинні були відповідати всім вимогам військового мистецтва. Узгоджуючи з ними, до XV ст. в планувальній композиції монастирського ансамблю стали з'являтися елементи регулярності.
Монастирі XVI ст. - Соловецький, Новодівочий, Симонов, Кирило-Білозерський - в основі своїй планувальної структури мали пятигранника, а план Пафнутіева-Боровського монастиря наближався до ромбовидним обрисами. Геометрична форма була продиктована не абстрактними геометричними фігурами, а виходила з архітектурних пропорційних положень, які були поширені серед кам'яних справ майстрів.
До кінця XVII ст. регулярність конфігурації плану фортеці-монастиря стала традиційним прийомом в російській архітектурі. Цегляні стіни Донського монастиря в Москві, побудовані на рубежі XVII - XVIII ст., Мають у плані суворо окреслене квадрат.
Фортечні вежі, крім тієї ролі, яку вони виконували в якості оборонних споруд, часто використовувалися для потреб монастирського господарства. У баштах влаштовувалися комори, майстерні, різноманітні монастирські служби: кухарські, квасоваріння, прядильні. У зовнішньому художньому вигляді кріпосні башти були важливими структурними елементами. Фіксуючи кінцеві точки архітектурної композиції, башти підтримують і завершують ритміку вертикальних акцентів монастирського ансамблю. Архітектурна композиція набуває рис гармонійної завершеності.
Вежі могли служити і проїзними воротами в монастир. З боку парадного під'їзду влаштовувалися головні - Святі - ворота, виділені як архітектурно, так і розташуванням.
Прагнення до більшої геометрічності і регулярності планувальної композиції позначалося в монастирському будівництві на Русі значно раніше, ніж, наприклад, у будівництві міст або фортець. Пояснення цьому факту потрібно шукати в символічній трактуванні монастиря-фортеці як цілісного ансамблю.
Залежно від типу монастиря і його матеріального становища, келійна забудова могла бути різною. Зазвичай келійні корпусу розташовувалися по периметру монастирських стін. Дерев'яні будови в міру зростання достатку обителі змінювалися кам'яними. Кам'яні житлові корпуси в багатих і багатолюдних монастирях могли бути двоповерховими з окремим входом в кожну келію. Келійна забудова утворювала головний монастирський двір, посередині якого зводилися основні споруди монастиря.
Центральне місце, і в архітектурному, і в ідейному плані, займав монастирський храм. Домінуючи над усіма іншими спорудами, він розглядався як "земне небо або як око Боже". Тема великого храму з великим внутрішнім простором, володіє особливою "світлістю та звонностью" з початку XVI ст. все частіше почала звучати в монастирській архітектурі.
Другим за значенням спорудою в комплексі монастирських будівель була трапезна. Часто при підставі обителі в першу чергу зводили саме її, керуючись побутовими міркуваннями. Поява трапезній характеризувалося переходом до спільножительного монастирським статутом: трапезна - місце для загального куштування їжі, яка асоціювалася з Таємною вечерею, тобто мало символічний сенс.
Одним з обов'язкових споруд у монастирському комплексі була дзвіниця та дзвіниця. Дзвін - один з найважливіших атрибутів середньовічної культури - в монастирському побуті мав особливе значення. Тембр і характер дзвону, що залежать від підбору дзвонів, служили відмітною ознакою кожного монастиря.
У міру зростання монастиря в ньому з'являлося все більше спеціальних служб: лікарні, бібліотеки, іконописні палати, млини й різноманітні майстерні.
До монастирським будівлям меморіального характеру можна віднести невеликі каплиці Надкладезная намети. Зведення та посвята подібних каплиць пов'язувалося з яких-небудь значною подією монастирського життя.
У цілому, протягом XVI ст. сформувалася структура монастирського комплексу з архітектурно-композиційними прийомами, повторюваними з незначними змінами в подальшому монастирському будівництві. Архітектурний ансамбль давньоруського монастиря висловлював ідею релігійного, культурного, військового та політичного центру.
Російські монастирі є велике чудо. Релігійні обителі - це краса, але не тільки в камені, але головне - в душах людей. Монастирі завжди були оплотом духовності російського народу, його силою.
2.2 Живопис
Християнські ідеали в середньовічній Русі знаходили своє втілення в різних формах культурного життя тієї епохи. Найбільш глибоким виразним засобом вираження ідейного змісту християнського вчення і віри завжди було і залишається образотворче мистецтво, й такий її вид, як живопис [5].Живопис з'явилася в Росії ще в X столітті, разом з християнством. Тих ікон, які були завезені і продовжували завозитися з Візантії, не вистачало. Почали виникати і власні іконописні майстерні. На перших порах у них просто копіювали грецькі ікони, потім в роботу майстрів почало проникати і нова якість.
Знаком наступаючої зрілості стала поява різних місцевих шкіл іконної живопису. Вже в XII столітті зародилася цікава і сильна новгородська школа, потім - псковська. Потім - володимиро-суздальська (а при ній особливе положення зайняла ярославська). Свої риси набувала іконопис Російської Півночі. Нарешті, в XIV столітті почався підйом школи московської.
Підйом не був випадковим. Як московське князівство збирало навколо себе руські землі і, втіливши ідею єднання, збило їх у могутню державу, що стало в XVI столітті Московським царством, так і московська школа іконопису поєднала в собі все краще, щось особливе, що дозрівало і виявлялося до цих пір, і остаточно розірвала пуповину, що зв'язує російське мистецтво з візантійським.
Історія подбала про обставини, за яких цей розрив виявився особливо наочним. В кінці XIV століття на Русі, спочатку в Новгороді, потім у Москві, працював художник Феофан, що прибув з Візантії і тому прозваний Греком (зовсім як два століття по тому в Іспанії Доменіко Теотокопулі був прозваний Ель Греко). Живопис цього чудового майстра справила сильне враження потужної, трохи похмурою пристрастю і віртуозним, розкутим майстерністю. Вона справила вплив на російських художників, у тому числі і на молодого Андрія Рубльова, якому було призначено обмежити вплив свого великого попередника і протиставити йому власне мистецтво. Справа полягала не стільки в різниці між темпераментним Феофаном Греком і умиротвореним Андрієм Рубльовим, але ще більше в різниці між традицією візантійського мистецтва і традицією мистецтва російського, яке вступило в пору своєї зрілості, у свій воістину золотий вік. З'явилася грунт для приходу дуже великого художника, національного генія. І той прийшов.
Про Андрія Рубльові відомо мало. Навіть дата його народження встановлюється досить приблизно, за непрямими даними. Серед таких даних - дата смерті: 29 січня 1430 року. Дата точна, вона була висічена на плиті цвинтаря Спасо-Андронікова монастиря. Правда, плита давно втрачена, але напис була скопійована надійною людиною і їй можна довіряти. А так як відомо, що художник помер у похилому віці, то можна припустити, що з'явився він на світ у проміжку між 1360 і 1370 роками.
Народився він, очевидно, в середній смузі Росії, і найімовірніше в Московському князівстві. Тоді люди не були схильні до зміни місць і робили це лише в крайніх обставинах. Тим більше люди прості, а його прізвище дозволяє припустити, що він походив з ремісників: рубель - це інструмент для накатки шкір.
До справи тоді починали привчати дуже рано. Підлітком або юнаків, тобто в 1370-х чи 1380-х роках, він став навчатися іконописного ремесла. Де, у кого - невідомо. Нічого не відомо і про початок його роботи - де, коли, з ким ...
Лише до 1405 відноситься перша згадка про нього в літописі. Власне, навіть не про нього самого, а про подію - навесні цього року був розписаний щойно побудований Благовіщенський собор в Московському Кремлі, і розписували його Феофан Грек, Прохор-старець з Городця і чернець Андрій Рубльов.
З цього випливає, що він вже встиг стати ченцем, ченцем. Можливо, що це відбулося в Троїцькому монастирі, при настоятеля Никоні Радонезького, учні та наступника Сергія Радонезького; у Никона, як обережно припускають, він міг бути в послушниках. Він навіть міг ще застати тут і самого Сергія, який помер у 1392 році. Згодом же він мешкав в іншому монастирі - тому самому Спасо-Андронікова, в якому і закінчив своє життя.
З цього випливає також, що відоме всім ім'я Андрій - чернече, а не дане йому при хрещенні.
Ще з цього випливає, що до 1405 році він вже досяг успіху. Інакше його не згадали б, хоч і останнім, разом з прославленим Феофаном Греком і старим Прохором. Не виключено, що Феофан знав його і до того, інакше б не взяв з собою, та ще й на серйозну роботу.
Друге літописна згадка про Андрія Рубльові відноситься до 1408 року, коли він разом з Іконником Данилом (Данилом Чорним) почав розписи в Успенському соборі у Володимирі. Є навіть точна дата початку робіт: 25 травня. Розписувати храм завжди починали в кінці весни, коли повітря всередині ставав теплішим і сухішим. Успенський собор був старий, колишні розпису загинули ще в 1238 році, під час навали татаро-монголів. Крім розписів, Андрій Рубльов виконував ще й ікони для іконостасу в цьому соборі - одну самостійно, а шість з помічниками. Пройшло всього три роки, а в нього вже є помічники, учні. Правда, він і зараз згаданий другим. Це дозволяє припускати, що старше був Данило Чорний, який народився близько 1360 року.
Насправді ж він уже став першим - вперше виступав як носій власного, самостійного світогляду і стилю, остаточно розійшовшись з візантійською традицією. Розписи Успенського собору - єдині збережені з виконаних ним - виявляють це розбіжність із дивовижною наочністю. Справжній візантієць, Феофан Грек бачив в Ісусі Христі грізного і непідкупного Суддю, який виносить вирок людям, а ті в жаху чекають вироку, підносячи молитви про прощення - молитви, які його не похитнуть. Ісус Христос Андрія Рубльова співчуває людям, і ті це відчувають. У сцені Страшного суду вони відчувають не страх перед покаранням, а надію на прощення і віру в те, що майбутнє блаженство їх не омине.
Три чудові ікони - свідчення повного розквіту таланту і майстерності художника - швидше за все відносяться до початку 1410-х років. З ними пов'язана ще одна загадка. Їх знайшли в закинутому дровітні в Звенигороді. Ікони повинні були входити в іконостас якогось досить великого храму (це можна орієнтовно обчислити за їх величиною). Однак жодна з навколишніх церков не відповідає потрібних розмірів: ні Успенський собор на Городку (поблизу якого і знаходився сарай), ні собор Саввін-Сторожевського монастиря. Їх умовно так і назвали "Звенигородський чин".
Це три полуфігурние ікони: "Спас", "Апостол Михайло", "Апостол Павло". Час і людське байдужість не пощадили їх. Особливо постраждав "Спас", на дошці якого залишилося не більше п'ятої частини живопису - правда, самої дорогоцінної частини. Це обличчя Ісуса Христа, справжній "російський Спас" - м'які слов'янські риси, спокійний і уважний погляд Спасителя, як би прагне зрозуміти того, хто звертається до нього.
У середині 1420-х років Андрій Рубльов, знову разом з Данилом Чорним, керував роботами в Троїцькому соборі Троїце-Сергієва монастиря. Розписи загинули. Що ж стосується ікон, то в них вперше починає відчуватися старість обох митців, що наближалися до завершення свого життєвого шляху. Андрій Рубльов ще встиг попрацювати над розписами у Спаському соборі Спасо-Андронікова монастиря. Правда, і від них нічого не залишилося. До того треба додати, що деякі мініатюри рукописного "Євангелія Хитрово" (званого так по імені його пізнього власника, Богдана Хитрово), виявляють дивну подібність зі стилем рублевских ікон. Тому не виключено, що він займався і книжкової мініатюрою. У тому не було б нічого незвичайного. До типу художника, що спеціалізується в якійсь одній вузькій області, нас привчило більш пізній час. За часів Андрія Рубльова художник міг однаково успішно займатися і станковим живописом (тобто іконою), і монументального, і мініатюрою.
Все ж головним для нього була ікона. Може бути, це сказано надто категорично: адже з усіх його настінних розписів збереглася тільки одна. Але саме в іконі він досяг недосяжних вершин. Очевидно, робота над іконою в тиші чернечої келії більше пасувала його характеру тихого споглядальника, схильного до зосередженої самозаглибленості, ніж робота на лісах під склепінням храму, у неминучому сусідстві з іншими людьми, зайнятими своїми справами. Саме в іконі найлегше було виявитися новаторства російської живопису - її силі і окремішність.
В іконі сконцентрувалися вищі успіхи золотого століття російської живопису, в тому числі й успіхи самого Андрія Рубльова, яке визначило собою це століття. В іконі втілилися і його власні вищі досягнення. Справді, якби таке нещастя, що до нас не дійшло б нічого з створеного ним, крім однієї-єдиної ікони, - ми все одно визнали б у ньому генія.
2.3 Література
Чернецтво на Русі будувалося на візантійських традиціях. Ставши християнської, Росія природно успадкувала чернецтво. Але воно отримало в Росії новий вигляд, ще більше збільшує його питома вага. У порівнянні з Візантією Росія мала своєрідну перевагу: вона не мала культурного минулого. Тому змогла Росія стати цілком, наскрізь християнської - що непредставімо було для Візантії в її цілому, обтяженої величезним спадком язичницької давнини. Один приклад покаже нам разючий контраст. У часи Івана Грозного величезне починання організовано було митрополитом Макарієм: зібрати і об'єднати всі "чтому на Русі книги". Протекли багато десятиліть, поки не були урочисто покладені, як великі святині, три списки - 12 гігантських фоліантів - один в Софійський собор Великого Новгорода, один в Успенський собор у Москві і один в Царський палац. Дійсно, все "на Русі чтому книги" були тут зібрані - і всі вони були релігійні! Чому так? Тому, що іншої літератури, крім релігійної, не знала Росія. Світських книг не було. Світським був тільки фольклор - і то лише частково, будучи теж під значним впливом Церкви.Російська писемність починається з християнства. Перші книги і грамота з'явилися в церковному житті, ймовірно, ще до Володимира Святого, тому що вже були написані договори Олега та Ігоря з греками. Перші книги були богослужбові та церковно-повчальні й писані старослов'янською мовою, що став церковним. З плином часу кількість цих творів все зростала: в древню Русь приходили нові праці писемності південнослов `янської, потім з'являються і власні праці. Крім книг священних і богослужбових, на Русі є твори святих отців і вчителів вселенської і Православної церкви, - є, таким чином, всі безцінне багатство християнського розуму, таланту. Книги ці були чужі за своїм походженням, але, здається, ніде в світі не отримали вони такого поширення і не зустріли такої уваги в народі, як у нас на Русі.
Новопросвещенний народ слов'яно-російська полюбив ці книги всією душею і беззавітно віддався їх просвітницькому впливу і моральному водійству. Біблія стала рідною, домашньою книгою російської людини. Її та інші "божественні" книги народ списував в безлічі екземплярів, з побожним старанністю упивався читанням їх, пристосовувати зміст їх до свого розуміння, користувався ними як достовірний, незаперечним джерелом будь-яких благопотребних знань і як незамінним педагогічним посібником.
А книги ці містили в собі адже всю суму православного християнського просвітництва; вони відразу і так незмірно багато давали ще нічого не мав народу російській, в таку високу, саме небесну мудрість присвячували вони цей, ще нічим не зворушений, сильний і молодий народ. Це православне християнська освіта принесло в собі для світу слов'янського перша умова правильного розвитку і всебічного освіти; воно творив у нас на Русі початок будь-якого знання, дарувало нам ту філософію Православного християнства, яка одна тільки і може скласти правильний, міцний фундамент взагалі людського освіти і всякого земного прогресу [6].
У монастирях у кінці X століття зародився і такий, специфічний літературний жанр, як літописання. Першим літописним зведенням Стародавньої Русі був Київський літописний звід 996 - 997 років. Пізніше він перероблявся і увійшов до складу найдавнішого Київського зводу, який вівся при храмі св. Софії за велінням кн. Ярослава Мудрого. Це зведення згодом також багаторазово перероблявся і листувався ченцями Києво-Печерського монастиря, поки не прийняв остаточний вигляд і став називатися "Повістю минулих літ".
Ця дійшла до нас літопис викладає події російської історії до 10-х років XII століття. Її перша редакція була складена близько 1113 року Нестором, ченцем Києво-Печерського монастиря. Її друга редакція відноситься до 1116 і була складена Сильвестром, ігуменом Київського Видубицького монастиря, для кн. Володимира Мономаха.
Більшість монастирів були великими культурними центрами, скарбницями книжкових багатств не тільки російського православ'я, а й усього християнського світу. У 1653 р. за дорученням Патріарха Никона була складена "Опис книг, в статечних монастирях перебували", необхідна для розвитку друкарської справи та виправлення книг.
Вона дозволяє судити про те, які монастирі до сірий. XVII ст. були найбільшими зберігачами книг і тим самим мали величезне значення в справі духовної просвіти. Опис включає 39 монастирів: Троїце-Сергіїв, Чудов, Новоспаське, Кирило-Білозерський, Боровський Пафнутій, Нижегородський Печерський, Суздальський Спасо-Євфимія, Симонов, Ростовський Богоявленський, Вологодський Корнилієм, Кашинський Калязін, Вологодські Спасо-Кам'яне і Прилуцький, Переславський Нікітський, Ростовський Борисоглібський, Московський Богоявленський, костромські Іпатський і Богоявленський, Володимирський Рождественський, Вологодський Павло-Обдорск, Переславль-Залеський Даниловський, Псковський Печерський, Новгородські Хутинського і Антоніо, Переславль-Залеський Горицький, Свіяжскій Богородицький, Казанський Преображенський, Волоколамський Йосипів, Ярославський Спаський, Угрешскій Нікольський , Білозерський Ферапонтов, Переславль-Рязанський Спаський, Новгородський Тихвинський, Жовтоводський Троїцький, Новгородський Духівський, Вологодський Глушицький.
Опис не була повною, включала лише ті монастирі, які подали відомості. Усього в ній перераховано 2672 книги, ніж далеко не вичерпуються багатства давньоруської книжності. Книжкові фонди багатьох монастирів до наших днів зберігаються в архівах і бібліотеках.
Висновок
Отже, в роботі ми розповіли про російських православних монастирях, розкрили їх роль в духовній, політичній та економічного життя Русі.Російські монастирі є велике чудо.
Релігійні обителі - це краса, але не тільки в камені, але головне - в душах людей.
Монастирі завжди були оплотом духовності російського народу, його силою.
Монастирі та чернецтво в середньовічній Русі мали велике значення для розвитку країни.
Чернецтво допомагало поширенню християнства і остаточного падіння язичництва, зміцненню централізованої держави, господарському розвитку.
Монастирі впливали на духовний та моральний стан суспільства.
Монастирі були центром духовної просвіти, освіти і культури.
Сьогодні монастирське життя на Русі відроджується.
На території Вологодської області, наприклад, діють: Спасо-Прилуцький Димитрієв чоловічий монастир, Кирило-Білозерський чоловічий монастир, Павло-Обнорський чоловічий монастир, Ферапонтов чоловічий монастир, Горицький жіночий монастир.
Хочеться вірити, що дуже скоро монастирі стануть такими ж центрами духовності, культури та освіти, якими вони були на Русі.
Список використаних джерел
1. Аверинцев С.С. Хрещення Русі і шлях російської культури. - М.: Наука, 1990.2. Гладка М. Символи в камені / / Володимир. Літературно-художній та краєзнавчий збірник. - Володимир: Золоті ворота, 1995.
3. Клібанов А.І. Російське православ'я: віхи історії. - М.: Просвещение, 1989.
4. Кондаков І.В. Вступ до історії російської культури. - М.: Знание, 1994.
5. Мень А. Історія релігії. У пошуках Шляху, Істини і Життя. - М.: Московський інститут розвитку освітніх систем. 1994.
6. Мень А. Православне богослужіння. Таїнство. Слово і образ. - М.: Слово. 1991.
7. Рибаков Б.А. З історії культури Київської Русі. - М.: Изд-во МГУ, 1984.
8. Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад православної віри. - М.: Братство святителя Алексія, 1992.
9. Тальберг Н.Д. Свята Русь. - СПб.: Вид-во ім.А.С. Суворіна, 1992.
[1] Гладка М. Символи в камені / / Володимир. Літературно-художній та краєзнавчий збірник. - Володимир, 1995.
[2] Клібанов А.І. Російське православ'я: віхи історії. - М., 1989.
[3] Мень А. Історія релігії. У пошуках Шляху, Істини і Життя. - М., 1994.
[4] Кондаков І.В. Вступ до історії російської культури. - М., 1994.
[5] Тальберг Н.Д. Свята Русь. - СПб., 1992.
[6] Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад православної віри. - М., 1992.