МІНІСТЕРСТВО ВНУТРІШНІХ СПРАВ УКРАЇНИ
Білгородський ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ
Кафедра гуманітарних і соціально-економічних дисциплін
Дисципліна: Філософія
Реферат
за темою: «Російська філософія»
Підготував:
доктор філософських наук,
професор Науменко С.П.
Білгород
2008
План
Вступна частина
1. Становлення, особливості та етапи розвитку російської філософії
2. Філософія російського Просвітництва XVIII ст.
3. Слов'янофіли і західники
4. Російська філософія другої половини XIX - початку XX ст.
5. Філософія російського космізму
Заключна частина (підбиття підсумків)
Білгородський ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ
Кафедра гуманітарних і соціально-економічних дисциплін
Дисципліна: Філософія
Реферат
за темою: «Російська філософія»
Підготував:
доктор філософських наук,
професор Науменко С.П.
Білгород
2008
План
Вступна частина
1. Становлення, особливості та етапи розвитку російської філософії
2. Філософія російського Просвітництва XVIII ст.
3. Слов'янофіли і західники
4. Російська філософія другої половини XIX - початку XX ст.
5. Філософія російського космізму
Заключна частина (підбиття підсумків)
Введення
Коли мова йде про російської філософії, постає питання, неминучий при будь-якому історико-філософському дослідженні: чи є російська філософія безумовно оригінальною і в чому це проявляється, або ж вона є лише талановитої популяризацією, просвітництвом, "випав" з академічної західної традиції і познайомившись світову , зі змістом периферійного мислення з питань російської самобутності, одягненого в несуворі форми полеміки і культурно-філософської есеїстики.
Існує думка: оскільки візантійська культура прийшла на Русь в християнських перекладах, остільки грецька філософська думка, традиції інтелектуалізму не дійшли до неї; поширення християнства означало прилучення до віри, але не до філософії. Русь увійшла в церковну структуру Візантії, але в культурному, філософському плані була обмежена мовним бар'єром. Тому творчий розвиток, філософська рефлексія могли спиратися тільки на власні розумові ресурси. Хоча окремі таланти з'явилися рано, але в цілому до XIX століття російська філософія є або бліде наслідування візантійських зразків, або - некритичне копіювання західних книг [1].
Суть протилежної точки зору полягає в тому, що візантійське християнство до часу хрещення Русі "забуло про людину", стало стверджувати рабську етику, несумісну з християнським гуманізмом.
Русь же після хрещення з жаром неофіта (перетвореного) сприйняла саму суть християнства - ідею подібності людини Богу, в образі Ісуса Христа снізошедшему у світ і іспівшему повну чашу людських страждань. Це й зумовило майбутні особливості російської духовності з її культом жертовності, "хворої совісті", непротивлення злу, а також специфіку філософії, головним предметом якої стала християнська онтологія людини, етика у формах "полум'яної публіцистики" [1].
Концентрація уваги на унікальності російської філософії, що виявляється в основному в освоєнні нею релігійно-практичного досвіду засобами і формами філософствування, веде до утвердження "особливого шляху" і протиставлення російської філософії західної, утвердженню уявної несумісності вітчизняної філософської традиції (яка визначається як "живе християнство", " філософія страждання і прозріння ") з традицією раціональної рефлексії Західної Європи.
Коли мова йде про філософському знанні, слід мати на увазі, що глибина і змістовність філософії не залежить від хронологічний дати її появи: цінність філософії визначається змістом її власної історії, її власного часу. Як би ми не старалися подовжити історичний час російської філософії, все одно вона з'являється багато пізніше, ніж філософія Еллади, або Стародавнього Китаю, чи Індії. Інша справа, що філософія як певне світорозуміння, як картина світу і людського буття завжди грала суттєву роль в стародавньої та середньовічної Русі. І хоча її роль була менш значною, ніж, скажімо, у давньогрецькій культурі або в Європі V-XII ст., Вона була принципово іншою, тобто в більшій мірі співпадала з долею власної країни.
Питання № 1. Становлення, особливості та етапи розвитку російської філософії
Російська філософія є найважливішою складовою частиною світової філософської думки. Маючи майже тисячолітню історію, вона складалася поступово і оформилася лише у XVIII ст. До цього філософські ідеї і положення не були інституційно оформлені і входили в якості специфічних компонентів в інші форми суспільної свідомості. Сьогодні російська філософія являє собою різноманіття течій, шкіл, навчань, для яких характерний підвищений інтерес до теми духовності як найважливішої характеристиці буття людини і суспільства.
Своїм корінням російська філософія сягає часів Київської Русі і Московського царства. На її становлення значний вплив зробили не тільки візантійське православ'я, але і поганські традиції слов'ян, що представляють собою досить багатий культурний пласт. Разом з християнством Русь отримала від Візантії і православну філософія, поступово виділяючи їх у самостійну галузь знань. Правда, православна філософська традиція змогла вкорінитися в нашій країні, лише набуваючи національний характер і засвоюючи культурні традиції російського народу. У ході розвитку філософії в ній відбився складний і суперечливий характер вітчизняної історії, особливості культури та національної самосвідомості росіян.
Серед перших мислителів, які почали розробляти філософсько-релігійні проблеми, можна назвати митрополита Іларіона (XI ст.). У трактаті «Слово про закон і благодать» він розглядав питання історії людства і закономірностей його зміни, вважаючи причиною цих процесів зміну форм релігії. Протиставляючи Старий Заповіт (іудаїзм) і Новий завіт (християнство), автор виводить два різних принципу суспільного устрою: «закон» і «благодать». На першому грунтується підпорядкування народів один одному, на другому - їх повну рівноправність. Київська Русь, на його думку, грунтується на принципі «благодаті». Це положення служить йому для теоретичного обгрунтування державної самостійності і міжнародного значення російського життя. Іларіон вважав, що християнізація Русі є завершальним етапом поширення цієї віри і розсіювання «тьми бесослуженія» за допомогою «слова ангельського» і хрещення відкрило людям шлях до життя вічно, до істини та благодаті.
Темі природи людини присвячена «Молитва» Іларіона, де підкреслюється її гріховність і нестійкість. Ці якості спрямовують людини до «земного» і поневолюють його «життєвими клопотами». Саме тому для порятунку людини вимагається його звернення до бога, який втілює в собі досконале, велике і блага.
Значно фігурою того часу був єпископ Кирило Туровський (ок.1130-1182). Він прагнув обгрунтувати земної сенс моральності, яка змушує людей гідно жити в світі. Зречення від нього розглядається як аморальне явище. Туровський першим на Русі запропонував вчення про природне походження розуму. Він вважав, що якщо тіло первинне по відношенню до душі, то, значить, в такому порядку вони й створені. Слідом за порядком творіння має йти і пізнання: спочатку пізнання природи, а потім пізнання бога. Людина має власний розум, який в змозі осягнути і «стрункий розум» - цілісне знання про світ і Бога.
У XIV-XV ст. в надрах самого православ'я виникали різні єретичні вчення. Серед них найбільш значимим було те, що зафіксоване в оригінальному джерелі давнину, в «Моління Данила Заточника». У цьому творі оспівуються розум і мудрість як вищі людські чесноти, вченість і справедливість протиставляються багатства, зовнішнього блиску боярства і лицемірства духовенства. Для автора «єдиний розумний" »цінніше державі, ніж десять« володар без розуму ». Будучи людиною релігійною, Данило Заточник в той же час висловлює деякі антиклерикальні ідеї, нападаючи на духовенство. Про монахів та попів він писав, що «ангельський маючи на собі образ, а блудний вдачу; святительський маючи на собі сан, а звичаєм Похабов». У цій роботі відстоюється сильна політична влада і висловлюється тривога про долю батьківщини перед обличчям нової зовнішньої небезпеки.
Для російської культури початку XVI ст. була характерна дискусія з проблем богослов'я. Особливий вплив на нього мав ісихазм - вчення засноване візантійським богословом і філософом Григорієм Паламою. Поданням про незбагненність божественної сутності ісихасти протиставляли твердження про те, що бог є людині через енергію сутностей. Ісихазм міцно увійшов у російську релігійно-філософську традицію. Під його впливом у вищих колах православної церкви утворилися два напрями - иосифляне і нестяжателі.
Якщо иосифляне вважали, що книги Священного писання є мірилом істини і єдиним засобом обгрунтування будь-яких теоретичних положень, то нестяжателі, навпаки, вважали недостатніми сліпу віру і пов'язану з нею строгу обрядовість для досягнення істини і духовного вдосконалення. До нестяжателямі ставився Ніл Сорський (1433-1508), який написав «Великий Статут». У ньому докладно розглядаються людські пристрасті: чесноти (пост, цнотливість, не здобувається, милосердя, віра) і вади (розпуста, обжерливість, гріхи).
Ідеї нестяжателей поділяв також Максим Грек, що написав такі твори як «Повість про Орігеном», «Платон-філософ», «Бесіда душі і розуму». Тут він звертається до проблем пізнання, проблем людини та її духовного досконалості, розглядає діалектику добра і зла. Особливе значення Максим Грек надавав ролі філософії в духовному осягненні розуму і душі. Для нього філософія - це «річ вельми шанована і наібожественная».
У XVII ст. дослідники зверталися до аналізу історичних подій недавнього минулого, намагаючись філософськи осмислити проблему людини та її призначення, проблеми влади та історичних доль Росії. Певну роль у розвитку філософської думки зіграла апокрифічна література, в якій поряд з містикою і астрологією містилися відомості з метеорології, економіці і т.д. Численні «збірники», розповсюджувалися серед населення, містили в собі уривки з філософських побудов отців церкви, а також античних філософів. Однак недостатніми сліди пробудження філософських інтересів вкладалися в рамки релігійного світогляду.
Центрами філософської освіти в цей час були Києво-Могилянська та Московська слов'яно-греко-латинська духовні академії. З їх стін вийшли багато відомих діячів російської освіти, а релігійна філософія знаходила відомий відгук у утвореної середовищі російського суспільства.
Таким чином, перші кроки російської філософії не відзначені великими досягненнями, але вплив її на розвиток духовної культури було значним. Філософія розумілася в середньовічній Русі не тільки як абстрактне теоретизування, а й як практична мораль. Російська думка не зводиться до мовних (вербальним) форм вираження, але відображена і в пам'ятниках немовного характеру: у творах живопису, пластики, архітектури та ін Так, рублевская «Трійця» є не тільки пам'яткою живопису, а й філософсько-світоглядним джерелом, своєрідною «філософією у фарбах» (Є. Трубецькой).
Значення першого етапу в історії російської філософії досить велике. Насамперед у його рамках створювалися певні ідеї і формувався категоріальний апарат. Тут сформувалися три основні потоку вітчизняної філософської думки: релігійний, моральний і історіософський.
Російська філософія є важливим компонентом світової філософії. Поряд із загальними вона має також специфічні риси, що випливають із своєрідності розвитку російської культури. Перш за все слід зазначити, що на відміну від філософії західноєвропейських країн вона не могла спертися на культурну спадщину античного світу. Як писав Г. Флоровський «наукова, філософська, літературна традиція Греції відсутня» в давньоруському культурному запасі. Не встигнувши скластися на базі язичництва, філософія відразу ж опинилася в полоні богослов'я, що прийшов з Візантії разом з православним християнством.
Іншою особливістю російської філософії є те, що вона розвивалася довгий час в рамках релігійної форми суспільної свідомості, що виключало існування нерелігійних переконань. Саме православне напрям був завжди провідним, визначальним у справі формування оригінальних підходів і рішень питань буття і пізнання. Тісний зв'язок філософії з православ'ям проявилася в тому, що ряд видатних російських мислителів присвятив свою творчість розробці всеосяжного християнського світогляду в його православному варіанті.
По-третє, російська філософія завжди була тісно пов'язана з життям, мала соціальну спрямованість і певну історіософічность. Її представникам був споконвічно притаманний інтерес до реальних економічних, політичних і моральних проблем. Вони багато уваги приділяли питанням розвитку історії, її сенсу, міркували про долю Росії в контексті вирішення проблеми співвідношення Сходу і Заходу, яка стала тлом багатьох історіософських досліджень.
По-четверте, на відміну від представників німецької класичної філософії російські мислителі усвідомлювали недостатність занадто відстороненого мислення і розглядали філософію як засіб вирішення корінних проблем людського буття. У центр своїх роздумів вони ставили індивідуальну і суспільне життя людини. Саме тому в якості важливої особливості цієї філософії можна назвати антропоцентричность, пильну увагу до проблем людини.
По-п'яте, для російської філософії характерна ідея соборності. Соборність в рамках православ'я означала поєднання єдності і волі багатьох осіб на основі їх спільної любові до бога і всім абсолютних цінностей. При цьому принцип софійності має значення не тільки для церковного життя, але і для вирішення багатьох соціальних питань у дусі синтезу індивідуалізму і колективізму, для розгляду проблем світської духовного і матеріального життя.
По-шосте, до основних рис російської філософії відносяться також її Несистематичність, деяка недооцінка раціоналістичних конструкцій. Це позначилося на відсутності в ній глобальних логічно завершених філософських систем, що було характерно для західноєвропейської філософії.
Пройшовши тривалий шлях свого розвитку, російська філософія виступала в різних формах на різних етапах свого розвитку. Можна виділити наступні основні етапи її розвитку:
1) становлення філософії (X-XVII ст);
2) відокремлення філософії від релігії і формування її як самостійного соціального інституту (XVIII-сер. XIX ст.);
3) початок створення оригінальних філософських вчень (сер. XIX-початок XX ст.);
4) радянський період (1917-1991 р.);
5) відродження російської національної філософії (з 1991 р.).
Питання № 2. Філософія російського Просвітництва XV III ст.
XVIII століття в духовному житті Росії стало століттям секуляризації, тобто різні сфери суспільства йшли з під впливу церкви і набували світський характер. Початок процесу створення нової, світської культури поклали петровські перетворення, з якими пов'язане інтенсивний вплив західної ідеології на російську культуру. Європеїзація не була простим переходом від значно знесиленого візантійського впливу до зростаючого західному впливу. Після первинного механічного запозичення західноєвропейських цінностей почалося торжество національної духовності.
Важливим явищем у цей період стало створення гуртка, що отримав назву «Вчена дружина Петра I». Його видними учасниками були Ф. Прокопович (1681-1736), В.М. Татищев (1686-1750), А.Д. Кантемир (1708-1744). Великим представником цієї дружини був В.М. Татіщев, що заклав основи світської філософії як самостійної області творчої діяльності людини. У філософії та конкретних науках він бачив важливий засіб відновлення російського суспільства. Філософія, за Татіщеву, є найголовнішою наукою, зосереджує в собі вище, сукупне знання, бо тільки вона здатна відповісти на найскладніші питання буття. «Справжня філософія не грішна», а корисна і необхідна.
Мислитель запропонував свою класифікацію наук на основі їх суспільної значущості. Він виділив науки «потрібні», «корисні», «франтівські» (або «розважати»), «цікаві» (або «марні») і «вредітельние». До розряду потрібних наук були віднесені «вислів» (мова), економіка, медицина, юриспруденція, логіка і богослов'я; до корисних - граматика і красномовство, іноземні мови, фізика, математика, ботаніка, анатомія, історія та географія. Франтівські науки, на його думку, мають лише розважальне значення, наприклад, поезія, музика, танці і т.п. До цікавих наук належать астрологія, алхімія, хіромантія, а до вредітельним - некромантія, чернокніжество. По суті справи до наук Татищев відносив всяке знання.
Руйнуючи теологічне пояснення історії, він поклав в основу суспільного розвитку рівень знання і ступінь поширення освіти. Віра в силу розуму та історизм поєднували його з західними просвітителями. Вважаючи, що Росія стоїть перед завданням радикального реформування навчальних закладів та створення нових, Татіщев пропонував свою досить розроблену програму розвитку освіти.
Проблему співвідношення душі і тіла він вирішував з дуалістичних позицій, оголошуючи тілесну організацію людини областю філософії, а душу відносячи до компетенції релігії. У той же час йому був притаманний релігійний скептицизм і критика церкви. Він прагне секуляризувати суспільне життя, звільнити її від церковного контролю, доводячи при цьому, що церква повинна бути підпорядкована контролю держави. Коли мова йде про російської філософії, постає питання, неминучий при будь-якому історико-філософському дослідженні: чи є російська філософія безумовно оригінальною і в чому це проявляється, або ж вона є лише талановитої популяризацією, просвітництвом, "випав" з академічної західної традиції і познайомившись світову , зі змістом периферійного мислення з питань російської самобутності, одягненого в несуворі форми полеміки і культурно-філософської есеїстики.
Існує думка: оскільки візантійська культура прийшла на Русь в християнських перекладах, остільки грецька філософська думка, традиції інтелектуалізму не дійшли до неї; поширення християнства означало прилучення до віри, але не до філософії. Русь увійшла в церковну структуру Візантії, але в культурному, філософському плані була обмежена мовним бар'єром. Тому творчий розвиток, філософська рефлексія могли спиратися тільки на власні розумові ресурси. Хоча окремі таланти з'явилися рано, але в цілому до XIX століття російська філософія є або бліде наслідування візантійських зразків, або - некритичне копіювання західних книг [1].
Суть протилежної точки зору полягає в тому, що візантійське християнство до часу хрещення Русі "забуло про людину", стало стверджувати рабську етику, несумісну з християнським гуманізмом.
Русь же після хрещення з жаром неофіта (перетвореного) сприйняла саму суть християнства - ідею подібності людини Богу, в образі Ісуса Христа снізошедшему у світ і іспівшему повну чашу людських страждань. Це й зумовило майбутні особливості російської духовності з її культом жертовності, "хворої совісті", непротивлення злу, а також специфіку філософії, головним предметом якої стала християнська онтологія людини, етика у формах "полум'яної публіцистики" [1].
Концентрація уваги на унікальності російської філософії, що виявляється в основному в освоєнні нею релігійно-практичного досвіду засобами і формами філософствування, веде до утвердження "особливого шляху" і протиставлення російської філософії західної, утвердженню уявної несумісності вітчизняної філософської традиції (яка визначається як "живе християнство", " філософія страждання і прозріння ") з традицією раціональної рефлексії Західної Європи.
Коли мова йде про філософському знанні, слід мати на увазі, що глибина і змістовність філософії не залежить від хронологічний дати її появи: цінність філософії визначається змістом її власної історії, її власного часу. Як би ми не старалися подовжити історичний час російської філософії, все одно вона з'являється багато пізніше, ніж філософія Еллади, або Стародавнього Китаю, чи Індії. Інша справа, що філософія як певне світорозуміння, як картина світу і людського буття завжди грала суттєву роль в стародавньої та середньовічної Русі. І хоча її роль була менш значною, ніж, скажімо, у давньогрецькій культурі або в Європі V-XII ст., Вона була принципово іншою, тобто в більшій мірі співпадала з долею власної країни.
Питання № 1. Становлення, особливості та етапи розвитку російської філософії
Російська філософія є найважливішою складовою частиною світової філософської думки. Маючи майже тисячолітню історію, вона складалася поступово і оформилася лише у XVIII ст. До цього філософські ідеї і положення не були інституційно оформлені і входили в якості специфічних компонентів в інші форми суспільної свідомості. Сьогодні російська філософія являє собою різноманіття течій, шкіл, навчань, для яких характерний підвищений інтерес до теми духовності як найважливішої характеристиці буття людини і суспільства.
Своїм корінням російська філософія сягає часів Київської Русі і Московського царства. На її становлення значний вплив зробили не тільки візантійське православ'я, але і поганські традиції слов'ян, що представляють собою досить багатий культурний пласт. Разом з християнством Русь отримала від Візантії і православну філософія, поступово виділяючи їх у самостійну галузь знань. Правда, православна філософська традиція змогла вкорінитися в нашій країні, лише набуваючи національний характер і засвоюючи культурні традиції російського народу. У ході розвитку філософії в ній відбився складний і суперечливий характер вітчизняної історії, особливості культури та національної самосвідомості росіян.
Серед перших мислителів, які почали розробляти філософсько-релігійні проблеми, можна назвати митрополита Іларіона (XI ст.). У трактаті «Слово про закон і благодать» він розглядав питання історії людства і закономірностей його зміни, вважаючи причиною цих процесів зміну форм релігії. Протиставляючи Старий Заповіт (іудаїзм) і Новий завіт (християнство), автор виводить два різних принципу суспільного устрою: «закон» і «благодать». На першому грунтується підпорядкування народів один одному, на другому - їх повну рівноправність. Київська Русь, на його думку, грунтується на принципі «благодаті». Це положення служить йому для теоретичного обгрунтування державної самостійності і міжнародного значення російського життя. Іларіон вважав, що християнізація Русі є завершальним етапом поширення цієї віри і розсіювання «тьми бесослуженія» за допомогою «слова ангельського» і хрещення відкрило людям шлях до життя вічно, до істини та благодаті.
Темі природи людини присвячена «Молитва» Іларіона, де підкреслюється її гріховність і нестійкість. Ці якості спрямовують людини до «земного» і поневолюють його «життєвими клопотами». Саме тому для порятунку людини вимагається його звернення до бога, який втілює в собі досконале, велике і блага.
Значно фігурою того часу був єпископ Кирило Туровський (ок.1130-1182). Він прагнув обгрунтувати земної сенс моральності, яка змушує людей гідно жити в світі. Зречення від нього розглядається як аморальне явище. Туровський першим на Русі запропонував вчення про природне походження розуму. Він вважав, що якщо тіло первинне по відношенню до душі, то, значить, в такому порядку вони й створені. Слідом за порядком творіння має йти і пізнання: спочатку пізнання природи, а потім пізнання бога. Людина має власний розум, який в змозі осягнути і «стрункий розум» - цілісне знання про світ і Бога.
У XIV-XV ст. в надрах самого православ'я виникали різні єретичні вчення. Серед них найбільш значимим було те, що зафіксоване в оригінальному джерелі давнину, в «Моління Данила Заточника». У цьому творі оспівуються розум і мудрість як вищі людські чесноти, вченість і справедливість протиставляються багатства, зовнішнього блиску боярства і лицемірства духовенства. Для автора «єдиний розумний" »цінніше державі, ніж десять« володар без розуму ». Будучи людиною релігійною, Данило Заточник в той же час висловлює деякі антиклерикальні ідеї, нападаючи на духовенство. Про монахів та попів він писав, що «ангельський маючи на собі образ, а блудний вдачу; святительський маючи на собі сан, а звичаєм Похабов». У цій роботі відстоюється сильна політична влада і висловлюється тривога про долю батьківщини перед обличчям нової зовнішньої небезпеки.
Для російської культури початку XVI ст. була характерна дискусія з проблем богослов'я. Особливий вплив на нього мав ісихазм - вчення засноване візантійським богословом і філософом Григорієм Паламою. Поданням про незбагненність божественної сутності ісихасти протиставляли твердження про те, що бог є людині через енергію сутностей. Ісихазм міцно увійшов у російську релігійно-філософську традицію. Під його впливом у вищих колах православної церкви утворилися два напрями - иосифляне і нестяжателі.
Якщо иосифляне вважали, що книги Священного писання є мірилом істини і єдиним засобом обгрунтування будь-яких теоретичних положень, то нестяжателі, навпаки, вважали недостатніми сліпу віру і пов'язану з нею строгу обрядовість для досягнення істини і духовного вдосконалення. До нестяжателямі ставився Ніл Сорський (1433-1508), який написав «Великий Статут». У ньому докладно розглядаються людські пристрасті: чесноти (пост, цнотливість, не здобувається, милосердя, віра) і вади (розпуста, обжерливість, гріхи).
Ідеї нестяжателей поділяв також Максим Грек, що написав такі твори як «Повість про Орігеном», «Платон-філософ», «Бесіда душі і розуму». Тут він звертається до проблем пізнання, проблем людини та її духовного досконалості, розглядає діалектику добра і зла. Особливе значення Максим Грек надавав ролі філософії в духовному осягненні розуму і душі. Для нього філософія - це «річ вельми шанована і наібожественная».
У XVII ст. дослідники зверталися до аналізу історичних подій недавнього минулого, намагаючись філософськи осмислити проблему людини та її призначення, проблеми влади та історичних доль Росії. Певну роль у розвитку філософської думки зіграла апокрифічна література, в якій поряд з містикою і астрологією містилися відомості з метеорології, економіці і т.д. Численні «збірники», розповсюджувалися серед населення, містили в собі уривки з філософських побудов отців церкви, а також античних філософів. Однак недостатніми сліди пробудження філософських інтересів вкладалися в рамки релігійного світогляду.
Центрами філософської освіти в цей час були Києво-Могилянська та Московська слов'яно-греко-латинська духовні академії. З їх стін вийшли багато відомих діячів російської освіти, а релігійна філософія знаходила відомий відгук у утвореної середовищі російського суспільства.
Таким чином, перші кроки російської філософії не відзначені великими досягненнями, але вплив її на розвиток духовної культури було значним. Філософія розумілася в середньовічній Русі не тільки як абстрактне теоретизування, а й як практична мораль. Російська думка не зводиться до мовних (вербальним) форм вираження, але відображена і в пам'ятниках немовного характеру: у творах живопису, пластики, архітектури та ін Так, рублевская «Трійця» є не тільки пам'яткою живопису, а й філософсько-світоглядним джерелом, своєрідною «філософією у фарбах» (Є. Трубецькой).
Значення першого етапу в історії російської філософії досить велике. Насамперед у його рамках створювалися певні ідеї і формувався категоріальний апарат. Тут сформувалися три основні потоку вітчизняної філософської думки: релігійний, моральний і історіософський.
Російська філософія є важливим компонентом світової філософії. Поряд із загальними вона має також специфічні риси, що випливають із своєрідності розвитку російської культури. Перш за все слід зазначити, що на відміну від філософії західноєвропейських країн вона не могла спертися на культурну спадщину античного світу. Як писав Г. Флоровський «наукова, філософська, літературна традиція Греції відсутня» в давньоруському культурному запасі. Не встигнувши скластися на базі язичництва, філософія відразу ж опинилася в полоні богослов'я, що прийшов з Візантії разом з православним християнством.
Іншою особливістю російської філософії є те, що вона розвивалася довгий час в рамках релігійної форми суспільної свідомості, що виключало існування нерелігійних переконань. Саме православне напрям був завжди провідним, визначальним у справі формування оригінальних підходів і рішень питань буття і пізнання. Тісний зв'язок філософії з православ'ям проявилася в тому, що ряд видатних російських мислителів присвятив свою творчість розробці всеосяжного християнського світогляду в його православному варіанті.
По-третє, російська філософія завжди була тісно пов'язана з життям, мала соціальну спрямованість і певну історіософічность. Її представникам був споконвічно притаманний інтерес до реальних економічних, політичних і моральних проблем. Вони багато уваги приділяли питанням розвитку історії, її сенсу, міркували про долю Росії в контексті вирішення проблеми співвідношення Сходу і Заходу, яка стала тлом багатьох історіософських досліджень.
По-четверте, на відміну від представників німецької класичної філософії російські мислителі усвідомлювали недостатність занадто відстороненого мислення і розглядали філософію як засіб вирішення корінних проблем людського буття. У центр своїх роздумів вони ставили індивідуальну і суспільне життя людини. Саме тому в якості важливої особливості цієї філософії можна назвати антропоцентричность, пильну увагу до проблем людини.
По-п'яте, для російської філософії характерна ідея соборності. Соборність в рамках православ'я означала поєднання єдності і волі багатьох осіб на основі їх спільної любові до бога і всім абсолютних цінностей. При цьому принцип софійності має значення не тільки для церковного життя, але і для вирішення багатьох соціальних питань у дусі синтезу індивідуалізму і колективізму, для розгляду проблем світської духовного і матеріального життя.
По-шосте, до основних рис російської філософії відносяться також її Несистематичність, деяка недооцінка раціоналістичних конструкцій. Це позначилося на відсутності в ній глобальних логічно завершених філософських систем, що було характерно для західноєвропейської філософії.
Пройшовши тривалий шлях свого розвитку, російська філософія виступала в різних формах на різних етапах свого розвитку. Можна виділити наступні основні етапи її розвитку:
1) становлення філософії (X-XVII ст);
2) відокремлення філософії від релігії і формування її як самостійного соціального інституту (XVIII-сер. XIX ст.);
3) початок створення оригінальних філософських вчень (сер. XIX-початок XX ст.);
4) радянський період (1917-1991 р.);
5) відродження російської національної філософії (з 1991 р.).
Питання № 2. Філософія російського Просвітництва XV III ст.
XVIII століття в духовному житті Росії стало століттям секуляризації, тобто різні сфери суспільства йшли з під впливу церкви і набували світський характер. Початок процесу створення нової, світської культури поклали петровські перетворення, з якими пов'язане інтенсивний вплив західної ідеології на російську культуру. Європеїзація не була простим переходом від значно знесиленого візантійського впливу до зростаючого західному впливу. Після первинного механічного запозичення західноєвропейських цінностей почалося торжество національної духовності.
Важливим явищем у цей період стало створення гуртка, що отримав назву «Вчена дружина Петра I». Його видними учасниками були Ф. Прокопович (1681-1736), В.М. Татищев (1686-1750), А.Д. Кантемир (1708-1744). Великим представником цієї дружини був В.М. Татіщев, що заклав основи світської філософії як самостійної області творчої діяльності людини. У філософії та конкретних науках він бачив важливий засіб відновлення російського суспільства. Філософія, за Татіщеву, є найголовнішою наукою, зосереджує в собі вище, сукупне знання, бо тільки вона здатна відповісти на найскладніші питання буття. «Справжня філософія не грішна», а корисна і необхідна.
Мислитель запропонував свою класифікацію наук на основі їх суспільної значущості. Він виділив науки «потрібні», «корисні», «франтівські» (або «розважати»), «цікаві» (або «марні») і «вредітельние». До розряду потрібних наук були віднесені «вислів» (мова), економіка, медицина, юриспруденція, логіка і богослов'я; до корисних - граматика і красномовство, іноземні мови, фізика, математика, ботаніка, анатомія, історія та географія. Франтівські науки, на його думку, мають лише розважальне значення, наприклад, поезія, музика, танці і т.п. До цікавих наук належать астрологія, алхімія, хіромантія, а до вредітельним - некромантія, чернокніжество. По суті справи до наук Татищев відносив всяке знання.
Руйнуючи теологічне пояснення історії, він поклав в основу суспільного розвитку рівень знання і ступінь поширення освіти. Віра в силу розуму та історизм поєднували його з західними просвітителями. Вважаючи, що Росія стоїть перед завданням радикального реформування навчальних закладів та створення нових, Татіщев пропонував свою досить розроблену програму розвитку освіти.
Будучи раціоналістом і прихильником природного права Татищев пов'язував розвиток суспільства з такими природними факторами як землеробство, торгівля і освіта. Прагнучи обгрунтувати «нову інтелігенцію», він виходив з вчення про «природне право», яка визнає непорушну автономію особистості. Вперше в російській літературі їм розвивається ідея утилітаризму, витікаючу з розумного егоїзму.
Інтенсивний розвиток природознавства в Росії сприяло становленню світської філософії. Першим російським мислителем світового значення був М.В. Ломоносов (1711-1765), що був, за словами А.С. Пушкіна, «першим нашим університетом», «найбільшим розумом новітніх часів». Будучи деїстом, Ломоносов поклав початок матеріалістичної традиції в російської філософії. Визнання їм бога як архітектора світу, не втручався у хід світових подій, призвело до визнання теорії двоїстої істини. Згідно з останньою представник природознавства і вчитель богослов'я не повинні втручатися в справи один одного.
Займаючись природничими науками, Ломоносов першорядне значення надавав досвіду. Він вважав, що закон досвіду потрібно заповнювати «філософським пізнанням». Прагнучи створити філософію природи, він не зводив пізнання природи до чисто емпіричної систематизації, а прагнув до філософських узагальнень.
Даючи визначення матерії, російський мислитель писав: "Матерія є те, з чого складається тіло і від чого залежить його сутність». При цьому він уникав ототожнення матерії і речовини, відомості матерії до тілесності. На його думку, ніякого абсолютного простору не існує: світ заповнений цілком і являє собою поєднання двох родів матерії - «власної» та «сторонньої». Матерія вічна і незнищенна і завжди залишається в межах наявного буття.
Згідно Ломоносову, все, що відбувається у світі пов'язане з процесами руху матерії. Існують три форми руху: 1) поступальний, 2) обертальний, 3) коливальний, які переходять від одних до інших тіл. Рух розумілося ним з механістичних позицій: «Тіла наводяться в рух одним тільки штовханням». Таким чином, у тіні залишалася сам джерело руху.
Слідом за Ломоносовим матеріалістичні ідеї в філософії розробляв О.М. Радищев (1749-1802), який написав філософський твір «Про людину, про її смертність і безсмертя». Перебуваючи на позиціях деїзму, він вважав бога «першою причиною всіх речей», який знаходиться поза просторово-часових відносин природи, оскільки «поняття та зведення про необхідність буття божого може мати бог єдиний». Матеріальний світ, наведений одного разу в рух поштовхом творця, продовжує самостійно рухатися і розвиватися.
Відстоюючи матеріалістичні позиції, Радищев писав, що «буття речей незалежно від сили пізнання про них і існує саме по собі». Людина в процесі взаємодії з природою пізнає її завдяки досвіду, який є «основа всього природного пізнання». Чуттєвий досвід, по Радищеву, повинен доповнюватися досвідом розумним, оскільки «сила пізнання єдина і нероздільна».
Основна увага Радищев приділяв соціально-філософських проблем, створивши унікальне вчення про людину. Людина, на його думку, є твором природи, це «цілковита з тварин», що живе в єдності з людьми і космосом; він володіє розумом і мовою, а також здатністю до суспільного життя. Велику роль у становленні людини і його подальшої діяльності зіграла рука людини як знаряддя діяльності.
Мислитель вважав, що людська душа безсмертна і відроджується після смерті тіла в інших тілах, що забезпечує нескінченне досконалість людського роду. Мета життя полягає в прагненні до досконалого блаженства.
Радищев неодноразово зазначав дію природних умов на розвиток «розумово людини», на звичаї і звички людей. З місцем розташування людей зв'язувалися і їх потреби, задоволення яких здійснюється за допомогою різних винаходів. При цьому головним мотивом людських прагнень вважався особистий інтерес.
Таким чином, вплив західноєвропейської ідеології сприяло розвитку філософії в Росії, хоча воно не було однозначним. Долучаючись до філософської культури Заходу російські мислителі як би скорочували для себе шлях власного сходження на висоти філософського мислення, з одного боку, а з іншого - їх власна творчість було пригнічений впливом західної культури. Однак після первинного механічного запозичення західноєвропейських цінностей почалося поступове утвердження національної духовності.
Питання № 3. Слов'янофіли і західники
Пошуки російської філософської думки шляхів історичного розвитку Росії в XIX ст. проходили в атмосфері протиборства двох тенденцій. Представники першої акцентували увагу на самобутності російської культури, пов'язуючи її з неповторною своєрідністю духовного життя. Представники другої прагнули вписати Росію в процес розвитку культури Заходу. Вони вважали, що оскільки Росія стала на шлях цивілізованого розвитку пізніше інших країн Європи, остільки вона повинна вчитися у Заходу і пройти той же історичний шлях.
Досить чітке теоретичне і суспільно-політичне оформлення ці дві тенденції отримали в 40-60-і рр.. XIX ст. Першу тенденцію представляли слов'янофіли А.С. Хомяков (1804-1860), І.В. Киреевский (1806-1856), К.С. Аксаков (1817-1860), Ю.Ф. Самарін (1819-1876), а другу - західники Н.В. Станкевич (1813-1840), А.І. Герцен (1812-1870), Н.П. Огарьов (1813-1877), Т.І. Грановський (1813-1855), К.Д. Кавелін (1818-1885). Б.М. Чичерін (18828-1904). Решта розвиток російської культури було боротьбою представників цих двох тенденцій, що відбувалася в різних формах.
Слов'янофільство як напрямок філософської та політичної думки займало чільне місце в ідейній боротьбі середини XIX ст. Пронизане суперечностями, воно мало як прогресивні, так і реакційні риси. Від слов'янофільства ведуть початок з течії, кожне з яких брало з нього якусь одну ідею, доводячи її до крайності і пов'язуючи з різними політичними завданнями. Ідеологи офіційної народності знаходили в ньому підкріплення для обгрунтування царистських панславізму, російського і слов'янського націоналізму. Від слов'янофільства йде лінія неославянофільства у такій його різновиди як почвенництво. Ця лінія представлена А.А. Григор'євим, Ф.М. Достоєвським, М.М. Страховим, Н.Я. Данилевським, К.Н. Леонтьєвим, В.В. Розановим. На слов'янофільські ідеї спирався при побудові своєї теософської системи, філософії всеєдності В.С. Соловйов, потім перейшов на позиції західного лібералізму.
Безсумнівно вплив слов'янофільства не тільки на Герцена і Чернишевського, але і на народництво. При цьому використовувалися такі слов'янофільські ідеї як протиставлення Росії і Заходу, особливого самобутнього шляху Росії, апеляція до духу слов'янських народів і т.д.
Одним із засновників і теоретиків слов'янофільства був А.С. Хомяков, переломлюються всі корінні практичні та теоретичні питання через призму православної догматики. Хомяков заперечував можливість логічного пізнання і підпорядковував розум вірі, тому головне завдання філософії бачив в тому, щоб підняти розум до рівня віри. Розуміння бога можливе лише розумом, з'єднаним у церкви на основі моральної любові. Вся творчість мислителя пронизувала ідея про докорінну відмінність історичних шляхів Росії і Заходу і доказ самобутності російського народу.
Другим основоположником слов'янофільства вважається І.В. Киреевский, який стверджував, що філософія є сполучною ланкою між чистою вірою і її додатками в області практичного життя. Для Киреєвського головною є ідея про перевагу «православного мислення» над усіма досягненнями передової філософської думки.
У роботах слов'янофілів стверджується, що реформи Петра I стали причиною своєрідного дуалізму російської культури, елітарний шар якої звернений на Захід, а народний - на Схід. Вони виступали з критикою сліпого наслідування Заходу, прямого запозичення західних форм громадського і культурного життя і їх перенесення на російський грунт. Протиставляючи російську і європейську культури, слов'янофіли доводили необхідність для Росії слідувати самобутнім шляхом. Так, Киреевский характеризував давньоруську освіченість як цілісну і розумну, а західну - як побудовану на принципах дуалізму та раціоналізму. Вихідним положенням слов'янофілів є твердження вирішальної ролі православ'я в подальшому розвитку всієї світової цивілізації. На думку Хомякова, саме православ'я сформувало «ті споконвічно російські початку, той російський дух», який створив землю в її нескінченному обсязі.
Ключовим поняттям релігійно-філософських поглядів слов'янофілів є поняття соборності. Визначальною ознакою соборності служить принцип «єдності і множинності». Поняття «соборний» розкриває не тільки зовнішнє, видиме об'єднання людей в будь-якому місці, а й постійну можливість такого з'єднання на основі духовної спільності. Соборність проявляється у всіх сферах людської життєдіяльності - у церкві, в сім'ї, в суспільстві, у відносинах між державами і т.д.
В основі слов'янофільського навчання лежала ідея про месіанську роль російського народу, про його релігійної та культурної самобутності і навіть винятковості. Народ слов'янофіли розглядав як якийсь постійний набір ідеальних якостей, тобто виділяли в ньому якусь незмінну «духовну сутність», субстанцією якої виступають православ'я і общинність. На їхню думку, Росія, спираючись на православну духовну основу, йде своїм особливим шляхом, який повинен привести її до світового лідерства. Вони вважали, що в міру поширення общинного принципу в російському суспільстві буде все більше зміцнюватися «дух соборності». Для них характерна ідеалізація православ'я, якому притаманні безтурботність, внутрішня цілісність духу. Так, Хомяков вірив в історичну місію Росії стати центром світової цивілізації завдяки православ'ю.
Західництво як ідейна течія перегукується з «філософського листів» П.Я. Чаадаєва (1794-1856), філософські погляди якого мали яскраво виражений релігійний характер. Його історіософія грунтувалася на положенні про історію як творенні в світі царства Божого. У зв'язку з цим вважалося, що протягом історичних подій і розум окремої людини управляються Провидінням. Росію Чаадаєв характеризував як країну, де відсутні традиції, яка не внесла жодної лепти у розвиток інших народів.
Разом з тим ці песимістичні міркування приводять мислителя до парадоксального висновку: саме в силу своєї відсталості Росія може уникнути помилок і оман Європи і дати дозвіл усіх питань, що збуджує суперечки. Вона покликана завершити велику частину ідей, що виникли в старих суспільствах і відповісти на питання, які займають людство. На думку Чаадаєва, Росія, освоївши все цінне, що є в Європі, може стати центром релігійного синтезу та інтелектуального життя.
До західництву примикали ті мислителі і політичні діячі, які вважали західно-європейську культуру останнім словом світової цивілізації. На їхню думку, Росія повинна слідувати за Європою, йти тими шляхами, які вже прокладені. Немає сенсу займатися соціальним творчістю - все, що потрібно, є в повноті.
Західники не бачили в країні таких соціальних інститутів, які могли бути як-то використані при русі вперед. Православ'я сприймалося ними негативно, самодержавство заперечувалося, а громада розглядалася як запізніле історичне явище, що перешкоджали індивідуальному творчості і прояву ініціативи.
У цілому західництво характеризується європейської орієнтацією думки, інтересом до західно-європейської культури, боротьбою за виправлення історичного розвитку Росії і переведення її на шлях європейської цивілізації. По соціальної орієнтації західники розрізнялися наступним чином: одні представляли революційно-демократичне крило, інші належали до ліберального напрямку. Проте всі вони виступали проти офіційної народності і слов'янофільського навчання.
Дискусія між слов'янофільство і західництво велася в загальному плані, її учасники дотримувалися швидше філософії, ніж конкретної соціології та політики. Слов'янофіли тісно взаємодіяли між собою і їх важко уявити у відриві один від одного. Герцен порівнював їх з Янусом і двоглавим орлом, у яких билося одне серце. Обидва напрямки припинили своє існування, так і залишившись кожне при своїх уявленнях.
У другій половині XIX-початку XX ст. значний розвиток отримала російська філософія права (Б. М. Чичерін, С. А. Муромцев, П. І. Новгородцев). Видатним представником філософії права був Б.М. Чичерін, який у своїх творах «Філософія права» та «Історія політичний навчань» розробляв теорію суспільно-політичного і правового життя. На його думку, філософські підстави права повинні служити керівними началами практики.
Чичерін вніс істотний внесок в оновлення і розвиток філософсько-правових досліджень у Росії. Це стало можливим завдяки його критиці юридико-позитивістських концепцій, специфіці його філософії права, наполегливої захисту державно-правових засад і форм лібералізму та свободи людини.
Питання № 4. Російська філософія другої половини XIX - початку XX ст.
У середині XIX ст. в Росії сформувалося і набуло розвитку матеріалістичне течія в філософії, представлене А.І. Герценом (1813-1870), Н.П. Огарьовим (1813-1877), В.Г. Бєлінським (1811-1848), Н.Г. Чернишевським (1828-1889), Н.А. Добролюбовим (1836-1861), Д.І Писарєвим (1840-1868), М.А. Антоновичем (1835-1918) та ін У соціально-політичному плані ці мислителі належали до революційних демократів, які боролися проти кріпацтва і самодержавного абсолютизму.
Герцен, спочатку колишній західником, поступово схилявся до слов'янофільству. Він один з перших в історії російської філософії зробив спробу критично переробити діалектику Гегеля, звільнити її від ідеалізму і з'єднати з матеріалізмом. (Роботи «Дилетантизм в науці» і «Листи про вивчення природи»). Природа, на його думку, існує об'єктивно, незалежно від свідомості людини та її мислення. Людина - частина і вінець природи і підкоряється її законам. Однак він є також «вершиною історичного світу». Цінність будь-якої особистості полягає в розумному і морально-вільному діянні.
Російський мислитель прагнув зробити матеріалізм «філософськи логічним», розуміючи під логікою діалектику. При цьому він називав діалектику алгеброю революції. У гносеології він висловив ряд положень про роль матеріальної людської діяльності в пізнанні. При цьому наголошувалося єдність досвіду і умогляду, а пізнання розглядалося не як самоціль, а як засіб зміни життя.
Розробляючи концепцію філософії історії, Герцен писав, що вирішальна роль в історії належить народу, життєдіяльність якого так само незалежна від нашої волі, як і розвиток у природі. Історія являє собою об'єктивний процес, що направляється прагненням людей до самопізнання і свідомої діяльності в ім'я свободи.
Велике значення у російській історії Герцен надавав громаді, вважаючи, що вона врятувала російський народ від монгольського варварства і від імператорської цивілізації. Критикуючи західноєвропейський шлях буржуазного розвитку, він зазначав, що громада з її колективною власністю на землю може стати основним осередком майбутнього соціалістичного суспільства в Росії.
Іншим великим представником матеріалістичної філософії в Росії був Н.Г. Чернишевський. Він йшов по шляху сполучення філософського матеріалізму і діалектичного методу, використовуючи, головним чином, вчення Герцена і Фейєрбаха. До його основних філософських творів належать «Антропологічний принцип у філософії» і «Естетичне відношення мистецтва до дійсності».
Громадське життя пояснювалася Чернишевським властивостями і потребами людини як переважно біологічної істоти. Він стверджував, що «принципом філософського погляду на життя з усіма її феноменами служить вироблена природничими науками ідея про єдність людського організму». При цьому він вважав, що немає і не може бути ніякого особливого, «філософського» знання світу, відмінного від природничо.
Чернишевський писав, що світ єдиний і за своєю природою матеріальний. Значну увагу він приділяв проблемам пізнаванності світу, визнаючи, що людська свідомість об'єктивно відображає світ. Поряд з цим мислитель критикував агностицизм і суб'єктивний ідеалізм, приділяючи велику увагу практиці в пізнанні. До процесу пізнання він підходив з позиції не тільки матеріалізму, але і діалектики, висуваючи такі її принципи як конкретність і всебічність.
Людина, за Чернишевським, є вищий прояв природи, в ньому немає ніякого дуалізму. Індивід розумівся як первинна реальність, а суспільство як безліч окремих людей, взаємозалежних один з одним. Закони функціонування суспільства оголошувалися похідними від законів приватного життя людей.
Філософії історії Чернишевського притаманний оптимізм. Прогрес історії зв'язувався їм з прогресом наукового знання. Незважаючи на зигзаги і назадній руху людство рухається вперед по шляху соціального і морального прогресу. Правда, на відміну від Гегеля він вважав, що прогрес може здійснюватися двома шляхами:
1) в інтересах меншості, коли народ страждає і
2) в інтересах більшості, що веде до поступового поліпшення життя широких народних мас.
В етиці Чернишевський дотримувався принципу «розумного егоїзму», згідно з яким вчинки людини повинні бути в згоді з його внутрішніми спонуканнями і схильностями. При вирішенні естетичних проблем він виступав проти теорії «чистого мистецтва», розробляючи естетику з матеріалістичних позицій.
Оригінальним напрямком в російській філософії була філософія всеєдності, представлена В.С. Соловйовим (1853-1900), С.М. Трубецьким (1862-1905), Є.М. Трубецьким (1863-1920), С.М. Булгаковим (1871-1944), П.А. Флоренським (1882-1933), Л.П. Карсавін (1882-1952). Духовним джерелом творчості цих мислителів були православне світорозуміння і основні положення богослов'я. Ідеалом філософії всеєдності була цінність як повний стан світу і людини. Завданням філософії стало розуміння сенсу всіх предметом і явищ, що корениться в бога, внутрішньо співвіднесеного з ним.
Одним з найбільших представників російської релігійно-філософського ренесансу був В.С. Соловйов. Вихідні принципи своєї філософської системи він виклав у таких творах, як «Криза західної філософії», «Філософія цільного знання», «Критика абстрактних начал». Соловйов стверджував, що філософія може і повинна існувати для того, щоб «звернути всі свої кошти на досягнення спільної духовної мети пізнання, обумовленою теологією». Він є творцем метафізичної системи «цільного знання», оголосивши вищої завданням розвитку людства синтез науки, філософії та релігії. Володимир Соловйов вперше в Росії створив велику і самостійну філософську систему, засновану на ідеях християнства і німецького діалектичного ідеалізму.
Основне місце у філософії Соловйова займає ідея всеєдності, яка реалізується в його онтології, гносеології, антропології, історіософії. Він намагався створити картину світобудови, засновану на ідеї бога як абсолютного надприродного ідеального початку. Життя він розглядав як єдиний універсальний організм, в якому об'єднані бог і людство, людство і космос, істина, добро і краса.
Найбільш повно ідея всеєдності обгрунтовується в онтології, вчення про буття. Джерелом буття природи і суспільства, матеріального і духовного визнається Абсолют, або загальне спочатку світу. Першість буття, на думку мислителя, належить не частинам, а абсолютно цілого, тобто богу. Ідеальним первообразом різноманіття і повноти світобудови є Софія. Вона містить у собі задум, завдання і метод здійснення будь-якого діяння. Світ конкретних речей є результатом матеріалізації ідеального.
Соловйов позбавляє філософію самостійності і права на істинне знання, предметом ж істинного знання оголошується бог, осягається за допомогою містичного бачення. Філософська та природничо знання в кінцевому рахунку визначаються, на його думку, релігійним сприйняттям. Істота істини осягається в «цілісному знанні», в основі якого лежить всебічний синтез релігії, філософії і науки.
Гносеологічний аспект всеєдності знайшов вираження в концепції «цільного знання». Соловйов вважав, що почала світобудови можуть бути описані у філософії та науці. Поряд з логічною думкою він визнає інтуїцію і моральний елемент пізнання. «Цілісне знання» постає як інтуїтивне образно-символічне розуміння світу, засноване на моральних зусиллях особистості.
Суспільна історія трактується Соловйовим як історія відносин бога і людства. Їх з'єднання є завершення еволюції людства, перетворення його у боголюдство. Сенс історії він вбачає у тому, щоб вивести одухотворене людство до бога, долаючи 1) спокуса плоті, 2) спокуса духу і 3) спокуса влади. Лише завдяки одкровенню людство здатне долати це вселенське зло.
Філософія російського зарубіжжя
Виникнення російської еміграції стало наслідком Жовтневої революції і поразок білих армій 1920-1921 рр.. Після висилки в 1922 р. групи філософів з Росії в Західній Європі сформувалося і розвивалося напрямок, який одержав назву філософії російського зарубіжжя. Діяльність її представників здійснювалася в двох напрямках: ідеалістична метафізика і філософська антропологія.
Багато російські філософи-вигнанці створили праці, збагатили світову філософську думку і принесли їм широку популярність. До них відносяться дослідження, що торкаються проблеми інтуїтивізму, персоналізму та екзистенціалізму. Однак творчість російських філософів в еміграції об'єднувало і щось загальне - це обговорення уроків російської революції і осмислення шляхів історичного розвитку Росії, пошук шляхів її духовного відродження та державного оновлення.
Перша хвиля філософської еміграції була представлена в основному прихильниками ідеалістичних і метафізичних напрямків. Такі російські філософи, як Л.І. Шестов (1866-1838) і Н.А. Бердяєв (1774-1948), істотно вплинули на становлення екзистенціалізму. Так, Шестов розробив концепцію абсурдності людського існування, незалежності особистості від будь-яких умов зовнішнього світу - матеріальних, духовних, моральних. Він висунув тезу про права «героя» виступати проти всього суспільства і Всесвіту. Довіра, на його думку, можливе лише до Бога, який не має ніякої змістовної визначеності. Будь-яка пізнавальна діяльність оголошувалася їм рівносильній гріхопадіння. Визначальним моментом його антіінтеллектуалістского вчення є теза про протилежність і навіть несумісності віри й розуму. Він виступав за культивування такої релігійності, в якій почуття переважали б над розумовим початком і прагнув замкнути релігійне життя в рамки емоційної сфери.
Бердяєв вважав філософію чистим творчістю на відміну від науки, яка завжди повинна пристосовуватися до необхідності буття. Виходячи з творчої природи філософії, він пропонує концепцію світобудови, орієнтовану на людину.
Як Спочатку він висуває історію і природу. Вони вічні і включають в себе нествореним свободу. Усе зло в світі минає з цієї свободи. Зло представляє свого роду випробування благого Бога, посланого людям. У результаті - Бог світ створює, Себе у світі виявляє, але не управляє світом. Людині Бог необхідний як моральний ідеал і надія на порятунок, а Богові потрібна людина як покаялася грішник, який прагне до боголюдського зразком. Правда, досягти такого результату людина може лише через катастрофу, кінець світу, Страшний Суд. У результаті настане новий світ - вічне царство свободи і духу, людське безсмертя.
Одним з оригінальних російських мислителів першої половини XX століття був І.А. Ільїн (1883-1954), чия творчість займає особливе місце в філософії російського зарубіжжя. Його основними роботами є «Релігійний сенс філософії. Три мови »,« Про опір злу силою »,« Шлях духовного оновлення »,« Філософія як продукт ». У них він виклав свої філософські ідеї, вважаючи, що створення філософських систем є мнимою завданням. На передній план він висував практичні запити життя, завдання духовного становлення особистості. Звідси головне покликання філософа, на Ільїну, в предметному спогляданні і мисленні.
Філософія, на Ільїну, є «досвідченої наукою», «особливим філософським досвідом», який дається тільки через самоототожнення духу з предметом. Оскільки предметом філософії є бог, остільки вона досліджує все в міру його божественності. При цьому «філософія повинна знайти доступ до наукового знання про сутність Божества». Саму можливість філософського пізнання мислитель тісно пов'язує з потребою в духовному оновленні та відродженні. Справжнім предметом філософії є початок духу, яке можна знайти в неживій і живій природі, в людині і його творіннях. Він вважав, що філософія може виступати в якості науки, але за умови дотримання «особливого духовно-релігійного досвіду і особливого описового художества».
Сенс філософії полягає, по Ільїну, в пізнанні Бога і божественної основи світу. Це здійснюється в ході вивчення істини, добра і краси, що виходять від Бога. Він був послідовним провідником ідей російського православ'я. Його філософія релігії звернена на пізнання шляхів духовної свободи, зміцнення віри.
Роботи Ільїна сприяють пробудженню подавляемого десятиліттями національної самосвідомості. У них даються відповіді на фундаментальні проблеми буття: що таке духовна свобода і християнська совість? У чому духовні сили патріотизму? Які необхідні передумови демократії?
Значний інтерес представляє книга Ільїна «Про опір злу силою», де різко критикується вчення Толстого про не опорі. На думку філософа, не всяке застосування сили є насильством, оскільки останнє є довільне, безрозсудне примус, що виходить від злої волі або спрямоване до зла. Ільїн писав: «Опір злу силою і мечем дозволено не тоді, коли воно можливе, але коли воно необхідне, тому що немає інших засобів». При цьому він підкреслював, що тільки кращі з людей можуть проводити в життя цю несправедливість, не заражаючи нею, оскільки вона дурна і небезпечна в духовному відношенні і треба вміти забезпечувати протиотруту проти неї.
Ільїн писав, що найбільшими лихами для Росії обернулася віра її інтелігенції в рятувальній західноєвропейських державних реформ. Радянський комунізм має європейське походження і його здійснення призвело до бід народу, до духовної несвободи. Цьому сприяло і відсутність національної ідеї, яка одушевляв б російську інтелігенцію і весь народ на основі братнього правосвідомості та патріотичного почуття.
Спростовуючи звинувачення російського народу в шовінізмі, Ільїн критикував як крайній націоналізм, підминає під себе всі народи, так і крайній інтернаціоналізм, який намагається «розчинити всі національні культури в безбарвності і пуста». Він стверджував, що ці крайнощі російському народу вдалося уникнути завдяки простодушної скромності, природному гумору, схильності до «недовірливі-покаянному перебільшення своїх гріхів» і визнання православної віри головним сенсом власного буття.
Ільїн гаряче виступав за піднесення національної самосвідомості, підкреслюючи, що ми не учні Заходу і не вчителі. Ми повинні шукати «російського бачення, російського змісту та російської форми». Вирішити це завдання можуть тільки вільні розуми і пильні люди. Бути росіянином, за Ільїну, це значить не тільки говорити по-російськи. Це означає сприймати Росію серцем, любити її душею, бачити її самобутність і розуміти, що це дар Божий. Лише тільки в цьому випадку віра в Росію може бути основою її відродження.
Оригінальним напрямком в російській зарубіжжя було євразійство. Початок цьому руху поклали наступні роботи: книга Н.С. Трубецького «Європа і людство», збірники «Результат Сходом», «На шляхах» і «Росія і латинство». У них основоположники євразійства (П. М. Савицький (1895-1968), П. П. Сувчінскій (1892-1985), Н. С. Трубецькой (1890-1948), Г. В. Флоровський (1893-1979) дали науково -теоретичне обгрунтування своїх ідей і поглядів, заснованих на всебічному аналізі історико-географічних і культурно-етнографічних даних.
Назва книги Трубецького було як би відгуком на книгу Н.Я. Данилевського «Росія і Європа», де вперше була зроблена спроба відродити і обгрунтувати ідею циклічності і закономірною ритмічності етнічних процесів. У книзі «Європа і людство» европоцентріческой сходової схемою градацій культур (де західноєвропейська культура представлена як вершина світового прогресу) стала протиставлятися схема, названа згодом «райдужної мережею», де на площині ойкумени один етнокультурний тип поступово переливається в іншій.
Євразійці виступили як осознателі культурно-історичного «своєрідності Росії», яка не є Європа і не є Азія, а «є як би синтез, сполучення цих двох культур у культурі третьої», яку вони назвали євразійської.
В основу свого вчення євразійці поклали такі ідеї: 1) затвердження особливих шляхів розвитку Росії як Євразії, 2) ідея культури як симфонічної особистості, 3) обгрунтування суспільних ідеалів на засадах Православ'я, 4) створення ідеократичної держави. При цьому вони відстоювали примат духовних елементів в історичному процесі.
Стверджуючи ідею про особливу місію Росії, євразійці виходили з уявлень про її особливому месторазвітія: російські люди, як і інші народи Росії, не тільки європейці і не тільки азіати. Росія - це особливий світ, який повинен бути названий Євразією.
Шлях Росії, на їхню думку, через покаяння і самопізнання до реалізації своєї власної сутності. Національна ідея має злитися з православ'ям і така ідеологія має допомогти Росії скинути західноєвропейське ярмо і виробити згоду з власною сутністю.
Висота і напруга шукає думки, гострота і значимість поставлених проблем роблять духовний досвід представників російського зарубіжжя неминущим, а їх пошуки глибоко співзвучними наших днів.
Питання № 5. Філософія російського космізму
Космічне відчуття російського народу глибокими коренями сягає в далеку давнину. Питання, які хвилювали давніх слов'ян - це фундаментальні проблеми буття, походження Всесвіту (білого світла): Сонця, Місяця і зірок. Задавалися вони в поетично-образній формі:
Від чого Зачавсь нам білий світ?
Від чого зачалася сонце праведне?
Від чого Зачавсь світлий місяць?
Основою російського донаукових космізму була аграрна діяльність. У магічних ритуалах, фольклорних образах виражалося прагнення людей активно впливати на космічні сили в бажаному для них напрямку.
Російський космізм як науковий, філософський, релігійний та культурний феномен склався в головних своїх рисах у другій половині XIX ст., Хоча термін цей закріпився в літературі тільки в 60-і роки нашого століття. Це було пов'язано із значним проривом в теоретичному та практичному освоєнні космосу, з польотами Ю.А. Гагаріна та інших космонавтів. Під їх впливом виник великий інтерес до робіт основоположника космонавтики К.Е. Ціолковського, до праць його попередників і учнів.
У російській космизме виділяють три основні течії: 1) релігійно-філософське, 2) природничо і 3) літературно-художнє. Релігійно-філософське представлено Н.Ф. Федоровим, В.С. Соловйовим, С.М. Булгаковим, Н.А. Бердяєвим, Н.О. Лоський, О. Блаватської та ін У рамках природничо течії філософські ідеї космізму розвивалися Н.А. Умова, В.І. Вернадським, К.Е. Ціолковським, Н.Г. Холодним, А.Л. Чижевським та ін У працях цих вчених не тільки усвідомлюється потреба у розробці нової картини світу, але і робляться спроби для її створення. Літературно-художній напрям відображає пошук зв'язків між істиною і сенсом людського існування. До його представникам відносяться перш за все В.А. Левшин, С.П. Дьяков, В.Ф. Одоєвський, А.В. Сухово-Кобилін, Н.К. і Є.І. Реріхи.
Під космізмом зазвичай розуміється сукупність уявлень і понять про світ, про буття людини і світу в їх єдності, про характер взаємозв'язків у мировоздания і т.д. Оскільки такий погляд на світ притаманний будь-якій розвиненій культурі, остільки російський космізм можна розглядати як частину загальнокультурного загальнолюдського цілого. Однак він володів і своїм власним, особливим баченням світу, так як космічне світогляд було запліднене російською ідеєю.
Російський космізм є по суті реакція філософів і вчених на «опустелювання» землі і спустошення людини. Його мета - побудова світогляду, здатного висунути на перший план зв'язок між життям і розумом, людиною і космосом. Він ставить проблему єдності людини і космосу, космічної природи людства і наслідків різноманітної людської діяльності. Філософія російського космізму обгрунтовує ідею активної еволюції, в якій знаряддям свідомого вдосконалення природи стає розум людини.
Основні проблеми космізму: 1) зв'язок людської свідомості (душі) і космосу, 2) місце розуму у Всесвіті, 3) нова космічна етика, 4) множинність розумних світів і єдність усіх шарів буття, 5) тема кочуючого людства, 6) розвиток космонавтики, 7) космічна екологія та ін
У руслі російського космізму виник погляд на людину не тільки як на суспільна істота, але і як на істоту космічне, еволюціонує разом з космосом. У ньому відстоюється етичне положення про те, що вищим благом може бути тільки життя, осяяна високою духовністю.
На відміну від широкого поширеного постулату механістичного світогляду «світ є величезний механізм» в космічному органічному світогляді «світ є живий організм». Тому в російській космизме стверджується такий погляд на світ, при якому Всесвіт і людина співмірні, а душа і космос - однопорядкові явища. Земна, людська природа невіддільна від вселенського цілого.
Особливе місце в розробці ідей російського космізму займає Н.Ф. Федоров (1829-1903). Головна ідея його космізму - це мотив справи, обгрунтований у «Філософії загальної справи». Космос для Федорова є християнським, він не дано, а заданий, оскільки нині є нерозумним, безладом і хаосом. Такий стан космосу є наслідком падіння людини і воно може бути усунуто, якщо весь світ між людьми і Богом буде висвітлено свідомістю і керований волею.
У проекті мислителя основна увага приділяється чотирьом моментів: 1) оволодіння природою, 2) перевлаштування людського організму, 3) управління космічними процесами і 4) «воскресіння батьків», тобто повернення людям життя, відібраної у них людьми або природою в процесі воєн, голоду, природний стихій і т.д.
Природа в силу падшесті людини є її ворогом. Для уникнення цього необхідно зайнятися регулюванням природи силами науки і техніки. На думку мислителя, людство повинно об'єднатися для боротьби зі сліпими силами природи.
Федоров вважав, що «воскресіння батьків» є вищою моральністю, перетворення догматів християнства в заповіді. Вважаючи християнську ідею особистого порятунку невірною, він наполягав на соборній, загальне спасіння.
Представником природничо гілки «космічної філософії» є К.Е. Ціолковський (1857-1935). У своїх роботах «Причина космосу», «Монізм Всесвіту», «Майбутнє Землі і людства» він намагався вирішувати ряд філософських проблем: про сенс космосу в цілому, про місце людини в космос, про кінцівки і нескінченності людської істоти, про корінну переробці його і перетворенні на променеве істота, що харчується за допомогою фотосинтезу сонячною енергією та ін
Свою філософію він називав «монізмом», для якого космос є живою істотою, а людина - союз атомів, які блукають у Всесвіті. Обговорюючи багато глобальних проблем, Ціолковський вважав, що одним з можливих шляхів запобігання загибелі людства є освоєння космічного простору. Засобом для вирішення цього завдання може стати, на його думку, створення ракетно-космічної техніки.
Важливою складовою частиною космічної філософії Ціолковського є його «космічна етика». Поряд з традиційними моментами вона включає в себе вироблення етичних засад, необхідних для встановлення контактів з інопланетянами, визнання необхідності спільної праці для перетворення космосу. Його філософія, незважаючи на деякі утопічні моменти, містить першу спробу систематичного викладу проблем, які були характерні для початку космічної ери. Він не тільки передбачив прийдешній вихід людини в космічний простір, але і створив необхідні наукові передумови ракетобудування. Науково-технічні проекти Ціолковського були технічним додатком «космічної філософії».
Таким чином, російський космізм вперше в історії світової думки став обгрунтовувати ідею єднання людей не на теоретичних доктринах соціально-політичного, економічного або ідеологічного порядку, а керуючись екологічними міркуваннями. Головна моральна позиція, на думку космістів, полягає в необхідності вдосконалення внутрішнього світу, душі людини для досягнення повної гармонії з природою, і у відповідальності розуму, народженого на Землі.
Висновок
Своєрідність розвитку філософії в Росії пов'язано насамперед з тим, що тут менше місце було приділено проблемам гносеології, пізнання в цілому тощо, а на перший план виходить соціально-антропологічна і морально-релігійна проблематика. Це дозволяє пояснити факт тісного переплетення в Росії літератури, публіцистики та філософії. Це ж надає імпульс розвитку соціально-антропологічної філософії, в центрі якої стоїть вчення про сенс життя, місце людини в суспільстві та історії, про шляхи розвитку історії.
Часом появи філософії в Росії в її сучасному значенні, як відзначають багато дослідників (назвемо хоча б такі імена, як В. В. Зеньковський (1881 - 1962), А. І. Введенський (1856-1925), Е. Л. Радлов ( 1854-1928), Г. Г. Шпет (1879-1937), А. Ф. Лосєв (1893-1988)), можна вважати 1755 р. - рік заснування Московського університету, тобто епоху Просвітництва. Однак це не означає, що до цього періоду філософія в Росії була відсутня. У розвитку російської філософії можна виділити наступні етапи.
"Підготовчий період", або "пролог", - XIV-XVIII ст. Філософствує людина цього періоду реалізує свої думки у власних діях і поведінці. Він знає істину, він збагнув її. Це відрізняє його від звичайних людей, викликаючи в останніх самі різні почуття - від замилування до гніву. Найбільш великою фігурою до XIX ст. є Г.С. Сковорода (1722-1794), який в рамках християнської філософії ставить філософські проблеми гносеології, антропології, метафізики та етики, намічаючи в той же час шляху вільної, відокремленою від релігії філософії.
Період до 70-х рр.. XVIII ст. характеризується розвитком світської культури в Росії під впливом ідей європейського Просвітництва і пов'язаний з розробкою соціальних навчань. У цей час живуть і діють такі мислителі, як Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, у працях яких превалювала соціальна і моральна проблематика.
У цей період виступає і М.В. Ломоносов (1711 - 1765), з одного боку, як найбільший вчений і натурфілософ, а з іншого - як поет і релігійний мислитель.
Період кінця XVIII-XIX ст., Який А.І. Введенський називає часом "панування німецького ідеалізму", характерний найбільш бурхливим розвитком філософії в Росії. У цей час під впливом духовних академій отримує подальший розвиток християнська філософія, а під впливом Московського університету - світська. Після війни 1812 року в Москві виникають філософські гуртки і працюють такі мислителі, як В.Ф. Одоєвський і П.Я. Чаадаєв. Обговорення перспектив розвитку Росії виливається у філософську дискусію між західниками і слов'янофілами (А. С. Хомяков, І. В. Киреєвський, К.С. та І. С. Аксаков). Розробкою і інтерпретацією філософії Гегеля стосовно російських умов займаються виникли гегелівські філософські гуртки, які розробляють соціальні аспекти німецького ідеалізму (Н. В. Станкевич, М. А. Бакунін, В. Г. Бєлінський).
У цей період творить А.І. Герцен. Під впливом позитивізму і марксизму працюють такі філософи, як Н.Г. Чернишевський, П.Л. Лавров, Н.К. Михайлівський.
Період початку XX ст. характеризують як "вторинне народження" або "період систем". Він дійсно являє собою етап класичного розвитку філософії, що відрізняється створенням великих систем, які охоплюють всі сторони буття і людського існування. Тут перш за все слід відмітити творчість Вл. Соловйова, що розробляє питання метафізики: вчення про ідеї і Абсолюті; гносеологію, антропологію і естетику; космологію - поняття "Софії". Софійність, соборність, всеєдність на довгі роки стають головними ідеями російської філософії. Н.Ф. Федоров розвиває екзистенційно-антропологічну тенденцію в російській філософії. Він обговорює такі проблеми, як проблема смерті людини та шляхи воскресіння, безсмертність людини і Космос.
На початку століття отримують подальший розвиток такі напрямки, як релігійна філософія і екзистенціалізм (Д. С. Мережковський, М. А. Бердяєв, Л. Шестов), антропологічний напрям (князі С. і Є. Трубецькі), трансцендентальна метафізика (п.б . Струве, П. І. Новгородцев). Філософія права, співвідношення права, моралі і моральності, роль насильства в суспільному житті, своєрідна критична переробка гегелівського спадщини - проблеми, що стояли в центрі уваги оригінальному російського мислителя І.А. Ільїна. І нарешті, розробляються проблеми феноменологічної філософії в роботах Г.Г. Шпета та А.Ф. Лосєва. Особливе місце займає в даний період такий напрямок в російській філософії, як метафізика всеєдності (Л. П. Карсавін - С. Л. Франк, П. А. Флоренський - С. М. Булгаков).
Філософія XX ст. в Росії відбувається під знаком панування ідей марксизму (Г. В. Плеханов, А. А. Богданов, В. І. Ленін), в цей період відбувається становлення філософії діалектичного та історичного матеріалізму.
Після революції в Росії настав догматичний період нескінченної інтерпретації праць класиків марксизму, а пізніше марксизму-ленінізму і сталінізму. Все ж таки необхідно зазначити, що і в цих умовах філософські пошуки в нашій країні не стояли далеко від магістральних ліній розвитку світової філософії, в них виявляються ті ж течії та тенденції. Спробою своєрідного відходу від ідеології стало розвиток передусім історико-філософської проблематики, а також питань епістемології, логіки та філософії науки.
Список використаної літератури
1. Антонов Є.А. Історія філософії. Курс лекцій. - Бєлгород, 2000. - С.152-171.
2. Громов М.М., Козлов Н.С. Російська філософська думка Х - XVII століть. - М., 1990.
3. Замалєєв А.Ф. Курс історії російської філософії. Навчальний посібник для гуманітарних вузів. - М., 1995.
4. Російська філософія: Словник / За заг. ред. М.А. Маслина. - М., 1995.
5. Російський космізм: Антологія філософської думки. - М., 1993.
Література:
Основна
1. * Антонов Є.А., Вороніна М.В. Філософія: Навчальний посібник. - Бєлгород, 2000. - Тема 10.
2. * Радугин А.А. Філософія: Курс лекцій. - М., 1996. - Тема 10.
3. * Спиркин А.Г. Філософія: Підручник. - М., 2001. - Глава 8.
4. * Філософія: Підручник для вузів / Під ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. - М., 2001. - Розділ II, глава 10.
Додаткова
1. * Введенський А.І., Лосєв О.Ф., Радлов Е.Л., Шкет Г.Г. Нариси історії російської філософії. - Свердловськ, 1991.
2. * Бердяєв Н.А. Витоки і зміст російського комунізму. - М., 1990.
3. * Бердяєв Н.А. Філософія свободи. - М., 1984.
4. ** Булгаков С.Н. Твори. - М., 1990.
5. ** Замалєєв А.Ф. Філософська думка в середньовічній Росії. - Л., 1987.
Філософії історії Чернишевського притаманний оптимізм. Прогрес історії зв'язувався їм з прогресом наукового знання. Незважаючи на зигзаги і назадній руху людство рухається вперед по шляху соціального і морального прогресу. Правда, на відміну від Гегеля він вважав, що прогрес може здійснюватися двома шляхами:
1) в інтересах меншості, коли народ страждає і
2) в інтересах більшості, що веде до поступового поліпшення життя широких народних мас.
В етиці Чернишевський дотримувався принципу «розумного егоїзму», згідно з яким вчинки людини повинні бути в згоді з його внутрішніми спонуканнями і схильностями. При вирішенні естетичних проблем він виступав проти теорії «чистого мистецтва», розробляючи естетику з матеріалістичних позицій.
Оригінальним напрямком в російській філософії була філософія всеєдності, представлена В.С. Соловйовим (1853-1900), С.М. Трубецьким (1862-1905), Є.М. Трубецьким (1863-1920), С.М. Булгаковим (1871-1944), П.А. Флоренським (1882-1933), Л.П. Карсавін (1882-1952). Духовним джерелом творчості цих мислителів були православне світорозуміння і основні положення богослов'я. Ідеалом філософії всеєдності була цінність як повний стан світу і людини. Завданням філософії стало розуміння сенсу всіх предметом і явищ, що корениться в бога, внутрішньо співвіднесеного з ним.
Одним з найбільших представників російської релігійно-філософського ренесансу був В.С. Соловйов. Вихідні принципи своєї філософської системи він виклав у таких творах, як «Криза західної філософії», «Філософія цільного знання», «Критика абстрактних начал». Соловйов стверджував, що філософія може і повинна існувати для того, щоб «звернути всі свої кошти на досягнення спільної духовної мети пізнання, обумовленою теологією». Він є творцем метафізичної системи «цільного знання», оголосивши вищої завданням розвитку людства синтез науки, філософії та релігії. Володимир Соловйов вперше в Росії створив велику і самостійну філософську систему, засновану на ідеях християнства і німецького діалектичного ідеалізму.
Основне місце у філософії Соловйова займає ідея всеєдності, яка реалізується в його онтології, гносеології, антропології, історіософії. Він намагався створити картину світобудови, засновану на ідеї бога як абсолютного надприродного ідеального початку. Життя він розглядав як єдиний універсальний організм, в якому об'єднані бог і людство, людство і космос, істина, добро і краса.
Найбільш повно ідея всеєдності обгрунтовується в онтології, вчення про буття. Джерелом буття природи і суспільства, матеріального і духовного визнається Абсолют, або загальне спочатку світу. Першість буття, на думку мислителя, належить не частинам, а абсолютно цілого, тобто богу. Ідеальним первообразом різноманіття і повноти світобудови є Софія. Вона містить у собі задум, завдання і метод здійснення будь-якого діяння. Світ конкретних речей є результатом матеріалізації ідеального.
Соловйов позбавляє філософію самостійності і права на істинне знання, предметом ж істинного знання оголошується бог, осягається за допомогою містичного бачення. Філософська та природничо знання в кінцевому рахунку визначаються, на його думку, релігійним сприйняттям. Істота істини осягається в «цілісному знанні», в основі якого лежить всебічний синтез релігії, філософії і науки.
Гносеологічний аспект всеєдності знайшов вираження в концепції «цільного знання». Соловйов вважав, що почала світобудови можуть бути описані у філософії та науці. Поряд з логічною думкою він визнає інтуїцію і моральний елемент пізнання. «Цілісне знання» постає як інтуїтивне образно-символічне розуміння світу, засноване на моральних зусиллях особистості.
Суспільна історія трактується Соловйовим як історія відносин бога і людства. Їх з'єднання є завершення еволюції людства, перетворення його у боголюдство. Сенс історії він вбачає у тому, щоб вивести одухотворене людство до бога, долаючи 1) спокуса плоті, 2) спокуса духу і 3) спокуса влади. Лише завдяки одкровенню людство здатне долати це вселенське зло.
Філософія російського зарубіжжя
Виникнення російської еміграції стало наслідком Жовтневої революції і поразок білих армій 1920-1921 рр.. Після висилки в 1922 р. групи філософів з Росії в Західній Європі сформувалося і розвивалося напрямок, який одержав назву філософії російського зарубіжжя. Діяльність її представників здійснювалася в двох напрямках: ідеалістична метафізика і філософська антропологія.
Багато російські філософи-вигнанці створили праці, збагатили світову філософську думку і принесли їм широку популярність. До них відносяться дослідження, що торкаються проблеми інтуїтивізму, персоналізму та екзистенціалізму. Однак творчість російських філософів в еміграції об'єднувало і щось загальне - це обговорення уроків російської революції і осмислення шляхів історичного розвитку Росії, пошук шляхів її духовного відродження та державного оновлення.
Перша хвиля філософської еміграції була представлена в основному прихильниками ідеалістичних і метафізичних напрямків. Такі російські філософи, як Л.І. Шестов (1866-1838) і Н.А. Бердяєв (1774-1948), істотно вплинули на становлення екзистенціалізму. Так, Шестов розробив концепцію абсурдності людського існування, незалежності особистості від будь-яких умов зовнішнього світу - матеріальних, духовних, моральних. Він висунув тезу про права «героя» виступати проти всього суспільства і Всесвіту. Довіра, на його думку, можливе лише до Бога, який не має ніякої змістовної визначеності. Будь-яка пізнавальна діяльність оголошувалася їм рівносильній гріхопадіння. Визначальним моментом його антіінтеллектуалістского вчення є теза про протилежність і навіть несумісності віри й розуму. Він виступав за культивування такої релігійності, в якій почуття переважали б над розумовим початком і прагнув замкнути релігійне життя в рамки емоційної сфери.
Бердяєв вважав філософію чистим творчістю на відміну від науки, яка завжди повинна пристосовуватися до необхідності буття. Виходячи з творчої природи філософії, він пропонує концепцію світобудови, орієнтовану на людину.
Як Спочатку він висуває історію і природу. Вони вічні і включають в себе нествореним свободу. Усе зло в світі минає з цієї свободи. Зло представляє свого роду випробування благого Бога, посланого людям. У результаті - Бог світ створює, Себе у світі виявляє, але не управляє світом. Людині Бог необхідний як моральний ідеал і надія на порятунок, а Богові потрібна людина як покаялася грішник, який прагне до боголюдського зразком. Правда, досягти такого результату людина може лише через катастрофу, кінець світу, Страшний Суд. У результаті настане новий світ - вічне царство свободи і духу, людське безсмертя.
Одним з оригінальних російських мислителів першої половини XX століття був І.А. Ільїн (1883-1954), чия творчість займає особливе місце в філософії російського зарубіжжя. Його основними роботами є «Релігійний сенс філософії. Три мови »,« Про опір злу силою »,« Шлях духовного оновлення »,« Філософія як продукт ». У них він виклав свої філософські ідеї, вважаючи, що створення філософських систем є мнимою завданням. На передній план він висував практичні запити життя, завдання духовного становлення особистості. Звідси головне покликання філософа, на Ільїну, в предметному спогляданні і мисленні.
Філософія, на Ільїну, є «досвідченої наукою», «особливим філософським досвідом», який дається тільки через самоототожнення духу з предметом. Оскільки предметом філософії є бог, остільки вона досліджує все в міру його божественності. При цьому «філософія повинна знайти доступ до наукового знання про сутність Божества». Саму можливість філософського пізнання мислитель тісно пов'язує з потребою в духовному оновленні та відродженні. Справжнім предметом філософії є початок духу, яке можна знайти в неживій і живій природі, в людині і його творіннях. Він вважав, що філософія може виступати в якості науки, але за умови дотримання «особливого духовно-релігійного досвіду і особливого описового художества».
Сенс філософії полягає, по Ільїну, в пізнанні Бога і божественної основи світу. Це здійснюється в ході вивчення істини, добра і краси, що виходять від Бога. Він був послідовним провідником ідей російського православ'я. Його філософія релігії звернена на пізнання шляхів духовної свободи, зміцнення віри.
Роботи Ільїна сприяють пробудженню подавляемого десятиліттями національної самосвідомості. У них даються відповіді на фундаментальні проблеми буття: що таке духовна свобода і християнська совість? У чому духовні сили патріотизму? Які необхідні передумови демократії?
Значний інтерес представляє книга Ільїна «Про опір злу силою», де різко критикується вчення Толстого про не опорі. На думку філософа, не всяке застосування сили є насильством, оскільки останнє є довільне, безрозсудне примус, що виходить від злої волі або спрямоване до зла. Ільїн писав: «Опір злу силою і мечем дозволено не тоді, коли воно можливе, але коли воно необхідне, тому що немає інших засобів». При цьому він підкреслював, що тільки кращі з людей можуть проводити в життя цю несправедливість, не заражаючи нею, оскільки вона дурна і небезпечна в духовному відношенні і треба вміти забезпечувати протиотруту проти неї.
Ільїн писав, що найбільшими лихами для Росії обернулася віра її інтелігенції в рятувальній західноєвропейських державних реформ. Радянський комунізм має європейське походження і його здійснення призвело до бід народу, до духовної несвободи. Цьому сприяло і відсутність національної ідеї, яка одушевляв б російську інтелігенцію і весь народ на основі братнього правосвідомості та патріотичного почуття.
Спростовуючи звинувачення російського народу в шовінізмі, Ільїн критикував як крайній націоналізм, підминає під себе всі народи, так і крайній інтернаціоналізм, який намагається «розчинити всі національні культури в безбарвності і пуста». Він стверджував, що ці крайнощі російському народу вдалося уникнути завдяки простодушної скромності, природному гумору, схильності до «недовірливі-покаянному перебільшення своїх гріхів» і визнання православної віри головним сенсом власного буття.
Ільїн гаряче виступав за піднесення національної самосвідомості, підкреслюючи, що ми не учні Заходу і не вчителі. Ми повинні шукати «російського бачення, російського змісту та російської форми». Вирішити це завдання можуть тільки вільні розуми і пильні люди. Бути росіянином, за Ільїну, це значить не тільки говорити по-російськи. Це означає сприймати Росію серцем, любити її душею, бачити її самобутність і розуміти, що це дар Божий. Лише тільки в цьому випадку віра в Росію може бути основою її відродження.
Оригінальним напрямком в російській зарубіжжя було євразійство. Початок цьому руху поклали наступні роботи: книга Н.С. Трубецького «Європа і людство», збірники «Результат Сходом», «На шляхах» і «Росія і латинство». У них основоположники євразійства (П. М. Савицький (1895-1968), П. П. Сувчінскій (1892-1985), Н. С. Трубецькой (1890-1948), Г. В. Флоровський (1893-1979) дали науково -теоретичне обгрунтування своїх ідей і поглядів, заснованих на всебічному аналізі історико-географічних і культурно-етнографічних даних.
Назва книги Трубецького було як би відгуком на книгу Н.Я. Данилевського «Росія і Європа», де вперше була зроблена спроба відродити і обгрунтувати ідею циклічності і закономірною ритмічності етнічних процесів. У книзі «Європа і людство» европоцентріческой сходової схемою градацій культур (де західноєвропейська культура представлена як вершина світового прогресу) стала протиставлятися схема, названа згодом «райдужної мережею», де на площині ойкумени один етнокультурний тип поступово переливається в іншій.
Євразійці виступили як осознателі культурно-історичного «своєрідності Росії», яка не є Європа і не є Азія, а «є як би синтез, сполучення цих двох культур у культурі третьої», яку вони назвали євразійської.
В основу свого вчення євразійці поклали такі ідеї: 1) затвердження особливих шляхів розвитку Росії як Євразії, 2) ідея культури як симфонічної особистості, 3) обгрунтування суспільних ідеалів на засадах Православ'я, 4) створення ідеократичної держави. При цьому вони відстоювали примат духовних елементів в історичному процесі.
Стверджуючи ідею про особливу місію Росії, євразійці виходили з уявлень про її особливому месторазвітія: російські люди, як і інші народи Росії, не тільки європейці і не тільки азіати. Росія - це особливий світ, який повинен бути названий Євразією.
Шлях Росії, на їхню думку, через покаяння і самопізнання до реалізації своєї власної сутності. Національна ідея має злитися з православ'ям і така ідеологія має допомогти Росії скинути західноєвропейське ярмо і виробити згоду з власною сутністю.
Висота і напруга шукає думки, гострота і значимість поставлених проблем роблять духовний досвід представників російського зарубіжжя неминущим, а їх пошуки глибоко співзвучними наших днів.
Питання № 5. Філософія російського космізму
Космічне відчуття російського народу глибокими коренями сягає в далеку давнину. Питання, які хвилювали давніх слов'ян - це фундаментальні проблеми буття, походження Всесвіту (білого світла): Сонця, Місяця і зірок. Задавалися вони в поетично-образній формі:
Від чого Зачавсь нам білий світ?
Від чого зачалася сонце праведне?
Від чого Зачавсь світлий місяць?
Основою російського донаукових космізму була аграрна діяльність. У магічних ритуалах, фольклорних образах виражалося прагнення людей активно впливати на космічні сили в бажаному для них напрямку.
Російський космізм як науковий, філософський, релігійний та культурний феномен склався в головних своїх рисах у другій половині XIX ст., Хоча термін цей закріпився в літературі тільки в 60-і роки нашого століття. Це було пов'язано із значним проривом в теоретичному та практичному освоєнні космосу, з польотами Ю.А. Гагаріна та інших космонавтів. Під їх впливом виник великий інтерес до робіт основоположника космонавтики К.Е. Ціолковського, до праць його попередників і учнів.
У російській космизме виділяють три основні течії: 1) релігійно-філософське, 2) природничо і 3) літературно-художнє. Релігійно-філософське представлено Н.Ф. Федоровим, В.С. Соловйовим, С.М. Булгаковим, Н.А. Бердяєвим, Н.О. Лоський, О. Блаватської та ін У рамках природничо течії філософські ідеї космізму розвивалися Н.А. Умова, В.І. Вернадським, К.Е. Ціолковським, Н.Г. Холодним, А.Л. Чижевським та ін У працях цих вчених не тільки усвідомлюється потреба у розробці нової картини світу, але і робляться спроби для її створення. Літературно-художній напрям відображає пошук зв'язків між істиною і сенсом людського існування. До його представникам відносяться перш за все В.А. Левшин, С.П. Дьяков, В.Ф. Одоєвський, А.В. Сухово-Кобилін, Н.К. і Є.І. Реріхи.
Під космізмом зазвичай розуміється сукупність уявлень і понять про світ, про буття людини і світу в їх єдності, про характер взаємозв'язків у мировоздания і т.д. Оскільки такий погляд на світ притаманний будь-якій розвиненій культурі, остільки російський космізм можна розглядати як частину загальнокультурного загальнолюдського цілого. Однак він володів і своїм власним, особливим баченням світу, так як космічне світогляд було запліднене російською ідеєю.
Російський космізм є по суті реакція філософів і вчених на «опустелювання» землі і спустошення людини. Його мета - побудова світогляду, здатного висунути на перший план зв'язок між життям і розумом, людиною і космосом. Він ставить проблему єдності людини і космосу, космічної природи людства і наслідків різноманітної людської діяльності. Філософія російського космізму обгрунтовує ідею активної еволюції, в якій знаряддям свідомого вдосконалення природи стає розум людини.
Основні проблеми космізму: 1) зв'язок людської свідомості (душі) і космосу, 2) місце розуму у Всесвіті, 3) нова космічна етика, 4) множинність розумних світів і єдність усіх шарів буття, 5) тема кочуючого людства, 6) розвиток космонавтики, 7) космічна екологія та ін
У руслі російського космізму виник погляд на людину не тільки як на суспільна істота, але і як на істоту космічне, еволюціонує разом з космосом. У ньому відстоюється етичне положення про те, що вищим благом може бути тільки життя, осяяна високою духовністю.
На відміну від широкого поширеного постулату механістичного світогляду «світ є величезний механізм» в космічному органічному світогляді «світ є живий організм». Тому в російській космизме стверджується такий погляд на світ, при якому Всесвіт і людина співмірні, а душа і космос - однопорядкові явища. Земна, людська природа невіддільна від вселенського цілого.
Особливе місце в розробці ідей російського космізму займає Н.Ф. Федоров (1829-1903). Головна ідея його космізму - це мотив справи, обгрунтований у «Філософії загальної справи». Космос для Федорова є християнським, він не дано, а заданий, оскільки нині є нерозумним, безладом і хаосом. Такий стан космосу є наслідком падіння людини і воно може бути усунуто, якщо весь світ між людьми і Богом буде висвітлено свідомістю і керований волею.
У проекті мислителя основна увага приділяється чотирьом моментів: 1) оволодіння природою, 2) перевлаштування людського організму, 3) управління космічними процесами і 4) «воскресіння батьків», тобто повернення людям життя, відібраної у них людьми або природою в процесі воєн, голоду, природний стихій і т.д.
Природа в силу падшесті людини є її ворогом. Для уникнення цього необхідно зайнятися регулюванням природи силами науки і техніки. На думку мислителя, людство повинно об'єднатися для боротьби зі сліпими силами природи.
Федоров вважав, що «воскресіння батьків» є вищою моральністю, перетворення догматів християнства в заповіді. Вважаючи християнську ідею особистого порятунку невірною, він наполягав на соборній, загальне спасіння.
Представником природничо гілки «космічної філософії» є К.Е. Ціолковський (1857-1935). У своїх роботах «Причина космосу», «Монізм Всесвіту», «Майбутнє Землі і людства» він намагався вирішувати ряд філософських проблем: про сенс космосу в цілому, про місце людини в космос, про кінцівки і нескінченності людської істоти, про корінну переробці його і перетворенні на променеве істота, що харчується за допомогою фотосинтезу сонячною енергією та ін
Свою філософію він називав «монізмом», для якого космос є живою істотою, а людина - союз атомів, які блукають у Всесвіті. Обговорюючи багато глобальних проблем, Ціолковський вважав, що одним з можливих шляхів запобігання загибелі людства є освоєння космічного простору. Засобом для вирішення цього завдання може стати, на його думку, створення ракетно-космічної техніки.
Важливою складовою частиною космічної філософії Ціолковського є його «космічна етика». Поряд з традиційними моментами вона включає в себе вироблення етичних засад, необхідних для встановлення контактів з інопланетянами, визнання необхідності спільної праці для перетворення космосу. Його філософія, незважаючи на деякі утопічні моменти, містить першу спробу систематичного викладу проблем, які були характерні для початку космічної ери. Він не тільки передбачив прийдешній вихід людини в космічний простір, але і створив необхідні наукові передумови ракетобудування. Науково-технічні проекти Ціолковського були технічним додатком «космічної філософії».
Таким чином, російський космізм вперше в історії світової думки став обгрунтовувати ідею єднання людей не на теоретичних доктринах соціально-політичного, економічного або ідеологічного порядку, а керуючись екологічними міркуваннями. Головна моральна позиція, на думку космістів, полягає в необхідності вдосконалення внутрішнього світу, душі людини для досягнення повної гармонії з природою, і у відповідальності розуму, народженого на Землі.
Висновок
Своєрідність розвитку філософії в Росії пов'язано насамперед з тим, що тут менше місце було приділено проблемам гносеології, пізнання в цілому тощо, а на перший план виходить соціально-антропологічна і морально-релігійна проблематика. Це дозволяє пояснити факт тісного переплетення в Росії літератури, публіцистики та філософії. Це ж надає імпульс розвитку соціально-антропологічної філософії, в центрі якої стоїть вчення про сенс життя, місце людини в суспільстві та історії, про шляхи розвитку історії.
Часом появи філософії в Росії в її сучасному значенні, як відзначають багато дослідників (назвемо хоча б такі імена, як В. В. Зеньковський (1881 - 1962), А. І. Введенський (1856-1925), Е. Л. Радлов ( 1854-1928), Г. Г. Шпет (1879-1937), А. Ф. Лосєв (1893-1988)), можна вважати 1755 р. - рік заснування Московського університету, тобто епоху Просвітництва. Однак це не означає, що до цього періоду філософія в Росії була відсутня. У розвитку російської філософії можна виділити наступні етапи.
"Підготовчий період", або "пролог", - XIV-XVIII ст. Філософствує людина цього періоду реалізує свої думки у власних діях і поведінці. Він знає істину, він збагнув її. Це відрізняє його від звичайних людей, викликаючи в останніх самі різні почуття - від замилування до гніву. Найбільш великою фігурою до XIX ст. є Г.С. Сковорода (1722-1794), який в рамках християнської філософії ставить філософські проблеми гносеології, антропології, метафізики та етики, намічаючи в той же час шляху вільної, відокремленою від релігії філософії.
Період до 70-х рр.. XVIII ст. характеризується розвитком світської культури в Росії під впливом ідей європейського Просвітництва і пов'язаний з розробкою соціальних навчань. У цей час живуть і діють такі мислителі, як Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, у працях яких превалювала соціальна і моральна проблематика.
У цей період виступає і М.В. Ломоносов (1711 - 1765), з одного боку, як найбільший вчений і натурфілософ, а з іншого - як поет і релігійний мислитель.
Період кінця XVIII-XIX ст., Який А.І. Введенський називає часом "панування німецького ідеалізму", характерний найбільш бурхливим розвитком філософії в Росії. У цей час під впливом духовних академій отримує подальший розвиток християнська філософія, а під впливом Московського університету - світська. Після війни 1812 року в Москві виникають філософські гуртки і працюють такі мислителі, як В.Ф. Одоєвський і П.Я. Чаадаєв. Обговорення перспектив розвитку Росії виливається у філософську дискусію між західниками і слов'янофілами (А. С. Хомяков, І. В. Киреєвський, К.С. та І. С. Аксаков). Розробкою і інтерпретацією філософії Гегеля стосовно російських умов займаються виникли гегелівські філософські гуртки, які розробляють соціальні аспекти німецького ідеалізму (Н. В. Станкевич, М. А. Бакунін, В. Г. Бєлінський).
У цей період творить А.І. Герцен. Під впливом позитивізму і марксизму працюють такі філософи, як Н.Г. Чернишевський, П.Л. Лавров, Н.К. Михайлівський.
Період початку XX ст. характеризують як "вторинне народження" або "період систем". Він дійсно являє собою етап класичного розвитку філософії, що відрізняється створенням великих систем, які охоплюють всі сторони буття і людського існування. Тут перш за все слід відмітити творчість Вл. Соловйова, що розробляє питання метафізики: вчення про ідеї і Абсолюті; гносеологію, антропологію і естетику; космологію - поняття "Софії". Софійність, соборність, всеєдність на довгі роки стають головними ідеями російської філософії. Н.Ф. Федоров розвиває екзистенційно-антропологічну тенденцію в російській філософії. Він обговорює такі проблеми, як проблема смерті людини та шляхи воскресіння, безсмертність людини і Космос.
На початку століття отримують подальший розвиток такі напрямки, як релігійна філософія і екзистенціалізм (Д. С. Мережковський, М. А. Бердяєв, Л. Шестов), антропологічний напрям (князі С. і Є. Трубецькі), трансцендентальна метафізика (п.б . Струве, П. І. Новгородцев). Філософія права, співвідношення права, моралі і моральності, роль насильства в суспільному житті, своєрідна критична переробка гегелівського спадщини - проблеми, що стояли в центрі уваги оригінальному російського мислителя І.А. Ільїна. І нарешті, розробляються проблеми феноменологічної філософії в роботах Г.Г. Шпета та А.Ф. Лосєва. Особливе місце займає в даний період такий напрямок в російській філософії, як метафізика всеєдності (Л. П. Карсавін - С. Л. Франк, П. А. Флоренський - С. М. Булгаков).
Філософія XX ст. в Росії відбувається під знаком панування ідей марксизму (Г. В. Плеханов, А. А. Богданов, В. І. Ленін), в цей період відбувається становлення філософії діалектичного та історичного матеріалізму.
Після революції в Росії настав догматичний період нескінченної інтерпретації праць класиків марксизму, а пізніше марксизму-ленінізму і сталінізму. Все ж таки необхідно зазначити, що і в цих умовах філософські пошуки в нашій країні не стояли далеко від магістральних ліній розвитку світової філософії, в них виявляються ті ж течії та тенденції. Спробою своєрідного відходу від ідеології стало розвиток передусім історико-філософської проблематики, а також питань епістемології, логіки та філософії науки.
Список використаної літератури
1. Антонов Є.А. Історія філософії. Курс лекцій. - Бєлгород, 2000. - С.152-171.
2. Громов М.М., Козлов Н.С. Російська філософська думка Х - XVII століть. - М., 1990.
3. Замалєєв А.Ф. Курс історії російської філософії. Навчальний посібник для гуманітарних вузів. - М., 1995.
4. Російська філософія: Словник / За заг. ред. М.А. Маслина. - М., 1995.
5. Російський космізм: Антологія філософської думки. - М., 1993.
Література:
Основна
1. * Антонов Є.А., Вороніна М.В. Філософія: Навчальний посібник. - Бєлгород, 2000. - Тема 10.
2. * Радугин А.А. Філософія: Курс лекцій. - М., 1996. - Тема 10.
3. * Спиркин А.Г. Філософія: Підручник. - М., 2001. - Глава 8.
4. * Філософія: Підручник для вузів / Під ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. - М., 2001. - Розділ II, глава 10.
Додаткова
1. * Введенський А.І., Лосєв О.Ф., Радлов Е.Л., Шкет Г.Г. Нариси історії російської філософії. - Свердловськ, 1991.
2. * Бердяєв Н.А. Витоки і зміст російського комунізму. - М., 1990.
3. * Бердяєв Н.А. Філософія свободи. - М., 1984.
4. ** Булгаков С.Н. Твори. - М., 1990.
5. ** Замалєєв А.Ф. Філософська думка в середньовічній Росії. - Л., 1987.