Російська філософія 4

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст
Введення
1. Російська філософія 17 - 19 століть
2. Філософія російських революційних демократів.
3. Релігійна філософія кінця 19 - початку 20 століття
Висновок.
Список літератури

Введення
Будь-яка філософія є світоглядом, її сукупністю найбільш загальних поглядів на світ і місце в ньому людини.
Однак це не означає, що всяке світогляд є також філософією.
Поняття''світогляд''ширше поняття''філософія''. Це означає, що перше включає в себе друге. Воно включає в себе й інші види світогляду-міфологічне, художнє, релігійне і т. д.
Початковий період становлення російської філософії -11-17 століття
Цей етап називають по-різному; давньоруська філософія, російська середньовічна філософія, філософія допетровського періоду. Російська філософія цього часу дуже близька за своїм типом до західно - європейського середньовіччя з його релігійною спрямованістю. Її відмінною рисою є відсутність самостійного статусу і вплетені в тканину релігійного світогляду. Центрами духовного життя в цей період є монастирі.
Незважаючи на загальну єдність цього історичного типу філософії, всередині нього можна виокремити й більш конкретні періоди; 11-14 ст. - Процес формування давньоруської філософії; 15-16 ст. - Епоха її розквіту; 17в .- початок поступової зміни філософії середньовічного типу новоєвропейський.
З самого початку свого зародження російська філософія характеризується зв'язком зі світовою філософією, але разом з тим їй властива і самобутність. Вона виникає в Київській Русі і тісно пов'язана з процесом християнізації, початок якому було покладено хрещенням Русі в 988 році.
Російська філософія увібрала в себе ідеї античної, візантійської, древнеболгарской думки в християнізовані вигляді. При цьому вона з самого початку іспользоваласвой власний письмова мова, створений у 9 столітті Кирилом і Мефодієм. Характерною особливістю розвитку російської філософії є ​​те, що воно йде через розвиток всієї російської культури.
Втілення і вираз багатьох філософських ідей здійснюється через образи літератури, образотворчого мистецтва, архітектури.
Світоглядна глибина духовного стану і досвіду Стародавньої Русі відображена, перш за все, в іконах і храмах. Це органічна єдність філософії і культури мало позитивні і негативні наслідки.
Оскільки монастирі були концентрацією духовного життя Стародавньої Русі, то це, перш за все і вплинуло на характер філософських навчань. І етична й історична думка, загалом, грунтувалася на теократичний принципі християнства; емпірична, земна, світська реальність повинна бути підпорядкована божественного початку.
Російська церква взяла від Візантії ідею священної місії царської влади. Відповідно до неї, цар подібний Всевишньому Богу.
Інтенсивне проникнення в Росію західноєвропейської науки, освіти, поширення теорії Коперника, яку переслідувала церкву, - все це відігравало важливу роль у змирщення всієї культури і її секуляризації.
Світська культура, в тому числі і філософія як її найважливіша світоглядна частина, набувала дедалі більшого значення.
Все це свідчить про поступову зміну в 17 столітті середньовічного типу російської філософії її новоєвропейський типом. 18 століття-час секуляризації філософії, звільнення її від церковного впливу і виникнення матеріалізму в Росії.

Російська філософія 17-19 століть
Другий великий період розвитку російської філософії починається з 18 століття. Історично і логічно він збігається з переходом від Русі московської до Русі петровської.
Два важливих взаємопов'язані фактори, під впливом яких розвивається не тільки, але і вся духовна культура цього часу - процес європеїзації Росії, пов'язаний з реформами Петра Великого, і секуляризації суспільного життя.
Розкол російської церкви поклав початок руйнуванню ідеалу''святої Русі''. У 18 столітті, коли Московська держава стає Російською Імперією, старий ідеал заміщається ідеалом''великої Русі'', який і затверджується в національній свідомості. Цьому сприяла і скасування Петром 1 патріаршества і встановлення для церкви синодального правління.
Церква потрапила під владу царя і в залежність від державної влади. У цей час Росія багато чого переймає із західноєвропейської культури, яка розвивалася під прапором епохи Просвітництва.
Величезне значення для розвитку всієї духовної культури Росії мало заснування в 1755 році Московського університету. Філософія стає вільною від церкви.
Найбільш видними представниками філософського знання цього періоду є М. В. Ломоносов та А. Н. Радищев.
Михайло Васильович Ломоносов (1711 - 1765) своє місце в історії російської філософії визначив, перш за все, тим, що заклав основи матеріалістичної традиції. Він створив теорію''корпускулярної філософії'', заснованої на атомістичної вченні. Як висновок цієї філософії він формулює знаменитий закон збереження матерії і руху. Згідно з цим законом, в основі світобудови лежать дрібні частинки, які Ломоносов слідом за Лейбніцем назвав монадами.
Однак на відміну від останнього, Ломоносов говорить не про духовні, а про матеріальні монадах і матеріальних атомах.
Поняття матерії він визначає наступним чином;''Матерія є те, з чого складається тіло і від чого залежить його сутність''. Треба сказати, що ця дефініція матерії відома ще з часів Аристотеля. Так само, як і останній, Ломоносов говорить, що''тіла складаються з матерії і форми'', але при цьому він стверджує залежність форми від матерії, а не навпаки, як це робив Арістотель.
Тобто Ломоносов виступає з матеріалістичних позицій, але, як і всі матеріалісти свого часу, він розумів матерію тільки в якості речовини. Його філософія носить секуляризований, антиклерикальний характер.
Ломоносов досить різко критикує і церква, і невігластво попів. Але разом з тим він прагне примирити природничо і теологічне пояснення світу і в принципі не відкидає "Бога - творця". "У багатьох глибоко вкоренилося переконання, - писав він, - що метод філософствування, спирається на атоми, або не може пояснити походження речей, або, оскільки може, відкидає Бога - творця. І в тому, і в іншому вони, звичайно, глибоко помиляються , бо немає ніяких природних начал, які могли б ясніше і повніше пояснити сутність матерії і загального в рухи, і ніяких, які з більшою настійністю вимагали б існування всемогутнього двигуна''. [1]
У наявності, таким чином, позиція класичного деїзму. Близька до цієї характерної для 18 століття деістіческой позиції та філософія Олександра Миколайовича Радищева 1749 - 1802.
Він, як і Ломоносов, був добре знайомий з західною філософією, в тому числі і з французьким матеріалізмом. Після виходу його знаменитої книги''Подорож з Петербургу до Москви'', в якій він нещадно викриває кріпосництво і самодержавство, Радищев стає першим російським філософом, що проголосив ідею людяності не в лоні релігійної філософії, а в якості основного стрижня секуляризованій, світської громадської думки.
У своїй соціальній філософії він спирався на ідеї природного права, що давало чудову можливість показати весь жах існуючої соціальної реальності.
Радищев був переконаний у об'єктивному характері природи. ''Буття речей, - пише він, - незалежно від сили пізнання про них і існує по собі''. Людина ж, хоча і є самим досконалим продуктом цієї природи, але''погляди свої відвертає від тління, спрямовує за межі днів своїх, і паки надія виникає в знемагаючої серце''. [2]
Іншими словами, щоб знайти надію і життєвий сенс, людина все-таки прагне звернути свої помисли''за межі днів своїх'', тобто в потойбічний світ.
Філософія російських революційних демократів
Першим поклав початок самостійного філософської творчості в Росії - Петро Якович Чаадаєв 1794 - 1856. Свої погляди він виклав у знаменитих''Філософського листах''. Після публікації в 1836 р . першого з них автор був оголошений божевільним і посаджений під домашній арешт.
Центральне місце у вченні Чаадаєва займає філософія людини і філософія історії. Людина, писав він, істота двоїсте; природне і духовне. Завдання філософії полягає в тому, щоб вивчати його не як природне, а як духовна істота. При цьому Чаадаєв виходить із принципу методологічного та соціологічного колективізму при вивченні людини; людська колективність визначає індивідуальність, а колективний розум - суб'єктивний.
Ідеологія індивідуалізму виявляється, таким чином, порочної в самому своєму підставі. Колективістська сутність людини є тим основним чинником, який відрізняє його від тварини, і без спілкування з іншими людьми, пише Чаадаєв,''ми б мирно щипали траву'', тобто так і залишалися б тваринами.
Філософія історії Чаадаєва грунтується на принципі провіденціалізму, визначальним фактором суспільного розвитку є божественне провидіння.
Божественна воля, що лежить в основі історії, з найбільшою повнотою втілюється в християнстві.
Оцінка історичного процесу Росії та її історичної місії носить у Чаадаєва двоїстий, і навіть суперечливий характер.
Всіляко звеличуючи католицький Захід, Чаадаєв ставить його в приклад православної Росії. Але, з іншого боку, він пише, що саме в силу своєї відмінності від Заходу Росія має особливу,''всесвітню місію'', яка полягає у здійсненні''інтересів людства''.
З одного боку, прославляючи Захід, він з'явився предтечею западничества в Росії. З іншого боку, виправдання винятковості Росії, її особливого призначення послужило твердженням слов'янофільства. Двоїстість своєї позиції Чаадаєв пов'язував з тим, що наш народ поки далекий від''свідомого патріотизму''і любить батьківщину на кшталт тих юних народів,''які ще відшукують належить їм ідею, ще відшукують роль, яку вони покликані виконати на світовій сцені ' '.
Два напрями, протилежним чином пояснюють зміст і значення російської ідеї, постають перед нами; слов'янофіли і західники. Слов'янофільство як напрямок філософської думки займає чільне місце в світоглядному творчості середини 19 століття.
Основні його представники були супротивниками, як західників, так і революційних демократів. Вони заклали основу російської релігійної філософії другої половини 19 століття.
Засновниками цього напряму були А.С. Хомяков і І.В. Киреевский і ін Близькі до слов'янофілів з ідейних позиціях були письменники В.І. Даль, О.М. Островський, В.І. Тютчев, Н.М. Мов.
Найкраще уявлення про цю течію дає філософія Олексія Степановича Хомякова (1804-1860), який був головою і ідейним натхненником всієї групи.
Відзначаючи негативний вплив Заходу і петровських реформ на російську життя, він вважав, що її корінні початку - православ'я і громада-залишилися у своїй сутності колишніми.
Відродження на Русі форм патріархального життя, повернення до ідеалів''святої Русі'', утвердження православ'я як вічного початку - така основа соціально - історичної концепції Хомякова, що носить провіденціалістскій і містичний характер.
Соціальна філософія Хомякова, що включає культ''громади''і''соборності (вільної спільності), спрямована на подолання, як індивідуалізму, так і казарменого колективізму, на утвердження принципів свободи і любові, які містяться в російській православній церкві.
З цим пов'язана і філософія людини Хомякова. Тільки в християнському єднанні особа знаходить свою силу і значення.
Вперше в російській філософії він звертає увагу на трагічне протиріччя людського існування. Воно полягає в тому, що, будучи покликані до свободи, до божества, люди, тим не менше, самі шукають способу життя, в якому панує необхідність. Вони постійно йдуть від свободи в церкві в царство природною чи соціальною необхідності, живучи в ній і стаючи її рабами. Таким чином, вони змінюють справжній зміст, призначення і цінність життя (прагнення до свободи, до Бога) на помилкові цінності.
Ця тема трагізму людського існування згодом неодноразово буде виникати в російській релігійній філософії.
Інший шлях розвитку і призначення Росії виявляється в концепції так званого западничества, представники якого орієнтувалися на західноєвропейську цивілізацію.
До цього напряму належали А. І. Герцен, М. П. Огарьов, К. Д. Кавелін та ін Їх підтримував В. Г. Бєлінський, І. С. Тургенєв. Всі вони критикували церква і тяжіли до матеріалізму.
Найбільш яскравим виразником цієї течії - Олександр Іванович Герцен (1812 - 1870). Він отримав солідне природничонаукове освіту і багато займався філософськими питаннями природознавства.
Важлива частина творчості А. І. Герцена - соціальна проблематика і тема особистості. Природа, на Герцена, існує незалежно від людини, вона є єдність різноманіття. Закони мислення є відображенням законів буття, а діалектика складає основний метод наукового пізнання і спосіб мислення.
Людина - частина природи і підпорядкований її законам. Цінність будь-якої особистості укладена в розумному і морально - вільному''діянні'', в якому людина досягає свого дійсного існування.
Існує взаємодія між особистістю і соціальним середовищем; особистість створюється середовищем і подіями, але останні несуть на собі її відбиток. Він багато роздумував про долю російського народу і постійно підкреслював відмінність між кріпаком і поміщиком.
Розробляючи теорію''російського соціалізму'', Герцен писав, що боротьба селян неминуче приведе Росію до перемоги соціалізму, минаючи капіталізм.
Так само, як і Герцен, на''російський соціалізм''і революційне перетворення суспільства орієнтувався Микола Гаврилович Чернишевський (1828 - 1889). Як революційний демократ, він виражав інтереси пригнобленого селянства і розглядав народні маси як головну рушійну силу історії.
Свою філософську концепцію Чернишевський свідомо ставив на службу революційної демократії. В області філософії він стояв на позиції матеріалізму, вважаючи, що природа існує до свідомості і незалежно від нього.
Чернишевський підкреслював незнищенність матерії і руху та їх зв'язок із простором і часом, як формами існування матерії. Однак при цьому до поняття матерії він підходив з природничо - наукових, а не філософських позицій, витлумачуючи її як речовина.
Для Чернишевського людина є, перш за все, природна істота, хоча це і вищий прояв природи, що він складається з''єдиної натури'', і вся духовна діяльність людини є прояв його матеріальної субстанції. Свідомість людини пов'язане, перш за все, з його біологічною природою і фізіологією.
В кінці 60-х - початку 70-х років 19 століття в Росії складається світогляд народництва. Спільна риса їх ідеології було бажання прийти до соціалізму, минаючи капіталізм, і визнання самобутності шляху розвитку Росії.
Основними виразниками цього світогляду були М. К. Михайловський, П. Л. Лавров, П. М. Ткачов, М. А. Бакунін.
У питаннях політичної програми суспільної боротьби різні течії всередині народництва об'єднував загальний гасло -''земля і воля'', прагнення до соціальної (соціалістичної) революції в Росії і суспільному ладу, заснованого на колективній власності і колективній праці.
Хоча філософсько - методологічна основа провідних ідеологів народництва була різною; непослідовний позитивізм (Михайлівський і Лавров), матеріалізм (Ткачов).
Лідер і ведучий теоретик ліберального народництва Микола Костянтинович Михайлівський (1842 - 1904). Він є одним з головних творців суб'єктивного методу в соціології.
Суб'єктивізм у соціальному пізнанні випливає в нього з необхідності розглядати соціальні процеси''з точки зору великої двоєдиної правди''-''правди-істини''і''правди-справедливості''.
Сутність''суб'єктивного методу''у соціальному пізнанні полягає в тому, що суб'єктивне поняття, оцінку подій необхідно включається до пізнання; що в області суспільних явищ пізнання''неминуче і найтіснішим чином пов'язане з моральної оцінкою'', що тут''немає абсолютної істини, є тільки істина для людини''.
Відповідно до суб'єктивним методом, в центрі соціально-філософської концепції Михайлівського (як і Лаврова, і Герцена) знаходиться ідея особистості, розвиток і цілісність якої є мірилом, метою та ідеалом історичного процесу. Значний інтерес в концепції Михайлівського представляють його нариси про''героїв і натовпі'', в яких розглядаються питання соціально-психологічних закономірностей взаємин лідерів і мас.
Продовжувачами слов'янофільства в 60-70-і роки з'явилися почвеннікі. Головна ідея їх філософських шукань -''національний грунт''як основа соціального і духовного розвитку Росії.
Основні представники цього напряму - А. А. Григор 'єв, М. М. Страхов, Ф. М. Достоєвський. Всіх почвенніков об'єднував релігійний характер їх світогляду.
Найбільш глибоким мислителем і головним виразником ідей почвенніков був Федір Михайлович Достоєвський (1821 - 1881), хоча він і не був філософом по професії і не створював суто філософських творів.
Його філософія - це філософія переживань, вчинків і думок створених ним літературних героїв. Твори його філософічно, глибокі за світоглядними ідеям і проблем, часто не вписуються в рамки літературно-художнього жанру.
Важливою і визначальною темою його філософії є ​​проблема людини, його доля і сенс життя.
Основне для нього - це не фізичне існування людини, а його внутрішній світ. Людина зіткана з протиріч, головним з яких є протиріччя добра і зла.
Тому людина для Достоєвського - це найдорожче істота, хоча, може бути, і найстрашніше й небезпечне. Справжня і вища сутність людини та її цінність полягає в його волі, в жадобі й можливості свого власного, індивідуального самоствердження.
Необмежена свобода веде до свавілля, руйнування, етичному анархізму. Тим самим вона переходить у свою протилежність, приводить людину до пороку і загибелі.
Це шлях недостойний людини, це шлях человекобожество, який уявляє, що йому''все дозволено''. Це шлях заперечення Бога і перетворення людини в Бога.
Найважливіше положення про людину у Достоєвського полягає саме в тому, що той, хто заперечує Бога, стає на шлях человекобожество.
За Достоєвським, істинний шлях свободи - це шлях, що веде до Боголюдині, шлях прямування Бога. Бог для Достоєвського є основою, субстанцією і гарантією моральності. Людина повинна пройти випробування тягарем свободи, через всі страждання і муки, пов'язані з нею, щоб зробитися людиною.
Для Достоєвського головна турбота - це, перш за все порятунок самої людини і турбота про нього. По дорозі свободи можна йти як до добра, так і зла. Щоб людина не перетворився на звіра, йому потрібен Бог, і він може йти до добра тільки через страждання.
Соціально-філософська та історико-філософська концепція Достоєвського пов'язана з розробкою концепції архетипу і менталітету людини і народу, хоча він і не користується цими поняттями.
Подібно до багатьох російських філософів Достоєвський вважав, що у Росії свій особливий шлях розвитку. Її вища національне призначення він бачив у християнському примирення народів.
Саме в цьому полягає головний сенс''російського соціалізму''- суспільного ідеалу Достоєвського.
У Росії він зробив величезний вплив на весь наступний розвиток релігійної філософії.
На Заході його погляди стали одним із джерел екзистенціалізму - філософії, яка поставила в центр своїх роздумів проблеми існування людини в світі.
Видатним мислителем Росії цього періоду є також Лев Миколайович Толстой (1828 - 1910).
Як і Достоєвський, він всі свої роздуми підпорядковує моралі і так само мучиться в пошуках людської правди і сенсу життя. Незважаючи на тимчасове зближення з церквою, він, загалом, негативно ставився до неї і догматичного богослов'я, намагаючись створити нову релігію без попів, церкви і ритуалів.
Толстой здійснював раціональну критику релігії і вважав, що релігійні догми суперечать законам логіки і розуму.
Головний же шкоду церкви він вбачав у тому, що вона, проповідуючи добро, сама бере участь у тому громадському порядку, який заснований на насильстві.
Для Толстого Бог ототожнювався з любов'ю, розумом, добром і совістю; саме ці загальні принципи етики повинні бути покладені в основу життя людей і, привести суспільство до розумного пристрою. Принципи загальної любові, смирення і непротивлення злу насильством і складають, вважав він, рушійні початку розвитку суспільства. Для нього моральність вище мистецтва і науки.
Бо тільки моральність може відповісти на головне питання існування людини - питання про сенс життя.
У результаті Толстой приходить до висновку, що''сенс життя тільки один; самовдосконалення''.
Думки слов'янофілів і Достоєвського про особливу роль Росії в її православної специфіці поділяв Микола Якович Данилевський (1822 - 1885).
Його соціально-філософські ідеї примикають до концепцій історичного круговороту і найбільш повно викладені в роботі''Росія і Європа''(1869).
Згідно авторові, в історії існує цілий ряд цивілізацій -''культурно-історичних типів'', кожен з яких, подібно біологічним організмам, проходить стадії становлення, занепаду і загибелі. Історія це зміна культурно-історичних типів.
Ідеї ​​Данилевського зробили сильний вплив і на К. М. Леонтьєва.
В основі історіософської концепції Костянтина Миколайовича Леонтьєва (1831 - 1891) лежить натуралістичний підхід, за яким розвиток рослинного, тваринного і людського світу визначає один і той самий закон.
Розвиток будь-якого організму схильне триєдиному процесу, руху від 1)''первинної простоти''до 2)''квітучої складності''і далі до 3)''вторинного змішувального спрощення''. Через ці стадії будь-який організм, в т.ч. і суспільство, йде до загибелі.
Леонтьєв виступав проти рівності, так як воно чуже природі; проти індивідуальної свободи, яка, на його думку, призводить до безвідповідальності. Він за яскравий тип особистості, проти посередність і посередності.
На однорідної грунті, на рівності, на спрощення, пише він, не народжуються генії та оригінальні мислителі. Його мораль аристократична, мораль сили та насильства.
За Леонтьєву, без насильства не можна, воно не тільки перемагає, але і переконує. І в скрутні хвилини історичного життя суспільство звертається не до ораторам чи журналістам, а до людей сили, який вміє примушувати.
Релігійна філософія кінця 19 - початку 20 століття
Російська релігійна філософія займала особливе місце практично у всій історії вітчизняної суспільної думки, починаючи ще з епохи Київської Русі.
Розквіт ж цієї філософії припав на кінець 19 і перше двадцятиріччя 20 століть. У цей період вона розвивалася в якості своєрідної альтернативи по відношенню до філософії Заходу з її культом розуму і техніки, духом антропоцентризму і прагматизму.
Російська релігійна філософія представляє собою специфічне світогляд, в рамках якого були осмислені традиційні питання, що стосуються світу і буття людини в ньому, суспільного життя та історичного процесу.
Її духовним джерелом було православ'я, а в центрі уваги перебувала тема Бога і людини, взаємовідносини між ними.
По суті справи, це був філософський ідеалізм, нерідко релігійно-містичного спрямування. Цей період отримав назву Російського Ренесансу, або''срібного століття''вітчизняної філософії. Микола Федорович Федоров (1828 - 1903) - представник російського космізму та гуманізму.
Основне його вчення викладено у праці''Філософія спільної справи''. У ньому релігійний містицизм автора з'єднується з вірою в силу і міць науки, і творчі можливості людини.
Основне питання його філософії зводиться до того, щоб знайти''втрачений сенс життя, зрозуміти мету, для якої існує людина, і влаштувати життя, згідно з нею''.
Федорова мучать два питання; людська роз'єднаність, панування приватної власності та індивідуалізму і пам'ять про тих, хто пішов з життя, неможливість забути їх.
Його позиція полягає в запереченні та егоїзму, і альтруїзму. Важливо жити не для себе або для інших, а''з усіма і для всіх''.
Під''усіма''маються на увазі пішли предки (''батьки'') і нащадки (''діти''). Для Федорова, щоб перемогти всю недосконалість і зло людських відносин, потрібно, перш за все, перемогти смерть як торжество зла і самої аморальної сили.
З цим пов'язана необхідність воскресіння предків та досягнення безсмертя на основі використання успіхів науки і техніки та регулювання природи і соціального середовища.
Досягнення безсмертя, на думку Федорова, призведе до загального братства людей у ​​космічному масштабі. Основою його моралі служить взаємна відповідальність поколінь -''дітей''і''батьків'', предків і нащадків. Людина в цьому світі і в усьому космосі не пропадає і впливає на все життя в її цілісності.
Філософія Володимира Сергійовича Соловйова (1853 - 1900) охоплює метафізику, історіософію і філософську антропологію. Великий вплив на його творчість надав Н. Ф. Федоров, якого сам Соловйов визнавав''своїм учителем і батьком духовним''.
Соловйов називає своє вчення філософією''всеєдності''. Під впливом ідей Федорова Соловйов стверджує нерозривну зв'язок поколінь як опору моральності.
Основою морального прогресу, поведінки людини, її виховання і всієї педагогіки є, на його думку,''нерасторжимая зв'язок поколінь, підтримують один одного в прогресивному виконанні одного спільної справи - приготування до явного Царства божу і до воскресінню всіх''.
Ідея - воскресіння всіх - робить для Соловйова реальної взаємну відповідальність і моральну солідарність усіх перед усіма, живих перед мертвими і мертвих перед живими.
Він пов'язує свою концепцію моральності з релігією, але на відміну від релігійних догматів, він виводить поняття Бога з поняття добра, а не навпаки, поняття добра з поняття Бога.
Моральність, за Соловйовим, має різні прояви. Нижчою її предметом є право. Це мінімум моральності.
Вища її прояв, що і складає власний предмет філософії, є любов. Це - максимум моральності. Філософія моральності, таким чином, цілком природно переходить у філософію любові.
Любов може бути різних видів - від нижчої (''пекельної''і тваринної) любові до божественної.
Сенс і значення людини і людства полягає в тому, щоб стати на шлях вищої, божественної любові, яка і є істинна, безумовна любов і має абсолютне значення для людської індивідуальності. Людина, що встав на шлях такої любові, вступив на шлях''Боголюдини''.
З'єднання себе з Богом, що володіє нескінченним і всеосяжним значенням - це крок до єдності себе і іншого і разом з тим з усіма іншими і з усім світом.
Іншими словами, підключення себе з Богом - це шлях до всеєдності. Так як Бог вічний і нероздільний, існує у всьому і завжди, то, отже, через божественну любов і здійснюється, перш за все, затвердження окремої індивідуальності, єдиного в цілісності, тобто досягається всеєдність. На цій основі у Соловйова здійснюється перехід до третьої стадії розвитку його філософії - філософії всеєдності.
Таким чином, філософія моральності переходить у нього в філософію любові, як найвищого прояву моральності; а філософія любові - у філософію всеєдності, бо в залученні до нього і складається вищий сенс любові.
Ідея всеєдності Соловйова є підставою для моральної поведінки людини, який включений в єдиний і універсальний порядок, що охоплює космічний, історичний та індивідуальний процеси.
За Соловйову існує''абсолютний всеосяжний план'', якому підпорядкований розвиток і рух всього в світі і тільки наше невідання залишає нам ілюзорну свободу дій.
Соловйов тут висловлює ідею провіденціалізму. Вона пов'язується у нього не з запереченням активності індивіда, а, навпаки, з вимогою його''моральної активності''в історичному процесі і розвитком індивідуальності.
Кожна людина повинна постійно прагнути до самоствердження і розкриття своєї індивідуальності, до єдності моралі і моральності, належного і сущого.
Соловйов вніс значний внесок в пояснення і розвиток такого поняття і феномена національної самосвідомості, як''російська ідея''.
Він приходить до висновку, що російська ідея та історичний борг Росії полягає у здійсненні (за аналогією з божественною) соціальної трійці - органічної єдності церкви, держави і суспільства. Велике значення у розвитку російської філософії мав період, який часто називають духовним ренесансом початку 20 століття.
Розглянемо лише погляди Миколи Олександровича Бердяєва (1874 - 1948), як найбільш типового філософа цього періоду, найвизначнішого представника російської релігійної філософії.
За його власним визнанням, він є філософом''екзистенційного типу''. ''Філософія, - пише він, - є наука про дух. Однак наука про дух є, перш за все, наука про людське існування. Саме в людському існуванні розкривається сенс буття''. [3]
Суть екзистенціальної філософії Бердяєва -''пізнання сенсу буття через суб'єкта'', тобто людини. Тому в центрі його творчості знаходиться проблема людини, філософська антропологія.
Філософія Бердяєва дуалистична і включає протилежні начала; дух і природа, свобода і детермінація, суб'єкт і об'єкт, особистість і суспільство, Царство Бога і царство Кесаря. На цьому дуалізм і будується вся філософська антропологія Бердяєва. Буття виявляється і відкривається в людині і через людину. Він є мікрокосмос і мікротеос, створений за образом і подобою Бога, а тому є істотою безмежним, вільним і творчим. Але в той же самий час він є істотою природним і обмеженим.
Людина, таким чином, є перетин двох світів - вищого і нижчого. Одна сторона його пов'язана зі свободою, творчістю, особистістю, Богом, інша - з необхідністю, природою, матерією.
На цій основі Бердяєв розрізняє поняття''особистість''і''індивід'';''Особистість слід відрізняти від індивіда, - пише він. - Особистість є категорія духовно-релігійна, індивід ж є категорія натуралістично-біологічна. Індивід є частина природи і суспільства''. [4] Людині початку властива свобода, яка не детермінована''ні знизу, ні зверху''. З боку цієї свободи, яка пояснює можливість творчості в світі, людина і виступає як особистість.
Двоїста природа людини виражається також і в тому, що''він є нескінченність в кінцевій формі, синтез нескінченного і кінцевого''. Нескінченність пов'язана з божественною стороною в людині, кінцівку - з його природною стороною. При цьому сам Бог розуміється ним не як природна сила, а як сенс і істина світу, дух і воля.
Бердяєв виступає проти такого гуманізму, який перетворюється на заперечення Бога і самообожнювання людини. Якщо немає Бога, то немає перемоги над смертю, все втрачає сенс.
Двоїста природа людини народжує, за Бердяєвим, вічне протиріччя і весь трагізм людського існування; як істота духовна, людина вільна, а як істота природна, суспільне і державне - він підпорядкований необхідності і не може вирватися за її рамки.
Трагічна боротьба і протиріччя між свободою і необхідністю,''царством Духа''і''царством Кесаря''нерозв'язні в цьому світі. Свобода людини - це її сутність, пов'язана з його духом, це його''внутрішня творча енергія''.
Саме в ній головне джерело трагізму життя, бо заснована не на природі, а на дусі, вона постійно обтяжена і обмежена природою людини.
Мова йде про нерозв'язному в цьому дуалістичному світі суперечності життя людини - між нескінченним і кінцевим в ньому, між духом і природою, між творчістю і смертю.
І в цій нерозв'язності, за Бердяєвим, весь сенс трагічності людського існування. Найважливішою для філософа є проблема творчості. Творчість - це головне призначення людини, причому мова йде про творчість у філософському сенсі - про''миротворчості'', яке знаходить свою''об'єктивацію''в культурі, науці, мистецтві і т. д. При цьому виявляється істотне протиріччя самої творчості.
В акті творчості людина вільна, він долає відчуження, - нижчий світ - природний і соціальний, який не є справжнім буттям, який він називає''об'єктивацією''. Але в результаті творчості людина знову повертається у сферу''об'єктивації'', яка завжди''антіперсоналістічна'', знеособлює людини, створює психологію раба.
З філософської антропологією пов'язана і соціальна філософія Бердяєва, розуміння ним відносини між особистістю та суспільством. Суспільство - об'єктивація людських відносин, чужа людському духу і волі реальність.
При цьому з точки зору його екзистенціальної філософії,''суспільство є частиною особистості, її соціальної стороною'', а не особистість - частиною суспільства. Об'єктивувати суспільство придушує особистість, в ньому панує роз'єднання людей.
У такому суспільстві існує комунікація, але немає спілкування, особистість існує тільки як функція, панує загальне відчуження, влада техніки і держави.
У зв'язку з цим він пише;''Вищим типом суспільства є суспільство, в якому об'єднані принцип особистості і принцип спільності. Такий тип суспільства можна було б назвати персоналистическим соціалізмом''. У такому суспільстві за кожною особою визнається абсолютна цінність.
Бердяєв виступає як проти ізольованого індивідуалізму, так і проти механістичного колективізму, за общинність і соборність. Для соціальної перебудови суспільства за Бердяєвим потрібно, перш за все, не технічне перебудову, а духовне відродження. Для Росії воно пов'язане із затвердженням''російської ідеї'', погляди на яку в нього багато в чому збігаються з поглядами В. С. Соловйова.
Головною відмінною рисою російської ідеї є, згідно з Бердяєвим, релігійний месіанізм, що пронизує все суспільство, його культуру і свідомість. Суть''російської ідеї''- здійснення царства божого на землі. Її самобутність укладена, перш за все, в''коммюнотарності'', в''ідеї братерства людей і народів''.
Бердяєв засуджує крайності і слов'янофілів, і західників у їх висновках про місце Росії в світовій історії. Росія стоїть у центрі двох світів (Сходу і Заходу) і повинна усвідомлювати себе''Схід-Захід'', з'єднувачем, а не роздільником їх.

Висновок
Російська філософія ввібрала в себе кращі філософські традиції і школи європейської та світової філософії.
У своєму змісті вона звертається і до всього світу, і до окремої людини і спрямована як на зміну і вдосконалення світу (що властиво західноєвропейської філософської традиції), так і самої людини (що властиво східній традиції).
Це поліаспектний філософія, що включає в себе весь драматизм історичного розвитку філософських ідей, протистояння думок, шкіл і напрямів. Тут є сусідами і вступають між собою в діалог західники і слов'янофіли, консерватизм і революційний демократизм, матеріалізм і ідеалізм, позитивізм і моралізм, космізм і гуманізм, релігійна філософія і атеїзм.
Російська філософія - це невід'ємна і оригінальна частина світової культури. У цьому її велике значення, як для філософського пізнання, так і для загальнокультурного розвитку.
Важливе значення має залучення до неї з точки зору формування індивідуальної самосвідомості, почуття причетності до вітчизняної історії і культурі і почуття відповідальності за їх долю.
Без усвідомлення кожною людиною і цілим народом свого духовного стрижня, без почуття причетності до національної ідеї, важко говорити про духовне відродження Росії. Найважливішою умовою і способом цього усвідомлення є вивчення російської філософії.

Список літератури
1. Бердяєв Н.А. Моє філософське світогляд. Свердловськ. 1991.
2. Горбачов В.С. Історія філософії. Крат. курс лекцій - Брянськ.: Курсив, 1998. стор. 270 - 318
3. ЗАМАЛЕЕВА А. Ф. Лекції з історії російської філософії. - СПБ.: Вид - во С-Петербурзького університету. 1995. стор.147 - 248.
4. Лавриненко В.М. Філософія: Учеб. посібник-К.: МАУП, 1996. стор 129 - 164.
5. Ломоносов М. В. Вибрані філософські твори. М.: 1950.
6. Радищев О.Н. Вибрані філософські та суспільно політичні твори. М.: 1952.


[1] Ломоносов М. В. Вибрані філософські твори. М.: 1950. стор 93.
[2] Радищев О.Н. Вибрані філософські та суспільно політичні твори. М.: 1952. стор 331.
[3] Бердяєв Н.А. Моє філософське світогляд. Свердловськ. 1991. срт.19.
[4] Бердяєв Н.А. Моє філософське світогляд. Свердловськ. 1991. срт.21.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
78.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Російська філософія 5
Російська філософія 3
Російська філософія
Російська релігійна філософія
АФ Лосєв Російська філософія
Російська філософія ХХ століття У Ф Ерн
Російська філософія причини і наслідки
Російська філософія XIX століття
Російська православна церква і релігійна філософія
© Усі права захищені
написати до нас