Російська культура на початку XX століття Символізм Релігійні течії в філософії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Кінець XIX - початок XX століття ознаменувався глибокою кризою, що охопила всю європейську культуру, що виявився наслідком розчарування у колишніх ідеалах і відчуттям наближення загибелі існуючого суспільно-політичного ладу.

Але цей же криза породила велику епоху - епоху російського культурного ренесансу початку століття - одну «з найвитонченіших епох в історії російської культури. Це була епоха творчого підйому поезії та філософії після періоду занепаду. Це була разом з тим епоха появи нових душ, нової чутливості. Душі розкривалися для всякого роду містичних віянь, і позитивних і негативних. Ніколи ще не були такі сильні у нас всякого роду спокуси і змішана. Разом з тим російськими душами оволоділи передчуття насуваються катастроф. Поети бачили не тільки прийдешні зорі, але щось страшне, що насувається на Росію і світ ... Релігійні філософи переймалися апокаліптичними настроями. Пророцтва про наближення кінця світу, може бути, реально означали не наближення кінця світу, а наближення кінця старої, імператорської Росії. Наш культурний ренесанс стався в передреволюційну епоху, в атмосфері насувається величезної війни і величезною революції. Нічого сталого більше не було. Історичні тіла розплавилися. Не тільки Росія, але і весь світ переходив у рідкий стан ... У ці роки Росії було надіслано багато дарів. Це була епоха пробудження в Росії самостійної філософської думки, розквіту поезії і загострення естетичної чутливості, релігійного занепокоєння і шукання, інтересу до містики та окультизму. З'явилися нові душі, були відкриті нові джерела творчого життя, бачили нові зорі, з'єднували почуття заходу і загибелі з почуттям сходу і з надією на перетворення життя ».

В епоху культурного ренесансу відбувся як би «вибух» у всіх областях культури: не тільки в поезії, але і в музиці, і не тільки в образотворчому мистецтві, але і в театрі ... Росія того часу дала світу величезну кількість нових імен, ідей, шедеврів. Виходили журнали, створювалися різні гуртки і Товариства, влаштовувалися диспути та обговорення, виникали нові напрями в усіх галузях культури.

Розгляду двох з них і присвячена дана робота.

«Символізм» - напрям у європейському та російською мистецтві, що виникло на рубежі XX століття, зосереджене переважно на художньому виразі за допомогою символів «речей в собі» і ідей, що знаходяться за межами чуттєвого сприйняття. Прагнучи прорватися крізь видиму реальність до «прихованим реальностей», сверхвременное ідеальної сутності світу, його «нетлінної» Красі, символісти висловили тугу за духовної свободи, трагічне передчуття світових соціально-історичних зрушень, довіра до вікових культурних цінностей як об'єднуючим початку.

Культура російського символізму, як і сам стиль мислення поетів і письменників, які формували цей напрямок, виникали і складалися на перетині і взаємне доповнення, зовні протистоять, а на ділі міцно пов'язаних і пояснюють одна одну ліній філософсько-естетичного ставлення до дійсності. Це було відчуття небувалої новизни всього того, що приніс із собою рубіж століть, що супроводжувалося почуттям неблагополуччя і нестійкості.

Спочатку символічна поезія формувалася як поезія романтична і індивідуалістична, відокремити себе від багатоголосся «вулиці», замкнувшаяся в світі особистих переживань і вражень.

Ті істини та критерії, які були відкриті і сформульовані в XIX столітті, нині вже не задовольняли. Була потрібна нова концепція, яка відповідала б новому часу. Треба віддати належне символістів - вони не приєдналися до жодного зі стереотипів, створених в XIX столітті. Некрасов був доріг їм, як і Пушкін, Фет - як і Некрасов. І справа тут не в нерозбірливості і всеїдності символістів. Справа в широті поглядів, а головне, в розумінні того, що будь-яка велика особистість у мистецтві має право на свій погляд на світ і на мистецтво. Яких би поглядів дотримувався їх творець, значення самих творів мистецтва нічого не втрачає від того. Головне, чого не могли взяти художники символічного напряму - це благодушності і умиротворення, відсутність трепету і горіння.

Подібне ставлення до художника і його творінь також було пов'язано з розумінням того, що ось зараз, в даний момент, на кінець 90-х років XIX століття, відбувається входження в новий - тривожний і невпорядкований світ. Художник повинен проникнутися і цієї новизною, і цієї невпорядкованість, наситити ними свою творчість, в кінцевому підсумку - принести себе в жертву часу, в жертву подіям, яких ще не видно, але які є такою ж неминучістю, як і рух часу.

«Власне символізм ніколи не був школою мистецтва, - писав А. Білий, - а був він тенденцією до нового світовідчуття, переломлюються по-своєму і мистецтво ... А нові форми мистецтва розглядали ми не як зміну одних тільки форм, а як виразний знак зміни внутрішнього сприйняття світу ».

У 1900 році К. Бальмонт виступає в Парижі з лекцією, якої дає демонстративне заголовок: «Елементарні слова про символічну поезії». Бальмонт вважає, що місце, що пустує вже заповнилося - виник новий напрямок: символічна поезія, яка і є знаменням часу. Ні про яке «дусі запустіння» говорити відтепер не доводиться. У доповіді Бальмонт спробував з можливою широтою змалювати стан сучасної поезії. Він говорить про реалізм і про символізм як цілком рівноправних манерах світогляду. Рівноправних, але різних за своєю суттю. Це, каже він, два «різних ладу художнього сприйняття». «Реалісти схоплені, як прибоєм, конкретної життям, за якою вони не бачать нічого, - символісти, відчужені від реальної дійсності, бачать в ній тільки свою мрію, вони дивляться на життя - з вікна». Так намічається шлях художника-символіста: «від безпосередніх образів, прекрасних у своєму самостійному існуванні, до прихованої в них духовної ідеальності, що додає їм подвійну силу».

Такий погляд на мистецтво вимагав рішучої перебудови всього художнього мислення. В основу його тепер були покладені не реальні відповідності явищ, а відповідності асоціативні, причому об'єктивна значимість асоціацій аж ніяк не вважалася обов'язковою. А. Білий писав: «Характерною рисою символізму в мистецтві є прагнення скористатися чином дійсності як засобом передачі пережитого змісту свідомості. Залежність образів видимості від умов сприймаючої свідомості переносить центр ваги в мистецтві від образу до способу його сприйняття ... Образ, як модель пережитого змісту свідомості, є символ. Метод символізації переживань образами і є символізм ».

Тим самим на перший план висувається поетичне іносказання як головний прийом творчості, коли слово, не втрачаючи свого звичайного значення, набуває додатково потенційні, многосмисленние, розкривають його справжню «сутність» значення.

Перетворення художнього образу в «модель пережитого змісту свідомості», тобто на символ, вимагало перенесення читацької уваги з того, що виражалося, на те, що малося на увазі. Художній образ опинявся в той же час і спосіб іносказання.

Сама апеляція до імовірною сенсів і уявного світу, що давала точку опори в пошуках ідеальних засобів вираження, володіла відомої притягальною силою. Вона-то і послужила надалі основою зближення поетів символізму з Вл. Соловйовим, що представляє певні з них шукачем нових шляхів духовного перетворення життя. Передчуваючи настання подій історичного значення, відчуваючи биття прихованих сил історії і не вміючи дати їм тлумачення, поети символізму виявлялися у владі містико-есхатологічних * теорій. Тут-то і пішла їхня зустріч з Вл. Соловйовим.

Безумовно, символізм спирався на досвід декадентського мистецтва 80-х років, але він був якісно іншим явищем. І він далеко не в усьому збігався з декадентством.

Виниклий в 90-ті роки під знаком пошуків нових засобів поетичної образотворчості, символізм на початку нового століття і знайшов грунт в неясних очікуваннях наближаються історичних змін. Набуття цього грунту стало основою його подальшого існування і розвитку, але вже в іншому напрямку. Поезія символізму залишалася за своїм змістом принципово і підкреслено індивідуалістичної, але вона отримала проблематику, яка базувалася тепер на сприйнятті конкретної епохи. На грунті тривожного очікування відбувається тепер загострення сприйняття дійсності, яка входила в свідомість і творчість поетів у вигляді тих чи інших таємничих і тривожних «знаків часу». Таким «знаком» могло стати будь-яке явище, будь-який історичний або суто побутової факт («знаки» природи - зорі і заходи; різного роду зустрічі, яким надавався містичний сенс; «знаки» душевного стану - двійники; «знаки» історії - скіфи, гуни , монголи, загальне руйнування; «знаки» Біблії, що грали особливо важливу роль, - Христос, нове відродження, білий колір як символ очищаючого характеру майбутніх змін і т. д.). Освоювалося та культурну спадщину минулого. З нього відбиралися факти, які могли мати «пророчий» характер. Цими фактами широко оснащувалися та письмові та усні виступи.

За характером своїх внутрішніх зв'язків поезія символізму розвивалася в той час у напрямку все більш глибокої трансформації безпосередніх життєвих вражень, їх таємничого осмислення, метою якого було не встановлення реальних зв'язків і залежностей, а осягнення «затаєного» сенсу речей. Ця риса й лежала в основі творчого методу поетів символізму, їх поетики, якщо брати ці категорії в умовних і загальних для всього течії рисах.

Дев'ятисотий роки - час розквіту, оновлення та поглиблення символістської лірики. Ніяке інше напрямок у поезії не могло в ці роки змагатися з символізмом ні за кількістю випускалися збірників, ні за впливом на читаючу публіку.

Символізм був явищем неоднорідним, що об'єднував у своїх рядах поетів, які дотримуються самих суперечливих поглядів. Деякі з них дуже скоро усвідомили безперспективність поетичного суб'єктивізму, іншим на це потрібен час. Одні з них мали пристрасть до таємного «езотеричного» * ​​мови, інші уникали його. Школа російських символістів була по суті досить строкатим об'єднанням, тим більше, що входили до неї як правило, люди високообдаровані, наділені яскравою індивідуальністю.

Коротко про тих людей, які стояли біля витоків символізму, і про тих поетів, у творчості яких найбільш яскраво виражено даний напрямок.

Одні з символістів, такі як, Микола Мінський, Дмитро Мережковський, починали свій творчий шлях як представники громадянської поезії, а потім стали орієнтуватися на ідеї «богобудівництва» і «релігійної громадськості». М. Мінський після 1884 розчарувався в народницької ідеології і став теоретиком і практиком декадентської поезії, проповідником ідей Ніцше та індивідуалізму. У період революції 1905 року в віршах Мінського знову з'явилися громадянські мотиви. У 1905 році М. Мінський видавав газету «Нове життя», що стала легальним органом більшовиків. Робота Д. Мережковського «Про причини занепаду і нові течії сучасної російської літератури» (1893) була естетичної декларацією російського декадентства. У своїх романах і п'єсах, написаних на історичному матеріалі і розвиваючих концепцію неохрістіанства, Мережковський намагався осмислити світову історію як вічну боротьбу «релігії духу» і «релігії плоті». Мережковський - автор дослідження «Л. Толстой і Достоєвський »(1901-02), яке викликало величезний інтерес у сучасників.

Інші - наприклад, Валерій Брюсов, Костянтин Бальмонт (їх ще іноді називали «старшими символістами») - розглядали символізм як новий етап у поступальному розвитку мистецтва, що прийшов на зміну реалізму, і багато в чому виходили з концепції «мистецтва для мистецтва». Поезії В. Брюсова притаманна історико-культурна проблематика, раціоналізм, завершеність образів, декламаційний лад. У віршах К. Бальмонта - культ Я, гра скороминущість, протиставлення «залізного віку» первозданно цілісного «сонячного» початки; музикальність.

І, нарешті, треті - так звані «молодші» символісти (Олександр Блок, Андрій Бєлий, Вячеслав Іванов) - були прихильники філософсько-релігійного розуміння світу в дусі вчення філософа Вол. Соловйова. Якщо в першій поетичній збірці А. Блоку «Вірші про Прекрасну Даму» (1903) зустрічаються часто екстатичні * пісні, які поет звертав до своєї Прекрасної Дами, то вже в збірнику «Несподівана радість» (1907) Блок явно йде до реалізму, заявляючи в передмові до збірки: «Несподівана радість» - це мій спосіб прийдешнього світу ». Для ранньої поезії А. Білого характерні містичні мотиви, гротескне сприйняття дійсності («симфонії»), формальне експериментаторство. Поезія Вяч. Іванова орієнтована на культурно-філософську проблематику античності та середньовіччя; концепція творчості - релігійно-естетична.

Символісти постійно сперечалися один з одним, намагаючись довести правоту саме своїх суджень про це літературному напрямку. Так, В. Брюсов розглядав його як засіб створення принципово нового мистецтва; К. Бальмонт бачив у ньому шлях осягнення сокровенних, нерозгаданих глибин людської душі; Вяч. Іванов вважав, що символізм допоможе подолати розрив між художником і народом, а А. Білий був переконаний, що це та основа, на якій буде створено нове мистецтво, здатне змінити людську особистість.

Розглянемо більш детально творчість А. Бєлого, як одного з провідних теоретиків символізму.

Андрій Білий - поет самобутній і оригінальний. У його поезії контрастно співіснували пафос і іронія, побутові замальовки та інтимні переживання, картини природи та філософські роздуми. У 1904 році випустив книгу віршів «Золото в лазурі», в якій заявив про себе як талановитий поет-символіст.

Андрій Білий, як теоретик символізму, так розкриває сенс своєї платформи: «символізм, приймаючи гасла історичних шкіл, їх розкриває у ... їх« плюси »та« мінуси », він - самосвідомість творчості, як критицизм; до нього воно сліпо: він протиставляє себе «школам» там, де ці школи порушують основне гасло єдності форми і змісту; романтики його порушують в бік змісту, що переживається суб'єктивно; сентенціонізм - у бік змісту, що розуміється абстрактно; сучасний класицизм (пассеизм) його порушує в бік форми.

Єдність форми і змісту не можна брати ... ні залежністю змісту від форми (гріх формалістів), ні виключної залежністю прийому конструкції від абстрактно понятого змісту (конструктивізм). «Реалізм, романтизм ... прояв єдиного принципу творчості" - у символізмі ».

Значне місце у творчості А. Білого займала проза. Його перу належать романи «Срібний голуб» (1909), «Петербург» (1913-1914), «Котик літає» (1922), трилогія «Москва» (1926-1932), для яких характерні тимчасові зміщення, розірваність і клочковатості сюжету, вільна композиція, навмисне використання різних ритмів оповіді.

Символізм Білого - особливий символізм, що має мало спільного зі словесної догматикою Брюсова, або багатослівністю «Віршів про Прекрасну Даму» Блоку, або імпресіонізмом Анненського. Він весь націлений в майбутнє, він набагато більше має спільного зі стіховой розірваність Цвєтаєвої, з промовою «точної і нагий» Маяковського. Його вірші позбавлені шифру, шифр тут замінила асоціація, яка стала головним поетичним засобом не тільки Білого-поета, а й Білого-прозаїка, і навіть Білого-критика і публіциста. Математично точно розраховане вживання слова і словесного образу постійно взаємодіє біля Білого зі стихією його ліричного «я», в якій панує вже не тільки зорове, але і музичний початок.

Все життя, з ранньої юності, О. Білим володіло одне грандіозне почуття - почуття світового неблагополуччя, чи не насувається «кінця світу». Це почуття Білий проніс через усе своє життя, їм мав свої твори, ним же наситив і головну, шукану ідею всього свого життя і своєї творчості - ідею братерства всіх людей на світі, ідею духовної спорідненості, яке перекрило б всі бар'єри, пройшло б поверх соціальних відмінностей і соціального антагонізму, давши в підсумку можливість людям - кожній людині окремо і всьому людству в цілому - зберегти себе, індивідуальні особливості своєї натури в ці грізні і чреваті роки.

Своєю вічною незадоволеністю і напруженістю шукань, глибоким гуманізмом, моральною чистотою і безпосередністю, етичним максималізмом, художніми і поетичними відкриттями, глибиною ідей і пророцтв, прагненням відшукати вихід з того кризового стану, в якому опинилося людство, нарешті самим характером своєї особистості - нервової, що шукає , що зривається в безодні розпачу, а й воспаряющему на висоти великих прозрінь, - всім цим Білий міцно вписав своє ім'я в історію ХХ століття.

Одне з провідних місць у російській літературі по праву займає Олександр Блок. Блок - лірик світового масштабу. Внесок їх у російську поезію надзвичайно багатий. Ліричний образ Росії, пристрасна сповідь про світлу й трагічну любов, величаві ритми італійських віршів, пронизливо окреслений лик Петербурга, «заплакана краса» сіл - все це з широтою і проникненням генія вмістив у своїй творчості Блок.

Перша книга Блоку «Вірші про Прекрасну Даму» вийшла в 1904 році. Блоковская лірика тієї пори пофарбована в молитовно-містичні тону: реальному світі в ній протиставлено осягаються лише в таємних знаках і одкровеннях примарний, «потойбічний» світ. Поет перебував під сильним впливом навчання Вл. Соловйова про «кінець світу» і «світової душі». У російській поезії Блок зайняв своє місце як яскравий представник символізму, хоча подальше його творчість перехлеснув всі символічні рамки і канони.

У другій збірці віршів «Несподівана радість» (1906) поет відкрив собі нові шляхи, які лише намічалися в першій його книзі.

Андрій Білий прагнув проникнути в причину різкого перелому в музи поета, здавалося тільки що «в невловимих і ніжних рядках» воспевавшего «наближення вічно-жіночного початку життя». Він побачив її в близькості Блоку до природи, до землі: «Несподівана радість» глибше виражає сутність О. Блока ... Друга збірка віршів Блоку цікавіше, пишніше першого. Як дивно з'єднаний найтонший демонізм вам просте сумом бідної природи російської, завжди тією ж, завжди ридаючої зливами, завжди крізь сльози лякає нас оскалом ярів ... Страшна, несказуемое природа російська. І Блок розуміє її як ніхто ... »

Третя збірка «Земля в снігу» (1908) був прийнятий критикою в штики. Критики не захотіли або не зуміли зрозуміти логіку нової книги Блоку.

Четвертий збірник «Нічні годинники» вийшов в 1911 році, дуже скромним накладом. До часу його виходу Блоком все більш оволодівало почуття відчуженості від літератури і до 1916 року він не випустив жодної книги віршів.

Важкі й заплутані стосунки, що тривали майже два десятиліття, склалися між А. Блоком і О. Білим.

На Білого справили величезне враження перші вірші Блока: «Щоб зрозуміти враження від цих віршів, треба чітко уявити той час: для нас, внявшіе знакам зорі, нам світиться, все повітря звучав, точно рядка А. А.; і здавалося, що Блок написав тільки те, що свідомості вимовляв повітря; рожево-золоту і напружену атмосферу епохи дійсно обложив він словами ». Білий допоміг видати першу книгу Блоку (в обхід московської цензури). У свою чергу і Блок підтримував Білого. Так він зіграв вирішальну роль у появі на світ головного роману Білого «Петербург», публічно дав високу оцінку і «Петербургу» і «Срібному голубу».

Поряд з цим їх відносини і листування доходили до ворожості; постійні закиди і звинувачення, неприязнь, уїдливі уколи, нав'язування дискусій отруювали життя обох.

Однак, незважаючи на всю складність і заплутаність відносин творчих і особистих, обидва поета продовжували поважати, любити і цінувати творчість і особистість один одного, що ще раз підтвердило виступ Білого на смерть Блоку.

Після революційних подій 1905 року в лавах символістів ще більше посилилися суперечності, які врешті-решт призвели цей напрямок до кризи.

Не можна, однак, не відзначити, що російські символісти внесли істотний внесок у розвиток вітчизняної культури. Найбільш талановиті з них по-своєму відобразили трагізм становища людини, який не зумів знайти своє місце у світі, яке стрясає грандіозними соціальними конфліктами, намагалися віднайти нові способи для художнього осмислення світу. Їм належать серйозні відкриття в області поетики, ритмічною реорганізації вірша, посилення в ньому музичного початку.

«Послесімволістіческая поезія відкинула« надчуттєві »значення символізму, але залишилася підвищена здатність слова викликати неназвані подання, асоціаціями заміщати пропущене. У символистическое спадщині життєздатніший всього виявилася напружена асоціативність ».

На початку другого десятиріччя XX століття з'явилися два нових поетичних течії - акмеїзм і футуризм.

Акмеїсти (від грецького слова «акме» - квітуча пора, вищий ступінь чого-небудь) закликали очистити поезію від філософії і всякого роду «методологічних» захоплень, від використання туманних натяків і символів, проголосивши повернення до матеріального світу і прийняття його таким, який він є: з його радощами, пороками, злом і несправедливістю, демонстративно відмовляючись від вирішення соціальних проблем і стверджуючи принцип «мистецтво для мистецтва». Проте творчість таких талановитих поетів-акмеїстів, як М. Гумільов, С. Городецький, А. Ахматова, М. Кузьмін, О. Мандельштам, виходило за рамки проголошених ними теоретичних принципів. Кожен з них вносив у поезію свої, тільки йому властиві мотиви і настрої, свої поетичні образи.

З іншими поглядами на мистецтво взагалі і на поезію зокрема виступили футуристи. Вони оголосили себе противниками сучасного буржуазного суспільства, уродующего особистість, і захисниками «природного» людини, його права на вільне, індивідуальний розвиток. Але ці заяви нерідко зводилися до абстрактного декларуванню індивідуалізму, свободи від моральних та культурних традицій.

На відміну від акмеїстів, які хоча і виступали проти символізму, але тим не менш вважали себе до певної міри його продовжувачами, футуристи з самого початку проголосили повну відмову від будь-яких літературних традицій і в першу чергу від класичної спадщини, стверджуючи, що воно безнадійно застаріло. У своїх крикливих і зухвало написаних маніфестах вони прославляли нове життя, що розвивається під впливом науки та технічного прогресу, відкидаючи все, що було «до», заявляли про своє бажання переробити світ, чому, з їхньої точки зору, в чималому ступені повинна сприяти поезія. Футуристи прагнули упредметнити слово, зв'язати його звучання безпосередньо з тим предметом, який воно позначає. Це, на їхню думку, повинно було привести до реконструкції природного і створення нового, широко доступного мови, здатного зруйнувати словесні перепони, роз'єднувати людей.

Футуризм об'єднав різні угрупування, серед яких найбільш відомими були: кубофутурісти (В. Маяковський, В. Каменський, Д. Бурлюк, В. Хлєбніков), егофутуристів (І. Северянин), група «Центрифуга» (М. Асєєв, Б. Пастернак і ін).

В умовах революційного піднесення і кризи самодержавства акмеїзм і футуризм виявилися нежиттєздатними і до кінця 1910-х років припинили своє існування.

Серед нових течій, що виникли в російської поезії в цей період, помітне місце стала займати група так званих «селянських» поетів - М. Клюєв, А. Шіряевец, С. Кличков, П. Орешин. Деякий час до них був близький С. Єсенін, згодом вийшов на самостійну і широку творчу дорогу. Сучасники бачили в них самородків, що відбивали турботи і біди російського селянства. Об'єднували їх також спільність деяких поетичних прийомів, широке використання релігійної символіки і фольклорних мотивів.

Серед поетів кінця XIX - початку XX століття були і такі, чия творчість не вписувалося в існуючі тоді течії і групи. Такі, наприклад, І. Бунін, який прагнув продовжувати традиції російської класичної поезії; І. Анненський, в чомусь близький до символістів і в той же час далекий від них, що шукав свій шлях у величезному поетичному морі; Саша Чорний, який називав себе «хронічним »сатириком, блискуче володів« антиестетичні »засобами викриття міщанства і обивательщини; М. Цвєтаєва з її« поетичною чуйністю на нове звучання повітря ».

Для російських літературних течій початку XX століття характерний поворот ренесансу до релігії та християнства. Російські поети не могли втриматися на естетизм, різними шляхами вони намагалися подолати індивідуалізм. Першим у цьому напрямку був Мережковський, потім провідні представники російського символізму почали протиставити соборність індивідуалізму, містику естетизму. Вяч. Іванов та А. Білий були теоретиками містично пофарбованого символізму. Відбулося наближення з течією, що вийшли з марксизму та ідеалізму.

В'ячеслав Іванов був один з найбільш чудових людей тієї епохи: кращий російський еллініст, поет, вчений філолог, фахівець з грецької релігії, мислитель, теолог і філософ, публіцист. Його «середовища» на «вежі» (так називали квартиру Іванова) відвідували найбільш обдаровані й примітні люди тієї епохи: поети, філософи, вчені, художники, актори і навіть політики. Відбувалися самі витончені бесіди на теми літературні, філософські, містичні, окультні, релігійні, а також і громадські в перспективі боротьби світоглядів. На «вежі» велися витончені розмови самої обдарованої культурної еліти, а внизу вирувала революція. Це було два роз'єднаних світу.

Поряд з течіями в літературі виникли нові течії в філософії. Почався пошук традицій для російської філософської думки у слов'янофілів, у Вол. Соловйова, у Достоєвського. У салоні Мережковського в Петербурзі були організовані Релігійно-філософські збори, в яких брали участь як представники літератури, хворої релігійним занепокоєнням, так і представники традиційно-православної церковної ієрархії. Ось як описував ці зібрання М. Бердяєв: «Переважала проблематика В. Розанова. Велике значення мав також В. Тернавцев, хіліаст, що писав книгу про Апокаліпсис. Говорили про ставлення християнства до культури. У центрі була тема про плоть, про поле ... В атмосфері салону Мережковський було щось сверхлічное, розлите в повітрі, якась нездорова магія, яка, ймовірно, буває в сектантської гуртківщини, в сектах не раціоналістичного і не євангельського типу ... Мережковський завжди претендували говорити від якогось «ми» і хотіли залучити до цього «ми» людей, які з ними близько стикалися. До цього «ми» належав Д. Філософів, у свій час майже увійшов до нього О. Білий. Це «ми» вони називали таємницею трьох. Так повинна була скластися нова церква Святого Духа, в якій розкриється таємниця плоті ».

У філософії Василя Розанова «плоть» і «стать» означали повернення до дохристиянства, до юдаїзму і язичництва. Його релігійне умонастрій поєднувалося з критикою християнського аскетизму, апофеозом сім'ї та статі, в стихії якого Розанов бачив основу життя. Життя в нього торжествує не через воскресіння до вічного життя, а через дітонародження, тобто розпад особистості на безліч нових народжених особистостей, в яких триває життя роду. Розанов проповідував релігію вічного народження. Християнство для нього релігія смерті.

У вченні Володимира Соловйова про універсум як «всеєдності» християнський платонізм переплітається з ідеями новоєвропейського ідеалізму, особливо Ф. В. Шеллінга, природничо еволюціонізмом і неортодоксальної містикою (вчення про «світову душу» та ін.) Крах утопічного ідеалу всесвітньої теократії привів до посилення есхатологічних (про кінець світу і людини) настроїв. Вл. Соловйов справив великий вплив на російську релігійну філософію і символізм.

Павло Флоренський розробляв вчення про Софію (Премудрості Божої) як основі свідомості і цілісності світобудови. Він був ініціатором нового типу православного богословствованія, богословствованія не схоластично, а досвідченого. Флоренський був платоніком і по-своєму інтерпретував Платона, надалі став священиком.

Сергій Булгаков - один з головних діячів Релігійно-філософського товариства «пам'яті Володимира Соловйова». Від легального марксизму, який він намагався поєднати з неокантианством, перейшов до релігійної філософії, потім до православного богослов'я, став священиком.

І, звичайно ж, величиною світового значення є Микола Бердяєв. Людина, який прагнув до критики і подолання будь-яких форм догматизму, де б вони не з'являлися, християнський гуманіст, який називав себе «віруючим вільнодумцем». Людина трагічної долі, вигнаний з Батьківщини, і все життя хворів за неї душею. Людина, чия спадщина, до останнього часу, вивчався у всьому світі, але тільки не в Росії. Великий філософ, якого чекає повернення на Батьківщину.

Зупинимося докладніше на двох течіях, пов'язаних з містичними та релігійними пошуками.

«Одне протягом представляла православна релігійна філософія, мало, втім прийнятна для офіційної церковності. Це перш за все С. Булгаков, П. Флоренський і групуються навколо них. Друга течія представляла релігійна містика і окультизм. Це А. Білий, Вяч. Іванов ... і навіть А. Блок, незважаючи на те, що він не схильний був ні до яких ідеологій, молодь, що групувалася навколо видавництва «Мусагет», антропософи *. Одне протягом вводило софійність в систему православної догматики. Друга течія було взято в полон софійність алогічний. Космічне приваблення, характерне для всієї епохи, було і там і тут. За винятком С. Булгакова, для цих течій зовсім не стояв у центрі Христос і Євангеліє. П. Флоренський, незважаючи на всі його бажання бути ультраправославним, був весь у космічному зваблення. Релігійне відродження було хрістіанообразним, обговорювалися християнські теми і вживалася християнська термінологія. Але був сильний елемент язичницького відродження, дух еллінський був сильнішим біблійного месіанського духу. У відомий момент відбулося змішання різних духовних течій. Епоха була синкретичної, вона нагадувала шукання містерій і неоплатонізм епохи елліністичної та німецький романтизм початку XIX століття. Справжнього релігійного відродження не було, але була духовна напруженість, релігійна схвильованість і шукання. Була нова проблематика релігійної свідомості, пов'язана ще з течіями XIX століття (Хомяков, Достоєвський, Вл. Соловйов). Але офіційна церковність залишалася поза цієї проблематики. Релігійної реформи в церкві не відбулося ».

Багато що з творчого підйому того часу увійшло у подальший розвиток російської культури і зараз є надбання всіх російських культурних людей. Але тоді було сп'яніння творчістю, новизна, напруженість, боротьба, виклик.

У висновку словами М. Бердяєва хочеться описати весь жах, весь трагізм становища, в якому опинилися творці духовної культури, цвіт нації, кращі уми не тільки Росії, але й світу.

«Нещастя культурного ренесансу початку XX століття було в тому, що в ньому культурна еліта була ізольована в невеликому колі і відірвана від широких соціальних течій того часу. Це мало фатальні наслідки у характері, який прийняла російська революція ... Російські люди того часу жили в різних поверхах і навіть у різних століттях. Культурний ренесанс не мав скільки-небудь широкого соціального випромінювання .... Багато прихильників і виразники культурного ренесансу залишалися лівими, співчували революції, але було охолоджування до соціальних питань, була поглощенность новими проблемами філософського, естетичного, релігійного, містичного характеру, які залишалися чужими людям, що активно брали участь у соціальному русі ... Інтелігенція вчинила акт самогубства. У Росії до революції утворилися як би дві раси. І вина була на обох сторонах, тобто і на діячів ренесансу, на їх соціальному і моральному байдужості ...

Розкол, характерний для російської історії, розкол, нараставший все XIX століття, безодня, що розгорнулася між верхнім витонченим культурним шаром і широкими колами, народними та інтелігентськими, призвели до того, що російський культурний ренесанс провалився в цю розкрилася безодню. Революція почала знищувати цей культурний ренесанс і переслідувати творців культури ... Діячі російської духовної культури в значній своїй частині змушені були переселитися за кордон. Почасти це була розплата за соціальне байдужість творців духовної культури ».

Список літератури

1. Бердяєв Н. «Самопізнання», М., 1990.

2. Білий А. «Початок століття», М., 1990

3. Білий А. «Між двох революцій», М., 1990

4. Долгополов Л. К. «Андрій Білий і його роман« Петербург », Л., 1988

5. Блок А. «Десять поетичних книг», М., 1980

6. Російська поезія XIX - початку XX ст., М., 1987

7. Три століття російської поезії, М., 1968

8. Гіппіус З. М. «Живі особи», Тбілісі, 1991

9. Великий енциклопедичний словник, М., 1994.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
69.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Російська культура кінця IX початку XX століття
Російська культура кінця XIX початку XX століття
Реалістичні течії початку століття
Деякі течії в образотворчому мистецтві початку ХХ століття
Масова культура ХХ століття основні течії
Російська культура на початку ХХ ст
Російська культура XIX і початку XX ст
Російська культура в X початку XIII століть
Релігійні течії Індії
© Усі права захищені
написати до нас