Роль церкви в Московській державі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

План
Введення
1. Православ'я як фактор етнічної самосвідомості російського народу в період боротьби з татаро-монголами
2. Боротьба церкви з єресями
3. Суперечка іосіфлян і нестяжателей
4. Виникнення ідеології «Москва - третій Рим»
5. Церква як моральний противагу російському самодержавству в роки правління Івана IV
6. Участь церкви в господарській та оборонної діяльності
7. Відносини світської і духовної влади в кінці 15 ст. - 16 ст.
8. Діяльність Освяченого Собору, його участь в роботі земських соборів
9. Значення прийняття патріаршества, його роль у боротьбі з самозванцями та польсько-шведськими інтервентами
Висновок
Список літератури

Введення
Православ'я є однією з традиційних конфесій Росії. Воно має довгу історію, яка почалася з Хрещення Русі в 988 році. У наступні роки РПЦ завоювала панівні позиції в релігійному житті країни, який не ослаб з її поділом на удільні князівства. В епоху, що послідувала за піднесенням Москви і звільненням від ординського панування, впевнено зростав моральний авторитет церкви і її матеріальний добробут. Ставши після падіння Візантії єдиним незалежним православним державою, Московська Русь отримала патріарший престол.
Між тим, взаємовідносин церкви з державною владою не завжди складалися гладко, і її історія сповнена драматизму і разом з тим наповнена глибоким духовним змістом. Серед діячів Російської православної церкви всіх історичних епох можна знайти багато прикладів подвижництва, героїзму і подвигу в ім'я Батьківщини, як у справі об'єднання країни і боротьби з монголо-татарськими загарбниками, так і під час опричного терору і Смутного часу.
Актуальність теми. Московський період був періодом, коли був досягнутий пік розвитку Руської Православної Церкви. Саме в цей період Церква отримала право постачати своїх митрополитів, а потім і патріарха, тобто стала автокефальною, усвідомила теоретично свою місію верховенства в Православному світі, а потім і очолила його фактично.
Російська православна церква зазнала всі тяготи і жахи татаро-монгольської навали нарівні з усією державою. Після навали положення Російської церкви змінилося. Як і російські князі, вона стала васалом ханів Золотої Орди. Однак російські ієрархи отримали можливість відстоювати свої інтереси в Орді незалежно від князівської влади, що зробило церква активним учасником політичної боротьби на Русі в XIV - XV ст.
Саме в цей період Церква сприяла згуртуванню народу в боротьбі за незалежність Русі від ординського панування, а також ідеологічно підготувала правителів Московського князівства до місії по збиранню руських земель.
Таким чином, у історії середньовічної Росії церква займала одне з центральних місць.
Мета курсової роботи полягає в дослідженні основних напрямків діяльності православної церкви в Московській державі - релігійного і соціально-політичного. Досягнення мети вбачається можливим через рішення наступних завдань:
1. Розглянути роль православ'я як чинника етнічної самосвідомості російського народу в період боротьби з татаро-монгольським пануванням;
2. Вивчити історію боротьби церкви з єресями;
3. Охарактеризувати позиції іосіфлян і нестяжателей по основних соціальних питань, відстежити виникнення ідеології «Москва - третій Рим»
4. Проаналізувати роль церкви в роки правління Івана IV;
5. Розглянути участь церкви в економічній та оборонної діяльності;
6. Дослідити співвідношення державної і церковної влади у розглянутий період, дати оцінку значенню прийняття патріаршества, його роль у боротьбі з самозванцями та польсько-шведськими інтервентами;
Хронологічні рамки роботи охоплюють період і до закінчення Смутного часу
Методологічною основою цього дослідження є принцип історизму, що передбачає дослідження історичних подій у всьому різноманітті, у конкретних умовах їх виникнення та розвитку.
У процесі роботи автором використовувалися такі методи, як порівняльно-історичний, логічний та метод соціокультурного аналізу.
Структура дослідження. Робота складається з вступу, основної частини, представленої дев'ятьма пунктами, а також укладення.

1. Православ'я як фактор етнічної самосвідомості російського народу в період боротьби з татаро-монголами
Об'єднавча роль Православної Церкви була величезна ще в домонгольський період у зв'язку з феодальною роздробленістю Русі, коли митрополиту і єпископам нерідко доводилося мирити князів під час їх міжусобиць. По суті справи, церква виступала тоді як найважливіший чинник національної єдності.
Це стало особливо ясно після вторгнення на Русь татаро-монголів, коли російський народ зумів зберегти свою ідентичність саме як християнський народ. Не випадково самий великий суспільний прошарок давньоруського суспільства став іменуватися селянами від слова "християнин". У період татарського ярма, що тривав майже два з половиною сторіччя роль російського церковного керівництва в державних справах ще більше зросла.
На Русі, як і у всіх потрапили під владу татаро-монголів країнах, духовенство залишилося привілейованої категорією населення (мова йде про систему податкових та адміністративних пільги, які отримувала православна церква і її служителі). Церква звільнялася від сплати данини, мита і повинностей і, таким чином, мала привілеями та пільгами, які навіть перевершували за своїм обсягом доординскіе часи.
Було б помилково пов'язувати віротерпимість ординських ханів з якимось особливим ставленням до православної релігії. У величезній монгольської державі, де уживалися різні релігії, віротерпимість довгий час була нормою державної політики. В іншому випадку - це могло загрожувати єдності імперії. Був присутній тут і прагматичний розрахунок: принцип «розділяй і володарюй» знаходив своє вираження в обсягах дарованих прав, протиставленні митрополита як самостійної політичної сили князям.
Разом з тим, беручи участь у процесі формування національної самосвідомості, церква з її єдиним вченням, богослужбовою практикою і організацією поступово ставала фактором єднання земель і духовного опору.
Рівень процвітання, досягнутий російською православною церквою до кінця першого століття монгольського панування, надзвичайно допоміг її в духовній діяльності. Серед завдань, що стояли перед церквою в монгольський період, першою була задача надання моральної підтримки запеклим людям - від князів до простолюдинів. Пов'язаної з першою була і більш загальна місія - завершити християнізацію російського народу. У київський період християнство утвердилося серед вищих класів і городян. Велика частина монастирів, заснованих в той час, перебувало в містах. У сільських районах християнський шар був досить тонким, і пережитки язичництва ще не були переможені. Тільки в монгольський період сільське населення Східної Русі було ще більш грунтовно християнізоване. Це було досягнуто як енергійними зусиллями духовенства, так і зростанням релігійного почуття серед духовної еліти самого народу.
Російська церква була носієм національно православної ідеології, яка зіграла важливу роль в утворенні централізованого держави на Русі. Щоб побудувати незалежну державу і ввести інородців в огорожу християнської церкви, для цього російському суспільству повинно було зміцнити свої моральні сили. Цьому присвятив своє життя Сергій. Він будує трійчастий храм, вбачаючи в ньому заклик до єдності землі Руської, в ім'я вищої реальності. У релігійній оболонці своєрідну форму протесту представляли єретичні течії. На церковному соборі 1490 єретики були прокляті і відлучені від церкви. Вони пов'язували свої ідеї з завданнями централізації. Єретики виступають проти церковного землеволодіння, існування стану церковнослужителів і чернецтва. Тісний союз церкви з державою - така головна мета, поставлена ​​іосіфлянамі. Погляди «нестяжателей» були в усьому протилежні поглядам Йосипа. Вони вимагали суворого поділу церкви і держави, їх взаємної незалежності. У рамках релігійної ідеології формується теорія «Москва-Третій Рим», яка забезпечувала компроміс царської влади і церкви. Автор вказав на те, що розвиток цієї теорії йшло в умовах гострої ідейної боротьби всередині самої церкви між іосіфлянамі і нестяжателямі. Останнє найбільш активно використовували цю концепцію для зміцнення матеріального і політичної могутності церкви.
Велика частина митрополитів того періоду проводило багато часу подорожуючи по всій Русі у спробах виправити вади церковної адміністрації, і направити діяльність єпископів і священиків.
Було організовано кілька нових єпархій: чотири в Східній Русі, дві в Західній Русі й одна в Сараї.
Кількість монастирів і церков постійно збільшувалася, особливо після 1350 року, і в містах, і в селах. Згідно Ключевського, в перше сторіччя періоду монгольського нашестя було засновано тридцять монастирів, і приблизно в п'ять разів більше - у друге сторіччя.
Характерною рисою нового монастирського руху з'явилася ініціатива молодих людей з гарячим релігійним почуттям, які прийняли чернечий сан, щоб піти в пустель - глибоко в ліси для важкої роботи в простих умовах, для молитов і роздумів. Нещастя монгольської навали і князівських усобиць, а також суворі умови життя в цілому сприяли поширенню подібних умонастроїв.
Коли колишній притулок пустельника перетворювався на великий, багатолюдний і багатий монастир, оточений благополучними селянськими селами, колишні відлюдники, або нові ченці подібного духу, знаходили змінилася атмосферу задушливої ​​і залишали монастир, який заснували і допомогли розширити, щоб влаштувати інший притулок, далі, на півночі , глибоко в лісах. Таким чином кожен монастир служив колискою кількох інших притулків, а надалі монастирів. Піонером і найбільш шанованим головою цього руху був Святий Сергій Радонезький, засновник Троїцького монастиря приблизно в 75 кілометрах на північному сході від Москви.
Його свята особистість надихала навіть тих, хто ніколи не зустрічався з ним. Вплив його справи життя на наступні покоління було величезним. Святий Сергій Радонезький став символом віри, духовним лідером Русі, а значить і важливим чинником у релігійному житті російського народу. Серед духовенства видатними діячами російського чернецтва цього періоду були Святий Кирило Білозерський, Святий Зосима і Святий Саватій, засновники Соловецького монастиря на однойменному острові в Білому морі. Між іншим, нові монастирі відігравали важливу роль у колонізації північних районів Русі. Кілька північних монастирів перебували на територіях фінно-угорських племен і ці народи тепер так само прийняли християнство. Місія Святого Степана Пермського серед зирян (сьогодні це територія належить народу комі) була особливо продуктивною в цьому відношенні.
Обдарований філолог, Степан Пермський не тільки опанував мовою зирянська, але навіть створив спеціальний алфавіт для нього, який він використовував при поширенні релігійної літератури серед місцевих жителів.
Цей період був свідком розквіту російської релігійної живопису у формі фресок і ікон. Важливу роль у цьому мистецькому відродження зіграв великий грецький живописець Феофан. Який залишався на Русі приблизно тридцять років до кінця свого життя та кар'єри. Феофан спочатку творив у Новгороді, а потім переїхав до Москви. Хоча російські люди захоплювалися і шедеврами Феофана і його особистістю, його не можна назвати засновником ні новгородської, ні московської шкіл іконопису. Російські іконописці застосовували його техніку вільного мазка, але вони не намагалися наслідувати його індивідуальним і драматичному стилю.
Самим великим російським іконописцем періоду монгольського нашестя є Андрій Рубльов, який провів свою юність в Троїцькому монастирі і пізніше написав свою знамениту ікону "Трійця" для нього. Чарівність творінь Андрія Рубльова криється в чистому спокої композицій і гармонії ніжних барв. Проглядається так само певної схожість між творами Андрія Рубльова і творами його сучасника, італійського художника Фра Анжеліко.
У літературі церковний дух знайшов вираження насамперед у повчаннях єпископів і Житія святих, а також в біографіях деяких російських князів, які - це відчувалося, - настільки заслуговували канонізації, що їх біографії писалися в житийном стилі. Основна ідея більшості цих творів полягала в тому, що монгольська навала - це кара Божа за гріхи російського народу, і що тільки справжня віра може вивести росіян з цього важкого положення.
Повчання єпископа Сепаріона Володимирського (1274 - 1275гг.) Типово для цього підходу. Вініл за страждання, переважно, російських князів, які виснажили сили нації своїми міжусобними війнами, допустили розпад Київської Русі і внаслідок чого не змогли дати ординським полчищам відсіч. Але Сепаріон Володимирський не зупинявся на цьому. Він дорікав простих людей за прихильність до пережитків язичництва і закликав кожного російської людини покаятися і стати християнином по духу, а не тільки за званням. Серед життєписів князів першого сторіччя періоду татаро-монгольської навали особливий інтерес представляють житія великого князя Ярослава Всеволодовича і його сина Олександра Невського. Біографія Ярослава Всеволодовича збереглася тільки в уривках. Вона була задумана як перший акт національної трагедії, в якій головна роль відводилася великому князю Ярославу Всеволодовичу. У вступі із захопленням описується щасливе минуле російської землі. По всій видимості, за ним мало слідувати опис спіткала Русь катастрофи, але ця частина була загублена. Вступ же збереглося під окремою назвою - "Слово про загибель землі російської". Воно, можливо, є найвищим досягненням російської літератури початку монгольського періоду. У житії Олександра Невського наголос робиться на його ратну доблесть, виявлену при захисті грецького православ'я від римо-католицького хрестового походу.
Як і в київський період, духовенство періоду монгольського нашестя відігравало важливу роль у складанні російських літописів. Після монгольської навали вся робота зупинилася. Єдиною літописом, написаної між 1240 і 1260 роками з'явилася Ростовська літопис. Її укладачем був єпископ Ростовський, - Кирило. Як переконливо показав Лихачов Д.С., Кирилу допомагала донька Михайла Чернігівського і вдова Василько Ростовського, княжна Марія. Її чоловік і її батько загинули від рук монголів, і вона присвятила себе добродійності і літературній праці.
У 1305 році цей літопис повністю склали в Твері. Вона частково була переписана суздальським ченцем Лаврентієм, автором так званого "Лаврентіївського списку".
У п'ятнадцятому столітті, в Москві появилисть історичні праці більш широкого обхвату, такі, як Троїцький літопис (розпочата під керівництвом митрополита Кипріана та завершена в 1409 році.), І навіть ще більш значний збірка літописів, зібраний під редакцією митрополита Фотія, приблизно в 1428 . Він послужив основою для подальшої роботи, яка призвела до створення грандіозних склепінь 16 століття, - Воскресенської і Никонівському літописів. Новгород протягом чотирнадцятого століття і до свого падіння залишався центром ведення власних історичних анналів. Необхідно відзначити, що багато росіян літописці, і особливо укладачі Никонівському літописі, продемонстрували чудове знання не тільки російських подій, але і татарських справ.
Церква йшла на будь-які заходи для того, щоб затвердити свій авторитет на Русі. Це прагнення було наслідком заздрості православного патріарха необмеженої влади Римського папи. Мали місце навіть красиві легенди. Наприклад легенда про бачення Тамерлана.
Ікона Божої Матері була перенесена до Москви за згодою Кипріана та рішення великого князя московського і всієї Русі Василя. Без всякого сумніву, це було важливе психологічне подія, яке допомогло зміцнити в російських релігійне почуття і бажання дати ворогам відсіч.
Так само, серед російських поширилося переказ про те, що ніби-то Тимур (Тамерлан) під час свого походу побачив уві сні Богородицю в пурпурних шатах, яка вела незліченну військо до Москви на захист.
Насправді ж Тимур знав, що навіть Тохтамишу не вдалося взяти Москву нападом. Він так само знав про чисельність російських військ та їх готовності захищатися.
Після посилення Москви і збільшення чисельності російських військ, після початку об'єднання земель руських боротьба з монголами як з носіями ісламу, як з "поганими, невірними" стала культовою. На заході вже давно відійшла в минуле епоха хрестових походів, а на Сході вона тільки почалася. Церква стала на бік великого московського князя, а після падіння Константинополя в 1453 році і що послідувала загибелі Візантії, російська православна церква стала оплотом для боротьби з невірними на Сході. Священики благословляли, перед боєм з монголами, російських воїнів. Боротьба російських і монголів перетворилася з суто політичної справи в релігійну боротьбу. Після перемоги Івана III над ханом Ахматом, розорення столиці Золотої Орди, мали місце набіги на Русь татарських ханів Криму і Казані. Причому тепер конфлікт став багатостороннім.
Великі труднощі зазнавало духовенство у зв'язку з розоренням і занепадом Києва. Митрополити перебували в постійних роз'їздах, не маючи надійного притулку в колишньому стольному місті. Завзяте прагнення князів Південно-Західної Русі (Галицько-Волинське князівство) отримати допомогу проти татар від католицьких ченців і Папи Римського змусило митрополита переорієнтуватися на північно-східних князів. У підсумку центр Руської митрополії перемістився на Північно-Схід Русі, результатом чого виявилося, що спочатку Володимир-на-Клязьмі, а з 1325 р. - Москва стали загальноросійськими політичними центрами.
Російська Церква (в особі Ростовського архієпископа Вассіан і ін) надала значну підтримку світської влади при остаточному звільнення від татарського ярма в 1480.
2. Боротьба церкви з єресями
У другій половині XIV ст. в Новгороді виникло антифеодальне рух, що мав релігійну оболонку, відоме під ім'ям єресі стригольників. Стригольники виступали проти єпископів, їх поборів та зажерливості; вони заперечували деякі догмати та обряди, пов'язані зі смертю людини, необхідність сповіді і причастя, говорили, що їх молитви неугодні богу і що даремно жертвувати їм землі «на спомин душі». У єресі стригольників відбилася боротьба проти пануючої феодальної церкви, це був протест, хоча і пасивний, соціальних низів проти феодального гніту, проти усталеної феодальної ідеології. У критиці церковних догматів та обрядів були елементи раціоналізму. На чолі єресі стояли рядові люди, а також дьячество, тобто нижчий шар духовенства.
Пануюча церква суворо засудила нову єресь, як спрямовану проти церкви і феодального гніту. Єресь називали «прямий витівкою сатани», а її учасників - «підступними хулителями церкви», «згубники християнської віри». Новгородські єпископи наполягли на тому, щоб керівників єресі - диякона Микиту, ремісника Карпа та ін скинули в 1375 р. в річку Волхов. Потім стали виловлювати і стратити решту учасників руху в Новгороді і Пскові. Фізичне знищення єретиків схвалив і московський митрополит Фотій. У посланнях 1416-1425 рр.. він дякував псковичів за розправу над єретиками.
У XV ст. широкий розвиток отримало нове антифеодальний рух, також мало релігійну оболонку, - новгородсько-московська єресь, відома також як єресь жидівство. Прихильники цього антифеодального руху вимагали знищення церковного землеволодіння, скасування сповіді, не вірили у воскресіння мертвих. Вони заперечували зовнішню обрядовість і основні догмати православної церкви, наприклад догмат про трійцю, не визнавали ікон.
Вони виступали також проти церковної знаті, засуджуючи її користолюбство. У єресі відбився соціальний протест міських людей проти феодального гніту. Вона, однак, не була підтримана селянським рухом, і в цьому її слабкість. Для боротьби з єрессю в 1490 р. був скликаний церковний собор, на якому були присутні самі войовничі представники церкви. Собор відлучив від церкви і зрадив прокляттю учасників цього руху і зажадав від царської влади їх смерті. Проповідуючи необхідність жорстокої страти єретиків, духовна влада керувалися у своїй практиці Кормчої книгою, що була перекладом візантійського Номоканона (звід правил візантійських імператорів, що стосуються церкви та церковних справ).
З вимогою смерті єретиків звернувся до царя Івана III і новгородський архієпископ Геннадій. Але єретики своєю агітацією проти церковного землеволодіння та церковної знаті полегшували Івану III боротьбу за ліквідацію великого церковного землеволодіння, яку він вів в інтересах світських феодалів і служивих людей. Тому він обмежився лише покаранням єретиків. Їх били батогом, а потім відіслали до новгородському єпископу для засудження церковним собором. Засудивши єретиків і зробив їх прокляття, Геннадій, за прикладом вподобаних католицьких інквізиторів, влаштував єретикам ганебний в'їзд до Новгорода. Їх посадили в блазенську одязі на коней "хребтом до очей кінським», тобто задом наперед, на голови їм наділи берестяні шоломи з написом «Се є сатани воїнство» і в такому вигляді возили по місту. Міські жителі зобов'язані були плювати на єретиків і говорити: «Це вороги Божі і християнські огудники». На закінчення на їх головах були спалені берестяні шоломи. Деяких єретиків, як розповідає літопис, на вимогу Геннадія спалили на Духівському полі, а інших він послав в ув'язнення.
Після розгрому новгородського антицерковного руху його центр перейшов до Москви. На чолі цього руху стали Федір та Іван Куріцин. Московські єретики також боролися за ослаблення влади великих церковних феодалів і були противниками церковного землеволодіння. Вони виступали проти чернецтва, критикували твори отців церкви, але не зазіхали на основи християнства. Суворим і непримиренним гонителем цього руху був ігумен Волоколамського монастиря Йосип Санін (Волоцький). Він був представником войовничої церкви, прихильником сильної світської влади, творцем теорії божественного походження царської влади.
Московських єретиків судив церковний собор 1504 За наполяганням собору найбільш активних єретиків - Івана Вовка, Михайла Конопльова та Івана Максимова спалили в клітці в Москві, а Некраса Рукавова - в Новгороді, заздалегідь відрізавши йому язика.
Після розправи з єретиками на соборі 1504 Йосип став прапором войовничої церкви - «презлих іосіфлян», які боролися з учасниками антицерковного руху за допомогою духовного і світського меча. За заслуги перед світською владою та церквою Йосип в 1591 р. був оголошений загальноросійським святим.
Після Йосипа на чолі церковників, які наполягали на стратах супротивників церкви, став московський митрополит Данило. Церква обрушила свій меч і на так званих нестяжателей Максима Грека і Вассиана Патрікеева. Максим Грек раніше сам виступав за смертну кару єретиків. Але він був противником церковного землеволодіння і нещадної експлуатації працювали на церковно-монастирських землях селян. Вассіан Патрикеєв, що стояв на чолі боярської опозиції, також викривав користолюбство монастирів, бо володіння землею, за його словами, розбещує ченців, заражає їх «ненаситним сріблолюбством». У своїх творах Вассіан писав про експлуатацію монастирських селян, які, за його словами, жили в останній злиднях.
Вассіан і Максим Грек критикували феодально-кріпосницький побут церковних вотчин і прагнули схилити великого князя до відчуження церковних і монастирських земель, що і викликало ненависть до них церковних ієрархів. Максим Грек постав перед церковним собором у 1525 р. Його визнали «злохулітельним єретиком» і ув'язнили Волоколамського монастиря. Максиму Греку заборонили писати, мучили голодом, морозом і, як відзначає одне джерело, він «від диму і від прикрості в'язничну був яко мертвий». У таких умовах Максим пробув шість років. У 1531 р. він був привезений в кайданах до Москви і постав перед судом нового церковного собору. Тут в його творах знайшли «хулу на господа бога і богородицю» і звинуватили в тому, що він становив «писання хульні і єретичні», критикував церковні статути і закони, що він єретик і чорнокнижник. Церковний собор засудив Максима як «хульніка і Священного писання тлітеля» і заслав в кайданах у Тверській Отроч монастир, де його ув'язнили в кам'яний мішок.
У єресі звинуватили і помічників Максима по виправленню книг - Михайла Медоварцева і Сільвана. Медоварцев був засланий до Коломну, а Сильван в Волоколамський монастир, де його «заморили димом». На цьому ж соборі єретиком був оголошений «князь - чернець» Вассіан, противник церковного землеволодіння. Він також потрапив у кам'яний мішок Волоколамського монастиря і в «прегорчайшей в'язниці» помер від голоду і диму. Зроблено це було за наказом митрополита Данила.
Незабаром у руках інквізиторів виявився ігумен Троїцького монастиря Артемій - противник церковної знаті і церковного землеволодіння. Він писав про це цареві і благав його в інтересах самої церкви відібрати її маєтку. Артемія судив церковний собор 1553 Його звинуватили в єресі й заслали в Соловецький монастир з приписом «перебувати йому всередині монастиря з великої фортецею, в келії молчательной».
На церковному соборі 1554 як «безбожного єретика і відступника православної віри» засудили Матвія Башкіна. Він вважав, що рабство несумісне з принципами істинного християнства, і говорив про необхідність знищити холопство. Башкін піддав критиці церковні канони і догми: заперечував божественне походження Ісуса, не визнавав «угодників» і поклоніння іконам. У виступі Башкіна проти церкви та її догматів під релігійною оболонкою переховувався протест мас проти закабалення і феодальної експлуатації. Захищаючи підвалини феодально-кріпосницької держави, церковні ієрархи не могли пробачити Башкіна його поглядів. Башкіна піддали тортурам і змусили зізнатися в єретицтві. Як передають деякі джерела, за наказом церковного собору Башкіна посадили в дерев'яну клітку і спалили.
Не минуло й року, як знову зібралися церковні ієрархи. На цей раз вони судили Феодосія Косого, видатного ідеолога соціальних низів середини XVI ст. Феодосій Косий вчив, що не слід коритися попам і владі, він кликав пригноблені маси на боротьбу за знищення церковного і світського гніту і докорінну перебудову суспільства. Церковний собор засудив Феодосія до тяжкого покарання, але йому вдалося вирватися з чіпких лап інквізиторів і бігти до Литви.
Але, незважаючи на це, в порівнянні з діяльністю інквізиції в католицьких і протестантських державах Європи, розмах переслідувань та страт єретиків Православною Церквою був відносно невеликий. Якщо в одній тільки Іспанії часів Торквемади було спалено близько 40000 відьом, то за весь період з 15 по 17 ст. на Русі було вироблено лише близько 100 страт спаленням.
3. Суперечка іосіфлян і нестяжателей
У 1503 р. був скликаний церковний собор, який безстрашно торкнувся всіх хворих сторін церковного побуту, що служили для єретиків приводом до нарікань на Церкву. Було засуджено плата за поставлення і негожого життя овдовілих священиків, пияцтво духовенства, в т. ч. і напередодні здійснення Божественної Літургії, непорядки в монастирському житті. Собор впритул підійшов до питання про ставлення до монастирського вотчинном землеволодіння. На арені цього собору виступили найбільші церковні діячі того часу - ігумен Волоколамський Йосип (Санін) та ігумен Сорський (на р.. Сорк, близько Белоозера) Ніл (Майков).
Ніл Сорський прагнув здійснити на Русі велику реформу і чернецтва, і всього церковного побуту православ'я. Головною метою цієї реформи було звільнення чернецтва від яких би то не було економічних турбот. Поява на Русі єретиків і їх наполегливі гоніння на Церкву Ніл і його учні, звані "нестяжателямі", пояснювали, як і багато інших у той час, падінням моралі і авторитету Церкви. Але причину цього падіння вони бачили в обремененности землеволодінням і великим господарством.
І от проти цієї пропозиції повстав, як записано, весь собор, точніше - майже все традиційне більшість. Серед останнього домінував голос найбільш продуманих це питання і який підготував всю аргументацію "стяжательских" сторони Волоколамського ігумена Йосипа. На захист монастирського землеволодіння на соборі він навів два основних аргументи: по-перше, звернув увагу на грецьких і руських святих, які започаткували перші монастирі, володіли селами, а по-друге, висловив побоювання, що відсутність монастирських сіл призведе до того, що "шляхетні люди "перестануть приймати постриг, нікого буде поставляти на різні церковні посади і настане" поколебаніе віри ". Точка зору Йосипа була така: обітницю зречення від стяжання кожен вступник нормальне гуртожиток бере на себе і несе разом з двома іншими - повним послухом і повним розвагою. Цей принцип у Йосипа зведений в абсолют: інок категорично не повинен мати ніякої власності. Але принцип особистого нестяжанія ченців у Йосипа поєднувався з принципом "колективного" монастирського стяжання. Під це формулювання повністю підпадає тільки строгообщежітельное чернецтво, а не одноосібно-господарський статут. У перевазі гуртожитку одноосібно-пустинніческому подвигу вся сутність богословської системи Йосипа. А за нею - теократична ідея, ідея нероздільності єдиної теократичної організму церкви і держави. З цієї всесвітньо-історичної висоти східно-православної теократії він не заперечував, звичайно, пустинножітельской завдання особистого порятунку, але вважав її стоїть нижче про порівнянні з ідеальною нормою статуту спільножительного.
Таким чином, суперечка про монастирських селах - це тільки поверхня, а справжня боротьба відбувалася в глибинах, і суперечка йшла про самих засадах і межах християнського життя і діяння. Чи стикалися два релігійних задуму, два релігійних ідеалу, в кінцевому рахунку - дві правди.
В кінці XV ст. Йосип Волоцький написав твір, спеціально присвячене питанням чернечого життя, - коротку редакцію Статуту, призначеного для Іосифо-Волоколамського монастиря (Велика редакція, як вважають дослідники, виникла пізніше). Цей Статут був розрахований на чернецький монастир, життя ченців у якому піддавалася жорсткій регламентації і суворої дисципліни.
Прот. Георгій Флоровський писав, що правда Йосипа Волоцького - це перш за все правда соціального служіння, а його ідеал - це свого роду "ходіння в народ". З точки зору Йосипа, всі члени суспільства повинні виконувати певне служіння. Не став винятком навіть сам цар. І його Йосип включає в ту ж систему Божого тягла, - і цар законний, і тільки в межах закону Божого і заповідей володіє він своєю владою. А неправедному або "норовистому" царю зовсім і не личить коритися, він навіть і не цар - "таковий цар не Божий слуга, але диявол, і не цар, а мучитель". У цій системі і чернече життя - це якесь соціальне тягло, особливого роду релігійно-земська служба. Цьому соціального служіння, деланию справедливості та милосердя зсередини підпорядковується у Йосипа та саме молитовне роблення. Монастирські села він захищає, можна сказати, з філантропічних і соціальних мотивів: він приймає їх від імущих і багатих, щоб роздавати і подавати жебракам і бідним. Волоколамська обитель постійно перетворюється ігуменом то в прочан будинок, то в благодійну їдальню для сиріт та убогих, то в лікарню.
На відміну від Статуту Йосипа Волоцького, в Статуті ("Переданні") Нілу Сорський формулюються лише загальні правила чернечого життя; цей текст чужий тієї доскіпливій та всеохоплюючої регламентації, яка явно постає зі сторінок праці Волоколамського ігумена. Ніл Сорський побував на Афоні, в монастирях Константинополя, відвідував лаври Палестини, може бути, був на Синаї. У його "Переданні" виявляються сліди знайомства з "Переданням" Сави Освяченого. Статут Нілу Сорський припускав чотири головних (і допустимих) джерела матеріального забезпечення особножітельних монастирів і скитів. Головним з них було "рукоділля", тобто власну працю ченців, а далі називалися "милостиня" (яка включає в себе як пожертвування приватних осіб, так і можливість державної дотації), участь у товарообміні та використання найманої праці, але тільки у випадку , якщо ця праця виявляється справедливо сплаченим. Створення Нілом Сорским власного Статуту, написаного явно в полеміці з Статутом спільножительного монастиря, написаним Йосипом Волоцький, наочно свідчить про те, що гуртожиток Ніл явно вважав менш досконалою формою чернечого життя в порівнянні з особножітельством, переважно в скитської формі.
Розбіжностей між іосіфлянством і заволжский рухом можна звести до такого протиставлення: одні прагнули завоювати світ, працюючи в ньому, інші долали світ через перетворення і виховання поза світу нової людини, через становлення нової особистості. І ті й інші в якості прикладу зверталися до досвіду Сергія Радонезького, своєю діяльністю здійснив згодом вже недосяжний ідеал. Два шляхи, діаметрально розійшлися через століття після смерті преп. Сергія, в кінці кінців з'єдналися після болісних кривавих драм: і Йосип Волоцький, і Ніл Сорський були зараховані російської православної Церквою до лику святих (перший - у кінці XVI ст., Другий - на початку ХХ).
4. Виникнення ідеології «Москва - третій Рим»
Починаючи з царювання Івана III, у Московській державі почала визрівати ідеологія, згідно з якою, внаслідок політичного падіння Візантії, єдиним оплотом вселенського православ'я ставала Москва, яка отримувала гідність Третього Риму. Дана теорія стверджувала історичне значення столиці Російської держави - Москви як всесвітнього політичного та церковного центру. Московські царі проголошувалися наступниками римських і візантійських імператорів. Сформульована в листах Філофея великого князя московського Василя III. У своїх творах Філофей захищав принципи іосіфлян і був прихильником приєднання Пскова до Москви.
Найбільш лаконічно і точно політична теорія суверенності Російської держави була сформульована Філофея в його посланні до Василя III: «Зберігай і почуй, благочестивий царю, яко вся християнська царства снідошася в твоє єдине, яко два Риму падоша, а третій стоїть, а четвертому не бути, вже твоє християнське царство інем не залишиться ».
У цей час з'являється безліч легенд, які повинні були обгрунтувати законне першість московських государів над усіма руськими князями. Відповідно до неї вся історія християнства зводилася до історії трьох "Римів" - першого, знищеного католицтвом, другого - Константинополя, полеглого жертвою уніатства, і третього - Москви, оголошується недоступною для єресі твердинею православ'я, яка перебуватиме у століттях. Тим самим завдання створення централізованої Московської держави ставала всесвітньо-історичної, ставилася в зв'язок із завданням порятунку всього людства, спокутної місією християнства.
У дещо модифікованому вигляді ця ідея була формально закріплена в Покладеної Грамоті 1589 від імені самого Вселенського Патрірха Єремії II. У Московській Церкві в даний період формувався погляд на московське благочестя як єдине в усьому світі непошкоджене і рятівне вчення Христа. Християни інших сповідування не вважалися такими і підлягали перехрещування при приєднанні до православ'я. У результаті сформувалася специфічно московська релігійність з особливим упором на зовнішній ритуал, абсолютну незмінність богослужбових форм, а також те, що деякі дослідники називають «побутовим сповідництво».
5. Церква як моральний противагу російському самодержавству в роки правління Івана IV
Іван Грозний, один з найбільших і найбільш суперечливих історичних діячів Росії, жив напруженим діяльної життям, був талановитим письменником і бібліофілом, сам втручався у складання літописів (і сам раптово обірвав нитку московського літописання), вникав у тонкощі монастирського статуту, не раз думав про зречення від престолу і чернецтві. Кожен крок державного служіння, всі круті заходи, початі ним для докорінної перебудови всієї російської державного і суспільного життя, Грозний прагнув осмислити як прояв Промислу Божого, як дія Боже в історії. Його улюбленими духовними зразками були святий Михайло Чернігівський і святий Феодор Чорний, воїни і діячі складної суперечливої ​​долі, мужньо йшли до святої мети, крізь будь-які перешкоди, що вставали перед ними у виконанні боргу перед Батьківщиною і перед Святою Церквою.
Цар Іван Грозний ставився різко негативно до впливу духовенства на державні справи. Він писав Курбскому: - «Ти вважаєш світлістю благочестивою, коли держава володіє попом невігласом? Але царство, залежні від попом, розоряється ». Своє підозра по відношенню до бояр цар поширив і на духовенство. Особливо його дратували печалування за опальних. Заступництво за опальних цар приймав як посягання на його царську владу. Митрополиту Філіпу II за його неспівчуття опрічіне і за печалування за опальних довелося поплатитися саном, свободою і, нарешті, життям. Під час розгрому Новгорода Іваном Грозним, постраждало багато духовенства, церков і монастирів. Єпископ Пімен піддаючи нарузі язичників: його провезли по місту на білій кобилі в одязі блазня, з бубном і волинка, потім позбавили сану і ув'язнили у Веньовском монастир. Його наступника Леоніда, за наказом Грозного, зашили в ведмежі шкури і зацькували собаками. Максиму Греку, що приніс так багато користі російської Церкви своїми вченими працями, за його сміливі судження про деспотизм московського князя, про підпорядкованість російської Церкви світської влади та про пошкодження церковного благочиння довелося терпіти тяжке ув'язнення.
Сама опричнина була задумана Грозним за образом чернечого братства: послуживши Богу зброєю та ратними подвигами, опричники повинні були вбиратися в чернечі одягу і йти до церковній службі, довгої та статутний, що тривала від 4 до 10 годин ранку. На "братію", не явівшуюся до молебню о четвертій годині ранку, цар-ігумен накладав покуту. Сам Іван з синами намагався старанно молитися і співав у церковному хорі. З церкви йшли в трапезну, і поки опричники їли, цар стояв біля них. Решта страви опричники збирали зі столу і роздавали жебракам при виході з трапезної.
Самозвані чернецтво Грозного обурювало святителя Пилипа, який вважав, що не можна змішувати земного і небесного, служіння хреста і служіння меча. Тим більше, що святий Пилип бачив, як багато нерозкаяний злоби й ненависті ховається під чорними шликами опричників. Були серед них і просто вбивці, очерствевшіе в безкарне кровопролиття, і хабарники-грабіжники, закоренілі у гріху і злочині.
Митрополит Філіп намагався переконати царя знищити опричнину, Грозний ж намагався довести йому її державну необхідність. Нарешті, Грозний цар і святий митрополит прийшли до домовленості, щоб святому Філіпу не втручатися у справи опричнини і державного управління, не йти з митрополії у випадках, якщо цар не зможе виконати його побажань, бути опорою і радником царя, як були опорою московських государів колишні митрополити. 25 липня 1566 відбулося посвячення святого Філіпа на кафедру Московських Святителів, до сонму яких належало йому незабаром приєднатися.
Святитель Філіп зважився протистояти Грозному. Це було пов'язано з новою хвилею страт у 1567 - 1568 роках. Восени 1567, ледь цар виступив у похід на Лівонію, як йому стало відомо про боярському змові. Зрадники мали намір захопити царя і видати польському королю, вже рушивши війська до російського кордону. Іван Грозний суворо розправився зі змовниками і знову пролив багато крові. Свідомість святительського боргу змусило митрополита Філіпа виступити на захист страчених.
Остаточний розрив настав навесні 1568 року. У Неділю Хрестопоклонну, 2 березня 1568 року, коли цар з опричниками прийшов в Успенський собор, як зазвичай, у чернечих вбраннях, святитель Філіп відмовився благословити його, але став відкрито засуджувати беззаконня, творені опричниками: "Учалах митрополит Філіп з государем на Москві враждоваті про опричнині ". Викриття Владики перервало благоліпність церковної служби. Грозний у гніві сказав: "Нам чи противитися? Побачимо твердість твою! - Я був занадто м'який з вами", - додав цар, за свідченням очевидців.
Цар став проявляти ще більшу жорстокість у переслідуванні всіх опиралися йому. Страти слідували одна за одною. Доля святителя-сповідника було вирішено. Але Грозний хотів дотримати канонічний порядок. Боярська дума слухняно винесла рішення про суд над Главою Руської Церкви. Над Митрополитом Філіпом був влаштований соборний суд у присутності поріділої Боярської думи. Знайшлися лжесвідки: до глибокої скорботи святителя, це були ченці з коханою їм Соловецької обителі, його колишні учні та постриженик. Святого Пилипа звинувачували в безлічі уявних злочинів, до чаклунства включно. Відкинувши всі звинувачення, святий мученик намагався припинити суд, оголосивши про добровільне складання митрополичого сану. Але зречення його не було прийнято. Мученика чекало нове наругу. Вже по винесенні вироку про довічне ув'язненні у в'язниці, святого Філіпа змусили служити Літургію в Успенському соборі. Це було 8 листопада 1568. У середині служби в храм увірвалися опричники, всенародно зачитали соборну осуд, порочили святителя, зірвали з нього архієрейське облачення, одягли в лахміття, виштовхали з храму і на простих санях відвезли в Богоявленський монастир. Мученика довго мучили в підвалах московських монастирів, ноги старця забивали в колодки, тримали його в кайданах, накидали на шию важкий ланцюг. Нарешті, відвезли в ув'язнення в Тверській Отроч монастир. Там через рік, 23 грудня 1569 року, святитель прийняв мученицьку кончину від руки Малюти Скуратова.
Митрополит Філіп став свого роду першим високопоставленим «дисидентом» Московської Русі. Конфлікт царя Івана Грозного і митрополита Філіпа являє собою не просто зіткнення світської і духовної влади, а приклад моральної оцінки церквою дій вищої державної влади, що не мала до цього прецедентів в історії Русі. Виступивши із засудженням опричних страт, Філіп вказав на необгрунтованість і жорстокість проведених царем репресій, і таким чином позбавив їх легітимності, яка в існуючому тоді суспільстві мала релігійний характер. Посягнувши на право царя одноосібно здійснювати правосуддя в його розумінні, митрополит здійснив з його точки зору державний злочин і був гідний самого жорстокого покарання.
З огляду на співвідношення владних повноважень і характер царя, підсумок конфлікту був визначений. Однак моральна перемога залишилася за митрополитом Філіпом, так його подвиг духовного подвижництва показав справжню природу тиранії Івана Грозного, змусивши останнього для виправдання себе сфабрикувати завідомо неправдиві звинувачення проти митрополита.
Позиція Російської Православної Церкви в даний період, таким чином, виступає в якості моральної альтернативи самодержавної і опричной політиці царя.
6. Участь церкви в господарській та оборонної діяльності
З часів Івана Калити складається тісний союз московської великокнязівської влади з церквою, яка відіграла велику роль в утворенні централізованого держави. Союзник Івана Калити митрополит Петро переніс свою резиденцію з Володимира до Москви (1326), що стала церковним центром всієї Русі, що ще більше зміцнило політичні позиції московських князів.
Церква в особі митрополичого будинку, єпископських кафедр, великих монастирів і міських соборів, виступаючи в якості феодала, володіла величезним майном, в першу чергу земельним. Замість десятини, якою вона була наділена ще при хрещенні Русі, церква в Московській державі отримала інші джерела доходів, а саме, надходження від певних статей княжих доходів - міських торговельних, митних, судових мит.
Економічна та ідеологічна могутність дозволяло церкви відчувати себе незалежною від держави і навіть домагатися пріоритету над ним. Дмитро Донський спробував ліквідувати становище церкви як «держави в державі» і зробити її слухняним знаряддям у руках великокнязівської влади. Однак ця спроба закінчилася невдачею. Піти ж на розрив сформованих ще з часів Івана Калити союзницьких відносин з церквою великокнязівська влада не могла, так як потребувала її підтримки в боротьбі з іншими феодальними супротивниками.
До середини 13-го століття в межах північно-східної Русі виникло близько 25 монастирів, а до кінця 15-го століття їх загальна кількість досягає вже 200; в 16 столітті виникає ще 100, а в 17-му до них приєднується ще 200, причому виникали вони, як правило, у віддалених пустельних місцевостях і тим самим мали величезне значення не тільки для релігійної, але і соціально - господарського життя російського народу. Оселившись у глухому лісі, ченці займалися не тільки подвигами благочестя, а й важкою господарською працею. Строгість їх життя і слава чернечих подвигів приваблювала не тільки прочан, а й селян - хліборобів, які селилися навколо обителі як релігійної та господарської опори. "Монастирська колонізація зустрічалася з селянської і служила їй мимовільною Дороговказницею" (В. О. Ключевський).
Церковні установи в XV-XVI ст. стали великими комерційними підприємствами. На церковних землях кріпосну працю, джерело товарної сільськогосподарської продукції, став застосовуватися на півтора століття раніше, ніж на поміщицьких землях, які до того ж були дрібніше церковних. Північні монастирі торгували крім хліба також хутровим і рибних товаром і сіллю. У торгівлі останньої Соловецький і Кирило-Білозерський монастирі займали командує становище на ринку. Лихварські операції монастирів і церков також виявляють швидке зростання (наприклад, в числі п'яти кредиторів Верейського князя Михайла, який помер в 1486 р., чотири найбільших були монастирі і ченці). Абсолютно ясно, що церковні світи силою господарського розвитку штовхалися до об'єднання, що та ж сила змушувала їх бути прихильниками сильної центральної влади. Якщо раніше панувала теорія, що, якщо не буде в монастирях постриженика з бояр і князів - не буде і монастирів, то тепер на зміну їй владно стукала інша. Князі й бояри зникали, але база була вже не в них, а в кріпосній праці селян, яких потрібно було тримати в покорі, в міських ринках, де можна було спокійно і безпечно реалізувати товар, і в суді і розправи, за допомогою яких можна було захищати майнові інтереси. Смути, затівається боярами, були церкви тільки шкідливі. Навпаки, насадитель тиші й порядку - московський князь був бажаним і дорогим піклувальником і другом. І, як ми вже говорили, Йосип Волоцький перший з властивою йому прямотою формулював нову теорію про заснування, на якому грунтується церква,-це самодержець і государ всея Русі, намісник самого бога, під судом, владою та піклуванням якого знаходиться вся російська земля, включаючи і «церковне і монастирське».
Часто в безпосередній близькості від монастирів виникали великі поселення напівміських типу - слободи і посади з ремісничим і торгово-промисловим населенням. І коли нової Росії вже в 18-му столітті знадобилися нові міста, як адміністративні центри для повітів, то багато з них були утворені саме з подмонастирскіх слобід і посадів. Такі, наприклад, Калязін, Макарьев Нижегородської губернії (зі знаменитою Макаріївського ярмарок), Череповець, Архангельськ і ін У важкі часи воєнних небезпек і надзвичайного військово-фінансової напруги Московської держави, коли уряду не вистачало коштів на покриття військових витрат, йому на допомогу приходила багата монастирська казна, звідки тисячі і тисячі рублів текли на "корм" і на платню ратним людям. З казни Трійці - Сергієва монастиря на початку 17-го століття було взято урядом на військові потреби 65.000 рублів. Сума на ті часи величезна! Соловецький монастир за царювання Олексія Михайловича (1645 - 1676) вислав до Москви на платню "ратним людям" 41.414 рублів і 200 золотих. Тихвинський монастир під час важкої боротьби з Польщею за українські землі у 1655 році - 10. 000 рублів. Але цією фінансовою допомогою не вичерпувалася роль монастирів в часи зовнішніх небезпек. Багато монастирів з їх солідними стінами та вежами були справжніми військовими фортецями і з успіхом відбивали напади ворожих військ. Соловецький монастир довгий час був на півночі оплотом російської державності, першокласної фортецею, гарнізон якої на кошти монастиря захищав російське Помор'я від нападів ворожих сусідів - шведів, норвежців, корелів. Трійці - Сергієв монастир у смутний час з успіхом витримав 16-ти місячну облогу польсько-литовських військ (1608 - 1610) і цим успіхом підняв падав дух народу. Кирилов Білозерський монастир у 1612 - 1613 рр.. теж витримав облогу литовців. Тихвинський монастир витримав у 1613 р. тримісячну облогу шведського війська і в 1614 р. знову відбив напад шведів. У роки суспільно - стихійних лих, за часів неврожаїв монастирі відкривали для прожитку голодуючих свої житниці. В один голодний рік Кирилов - Білозерський монастир годував щодня 600 жебраків, а Пафнутьев монастир - до 1000. Близько обителей були влаштовані богодільня, лікарні і готелі (П. Знаменський). Наприклад, у 1601 р. в тому ж Кириловим монастирі за описом було в "бол'ніцах жебраків 90 осіб, та в богадільні 12 осіб, всього 102 людини." Крім всіх цих послуг велика була і загальна національна роль російських монастирів. У низ виховувалися і з них виходили всі російські ієрархи, багато з яких стали видатними діячами російської культури і державності.

7. Відносини світської і духовної влади в кінці 15 ст. - 16 ст.
Перемога московського единодержавия над питомо-вічовим ладом і повалення татарського ярма майже збіглося з підкоренням Константинополя турками. Але ще раніше завоювання Константинополя турками - релігійний, церковний авторитет Візантії у нас упав. Візантійський імператор разом з більшістю духовенства, розраховуючи отримати на Заході допомога проти турків, вступив з татом в переговори про з'єднання східної (православної) та західної (католицької) церков. Це з'єднання (унія) дійсно було проголошено на соборі Ферарі-Флорентійському (1439 р.), де брав участь і щойно призначений Константинопольським патріархом російський митрополит Ісідор, родом грек. Повернувшись до Москви, він проголосив унію і став домінать тата в московському Успенському соборі. З остраху, єпископи росіяни не заявили проти цього протесту, виявивши повну байдужість до сталось, або, за висловом літописця: «умолчаша, воздремаша і уснуша». Інакше надійшов, за повідомленням літопису, великий князь Василь Васильович: він віддав наказ про взяття, митрополита під варту і оголосив його єретиком. Мало того, з волі того ж князя руські єпископи собором поставили собі митрополита без зносини з патріархом, це був митрополит Іона, визнаний потім святим. Константинопольський патріарх, не бажаючи втрачати своєї влади над російською церквою, не дав дозволу росіянам на майбутній час ставити собі митрополитів, мимо волі його, патріарха. Однак російські протягом більше ста років ставили собі митрополитів, не зносити з константинопольським патріархом. Таким чином з поставлення собором руських єпископів митрополитом Іони (1448 р.) російська Церква стала незалежною. Але ця незалежність придбана була росіянкою Церквою не за церковними правилами, а з порушенням їх, без згоди константинопольського патріарха - фактично, тоді як за правилами, по праву (юридично) - росіяни в церковному відношенні все ще вважалися підлеглими патріарху константинопольському.
Після завоювання Візантії турками до московському великому князеві, як до єдиного православному государю, повинні були, на думку книжкових людей того часу і самого князя, перейти всі церковні повноваження візантійського імператора. Москва, після падіння другого Риму - Константинополя, повинна стати третім Римом. Цей погляд на значення Москви і московського князя висловлює, наприклад, інок Філофей у листі до великого князя Василія Иоанновичу: «Бери, того, благочестивий цар! Два Рими впали, третій - Москва, стоїть, а четвертому не бувати. Соборна Церква наша в твоєму державної царстві одна тепер паче сонця сяє благочестям під усім небом; всі православні царства зібралися в одному твоєму царстві; на всій землі один ти - християнський цар ». Іоанн Грозний прийняв титул царя і помазання на царство, як він сам говорив, за прикладом грецьких царів. Грецькі святителі надіслали йому твердження в царському гідність. Цар, так само як і візантійські імператори, дивився на себе як на намісника Божого і ототожнював своє царська справа з Божим справою. Порушення царської волі і царських наказів він вважав порушенням Божественного закону. Грозний писав Курбскому: «Тшущеся зі старанністю люди на істину і на світ поставити, нехай вони знають єдиного істинного Бога, в Трійці славимого, і від Бога даного ним Государя». Перший російський цар був побожний і ревнував про благо Церкви. Їм було скликано так званий Стоглавий собор у 1551 році для усунення різних непорядків церковного життя. На ньому цар виступив як владний поборник віри і статутів церковних. Собор був відкритий промовою царя, в якій вказувалося батькам собору на необхідність видати таке ж укладення у справах церковним, яке їм було видано у справах світським. Цар обіцяв єпископам бути «сослужебним їм поборником віри і церковних статутів». Він сам вказав предмети соборних міркувань, формулювати їм у 37 питаннях, на розгляд яких їм було запропоновано ще 32 питання. Ці питання стосувалися всіх сторін церковного життя: і мирян, монастирської дисципліни, церковного управління та ін.
Протягом всього 16 в. Церква стала все більш залежати в своїй адміністративній діяльності від посилилася влади великого князя і потім царя, які нерідко втручалися в її внутрішні справи, зміщати неугодних митрополитів і на свій розсуд обирали інших. Винятком стала лише 1-а половина царювання Івана IV, коли Церквою керував митрополит Макарій (1542-63), який зміг домогтися встановлення канонічно розробленого у Візантійській імперії взаємодії Церкви і держави - симфонії. Завдяки діяльності митрополита Макарія, був усунутий хаос боярського правління, Московське велике князівство стало царством (1547), стали скликатися Земські собори (що отримали своє найменування, а також ряд організаційних і процедурних форм від Соборів церковних). Піклуючись про самостійності Російської Церкви, митрополит Макарій провів церковні Собори 1547 і 1549 рр.., На яких було прославлене велика кількість російських святих, місцевошанованих святих було встановлено загальноросійське шанування, що затвердив міжнародний авторитет Руської Церкви. У 1555 на землях підкореного Казанського ханства була заснована нова єпархія Руської Церкви.
У той час як посилюється державна влада все більше привертає церковні справи в своє відання, послаблюється вплив ієрархії на справи державні. У питомо-вічовий період на Русі було багато князів, і розрізнена Русь об'єднувалася єдністю церковної влади в особі єдиного всеросійського митрополита. З піднесенням Москви влада князя стає сильною, і вже мало потребує підтримки церковної влади. Значення митрополита слабшає. Московські царі тепер вже втручаються в церковні справи не в колишньої форми заступництва і підтримки влади церковної, а як самостійні володарі. Серед духовних ієрархів з'являється догідництво перед світською владою. Один опальний боярин Берсень - Беклемішев говорив про догідливо і боязкому митрополита Данила: «Учительного слова від нього не чутно, і не сумує ні про кого, а колишні святителі сиділи на своїх місцях у мантіях і ПЕЧАЛУВАЛАСЯ государеві про всіх людей». Очевидно звичай духовенства печаловаться (клопотати) перед світською владою за засуджених та опальних став втрачатися. Підпорядкованість та приниженість духовенства особливо яскраво позначилася в справі розлучення великого князя Василя Івановича з неплодной дружиною Соломонієй. Проти цього розлучення були вчений Максим Грек і східні єпископи, які писали з цього приводу до Росії. Проте митрополит Данило на догоду великому князю постриг Соломонію в суздальському Покровському монастирі і повінчав великого князя з Оленою Глинської.
Свідомість представниками світської влади свого високого значення, при неясному розрізненні області державної від церковної, повело до переваги державної влади над церковною у справах чисто церковних. Московські великі князі фактично припинили залежність російської Церкви від грецької, але поставили її в залежність від себе. Московські царі діяли в тому ж напрямку. Вони, не задовольняючись однією лише фактичної самостійністю російської Церкви, вирішили дати їй самостійність юридичну, згідно з церковними правилами. За загальними правилами, митрополити, якими були наші первосвятитель, підпорядковані патріархам. Потрібно було, отже, замість митрополитів поставити на чолі російської Церкви патріархів, а це можна було зробити лише за згодою всіх східних патріархів. У царювання сина Грозного Федора Івановича, дійсно було засновано патріаршество в російській Церкві, на що дали свою згоду всі східні патріархи (1589 р.). Чудово, що в грамоті про заснування патріаршества повторені наведені вище слова старця Філофея про Москву, як третій Рим, а це показує, що установа патріаршества було викликано політичними міркуваннями про значення Москви, як спадкоємиці православного грецького царства.
Але установа патріаршества в Росії не внесло істотних змін у церковно-державні відносини: державна влада не лише зберегла переважання над церковною, але навіть посилила його. Відхилення від цього загального положення, правда, були, але вони викликалися особливими обставинами. Так, в Смутні часи, коли не було государя, патріарх Гермоген мав досить широке, і сильний вплив у справах державних, сприяючи відновленню нормального стану держави. При патріархові Філареті (який був батьком государя Михайла Федоровича) патріарша влада мала особливо важливе значення. Батько молодого государя користувався такою ж владою, як і цар, і мав царський титул «великого государя». При патріархові Філареті в Росії настав двовладдя. Царські укази видавалися від імені царя і великого государя - патріарха, видавалися укази з державним справах навіть від імені одного патріарха. Це пояснюється особистими відносинами царя і патріарха. Патріарх був батьком царя. Природно, що молодий і недосвідчений цар підкорявся впливу старця-батька, що був у той же час патріархом. Але коли таке ж положення в; державі бажав зайняти патріарх Никон при сина Михайла Федоровича царя Олексія, то між царем і патріархом відбулося зіткнення. Спочатку Никон користувався особливою довірою та любов'ю Олексія Михайловича. Цар назвав його своїм «Собінов» (особливим) іншому. Никон отримав той же титул, що і патріарх Філарет, - «великого государя». Без волі «государя - патріарха» не вирішувалося жодне важливу державну справу. Але достатньо було царя охолонути до свого друга-патріарху, достатньо було зникнути колишньої дружбу, як Никона було поставлено в провину і користування ним титулом государя і його заходи, які робилися, у всякому разі, з відома царя. У цьому зіткненні царя і патріарха, світської влади і духовної, кожна сторона була частково права і почасти не права. Цар, відстоюючи самостійність світської влади і незалежність її від духовної, мав рацію. У той час на Заході все майже держави проголосили це правило і поступали згідно йому. Правий був і Никон, коли захищав, стоячи на грунті християнського вчення, самостійність церковної влади та її незалежність від державної. Але невміння розмежувати справи державні, світські, від церковних, духовних, приводили до крайнощів обидві сторони. І в даний час розмежувати справи церковні і державні дуже важко. А в той час це було ще важче. Патріарх, відстоюючи свою самостійність, бажав в той же час, щоб царська влада підпорядкована була духовною, а цар бажав бачити в патріархові лише слухняне знаряддя в своїх руках для справ церковних
8. Діяльність Освяченого Собору, його участь в роботі земських соборів
Особлива сторінка в історії творення російської державності відкривається в 1613 р., коли від імені Освяченого Собору, тобто єпископату Російської Церкви і провідних представників її кліру, виходить ініціатива скликання Земського Собору для обрання глави держави російської. Цей Собор, на якому були представлені стану Руської Землі, являє собою самобутню форму народного представництва, невідому в решті Європи. Адже представники станів збиралися на Земський Собор не заради політичної гри, щоб відвойовувати у верховної влади привілеї, але потім, щоб відповісти на її запитування, як облаштувати Держава Російське. Тоді вибір першого царя Михайла з династії Романових був обумовлений тим, що його батько, авторитетний боярин Федір Романов, насильно пострижений у ченці у свій час Борисом Годуновим, а потім став митрополитом Ростовським і Ярославським Філаретом (у 1619-1633 рр.. Патріарх всієї Русі) бачився як духовний керівник будівництва відроджуваної російської державності. Не випадково потім протягом усього царювання Михайла Федоровича Земські Собори скликалися верховною владою практично щорічно, з тим щоб її починання могли спертися на авторитет Церкви і бути вираженням народних сподівань.
Особливе значення в справі державного будівництва мав Земський Собор 1649 р., виробив Соборне Укладення, яке заклало основу зводу російських законів.
9. Значення прийняття патріаршества, його роль у боротьбі з самозванцями та польсько-шведськими інтервентами
У 80-і рр.. XVI ст. складна внутрішньополітична обстановка змусила уряд царя Федора Івановича (1584-1598р.) шукати в церковних верхах більш активної підтримки. Разом з тим фактичний глава цього уряду боярин Борис Годунов розумів, що для зняття соціальної напруги потрібні ефектні, радісні події, які можуть відвернути народ від заколотів і заколотів. Таким подією повинне було стати установу на Русі патріаршества. Здійснення цієї давньої мрії російського духовенства дозволило б наочно підтвердити релігійно-політичну теорію «Москва-Третій Рим».
Використовуючи всі можливі засоби, московські правителі змусили Єремію, патріарха Константинопольського, в січні 1589 поставити митрополита Московського Іова в сан патріарха. Слідом за цим кілька єпископів стали архієпископами, а чотири архієпископа - Новгородський, Ростовський, Казанський і Крутицький - були зведені в гідність митрополитів.
Настільки високе становище глави російської церкви давало патріархові можливість спробувати знову зайняти незалежну позицію по відношенню до царської влади. І такі спроби робилися, як тільки складалися сприятливі обставини, а на патріаршому престолі опинявся енергійний і владна людина. Фактично правителем Росії був патріарх Філарет (1619-1633гг.), Батько царя Михайла Романова (1613-1645гг.). Згодом ту ж роль намагався зіграти патріарх Никон (1652-1658гг.), Однак після довгої тяганини він був позбавлений влади і засланий у віддалений Ферапонтов монастир. Прагнучи зменшити економічну могутність окремих ієрархів, уряд царя Олексія Михайловича (1645-1676гг.), І його найближчих наступників домагалися збільшення числа єпархій і відповідно скорочення їх розмірів. Якщо в середині XVII в.в складі Російської Православної церкви налічувалося 13 єпархій, то до кінця сторіччя - вже 23.
Особливо важливим виявився XVII ст. Смута, що сталася слідом за ознаменувався низкою лихо, і перш за все жорстоким голодом, царюванням Бориса Годунова, знову висуває Православну Церкву як найважливіший чинник національної самосвідомості, без якого було б неможливо нове державне будівництво в Росії. Так, церковне благословення привело в рух Нижегородське ополчення, що дозволило зберегти в 1612 р. Російську державність. І тут ми, перш за все, бачимо духовних вождів Росії - патріарха Єрмогена, власним життям заплатив за відновлення Російської державності. Троїцького келаря Авраамия Паліціна, що надихав російських воїнів на їхній подвиг зі звільнення країни від інтервентів, нижегородського протопопа Саву Ефімьева, що благословив російське ополчення в похід на Москву.

Висновок
За результатами проведеної роботи ми прийшли до наступних висновків:
Роль Російської православної церкви в історії Московської Русі величезна.
З тих пір як населення Русі прийняло християнство в його східній, православній формі, церква відігравала найважливішу роль в історії Росії. Релігією була пронизана вся російська культура. Монастирі Росії показували приклад як благочестя, так і дбайливого, зразкового господарювання. Митрополит, а пізніше - патріарх всієї Русі, був другою людиною в країні після самого государя і за відсутності монарха або при його дитинстві часом надавав вирішальний вплив на справи управління. Протягом багатьох століть у Росії було два головних центру тяжіння економічної діяльності - держава і церква, причому церква вміла в більшості випадків більш розумно розпорядитися своїм багатством, ніж держава.
Проте ситуація, в якій знаходилася Православна Церква в Російській державі, не залишалася незмінною.
За пришестя монголів на Русь, особливо при ханові Золотої Орди Менглі-гирєє, церква отримала значні привілеї і зміцніла. Керована грецькими митрополитами, присвяченими в сан у Візантії, захищена ханської грамотою, церква на Русі тоді менше залежала від княжої влади, ніж у будь-який період російської історії. Фактично, митрополит не раз служив арбітром в розбіжностях між князями.
Цей час було також періодом, коли російська церква мала можливість створити велику матеріальну базу для своєї діяльності. Оскільки церковні землі були захищені від втручання державної влади, як монгольських, так і росіян, вони привертали все більше селян і частка їх виробництва в загальному сільськогосподарському продукті постійно зростала. Це особливо справедливо по відношенню до монастирських володінь.
У період занепаду в Золотій Орді і падіння монгольського ярма церква, передбачаючи посилення Москви, підтримала прагнення російського народу повернути собі свободу.
У перших же роках свого правління Іван Калита дав Москві моральне значення перекладом кафедри митрополита з Володимира до Москви.
Ще в 1299 році київський митрополит Максим виїхав з Києва у Володимир-на-Клязьмі. Митрополит мав з Володимира час від часу відвідувати південноруські єпархії. У ці поїздки він зупинявся на роздоріжжі в Москві.
Наступником митрополита Максима став Петро (1308). Зав'язалася тісна дружба митрополита Петра з Іваном Калитою. Разом вони заклали кам'яний собор Успіння в Москві. Буваючи в Москві митрополит Петро жив у своєму єпархіальному містечку на старовинному дворі князя Юрія Долгорукого, звідки потім перейшов на те місце, де незабаром був закладений Успенський собор. У цьому містечку він і помер у 1326 р.
Наступник Петра Феогност вже не хотів жити у Володимирі і оселився на новому митрополичому подвір'ї в Москві.
У 1440-і рр.. відмова Російської Церкви від Флорентійської унії 1439 зробив неможливим ухвалення митрополита, що має традиційне благословення Константинополя, де унія була підтримана як патріархом, так і імператором. Митрополит всія Русі Ісидор, який прийняв у Флоренції унію, після повернення до Москви у 1441 був узятий під варту і заміщений, за рішенням Російського архієрейського собору 1441, рязанським єпископом Іоною. 15 грудня 1448 собор російських єпископів, скликаний великим князем Василем II, проголосив автокефалію (самостійність) Російській Церкві і поставив Іону в митрополити всія Русі.
Набираючи силу, державна влада поступово все більш звужувала церковну юрисдикцію так само як її вплив на сферу внутрішньоцерковної життя постійно зростала. При цьому, хоча й нечасто, виникали конфлікти між предстоятелями Російській Церкві і вищою державною владою, коли поведінка останньої уявлялося викликом християнським основам російської державності або ж втручання у церковне життя могло послужити її підриву, а отже, і підриву самих основ народного життя.
З питання церковного майна в Церкві відбувся поділ на нестяжателей (прихильників Нілу Сорський) і іосіфлян (послідовників Йосипа Волоцького, який наполягав на необхідності монастирських володінь для церковного будівництва та участі Церкви у суспільному житті), якому відповідала різна чернеча практика: жив колись на Афоні Ніл Сорський був прихильником «розумної молитви» і споглядального життя в скиту, ідеалом Йосипа Волоцького був чернецький монастир з безліччю трудових послухів. У той же час Йосип Волоцький високо цінував духовний досвід Нілу Сорський, направляючи до нього своїх учнів для навчання споглядання і молитві.
Найбільш драматичним було зіткнення в 1561 р. митрополита московського Пилипа з царем Іваном Грозним після введення тим терористичного режиму опричнини, яке коштувало мужньому Первосвятителю не тільки митрополичої кафедри, а й життя.
Іншими прикладами подвижництва є подвиг патріарха Єрмогена під час протистояння польським інтервентам під час Смутного часу.

Список літератури
1. Давня Русь і Московську державу. Біля витоків російської цивілізації. Учеб. посіб. / Отв.ред. А.В. Лубський., Ростов н / Д., 1998.
2. Ключевський В.О., 'Курс Російської історії, частина 1, "Москва", 1987р.
3. Ключевський В.О. Історичні портрети, Москва, «Правда», 1991р. 622стр.
4. Кобрин В.Б, Юрганов А.Л. Становлення деспотичного самодержавства в середньовічній Русі. / / Історія СРСР. 1991. № 4.
5. Нікольський Н.М. Історія російської церкви. М., 1988.
6. Російська Православна Церква 988-1988. Видання Московської Патріархії 1988
7. Соловйов С.М. "Твори", кн. 1 "Думка", 1988р.
8. Татіщев В.М., "Історія Російська", "Москва, 1962 р.
9. Російсько-слов'янська цивілізація. / Сост.Е. Троїцький. М., 1998.
10. Скринніков Р.Г. Історія Російська IX - ХVІІ ст., М., 1997. та ін
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Курсова
140.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Медицина в Московській державі
Приказно воєводська система управління в Московській державі XV XV
Пристрій управління в Московській державі XVI століття
Організації тяглого населення в Московській державі в XVI столітті
Наказовому-воєводська система управління в Московській державі XV-XVII століть
Роль демократії і законності в правовій державі
Закон його поняття і роль в демократичній державі
Роль православної церкви в освіті Давньоруської держави
Роль церкви родини і суспільства в релігійному досвіді підлітка
© Усі права захищені
написати до нас