Реінкарнація в Стародавній Греції і Християнстві

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Існують різні точки зору щодо безсмертя душі. Східні віровчення (наприклад, різноманітні течії індуїзму і буддизму) вважають, що душа після смерті одного тіла переселяється в інше; так воно життя за життям приймає різні тіла - кращі або гірші - в залежності від її діянь у попередніх життях. Згідно ж віровченню сучасного християнства, душа проживає в матеріальному тілі одну єдину життя і зі смертю тіла, перебуваючи в бездіяльності, очікує вироку Страшного суду, який повинен вирішити її подальшу долю - вічне блаженство в Царстві Бога або вічні муки в пеклі - відповідно до того , наскільки праведна чи гріховна була душа під час свого перебування в її єдиному і, в буквальному сенсі цього слова, неповторному тілі.

Напевно, читач буде правий, якщо вважатиме, що прихильники тієї чи іншої концепції будуть приводити йому доводи, що підтверджують виключно їхню точку зору, а неоднозначні судження стануть трактувати на свою користь. «Насильно переконувати» читач, швидше за все, прийде до одного з трьох видів ув'язнення: 1) не прийме нічиєї точки зору (а ну вас всіх!), 2) залишиться при своїй думці (все одно ніхто не переконає мене!), 3) розробить власну концепцію свого посмертного «су-» або «несу-ществованія» (мені так зручніше!).

Натиск завжди насторожує: «Начиталися кришнаїти« Бхагавад-гіти »і впихають свої ідеї в наші голови! Але ми-то інші, ми не індуси ». Безумовно, кожен може вибирати і визнавати ті авторитети, яким довіряє. Борг же сумлінного друкованого видання (та проститься така нескромність!) - В тому, щоб дати читачеві знання про суть предмета, про його місце в загальній системі світорозуміння, про історію його виникнення та розвитку. (Якщо хочеш пам'ятати, куди йдеш, не забувай - звідки вийшов.)

Для прихильників східних віровчень поняттю «реінкарнація» не існує альтернативи. Вони визнають це вчення за його логічність і справедливість, оскільки з нього випливає, що етичне, високо моральна поведінка дозволяє живій істоті прогресувати з життя в життя, в результаті чого умови та обставини його життя щоразу покращуються. Більш того, сама по собі реінкарнація є найяскравішим свідченням співчуття Бога по відношенню до живих істот. Вона включає механізм, за яким кожен раз душі в її новому втіленні надається ще одна можливість для виправлення і вдосконалення. Прогресуючи таким чином з життя в життя, душа може очиститися настільки, що, нарешті, вирветься з круговороту народжень і смертей, і, безгрішна, повернеться назад, до Бога.

А що ж «західні» віровчення? Спробуємо оцінити, наскільки їх представникам - будь то православні християни, католики, прихильники ісламу або іудаїзму - чужа ідея перевтілення душі. Наскільки однозначно ставилися вони до реінкарнації на різних етапах формування своїх віровчень? Чому і всередині них виникали суперечки про подальшу долю душі: «переселяється - не переселяється»? Яка історія розвитку питання? Спробуємо розглянути її, дотримуючись хронологічної послідовності.

Стародавня Греція

Орфей

Виявляється, в західній культурі ідеї реінкарнації мають давню історію: сходять вони до VI століття до н. е.. (!). Саме тоді в Стародавній Греції, в Аттиці, склалася система релігійно-філософських поглядів - орфизм, на ім'я легендарного поета і музиканта Орфея, що спускався в пошуках своєї дружини Еврідіки в аид - царство мертвих, розташоване в надрах землі.

Прихильники орфізма пов'язували земне життя зі стражданнями, а перебування душі в тілі розглядали як її падіння з загробного світу, де душа відчувала блаженство. (В Аїді одні місця були передбачені для грішників: тартар, інші - для праведників: Елізіум, або «острови блаженних».) Отже, відповідно орфічним уявленням тіло розглядалося як темниця для душі, що відбувають тюремне ув'язнення в земному світі.

Взагалі, стародавні греки були прихильниками матеріалістичного натуралізму: вони ототожнювали душу і тіло, об'єднували їх в єдине ціле. Навіть у загробному житті вони розглядали душу як якесь тілесне істота. Орфізм же відкидав ці принципи і поділяв поняття душі і тіла, вважаючи, що тіло грішно й смертно, а душа чиста і вічна. Згідно з ученням Орфізм, всю свою пізнавальну здатність людина повинна спрямовувати на споглядання Бога. Чи не правда, у наявності серйозна нестиковка думок, що виникла у географічних і культурних рамках однієї і тієї ж країни в досить віддаленому, порівняно благополучному минулому - в VI столітті до н. е.. Чи варто дивуватися різноголоссі думок у трактуванні сокровенних проблем буття в сучасному світі з його шаленими ритмами, нескінченними протиріччями і неймовірними комунікативними можливостями?

Піфагор

Спроможність будь-якого вчення вивіряється часом. Вчення орфізма підтримала наступна плеяда мислителів - піфагорійці, послідовники давньогрецького філософа Піфагора (близько 580-500 рр.. До н. Е..). Сам Піфагор рішуче заявляв про переселення душ. Йому належать слова: «Душа, потрапляючи то в одну істоту, то в інше, рухається, таким чином, у круговерті, встановленому необхідністю». Ксенофан, сучасник Піфагора, наводить такий випадок. Одного разу, проходячи мимо і помітивши, що мучать цуценя, Піфагор вигукнув: «Перестаньте! Припиніть ці жахливі побої, тому що насправді це душа людини, колишнього моїм другом. Я впізнав його, як тільки почув цей гучний крик ».

Свідоцтва Ксенофана вторить Діоген Лаертський (I століття н. Е..), Біограф Піфагора, який зазначає здатність Піфагора воскрешати в пам'яті свої минулі життя. Інший біограф, Ямбліх (IV століття н. Е..), Додає, що Піфагор до того ж навчав інших відновлювати деталі з їх колишніх життів.

Піндар і Емпедокл

Імена двох інших давньогрецьких філософів - Піндара і Емпедокла (V століття до н. Е..) Також пов'язані з вченням про реінкарнацію. Піндар, прославився до того ж, як найбільший ліричний поет, першим з поетів Греції убачав зв'язок між справедливою нагородою після смерті і високими моральними якостями людини за життя.

Емпедокл, у свою чергу, вчив, що душі спочатку мешкали у вищих сферах і впали в цей втілений світ через те, що скоювали неналежні вчинки. Вони засуджені, згідно Емпедоклу, на 30 тисяч народжень у різноманітних видах, включаючи риб і рослини. Зрештою, стверджував він, душа відновить свій природний стан у вищому духовному царстві, щоб більше вже не народжуватися. До того ж він вважав, що вбивство тварин гріховно і зумовлює народження знову в тілах нижчого порядку. Емпедоклом так само було розроблено вчення про чотири елементи природи, або стихіях, яке протягом багатьох століть утримувалося в античної та середньовічної філософії. Однак навряд чи філософи Середньовіччя зверталися до його уявленням, що стосуються реінкарнації: Свята інквізиція знала свою справу!

(Примітно, що в деяких словниках Емпедокл фігурує як філософ-матеріаліст (?) І ідеолог рабовласницької демократії (!). Цитата зі словника радянського періоду: «Велике історичне значення мала висловлена ​​Емпедоклом здогад про закономірну еволюцію живих істот у результаті природного відбору більш життєздатних поєднань ». Уж не тридцять чи тисяч втілень у різноманітних видах життя, про які писав Емпедокл, мають на увазі під еволюцією укладачі словника? Втім, тут же вони згадують« природний відбір », не бентежачись, що від часу життя Емпедокла до XIX століття, коли ця так звана теорія була розроблена Дарвіном, пройшло 24 століття!)

Сократ і Платон

Найбільш ревними із західних прихильників вчення про реінкарнацію були видатні давньогрецькі філософи-мислителі Сократ і Платон (IV-V століття до н. Е..).

Сократ, як відомо, викладав свої концепції усно і нічого не записував. Його погляди відображені в працях учнів, одним з яких і був Платон. Ідея реінкарнації знайшла докладний розвиток у творі Платона «Федо», де він наводить слова Сократа про те, що душа невидима, ні з чим не змішується, завжди одна й та ж і вічна, що вона безсмертна і не перестає існувати після смерті тіла. Сократ стверджував, що в цьому житті істота насправді не дізнається нове, а, швидше, пригадує істини, відомі йому з минулих життів.

Платон розділяв ці судження і послідовно розвивав їх. Він стверджував, що душа укладена в темницю матеріального тіла і з його смертю перевтілюється. Тому джерелом пізнання служать спогади безсмертної душі людини про світ «ідей», тобто безтілесних форм речей, які вона споглядала до вселення в смертне тіло. «Ідеї» на відміну від матерії вічні, «занебесні», не виникають, не гинуть, безвідносно, не залежать від простору і часу. Чуттєві ж речі минущі, відносні, залежать від простору і часу. Достовірне пізнання грунтується тільки на істинно сущих «ідеї».

Головний учень Платона, Арістотель (IV століття до н. Е..), Однак, не поділяв позицій свого вчителя щодо реінкарнації, хоча ранні його роботи (наприклад, «Едем») свідчили про визнання нею предсуществования. Однак вчення про реінкарнацію не було забуте і на різних етапах історії відроджувалося з новою силою. Так, свідком його відродження стала Римська імперія, коли Плутарх (I століття н. Е..) Так само переконливо, як свого часу піфогорейци, виклав концепцію трансміграції.

У III столітті н. е.., спочатку в Єгипті, а потім у Римі, Сирії і в Афінах, виникла нова філософська школа, яка отримала назву неоплатонізму. Засновником її був Плотін, давньогрецький філософ родом з Єгипту. Він так само, як і Платон шість століть тому, стверджував, що душа безсмертна і здатна переселятися в нові тіла. Мета людського життя, по Греблю, полягає в сходженні до первоедіному. Досягається вона шляхом стримування та приборкання тілесних потягів за рахунок розвитку духовних сил, у тому числі пізнавальних. На вищому, екстатичної щаблі сходження душа возз'єднується з Богом.

Раннє християнство

Сучасне християнство відкидає доктрину реінкарнації. Його апологети стверджують, що в Біблії нічого не говориться про переселення душ, і розглядають реінкарнацію як щось вноситься в біблійну традицію ззовні.

Навряд чи таке твердження відповідає дійсності. Християнське віровчення складалося на основі ідей месіанських сект, які визнавали Ісуса Христа Месією. Цілком закономірно, що на його формування мало вплив спадок, залишений античними мислителями, хоча б тому, що місце зародження християнства, як і вектор його розповсюдження тісно були пов'язані з Римом і Грецією. Невипадково тому гностики (II століття н. Е..), Що були первохрістіанамі, з'єднували християнську теологію з уявленнями піфагореїзму і неоплатонізму, наріжним каменем яких, як зазначалося, було вчення про реінкарнацію. Так ідея про переселення душі увійшла в гностичну доктрину раннеапостольской християнської традиції.

Родоначальники християнської церкви (II - III століття н. Е..): Климент Олександрійський, Юстиніан Мученик, а також святий Григорій Ніський (III - IV століття н. Е..) І святий Ієронім (IV - V століття н. Е..) Неодноразово виступали на підтримку ідеї реінкарнації. Сам Блаженний Августин (354-430 рр..), Видатний християнський богослов і філософ, поділяв ідеї неоплатонізму і розмірковував про закріплення доктрини реінкарнації в християнському віровченні. У своїй «Сповіді» він записав: «Чи був у мене якийсь період життя, що передував дитинстві? Чи був це той період, що я провів в лоні матері, або якийсь інший? ... А що було до цього життя, про Господь моєї радості, перебував я де-небудь або в будь-якому тілі? »

Оріген

Найбільш відверто перед реінкарнацією висловлювався Оріген (185-254гг.), Якого «Британська енциклопедія» серед отців церкви ставить на друге місце за значимістю після Августина Блаженного. Які ж були судження Орігена, цього впливового і високоосвіченого християнського мислителя, щодо реінкарнації? Згідно з «Католицької енциклопедії», вчення Орігена багато в чому повторювало ідеї реінкарнації, які простежуються в навчаннях платоніки, іудейських містиків, в релігійних писаннях індуїстів.

Ось деякі з висловлювань Орігена: «Деякі душі, схильні творити зло, потрапляють в людські тіла, але потім, проживши відміряних людині термін, переміщуються в тіла тварин, а потім опускаються до рослинного існування. Дотримуючись зворотним шляхом, вони підносяться і знов знаходять Царство Небесне »,« ... безсумнівно, фізичні тіла мають другорядне значення; вони вдосконалюються лише в міру того, як змінюються мислячі істоти ». Вчення про реінкарнацію уявлялося Орігену настільки переконливим, що він не міг приховати свого роздратування з приводу віри ортодоксів в Судний день і наступне воскресіння з мертвих. «Як можна відновити мертві тіла, кожна частка яких перейшла в безліч інших тіл? - Запитував Ориген. - Якому з тіл належать ці молекули? Ось так люди занурюються в трясовину нісенітниць і хапаються за благочестиве твердження про те, що для Бога немає неможливого ».

Реінкарнація скасовується

Однак погляди Орігена, хоча і поділялися прихильниками християнства, але у віровченні християнської церкви не утвердилися. Більш того, після його смерті на вчення про реінкарнацію почалися гоніння. І причини тому були, як не дивно, швидше політичні, ніж теологічні. За часів візантійського імператора Юстиніана (VI століття н. Е..) Серед християн переважали орігеністи, гностики і представники інших християнських напрямків, які визнавали реінкарнацію. Честолюбні устремління Юстиніана підказували йому шкідливість цієї віри, вкоріненою серед його підданих. Якщо люди впевнені в тому, що у них в запасі ще багато життів, протягом яких вони зможуть розвиватися і виправляти скоєні коли-небудь помилки, то чи стануть вони проявляти належне завзяття, як того хотілося імператору, у своїй теперішнє життя?

Відповідь напрошувалася негативний, і Юстиніан вирішив використовувати християнську віру в якості політичного знаряддя. Він розсудив: якщо людям вселити, що в їх розпорядженні є тільки одне життя, це підвищить їх відповідальність у виконанні боргу перед імператором і державою. За допомогою священства імператор побажав «дарувати» своїм підданим одне-єдине життя, після якої ті, хто зарекомендував себе добре, вирушили б у рай, хто погано - у пекло. Так, маніпулюючи релігійними переконаннями, Юстиніан прагнув зміцнити могутність своєї мирської влади.

Важливу роль при цьому відіграла дружина Юстиніана. Імператриця, згідно з істориком Прокопіусу, була зовсім не знатного походження: народилася вона в сім'ї охоронця амфітеатру і до заміжжя була куртизанкою. Ставши імператрицею, вона, щоб стерти сліди свого ганебного минулого, наказала катувати і стратити всіх своїх колишніх подруг-куртизанок. Їх було - ні багато, ні мало - близько п'ятисот. Імператриця побоювалася відплати за свій вчинок. Щодо відпущення гріхів з боку духовенства в теперішній свого життя вона не сумнівалася, так високо було займане нею положення. Однак її валило в жах майбутнє: що, якщо доведеться народитися знову і жити в якомусь новому тілі по досконалим раніше діянь? Мабуть, у тривозі за своє майбутнє вона прийшла до висновку, що, якщо «божественний наказ» з боку духовенства скасує доктрину реінкарнації, то їй не доведеться народжуватися знову і пожинати плоди своєї гріховності.

Імператор Юстиніан відправив патріарху Константинопольському послання, в якому Оріген представлявся як злісний єретик. Потім, в 543 році, в Константинополі за розпорядженням Юстиніана зібралася церковна асамблея. З її схвалення імператором був винесений едикт, в якому перераховувалися і засуджувалися помилки, нібито допущені Орігеном. Далі події розвивалися за сценарієм політичної боротьби.

Папа Віргілій висловив невдоволення втручанням Юстиніана в теологічну дискусію. Він відкинув імператорський едикт і навіть посварився з патріархом Константинопольським, що підтримував Юстиніана. Але тиск на верховне духовенство з боку державної влади продовжувало наростати, і через деякий час Папа все ж таки видав указ, в якому зраджував анафемі вчення Орігена, заборонене імператорським едиктом. Папський указ був такий: «Якщо хто увірує в немислиме існування душі до народження і в безглузді переродження після смерті, того слід піддати анафемі». Однак цей указ викликав сильне невдоволення з боку авторитетних єпископів Галлії, Північної Африки та ряду інших провінцій, і в 550 році Папа Віргілій був змушений скасувати його.

Заслуги Орігена у справі становлення християнської релігії не можна було оскаржити, і хоча до часу, коли розверталися описувані події, вже пройшло близько 300 років з дня його кончини, авторитет Орігена як теолога серед священства залишався великий.

Честолюбний Юстиніан продовжив боротьбу. У нього в руках були всі важелі влади, а досвіду в політичних інтригах займати йому не доводилося. І ось 5 травня 553 року відбувся Другий Константинопольський собор, на якому головував патріарх Константинопольський. Навряд чи собор можна було назвати «Вселенським», оскільки на ньому були присутні в основному поплічники Юстиніана, бажали бачити його на чолі східній частині церкви. (Певне, амбіції імператора простягалися не тільки на мирську владу!) Отже, на соборі були присутні 165 східних (православних) єпископів, вихідців із земель, що перебували у феодальному підпорядкуванні у Візантії, і близько дюжини західних єпископів. Решта представників західного єпископату відмовилися брати участь у соборі.

Присутні представники повинні були шляхом голосування вирішити: чи є орігенізм (так називали доктрину реінкарнації) прийнятним для християн. Імператор Юстиніан контролював всю процедуру голосування. Історичні документи свідчать, що був підготовлений змову, що мав на меті фальсифікувати підписи західних представників церкви, велика частина з яких розділяла погляди Орігена. Бачачи, що на соборі ведеться негідна гра, Папа Віргілій, незважаючи на те, що перебував у цей час у Константинополі, на знак протесту в соборі не брав участь і при винесенні остаточного вердикту не був присутній.

Так постановою Другого Константинопольського собору християнам, починаючи з 553 року, дозволялося вірити у вічне життя, як і раніше, але повелівалося забути про її рідній сестрі - реінкарнації. Ухвалювалося вважати, що вічність починається з народження. Однак нескінченним, або вічним, можна вважати лише те, що не тільки не має кінця, але не має і початку, чи не так? Потім, чи можна вважати правомірною скасування теологічної доктрини під силовим тиском мирської влади? Чи правомірно забуття вчення Орігена лише тому, що його носій не був канонізований, а в подальшому піддався запеклим нападкам з боку імператорської влади? Нарешті, чи не час повернути християнам потаємні істини, відкриті одним з найвпливовіших отців християнства? Ці питання досі залишаються відкритими.

Іудейська теологія, як і її християнський двійник, традиційно дотримується уявлення про Судний день, коли праведники будуть винагороджені, а нечестивці покарані. Як і в християнському віровченні, незалежно від його спрямування - православного чи католицького, в іудаїзмі вважається, що в цей день (його називають «в кінці часів», або «коли прийде Месія») відбудеться фізичне воскресіння мертвих. При цьому як душі, так і тіла будуть повернуті до життя, і спільно вони постануть перед Богом на остаточний суд. Крім цього спільного для іудаїзму положення існує безліч приватних уявлень, властивих різним його напрямками ...

В очікуванні Судного дня

В одних, беззаперечно дотримуються догмату про богообранства євреїв, вважається, що майбутній світ буде створено виключно для євреїв, і неєвреїв в ньому не залишиться місця. В інших стверджується, що місце в наступному житті буде уготовано також і для істинно праведних неєвреїв. По-третє воскреслі живі істоти поділяються на три групи; в першу увійдуть чисті праведники (тзадікім), в другу - повні нечестивці (рашім), третю ж складуть ті, у кого є як хороші, так і погані якості (Беноні). Перша група знайде вічне життя на небесах, друга відправиться в вічне пекло, а представники третьої групи отримають можливість удосконалювати себе, для чого їм доведеться народжуватися знову.

Засновник Шабад-хасидизму рабин Шнеуром Залман (XVIII століття) у своєму широко визнаному праці «Танья» стверджує, що саме на частку третьої групи припадає переважна більшість душ в цьому світі, тобто в належний час всі вони піддадуться перевтілення. Таким чином, здавалося б, реінкарнація не є для іудаїзму чужим поданням. Однак погляди на її рахунок, як і саме ставлення до неї, далеко не однакові у віровченні іудаїзму, в його релігійної філософії і в містичній традиції.

Старий Заповіт

Старий Заповіт, джерело іудейського віровчення, прямо не говорить про реінкарнацію, хоча в багатьох біблійних епізодах вона так чи інакше мається на увазі. Наприклад, в одній з книг Старого завіту (Єремія 1:4-5) пророк Єремія свідчить: «І було мені слово Господнє таке: 'Перш ніж Я утворив тебе в утробі, Я пізнав тебе, і перш ніж ти вийшов з утроби, Я освятив тебе: пророком для народів поставив тебе '».

З наведеної цитати випливає, що Господь знав Єремію ще до того, як той був зачатий в утробі матері, причому знав настільки, що ще до народження Єремії поставив його Господь пророкувати серед людей. Таким чином, Господь наділив Єремію настільки високою місією не випадково, а керуючись тим, що вже знав про його якості, здібності, схильності робити ті чи інші вчинки і тому подібних особливості. Сучасні психологи назвали б цю сукупність даних психологічним портретом особистості. Все це означає, що особистість, про яку йде мова, вже достатньою мірою проявила себе до народження Єремії, тому що існувала до того, як він з'явився на світ.

Отже, не народившись ще, Єремія отримав божественне благословення стати пророком, тому що Господь вже знав його як особистість, що володіє всіма необхідними для цієї місії якостями. Хіба не є це доказом предсуществования Єремії в якийсь інший час і, можливо, під іншим ім'ям? Народившись тепер, він вже не пам'ятав про свої здібності у несенні служіння Господу, і, злякавшись, почав благати: «О, Господи, Боже! Я не вмію говорити, бо я ще молодий ». Але Господь сказав йому: «Не бійся ... бо я з тобою, щоб тебе »(Єремія 1:6,8).

Є й інші місця в Старому завіті, які важко зрозуміти, не віднісши їх з вченням про реінкарнацію. Наприклад, Соломон в «Проповідник» каже: «О горе вам, безбожники, які відмовилися від закону вищого Господа! Бо коли ви народитесь, ви народитесь, щоб бути проклятими ». Як видно, Соломон звертається до безбожникам і каже їм, що вони понесуть покарання не прямо зараз, а коли народяться знову, і, саме народившись знову, вони будуть прокляті. Соломон говорить ні про що інше, як про відплату за скоєні безбожниками гріхи і про те, що це відплата наздожене їх в наступному житті. Важко не погодитися з прямою аналогією між сказаним Соломоном, і тим, що в Східних віровченнях стоїть за поняттями карма як відплату і реінкарнація як народження знову.

Іудейські історики і філософи, як правило, залишають ці поняття поза полем зору і в основному зосереджуються на тому, що має безпосереднє відношення до цього світу, його мораль і етику. Занурюючись у глибини психології і духовності, вони концентрують увагу на цьому світі і на те, як слід вести себе в ньому. Саме по собі це не випадково, оскільки в іудейському мисленні особливе значення надається світу, в якому ми живемо і який в теології іудаїзму називається хаолам хазес («цей світ»). Таємниці ж постжізненних перетворень характеризуються в ньому досить невизначеними і розмитими поняттями - хаолам хаба («наступний світ») і атід Лаво («те, що має настати»). Так що реінкарнація в іудейській теології, як і всі теми, що мають відношення до «подальшого світу», представляється як якась таємниця, навіть як абстракція, до якої людина в цьому житті не допускається.

І все ж згадки про реінкарнацію досить часто зустрічаються в іудейській літературі. Так, іудейський історик Йосип Флавій (I столітті н. Е..) Пише: «Створені з нетривкого матеріалу, тіла людей дійсно смертні, в той час як душа завжди безсмертна і є часткою Божественного, яке заселяє наші тіла ... Хіба ви не знаєте, що ті, хто йде з життя, дотримуючись законів природи, насолоджуються вічною славою; що їх нащадки і вдома в безпеці; що їх душі чисті і покірні й отримують саме священне місце на небесах, звідки на переломі епох їх знову посилають в тіла ».

Каббала

Якщо іудейська теологія в основі своїй проходить повз такого поняття як реінкарнація, як би не помічає її, то містична традиція іудаїзму - Каббала - підтримує її беззастережно. Вважається, що завдяки таємницею, містичної мудрості Каббали її прихильники отримують можливість обережно проникнути в таємниці предсуществования і наступних втілень. Доступна ж вона тільки тим, хто досконало опанував вже духовними практиками.

Серед ранніх каббалістів, широко проповідували ідеї реінкарнації незадовго до початку нашої ери, особливо відомі Иехошуа бен Пандіра, Хіллел (великий халдейський вчитель) і Філо юдей (александрійський платоніст). До цього дня вони шануються прихильниками всіх форм іудаїзму. З безлічі інших шанованих каббалістів, підтримували вчення реінкарнації і в той же час займали авторитетне місце в головному напрямку іудаїзму, особливо слід виділити рабина Хайіма витала Калібреса (1543-1620). Цей італійський каббаліст залишив світові самі докладні письмові документи по реінкарнації в іудейській містичної традиції. Його праця «Сефер Ха-Гілгулім» («Врата реінкарнації») є одним з найбільших іудейських літературних пам'яток. У ньому Калібрес стверджує, що ті душі, які потребують засвоєнні уроків буття, незмінно повертаються у світ знову і знову, отримуючи різноманітні тіла.

Знаменитий іудейський теолог Натан Катц уточнює концепцію Калібреса наступним чином: «Народження можливо не тільки в людському тілі, але і в тілі каменю, папайї або корови - втіленнях, мабуть, улюблених в іудеїв. Всі гілгуліми (втілення) носять освітній, а не каральний характер, і благочестива особистість може звільнитися від таких народжень за допомогою здійснення праведних вчинків ».

Цікаво, що трактат Калібреса «Врата реінкарнації», за словами рабина Гершома Уінклер, може служити справжнім довідником: «Хто є хто серед персонажів Біблії»! Калібрес пояснює, ким був кожен з біблійних персонажів в колишніх життях і, часто, ким він буде у наступних. Посилаючись на Калібреса, Гершем Уінклер дає, наприклад, пояснення виникненню фемінізму. Той факт, що «чоловіків нашого часу долають їх дружини пояснюється тим, що ці чоловіки є перевтілення душі часів Виходу, особливо ті з них, хто не намагався зупинити тодішніх сучасників від створення Золотого Тельця. Жінки ж того часу, ухиляючись від співучасті в цьому, відмовилися віддати свої коштовності творцям Золотого Тельця. Тому тепер [пожинаючи плоди своєї благочестивої діяльності, вчиненої в минулому] ці жінки беруть верх над своїми чоловіками ».

Примітно, що каббалісти розрізняють три види реінкарнації: гілгул, іббур і диббук. Гілгул означає те, що зазвичай і має на увазі реінкарнація: душа вселяється в утробний плід. Іббур - це коли «чужа» душа входить у тіло іншого, що нині живе, людини і залишається там на якийсь час для здійснення певної мети. Якщо така душа вселяється в тіло іншої людини зі злим умислом, така душа називається диббук і повинна бути вигнана як нечиста сила.

В уявленнях, що стосуються гілгул, іудейські містичні вчення подібні з вченням індуїзму. Так, один з класичних каббалістичних текстів «Зоггар» вчить, що місце, куди кожен відправляється після смерті, визначається пристрастями людини під час його життя і залежить від останніх його думок безпосередньо перед смертю: «Шлях, обраний людиною в цьому світі, визначає подальший шлях душі після її відходу. Так, якщо людину тягне до Священного і він прагне до Нього в цьому світі, то відходить душа несеться вгору до вищих царствам тієї інерцією руху, яку набувала щодня в цьому світі ».

«Зоггар» також вчить: «Душі повинні повернутися до Абсолюту, туди, звідки вони з'явилися. Але щоб зробити цей шлях, вони повинні розвинути в собі досконалість, зародок якого закладений у кожному. І якщо вони не розвивають таких якостей в цьому житті, тоді вони повинні почати [життя] другу, третю і так далі. Вони повинні продовжувати так, поки ні придбають стан, що дозволяє їм знову зв'язатися з Богом ».

Каббалісти вірять також у свого роду кармічний закон, хоча і не називають його так. Так, Рифат Сонсіно і Даніел Сайм, обидва рабини і вчені, відзначають, що не всі праведники отримують в житті належну винагороду; деякі страждають незважаючи на те, що дотримуються всі заповіді Тори. І саме реінкарнація дає найбільш логічне пояснення такої «несправедливості». Причина, по якій праведники страждають у справжньому житті, швидше за все корениться у вчинках, які були зроблені ними в попередніх втіленнях. Таке ж подання можна застосувати і для пояснення, наприклад, трагічної смерті немовляти.

Можливо, не випадково найбільш консервативні в іудаїзмі мислителі намагалися зберегти вчення про трансміграції (ще одна назва процесу переселення душ) подалі від широкого кола як якусь окультну примху. Так, відомий рабин і вчений XIII століття Нахманида використовував подання ранніх каббалістів, що бачили в навчанні трансміграції вирішення питання, порушеного у Старому завіті (Книга Іова), про страждання праведників. Однак, написавши на їх основі повний коментар до Книги Іова, він при цьому жодного разу не згадав ні вчення трансміграції, ні навіть його назви. Він постарався обійтися туманними заявами про «велику таємницю» і укладеному в ній «рівні». З таким станом речей не згоден Гершем Шолем, інший учений, який заявляє: «На всі запитання божественного тлумачення і особливо на питання щодо страждань праведників і щасливої ​​долі нечестивців дає відповіді вчення про трансміграції».

З позицій реінкарнації каббалісти пояснюють також і прояв у людини дивних чи незвичайних якостей. Чому, наприклад, деякі люди ведуть себе, як тварини? Відповідь полягає в тому, що душа, ув'язнена в тілі такої людини, в одному з колишніх своїх втілень перебувала в тілі звіра. Серед каббалістів існує думка, що реінкарнація стосується не тільки виключно людських істот, а й тварин, а також неживих, в сформованому розумінні, об'єктів, якими є, наприклад, камені.

Той факт, що іудейські релігійні філософи зосереджують свої думки переважно на тому, як слід поводитися в «цьому світі», має глибоку езотеричну підгрунтя. Якщо так важливо зосередитися на життя тут-і-зараз, так не тому, що наша поведінка зараз спричинить за собою певні наслідки у майбутньому? Абрахам бар Хійа Іспанська, найбільша каббалістична фігура XII століття, вважає, що сама ідея реінкарнації знаходиться у відповідності зі священними іудейськими писаннями. У юдаїзмі вважається, що той, хто суворо не слід 613 заповідей Тори, не може убезпечити свого місця в наступному світі, який прийде на зміну цьому. Таке судження залишається важливою складовою головного напрямку іудаїзму і до цього дня.

Абрахам бар Хійа уточнює, що душа кожного, хто не вивчив Тору в відповідності з чотирма рівнями розуміння - буквальним (пешат), алегоричним (ремез), повчальним (дераш) і містичним (сад), - той повернеться в матеріальний світ для перевтілення, щоб врешті-решт виконати своє призначення і пізнати кожен з цих аспектів.

Розбіжності в думках

І все ж одностайного ухвалення реінкарнації в іудейському світі як не було раніше, так немає й зараз. Пояснень цьому достатньо. Так, прихильники іудейської традиції, заперечуючи вчення реінкарнації, заявляють, що сама ця ідея була запозичена від неіудейскіх філософів і отримала визнання лише у пізній формі іудаїзму в IX - X столітті н. е..

З цим твердженням не можна погодитися. Так, Рабин Мозес гастер, що займає ортодоксальну позицію, хоча і погоджується з тим, що вчення реінкарнації сходить до класичної грецької філософії, тим не менш стверджує, що таке подання є невід'ємною частиною іудейського мислення і, можливо, бере свій початок від самого Адама. Він пише: «Витоки езотеричних навчань іудаїзму загублені в глибокій старовині, і до того часу, коли врешті-решт з'явилися на світ, позаду вони мали вже досить довгу історію. Тому помилково датувати появу метемпсихозу (грецька назва реінкарнації) серед іудеїв IX - X століттям лише тому, що метемпсихоз став тоді надбанням громадської думки. Єврейські вчителя окультних наук ніколи не сумнівалися в іудейському характері його походження, який прийшов з давніх-давен. Питається, не було воно частиною небесного таїнства, посланого Адаму і передавався від нього з покоління в покоління через великих мужів минулого? »

Ще одна причина неоднозначного ставлення до реінкарнації в іудаїзмі полягає в тому, що саме поняття «душа» - основний об'єкт, що бере участь в процесі переселення - в різних течіях іудаїзму представляється по-різному. В одних душа і тіло розглядаються як неподільне ціле. (Тоді переселення стає неможливим хоча б тому, що тіло по закінченню біологічного терміну життя піддається тлінню і незабаром знищується. А що ж душа: так і витає над місцем його поховання?) В інших до цієї неподільності душі і тіла додається ще, що тіла, які виглядають однаково, ділять між собою одну душу. (Незрозуміло все-таки, за якою ознакою тіла вважаються однаковими? За расової приналежності, за національністю, за зовнішнім виглядом і антропометричним характеристикам, ще по чомусь? Але якщо навіть взяти найбільш близькі біологічно тіла - однояйцевих близнюків, то при всій їх ідентичності кожен індивід все ж володіє власною свідомістю. Що ж тоді, душа як носій свідомості по черзі відвідує то одного, то іншого з них? Адже, крім двійнят, бувають ще й трійні, якщо не більше!) По-третє, наприклад по Калібресу, душа поділяється на шість частин, або аспектів, і вважається, що в матеріальний світ повертаються тільки ті її частини, які потребують подальших настановах. Під істину, відсутність простоти породжує плутанину!

Точка зору Веданти

Найдавніші священні писання, засновані на традиції Веданти, при розгляді фундаментальних питань про взаємовідносини душі і тіла керуються досить доступними і досить наочними категоріями. Стівен Дж. Розен, автор цілої серії книг, присвячених метафізичним питань, і головний редактор релігійно-філософського журналу «Вивчення вайшнавізму», пропонує, виходячи з положень Веданти, відповісти на наступні питання: «Чи можу я усвідомлювати своє тіло? Чи можу я усвідомлювати свою руку? Ноги? Особа? Серце? Розум? Відповідь цілком конкретний: так, я можу усвідомлювати будь-яку частину мого тіла, відчувати у ній насолоду або біль. А чи може тіло саме себе усвідомлювати? Відповідь зрозуміла: ні. Це я усвідомлюю моє тіло.

Припустимо, що ми все ж не знаємо, усвідомлює себе тіло. Ми цього не знаємо, оскільки не є тілом. Я не можу сказати точно, усвідомлює себе палець, мозок або грудна клітина. Самі вони теж не можуть розповісти мені про своє плановане сприйнятті, тому що ніхто з них не має власного «я», особистістю. Тому в текстах Веданти робиться висновок, що свідомість - це особистість, а особистість - це свідомість.

Безпосередній досвід, умовиводи, логіка, релігійне вірування, емпіричні спостереження - всі вони сходяться на тому, що всередині тіла існує якась енергія свідомості. Тіло - це інструмент, а свідома енергія - це гравець на цьому інструменті. Я є мозком або нервовою системою не більше, ніж гітарист є гітарою, на якій він грає. Якщо інструмент поламається, це не означає, що слідом за ним з ладу вийде і музикант. Аналогічно цьому, якщо моє тіло зруйнується, мені необов'язково руйнуватися разом з ним ».

Каббалісти протягом століть незмінно вказували, що тіло саме по собі несвідомо і що душа використовує його так само, як тіло використовує одяг. Ранній іудейський філософ Філо Олександрійський особливо категорично висловлювався про безсмертя душі і недовговічності тіла. Згідно з ним, більшість душ світобудови взагалі ніколи не потрапляють в матеріальний світ, для тих же, хто приходить до нього, зв'язок з тілом є тимчасовою. Душа і тіло в матеріальному світі, на думку Філо, подібні двом перехожим, що справляють разом одну потребу.

Суперечливість і нашарування думок в іудаїзмі щодо природи душі, її співвідношення з тілом, щодо еволюції свідомості особистості за механізмом трансміграції могли б розвіятися, якщо б їх носії прийшли спільно до єдиної думки про те, що ж є вихідною основою буття і пізнання. Абсолютна Істина безперечно існує - як за рамками іудейського мислення, так і в ньому самому. У всякому разі, каббалістичні манускрипти «Сефер Ха-Гілгулім» і «Сефер Ха-Бахір», визнані у свій час езотеричними те, що ввійшло в загальну бібліотеку іудаїзму, дають відповіді на вікові загадки про природу життя і смерті, грунтуючись на вченні трансміграції. Для того, щоб переконатися в тому, чи дійсно іудейська традиція бере реінкарнацію як невід'ємну частину життя, залишається вивчити іврит і прочитати їх.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
73.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Театр у Стародавній Греції
Виховання в стародавній Греції
Виникнення театру в Стародавній Греції
Парфенон у Стародавній Греції і храм Гефеста
Театри в Стародавній Греції Римі та Середньовіччя
Хронологія основних подій у Стародавній Греції
Етика любові в стародавній Греції і в наші дні
Педагогічна думка в Стародавній Греції і Стародавньому Римі
Історія банків і грошей в Стародавній Греції та Римі
© Усі права захищені
написати до нас