Кугай А.І., д.ф.н., ст. викладач Військово-медичної академії
«І від Вишнього лікування ...»
Сір. 38:1
У сучасному світі релігійний фактор займає чільне місце, надаючи помітний вплив на які відбуваються в ньому. І це закономірно, адже релігія являє собою не тільки віросповідання як таке, але і особливий спосіб життя і мислення. Релігійні канони регламентують найрізноманітніші аспекти індивідуального та суспільного життя.
Медицина у всі часи була пов'язана з релігією, релігія з лікуванням. І це не випадково, оскільки і релігія, і медицина стоять біля витоків життя і смерті. «Існування Верховного розуму, а, отже, і Верховної Волі, я вважаю необхідним і неминучим вимогою (постулатом) мого власного розуму, так що якщо б я й хотів тепер не визнавати існування Бога, то не міг би цього зробити, не зійшовши з розуму »- так окреслив своє світогляд великий хірург Микола Іванович Пирогов.
Між тим розвиток медичної технології, кардинальні зрушення в медико-клінічній практиці спонукають багато «гарячі голови» до скептичному відношенню до релігійної традиції. Чи виправдане ігнорування фундаментальних релігійних цінностей, що надають величезний вплив на духовний лад суспільства? На скільки продуктивно вплив релігії на розвиток сучасної медицини? Не перешкоджають чи стійкі релігійні максими постійно розширюється, динамічною структурі медичної думки?
1. Природа і місце релігії
Релігія являє собою древній і багатоликий елемент життя людства. Слово це латинського походження, reliqio - означає побожність, предмет культу. Воно утворене від дієслова reliqar - пов'язувати. Релігія являє собою зв'язок суб'єкта з Богом, з усім і всіляким. Саме Бог вселяє, повідомляє людям необхідність віри і визначає особливості поклоніння йому і ведення праведного способу життя. З точки зору будь-якої релігії джерелом певних вірувань є одкровення. Остання визначається, як «прояв Вищої Істоти в нашому світі з метою повідомити нам більш-менш повну істину про себе і про те, чого від нас вимагає». (Енциклопедичний словник під редакцією Ф. А. Брокгауза та І. А. Ефрона. СПб., 1897. С. 424.). Слід визнати, що яке б не було особисте ставлення до окремих форм одкровення або до одкровення взагалі, не можна не визнати його безсумнівну реальність як психічного факту, реальність Божества або Богів для віруючого.
Стрижнем будь-якої релігії є віра, яка визначається як «здійснення очікуваного і впевненість у невидимому». (До євр. 11:1). Визначення складається з двох частин. Перша, - віримо в майбутнє, що воно відбудеться. Друга, - на якій підставі? На підставі впевненості в невидимому - в Бозі, який нам дано. При цьому знання не може бути без віри, в кінцевому рахунку, воно впирається на те чи інше аксіоматичне підставу, але віра може існувати і без знання.
Специфіка релігійної віри знайшла блискуче освітлення у творчості данського філософа С. К'єркегора. Як підкреслює мислитель, на відміну від етичної регуляції, орієнтує відносини на самопрезентацію індивіда перед соціальною спільністю, «віра - це парадокс, згідно з яким одиничний індивід в якості одиничного стоїть в абсолютному відношенні до абсолюту». (К'єркегор С. Страх і трепет. М., 1993. С. 54, 55).
Л. М. Толстой, коментуючи значення віри, зазначав, що «людина, що сповідує закон, є людина, що стоїть у світлі ліхтаря, причепленому до стовпа. Він стоїть у світлі цього ліхтаря, йому світло, і йти йому далі нікуди. Людина релігійний несе ліхтар перед собою на більш-менш довгому жердині; світло завжди попереду його і завжди спонукає його йти за собою і знову відкриває попереду його нове, що вабить до себе освітлений простір ». (Толстой Л. Н. Коло читання. М., 1992. Т. 2. С. 28.). Це означає, що індивід, що має свій «джерело світла», в якості якого виступає віра в Бога - не потребує настирливому «поліцейському ліхтарі» влади, примушують її до того чи іншого способу життєдіяльності. Він відкидає зло не тому, що воно заборонене, а тому, що це зло.
І хоча те, у що ми віримо, відрізняється від усього іншого саме тим, що воно не має видимих підстав для свого здійснення і буття, крім самої віри, історія культури призвела чимало різних способів раціонального обгрунтування буття Бога. Наведемо найбільш відомі раціональні докази, які стали класичними:
- Фома Аквінський. У природі відбувається рух. Ніщо не може почати рухатися саме по собі, для цього потрібне зовнішнє джерело дії. Нескінченний пошук джерела попередньої дії безглуздий. Отже, має існувати щось, що є первинним джерелом всякого руху, не будучи саме по собі рухоме нічим іншим. Це і є Бог - нерухомий Рушій;
- Фома Аквінський. Кожне слідство має свою причину. Нескінченний пошук попередньої причини має сенсу. Отже, повинна існувати "безпричинна причина", першопричина всього наступного. Це і є Бог;
- Фома Аквінський. Всі предмети світу знаходяться у взаємозв'язку і взаємовідношенні один з одним, і їх існування можливе лише у взаємозв'язку і взаємовідносини. Однак нескінченний пошук передували один одному взаємовідносин і взаємозв'язків безглуздий. Отже, має існувати щось, абсолютно незалежне і абсолютно самодостатнє. Це і є Бог;
- Фома Аквінський. У навколишньому світі спостерігається послідовне ієрархічне зростання складності будова предметів та істот (наприклад, від комахи до людини), нескінченне загальне прагнення до досконалості. Отже, має існувати щось абсолютно досконале, що є джерелом усякої досконалості. Це і є Бог;
- Телеологічне (Фома Аквінський). У навколишньому світі спостерігається певний порядок і стрункість, походження яких неможливо приписати самому світові. Цей порядок змушує припустити існування якогось розумного організуючого початку, що встановив цей порядок. Це і є Бог;
- Моральне, антропологічне (Еммануїл Кант). Всім людям властиво моральне почуття, категоричний імператив. Оскільки це відчуття не завжди спонукає людину до вчинків, що приносить йому земну користь, отже, має існувати певний грунт, деяка мотивація моральної поведінки, що лежать поза цього світу. Все це з необхідністю вимагає існування безсмертя, вищого суду і Бога про заснування і затверджує моральність, нагороджуючи добро і караючи зло;
- Августин, Кальвін. Всякий нормальна людина народжується з ідеєю про Бога, впровадженої в саме його свідомість. Ця ідея буває подавлена у людях неправедних (Рим. 1:18). У міру зростання людина все ясніше усвідомлює її. Критичні життєві ситуації часто спонукають цю ідею до життя;
- Містичне. Людині властивий прямий містичний контакт з Богом, що приводить людину в екстатичний стан. Цей досвід поєднання з Богом настільки унікальний і настільки приголомшливо, що сам по собі він вже є свідченням буття Божого;
- Августин. Всі люди вірять в те, що істина існує. Якщо Бог є Богом істини та істинним Богом, отже, Він і є Істина. Ця Істина з великої літери є умовою існування будь-якої іншої істини. Таким чином, існування будь-якої істини увазі існування та Істини з великої літери, яка, у свою чергу, означає і існування Бога;
- Онтологічне (Ансельм). Перша передумова: людині властиво поняття про нескінченне та скоєному. Друга передумова: існування є обов'язковою і необхідною частиною досконалості. Висновок: нескінченне та досконале - тобто, Бог - існує, остільки саме визначення досконалості включає в себе й існування;
- Аристотель. Людина усвідомлює свою кінцівку, обмеженість та смертність. Звідки походить це усвідомлення? Бог постійно нагадує йому про це через Свою нескінченність, безмежність та безсмертя. Тобто, кінцівка людини сама по собі є доказом існування нескінченного Бога;
- Августин, Фома Аквінський. Людина невтішний. Він жадає благословення. Цією спрагою наділив його Сам Бог, щоб людина ніде не міг знайти втіхи, поки не звернеться до Бога. Присутність цієї спраги у людині є непрямим доказом буття Божого;
- Берклі. Людина здатна сприймати (відчувати) оточуючі його предмети, що не може бути наслідком ні якихось фізичних явищ, ні волевиявленням самої людини. Отже, ця людська здатність до сприйняття увазі існування Бога як єдиного розумного пояснення цієї здатності;
- Екзистенціальне. Бог виявляє себе людям через Євангельське одкровення - проголошення Своєї любові, прощення і виправдання людини. Людина, що прийняв це одкровення, відразу впізнає і Бога. Ніякого іншого свідоцтва не вимагається. Буття Боже не стільки "доводиться", скільки "пізнається", і це пізнання не інтелектуально, а екзистенційно;
- «Чудесне». Чудо - це явище, єдино з'ясовне існуванням та безпосереднім надприродним втручанням Бога. Існує безліч засвідчених фактів чудесних подій. Отже, існує безліч подій, єдиним переконливим поясненням яких може бути існування і надприродне втручання Бога. А, отже, Бог існує;
- Інтелектуальне. Ми знаємо, що світ влаштований розумно. Тобто, ми здатні розумно пізнавати його. Отже, або і пізнаваний світ, і наш пізнає його розум, є продуктом чистої випадковості, або і те, і інше створено вищим розумом. Випадковість нам здається менш вірогідною. Отже, і розумний світ, і сам розум є породженням вищого розуму, тобто Бога. Отже Бог існує;
- Кожному нашому природному внутрішньому бажанню чи прагненню відповідає реальний об'єкт, здатний це бажання задовольнити. Однак, є у нас і таке бажання, яке не може бути задоволена нічим тимчасовим, нічим земним, нічим створеним. Отже, має існувати щось перевершує все тимчасове, земне і природне. Це "щось" люди і називають Богом і вічним життям з Ним;
- Естетичне. Музика Баха (Бітлз, Пушкін, Сезанн і т.д.) існує, отже, Бог є;
- Релігійне. Безліч людей різних часів і різних культур мали досвід спілкування з Божественним. Неможливо допустити, щоб всі вони настільки однаково "помилялися" в описі природи і змісту цього досвіду. Отже, Божественне існує;
- Суспільне. Віра в Бога - у верховне кущество, Якому по праву належить поклоніння і прославлення всього сущого - є загальною рисою практично усіх народів світу. Неймовірно, щоб всі ці люди були неправі щодо цього найважливішого й значного елемента їх життя. Набагато більш імовірно, що вони мали рацію, а, отже, Бог існує;
- Паскаль. Розумне доказ існування Бога неможливо, однак, те чи інше рішення про Його буття-небуття кожен з нас прийняти повинен. Якщо ви вирішите, що Бог є ("поставите на Бога"), то ви у всякому випадку нічого не втратите, навіть якщо після вашої смерті виявиться, що ви були неправі. Якщо ж ви вирішите, що Його немає і помилитеся, то вас чекає страшне покарання. Якщо ви виграєте, то отримаєте все, якщо програєте, то не втратите нічого.
Однак, очевидно й те, що жоден з наведених аргументів, ні їх сукупність не є безперечними. Не випадково, тому багато філософів для пізнання Бога вдавалися до негативної теології. Ось витяги з поетичного твору Ангелус Сілезіус «Паломник херувима»:
«Що є Бог? Ми цього не знаємо: Він ні світло, ні дух,
Ні правда, ні єдність, ні один; він не те, що називають божественним:
Ні мудрість, ні розум, ні любов, ні воля, ні доброта:
Ні річ, ні тим більше, ні сутність, ні серце:
Він є те, що ні я, ні ти, ніяке інше створення,
Перш, ніж Він стане тим, хто Він є, ніколи не дізнаємося ».
Очевидно, у зв'язку з принциповою неможливістю раціонального осягнення буття Бога в основі православ'я, на відміну від католицизму і протестантизму, лежала не раціональна теологія, а сверхраціональное богослов'я.
Основним суспільним інститутом, що об'єднує людей, які вважають себе прихильниками даної релігії, є церква. У православній традиції церква визначається як збори віруючих у Христа, в яке Ним Самим призивається увійти кожен. У ній «все небесне і земне» треба з'єднати у Христі, бо Він - глава «Церкви, яка є Тіло Його, повнота наповнює все у всьому» (Еф. 1: 22-23). У церкві дією Святого Духа відбувається обоження творіння, виповнюється початковий задум Божий про світ і людину. Церква представляється Боголюдським організмом. Будучи тілом Христовим, вона поєднує в собі два плани - божеське і людське - з притаманним їм действованіі і вільний. Церква пов'язана зі світом зі своєї людської, тварної природі. Однак вона взаємодіє з ним не як суто земної організм, але у всій своїй таємничій повноті.
Відповідно до біблійного віровчення церква - не від світу цього, так само, як її Господь, Христос - не від світу цього. Але Він прийшов у цей світ, «упокоривши» Себе до його умов, - в світ, який потрібно було Йому врятувати і відновити. Метою церкви є не тільки, порятунок людей в цьому світі, але також порятунок і відновлення самого світу. Церква покликана діяти в світі по образу Христа. Члени церкви покликані долучатися місії Христової, Його служіння миру, яке можливе для церкви лише як служіння соборну, «щоб увірував світ» (Ін. 17:27). Спаситель говорить про Себе: «Я серед вас, як службовець» (Лк. 22: 27). Члени церкви стикаються з Христом, які зазнали всі гріхи і страждання світу, зустрічаючи кожного голодного, бездомного, хворого, ув'язненого. Допомога стражденним є в повному сенсі допомогу до самого Христа, і з виконанням цієї заповіді пов'язана вічна доля кожної людини (Мф. 25, 31-46). Життя в церкві, до якої закликається кожна людина, є невпинне служіння Богові і людям. До цього служіння призивається весь народ Божий. Члени тіла Христового, беручи участь у спільному служінні, виконують і свої особливі функції. Кожному дається особливий дар для служіння всім. "Служіть один одному, кожен тим даром, якого отримав, як доморядники многостадальной благодаті Божої» (1 Пет. 4,10).
Оскільки релігійні устремління знаходяться у сфері підсвідомості, остільки індивід може вважати себе невіруючим, але фактично дотримуватися цінності тієї чи іншої релігії. Про це свідчать і результати проведеного Міжвузівським центром з проблем науки і релігії та Асоціації релігієзнавців Санкт-Петербурга соціологічного опитування студентів та курсантів цивільних і військових вищих навчальних закладів Санкт-Петербурга. Так, вірять в Бога з числа опитаних - 59%. 80,1% респондентам серед релігійних конфесій ближче православ'я. Особливий інтерес для нас представляють відповіді на питання, пов'язані з ціннісною орієнтацією. На запитання: з чого починається Ваше звернення до ікони з образом Ісуса Христа, 31,6%, опитаних відповіло - з покаяння перед Богом за свої гріхи, 20,5% - зі звернення до Бога про сприяння успіху у службових справах. 79,2% респондентів заявило про те, що самореалізація людини у світі передбачає перетворення і виховання самої людини, і лише 16,6% стверджує, що самореалізація можлива на шляхах зовнішньої роботи в ньому. На запитання: який з наведених факторів становить найбільш глибоку основу суспільно-корисної діяльності, 36,7% респондентів відповіли - совість, 20% - гроші, 17,6% - наочний успіх. На питання: на яких цінностях можливий подальший розвиток Росії, 38,1% респондентів назвало соборність, 38% - колективізм, 20,1% - індивідуалізм. 51,6% опитаних віддає перевагу суспільству, в якому ідеї цінуються більше грошей і тільки 18,3% - не сприймають подібного суспільства. Результати опитування дозволяють припустити, що Росія і в перспективі збереже своє православно-християнське духовно-моральне ядро - «Жити не як хочеться, а як Бог (борг) велить» - що дозволить їй зберегти свою самобутність.
Значне місце в духовній та політичній структурі Росії займає армія. І це закономірно. Особливе геополітичне становище Росії, неприборканий її дух (про що свідчать війни, які постійно вела Росія з моменту свого виникнення) і в даний час висувають армію, її бойову міць на передній край державної політики.
В основу російської військової системи споконвіку був покладений принцип її обов'язковості - принцип боргу кожного захищати Руську землю - принцип «повинності». Атрофія національно-державного, військово-патріотичного почуття, настільки характерні для армії найманців, смертельно небезпечні для масової армії такої великої держави, як Росія.
Мотивація найманця, яким би ура-патріотичними фразами вона не прикривалася, завжди збиткова, бо відірвана від єдиної національно-державної ідеї.
Які духовні основи Російської армії? Звернемося до висновками відомого російського філософа Івана Олександровича Ільїна, що виразив традиційний погляд російської культури на цю проблему. Армія, як стверджує І. А. Ільїн, являє собою організоване безліч людей, що систематично виховують себе до смерті і до убиении в ім'я державної мети. Воїну необхідно почуття духовної гідності і духовне самоствердження. Він повинен вірити в духовну правоту своєї Батьківщини, своєї держави і свого життєвого справи. Філософ навіть військове звання називає «духовним званням», стверджуючи, що «справа воїна є подвиг в дусі та в ім'я духу». (Див.: Ільїн І. А. Про сутність правосвідомості. Мюнхен, 1956.). Виходячи з логіки міркування Ільїна, можна зробити висновок, що специфіка духовності військової людини - це синтез двох основних компонентів: 1-й - висока відповідальність, гідність і почуття честі, 2 - й - усвідомлення військовою людиною, що він стоїть перед обличчям вищих цінностей і останніх таємниць життя, тобто перед лицем Божим. Тільки при наявності другого першого знаходить якість істинної духовності.
У ході проведеного соціологічного опитування молодь у погонах показала більш високий відсоток щодо дотримання православних звичаїв. Так, за Святу Русь як національний ідеал Росії віддали свої голоси 42% слухачів (при 29,9% у цивільних ВНЗ). Очевидно, це пов'язано з тим, що 56% військовослужбовців вважає, що найбільш глибоку основу суспільно-корисної діяльності становить борг, на відміну від 33% цивільної молоді.
55,7% стверджує, що віра в Бога впливає на відчуття особистої безпеки, а освячення корабля перед виходом у відкрите море пояснюють відчуттям впевненості в благополучному завершенні походу ¾ 63,3%. Різниця майже в 10% мабуть, говорить про те, що військові розуміють, що просто віра в Бога без виконання якихось дій, обрядів не настільки ефективна. Необхідно богоугодна дія, підкріплювальне віру в Бога, яке вказує на діяльне прояв любові до Бога. Не випадково 54,7% вважають Православ'я глибинною основою російського життя, і приблизно стільки ж відсотків (54,1%) визнають борг основою військової служби.
Очевидно, не випадково й те, що відсоток визнають гроші ключовим стимулом військової служби (22,3%) припала на відсотком не вважають православ'я глибинною основою російського життя. Такий збіг глибоко символічно, воно розкриває високоморальну суть російської православної церкви і православного ставлення до життя.
Визнаючи війну злом, православна церква все ж не забороняє своїм чадам брати участь у бойових діях, якщо мова йде про захист ближніх і відновлення потоптаної справедливості. Православ'я в усі часи ставилося з найглибшою повагою до воїнів, які ціною власного життя зберігали життя і безпеку ближніх. Багатьох воїнів Свята Церква зарахувала до лику святих (Св. Георгій, св. Олександр Невський і ін), враховуючи їх християнські чесноти і відносячи до них слова Христа: «Немає більше від тієї любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх» ( Ін. 15: 13). «Хто візьме меча, від меча і загинуть» (Мф. 26: 52), - у цих словах Спасителя знаходить обгрунтування ідея справедливої війни. Одним з явних ознак, за яким можна судити про праведності чи несправедливості воюючих, є методи ведення війни, а так само ставлення до полонених і мирного населення супротивника, особливо дітям, людям похилого віку. Навіть захищаючись від нападу, можна одночасно творити всіляке зло і в силу цього за своїм духовним і моральному стану виявитися вище загарбника. Війна повинна вестися з гнівом праведним, але не зі злобою, жадібністю, хіттю (1 Ів. 2: 16) і іншими породженнями пекла.
Російська церква багато разів благословляла народ на участь у визвольній війні. Так, в 1380 році преподобний Сергій, ігумен і чудотворець Радонезький, благословив російське військо на чолі зі святим Дмитром Донським на битву з татаро-монгольськими завойовниками. У 1612 році святитель Гермоген, Патріарх Московський і всієї Русі, благословив народне ополчення на боротьбу з польськими окупантами. У 1813 році, під час війни з французькими загарбниками, святитель Московський Філарет говорив своїй пастві: «Ухиляючись від смерті за честь віри і за свободу Вітчизни, ти помреш злочинцем або рабом. Умри за віру і Батьківщину - приймеш і вінець на небі ». Не залишила своїм покровом Святу Русь Цариця Небесна, явивши свою великодержавну ікону в найбільш важкі дні Великої Вітчизняної війни. Коли вже не залишалося сил, щоб утримати натиск ворога під Ленінградом з Володимирського собору винесли Казанську ікону Божої Матері і обійшли з нею Хресним ходом навколо міста, і місто було врятовано. Багатьом до цих пір незрозуміло, чим тримався Ленінград, адже допомоги йому практично не було, те, що підвозили, було краплею в морі. І тим не менше місто вистояв. Після Ленінграда Казанська ікона почала хід по Росії. Велика її роль у розгромі німців під Москвою. Знаменита Сталінградська битва розпочалася з молебню перед цією іконою, і тільки після цього був даний сигнал до наступу. Прийшов час славної давнини Російської! У день святкування ікони Володимирської Божої Матері Тамерлан повернув з Росії (1395). Відбулася знаменита Бородинська битва. У день Різдва Богородиці відбулася Куликівська битва, а в Різдво 1813 останній ворожий солдат покинув межі Вітчизни. (Цит. за: Росія перед другим пришестям. Матеріали до нарису російської есхатології. М., 1993. С. 239-244).
У контексті аналізу природи і функції релігії особливої важливості набуває проблема співвідношення релігійної та природничо істини.
Так, у відомому процесі суду над Галілеєм, очевидно, мова йшла не про з'ясування істини, а про конфлікт між духовною формою суспільства, яка повинна бути чимось більш стійким і постійно розширюється структурою наукової думки. Ще два століття по тому І. Гете з жахом говорив про ті жертви, яких потребувало визнання коперниканское навчання. Тільки-но визнали світ заокругленим і закінченим, - стверджував письменник, - як довелося відмовитися від нечуваного переваги бути центром Всесвіту бути. Бути може ніколи ще людству не пред'являлося такого грандіозного вимоги. Після згоди на це хіба не перетворювалося все в дим і туман.
Релігійний і природничо мови означають різні речі. Небо, про яке йде мова в Біблії, має мало спільного з тим небом, в яке піднімаються літаки. У астрономічної Всесвіту Земля є крихітна порошинка всередині однієї з незліченних Галактик, а для нас вона - середина нашого світу, хіба не так? Естествовознаніе прагне надати своїм поняттям об'єктивне значення. Навпаки, релігійна мова покликаний уникнути розколу світу на об'єктивну і суб'єктивну сторони. Як у цьому випадку бути з протилежністю природно-наукової та релігійної істини? Очевидно, слід, щоб наша думка рухалася посередині між цими уявленнями. Правота підтверджених природничо висновків не може бути в розумній мірі поставлена під сумнів релігійною думкою, і, навпаки етичні вимоги релігійного мислення не можуть підриватися раціоналістичними аргументами.
2. Релігія і проблеми медицини
Турбота про людське здоров'я - душевне і тілесне - здавна є турботою будь-якої впливової релігії. Проте підтримка фізичного здоров'я у відриві від здоров'я духовного не є безумовною цінністю. Так, Ісус Христос, проповідуючи словом і справою, лікував людей, піклуючись не тільки про їх тілі, а й про душу, а в результаті - про цілісний складі особистості. По слову Самого Спасителя, він лікував «всього людини» (Ін. 7: 23). Зцілення супроводжували проповідь Євангелія як знак влади Господа прощати гріхи. Проникливе опис природи чудес Христових представив видатний російський релігійний філософ С. М. Булгаков. На думку філософа, будучи Боголюдиною, Христос творив, як і переживав і людським і божеським єством. А це означає, що чудеса природні, а не протиприродні і не надприродні. У них виявляються можливості, закладені у відношенні людини до світу. Явище Христа як чудотворця було, перш за все, виражено в силі і влади духовної, які відкривалися і в слові і в справі. Особливою силою має молитва, як духовна причинність у світі вона узагальнюючим чином виражена Господом в словах Нагірній проповіді: «Просіть і дасться вам ...» (Мф. 7). Є й 2-я риса в чудотворіння - це участь у чудо не тільки творить, а й сприймає. Умовою його здійснення є віра, заради якої відбуваються дива: зцілення прокаженого, воскресіння дочки Яіра, зцілення біснуватого, сліпого. Христос виступає як абсолютний лікар, оскільки з другим пришестям Його пов'язано Воскресіння людства.
Ще виразніше випадки зворотного характеру, коли відсутність віри є перешкодою здійсненню дива, або, по крайней до його прийняття. Такі випадки прямо засвідчені в Євангелії: «І не міг чуда жадного, тільки деяких хворих, руки поклавши, зціляв їх, і дивувався їхню невіру» (Мф. 13: 58). Відповідно, чудеса є розкриттям власних сил і потенцій світу, причому в цьому розкритті беруть участь обидві сторони, не тільки здійснювач, але і приймає. Навіть у диво воскресіння Лазаря ми бачимо наявність цієї риси, саме участь віри, не самого померлого, але його сестер: "« Марта сказала Ісусові: Господи! Якщо б ти був тут, не помер би брат мій, але тепер знаю, що чого ти попросиш у Бога, дасть Тобі Бог »(Ін. 11: 21-22).
Яким способом відбуваються дива? Більшість - просто словом, прямий духовної причинністю. Однак є цілий ряд чудес, коли Господь не обмежується одним словом, але виробляє відомі дії, які є як би засобом для здійснення чуда (зцілення сліпого описується такими рисами: «Він, узявши сліпого за руку, вивів його геть із селища і, плюнувши на очі йому, і прозрів той,. І він одужав, і виразно став бачити все ясно ». (Мк. 8: 23-25). Дотиком Він зцілив вухо Малх (Лк.22: 51)).
Біблійне ставлення до медицини найбільш повно виражено в книзі Ісуса сина Сираха: «Шануй лікаря честю по потребі в ньому, бо Господь створив його, і від Вишнього лікування ... Господь створив ліку, і мудра людина не буде нехтувати ними. Для того він і дав людям знання, щоб прославляли Його до дивного справах Його: ними він лікує людини і знищує його хвороба. Готують ліки робить з них суміш, і заняття його не закінчуються, і через його не закінчуються, і через нього буває благо на поверхню землі. Син мій! У хворобі твоїй не будь недбалий, але молися Господеві, і він зцілить тебе. Залиш гріховне життя, і виправ руки твої, і від усякого гріха очисти серце ... І дай місце лікарю, бо і його створив Господь, і нехай не віддаляється від тебе, бо він потрібен. В інший час і в їх руках буває успіх. Бо і вони моляться Господу, щоб він допоміг їм подати Хворому полегшення і зцілення до продовження життя ». (Сир. 38: 1-2, 6-10, 12-14).
Православна церква з незмінно високим повагою відноситься до лікарської діяльності, в основі якої лежить служіння любові, спрямоване на запобігання та полегшення людських страждань. Зцілення пошкодженого хворобою людського єства постає як виконання задуму Божого про людину: «Сам же Бог миру нехай освятить вас у всій повноті, і ваш дух і душа, і тіло у всій цілісності збережені будуть на прихід Господа нашого Ісуса Христа» (1 Сол. 5 , 23). Тіло, вільний від поневолення гріховними пристрастями і їх слідству - хворобам, повинно служити душі, а душевні сили і здібності, перетворюючись благодаттю Святого Духа, спрямовуватися до кінцевої мети і призначенню людини - обоження. Відповідно до соціальної концепції Російської Православної Церкви «Будь-яке справжнє лікування покликане стати причетним цьому диву зцілення, здійснюваного в Церкві Христовій». (Див.: Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви / / Православне слово. 18 вересня 2000 С. 11.).
Стикаючись з невиліковними недугами, православний християнин покликаний покластися на всеблагий волю Божу, пам'ятаючи, що сенс буття не обмежується земним життям, яка є приготуванням до вічності страждання є наслідком не лише особистих гріхів, але також загальної пошкодженості і обмеженості людської природи, а тому повинні переноситися з терпінням і надією. Господь добровільно приймає страждання для порятунку людського роду: «ранами Його ми зцілилися» (Іс. 53,5). Це означає, що Богу було угодно страждання зробити засобом порятунку та очищення, яке може бути дієвим для кожного, хто переживає його зі смиренням і довірою до всеблагий волі Божої. За словами святого Іоанна Златоуста, «хто навчився дякувати Богові за свої хвороби, той недалекий від святості». Сказане не означає, що лікар або хворий не повинні докладати сил для боротьби з недугою. Проте, коли людські засоби вичерпані, християнину слід згадати, що сила Божа здійснюється в людській немочі і що в самих глибинах страждань він здатний зустрітися з Христом, котрий узяв на Себе наші немочі і хвороби. (Іс. 53: 4).
Звернемося до християнської інтерпретації здорового тіла, адже тільки воно - тіло-здорове, тіло-канон може сприйматися в якості загальної етичної та лікарської норми. Не претендуючи на широке охоплення, вичленуємо лише деякі ключові положення біблійного вчення:
- Про благодать, вирішальним ознакою якої є сама ЖИТТЯ;
- Про сприяння тілесному і душевному здоров'ю ближнього як основному умови, необхідному для доказу справжньої віри. «По тому пізнають усі, що ви мої учні, якщо будете мати любов між собою". (Ін.13: 35);
- Про здоровому тілі як фундаментальної цінності людини. «Краще бідняк здоровий і міцний, ніж багач з виснаженим тілом; здоров'я, добробут здорового тіла дорожче всякого золота і міцне тіло краще незліченної багатства». (Сир. 30: 14,15);
- Про духовну природу тілесного здоров'я. «Світильник для тіла є око. Якщо око твоє буде здорове, то й усе тіло твоє буде світле як око твоє буде погано, то й усе тіло твоє буде темне ». (Мт. 6: 22,23);
- Про самоцінність і функціональному єдності органів і частин тіла. Різні органи тіла знаходяться між собою і зовнішнім світом в тісному зв'язку, з-покладаються один з одним і рас-покладаються один в одному, і цей взаємозв'язок не може бути поставлена під сумнів, бо форма людського тіла перед-дана Богом. «Бог розклав члени в тілі, як хотів. Не може око сказати руці: ти непотрібна; або голова знов ногам: Ви мені не потрібні. Але члени тіла, що здаються слабіші, значно більше потрібні. Бог змішав тіло, честь більшу дав нижчому членові, щоб не було розділення в тілі, а щоб члени однаково дбали один про одного. Тому чи страждає один член, страждають з ним усі члени; і коли один член, з ним радіють усі члени ». (1 КРФ. 12: 18-26);
У Старому Завіті тіло і плоть позначені одним словом "Басара", в грецькому ж тексті Нового Заповіту для цих понять є два слова: тіло (грецький текст) (лат. Corpus) і плоть (грецький текст), тобто приблизно те, що тепер в гістології називається "тканиною" і являє собою нижчестоящі поняття структурну організацію тіла. Тіло є сукупність злагоджено діючих органів, що складаються з (грецький текст) тканини. Іов Багатостраждальний, нарікаючи, нагадує Бога: "Пам'ятай, що, як глину мене обробив Ти, і в порох мене ... шкірою і плоттю одягнув мене, кістками і жилами скріпив мене" (Іов 10: 9, 11). Плоть вийшла з рук Божих як би з рук ткача, і Псалмопівець славить Бога: "Ти влаштував нутрощі мої і виткав мене в утробі матері моєї. Славлю Тебе, тому що я дивно влаштований" (Пс. 138: 13, 14). Тим самим плоть гідна і нашого захоплення, бо вона була сприйнята Сином Божим: "Слово стало тілом" (Ін. 1: 14). Плоть здатна перетворюватися Духом Божим. Навіть апостол Павло, який у термін "плоть" вносить деяку смислову подвійність, говорить: "Ніхто ніколи не мав ненависті до своєї плоті, а годує та гріє його, як і Христос Церкву, бо ми члени тіла Його, від плоті Його і від костей Його "(Еф. 5: 29-30).
У Посланні до Євреїв (2: 14) апостол Павло ще більше утверджує гідність плоті: "Як діти стали спільниками тіла та крови, то й Він (Ісус, - єп. К.) став учасником їхнім, щоб смертю позбавити сили має владу смерти, тобто диявола ". Тому і в молитвах, пов'язаних з Причастям (до і після нього), зустрічаються не тільки вираження "тіло" Христове, а й "плоть". Наприклад, у молитві перед Святим Причастям святитель Василій Великий звертається до Ісуса Христа: "Безначальнаго Отця сопрісносущний Сина і собезначальне, премногие через добрість, в останні дні в плоть оболкійся ...". Або ж у вдячній молитві святого Симеона Метафраста говориться: "Давий мені їжу плоть Твою волею ... паче же пройди під Уди моя, у вся склади, в утробу, в серце ... склади утверди з кістьми укупі. Почуттів просвіти просту пятеріцу" .
Плоть представляється складовою частиною нашого тілесного істоти, коли людина здорова. Про це говорять у контексті такі біблійні вислови, як "плоть і кров", "кістка і плоть", "серце і плоть". А у хворобливому стані людини слово "плоть" може позначати все тіло, як, наприклад, у царя Давида: "нутро моє повне запалення і немає цілого місця на тілі моїм" (Пс. 37: 8) або в апостола Павла, коли він скаржиться на "капосника плоті", пише до Галатів: "Хоча я в немочі тіла вам благовістив в перший раз, але ви не знехтували спокуси мого тілесного мого, і не погребували їм, а прийняли мене ..." (Гал. 4: 14). Коли ж апостол Павло в посланні до коринтян про духовне людині протиставляє його людині плотському, то тут дуалізм не антропологічний, а моральний. Сказати, що людина плотський, значить характеризувати його з того боку його земного, тілесного, зовнішнього аспекту, яка дає йому можливість виражати себе тільки (або переважно) за допомогою цієї плоті.
Наше тіло, по Біблії, не є простою сукупністю плоті і кісток, плоті і крові, якою володіє людина під час свого земного існування. Тіло не тільки об'єднує всі члени, його складові, - воно виражає особистість у її головних станах. Існування душі після смерті навіть в Царстві Божому не є повноцінним станом особистості. Тому тіло повинно воскреснути, як Сам Господь, бо, за словом Апостола, "тіла ваші суть члени Христові" і "храм що живе в вас Святого Духа" (1 Кор. 6: 15, 19).
У старозавітному розумінні тіло варте того ж поваги. що і плоть, тому що і те, і інше виражає людини у всій його сукупності. Новий Завіт більше підкреслює якості тіла. Тоді як плоть повертається в землю, - тіло присвячено Господа. Свого вищого достоїнства тіло не досягає на землі: "Ісус Христос перемінить тіло нашого пониження, щоб стало подібне до славного тіла Його" (Флп. 3: 21), стане "тілом духовним" за образом небесного Адама (1 Кор. 15: 44 , 49).
Щодо співвідношення духу, душі і тіла, згідно зі Священним Писанням душа - це символ життя, але не її джерело, джерело життя - Бог, діючий за допомогою свого Духа. З цього випливає християнське розуміння смерті, згідно з яким смерть буває двояка: тілесна і духовна. Тілесна полягає в тому, що тіло позбавляється душі, яка оживляла його, а духовна смерть в тому, що душа позбавляється благодаті Божої, яка оживляла її вищої духовної життям. Душа вмирає не так як тіло. Тіло руйнується, душа, коли вмирає гріхом, позбавляється духовного світла, але не руйнується, не знищується, а залишається в стані мороку, скорботи і страждання. (Біблійна енциклопедія. М.: Видання Свято-Троїце-Сергієвої Лаври, 1990. С. 660).
Очевидно, особливої актуальності для нас представляє позиція російської православної церкви до проблем, породжених бурхливим розвитком біомедичних технологій. Згідно церкви, спроби людей поставити себе на місце Бога, за своїм уподобанням змінюючи Його творіння, можуть принести людству нові тяготи і страждання. Розвиток біомедичних технологій значно випереджає осмислення можливих духовно-моральних і соціальних наслідків їх безконтрольного використання, що не може не викликати в церкви глибокої заклопотаності. Церква виходить із заснованих на Божественному Одкровенні уявлень про життя як безцінний дар Божий, про невід'ємну свободу і богоподібним гідність людської особистості.
З найдавніших часів церква розглядає навмисне переривання вагітності (аборт) як тяжкий гріх. Каноноческіе правила прирівнюють аборт до вбивства. В основі такої оцінки лежить переконаність у тому, що зародження людської істоти є даром Божим, тому з моменту зачаття всяке посягання на життя майбутньої людської життям злочинно. «Я утворив тебе в утробі ... і ще поки ти вийшов із нутра, тебе висвітлив тебе» (Єр. 1: 5-6). «Не вбивай дитини, завдаючи викидень» - це веління вміщено серед найважливіших заповідей Божих в «Вченні дванадцяти апостолів», одному з найдавніших пам'ятників християнської писемності. «Жінка, у чінівшая викидень, є вбивця, і дасть відповідь перед Богом. Бо ... зародок в утробі є жива істота, про якого піклується Господь », - писав апологет - писав Афінагор». «Навмисне погубившая зачата в утробі плід підлягає осуду смертовбивства ... - сказано в 2-му правилі святителя Василя Великого, включеного до Книги правил православної церкви і підтверджених 91 правилом VI Вселенського собору. При цьому святий Василь уточнює, що тяжкість провини не залежить від терміну вагітності: «У нас немає різниці плоду утворився і ще неосвіченого». Святитель Іоанн Златоуст називав роблять аборт «гіршими, ніж вбивці».
Широке поширення і виправдання абортів у сучасному суспільстві церква розглядає як загрозу майбутньому людства і явна ознака моральної деградації. Церква також незмінно шанує свої боргом виступати на захист найбільш уразливих і залежних людських істот, якими є ненароджені діти. Не відкидаючи жінок, що зробили аборт, церква закликає їх до покаяння і до подолання згубних наслідків гріха через молитву. У випадках, коли існує пряма загроза життю матері при продовженні вагітності, особливо за наявності у неї інших дітей, в пастирській практиці рекомендується проявляти поблажливість. Згідно церкви, лікар повинен проявляти максимальну відповідальність за постановку діагнозу, що може підштовхнути жінку до переривання вагітності; при цьому віруючий медик повинен ретельно зіставляти медичні показання і веління християнської совісті.
З розвитком біомедичних технологій пов'язаний також поширення ідеології так званих репродуктивних прав. Дана система поглядів передбачає пріоритет статевої та соціальної реалізації особи над піклуванням про майбутнє дитини, про духовне та фізичне здоров'я суспільства, про його моральної стійкості. Відповідно шляху до дітородіння, не згодні з задумом Творця життя, церква не може вважати морально виправданими. Якщо чоловік або дружина нездатні до зачаття дитини, а терапевтичні і хірургічні методи лікування безпліддя не допомагають подружжю, їм слід зі смиренням прийняти своє бесчадіе як особливе життєве покликання. Пастирські рекомендації в подібних випадках повинні враховувати можливість усиновлення дитини з обопільної згоди подружжя. Згідно російської православної церкви до допустимих засобів медичної допомоги може бути віднесено штучне запліднення статевими клітинами чоловіка, оскільки воно не порушує цілісності шлюбного союзу, не відрізняється принциповим чином від природного зачаття і відбувається в контексті подружніх відносин. Маніпуляції ж, пов'язані з донорством статевих клітин, порушують винятковість шлюбних відносин, допускаючи вторгнення в них третьої сторони. Крім того, така практика заохочує безвідповідальне батьківство та материнство, свідомо звільнених від зобов'язань по відношенню до тих, хто є «плоттю від плоті» анонімних донорів. Використання донорського матеріалу підриває основи сімейних взаємозв'язків, оскільки припускає наявність у дитини, крім «соціальних», ще й так званих біологічних батьків. «Сурогатне материнство», тобто виношування заплідненої яйцеклітини жінкою, яка після пологів повертає дитини «замовникам», протиприродно і морально неприпустимо навіть в тих випадках, коли здійснюється на некомерційній основі. Ця методика передбачає руйнування глибокої емоційної та духовної близькості, що встановлюється між матір'ю і немовлям вже під час вагітності.
Морально неприпустимими, згідно з канонами православної церкви, є також всі різновиди екстракорпорального (внетелесного) запліднення, що припускають заготівля, консервацію та навмисне руйнування «надлишкових» ембріонів.
Запліднення самотніх жінок з використанням донорських статевих клітин або реалізація «репродуктивних прав» одиноких чоловіків, а так само осіб з так званої нестандартною орієнтацією, позбавляє майбутнього дитини права мати матір та батька. Згідно православної церкви вживання репродуктивних методів поза контекстом благословенній Богом сім'ї стає формою богоборства, здійснюваного під прикриттям захисту автономії людини та перекручено розуміється свободи особисто.
Привертаючи увагу людей до етичних причин недуг, церква разом з тим вітає зусилля медиків, спрямовані на лікування спадкових хвороб. Проте метою генетичного втручання не повинно бути штучне «вдосконалення» людського роду і вторгнення в Божий план про людину.
Залишаючись вірною дотримання заповіді Божої «Не вбивай» (Вих. 20: 13),
Святе Письмо і церква не може визнати морально прийнятною евтаназію. Вчення церкви недвозначно засуджують гомосексуальні зв'язки, вбачаючи в них спотворення богоданной природи людини. «А хто лежатиме з чоловіком, як з жінкою, то обидва вони зробили гидоту» (Лев. 20: 13). Біблія оповідає про тяжкий покарання, якому Бог піддав жителів Содому (Бут. 19: 1-29), за тлумаченням святих отців, саме за гріх мужолозтва.
Звернемося до практичних аспектів взаємодії релігії та медицини. Як відомо, першими лікарями були шамани, терапевтична практика яких знайшла яскравий опис у відомих текстах К.Леві-Строса - «Чаклун і його магія» і «Ефективність символів», що входять до складу книги «Структурна антропологія».
Розглядаючи шаманістскій досвіду, ми маємо з одного боку, тіло хворе (страждає тіло породіллі, руйноване болем; адже у Леві-Строса мова йде про допомогу шамана у важких пологах), з іншого - Видужуй тіло породіллі, знову знаходить своє місце, що входить в символічний порядок, звільнене від болю і патологічних порушень завдяки мистецтву шамана-цілителя, - тіло в символі (або тіло, яке набирає символ). Шамана необхідно розвести тіло хворий і переживається нею родову біль. Біль опанувала тілом жінки, і її переважна панування над усіма чуттєвими станами породіллі вимагає від останньої активізації власних захисних ресурсів. Природною реакцією на біль є м'язова блокування родового тракту, ніж лише збільшується біль. Використовуючи повсякденну мову, можна сказати, що породілля ніяк не може «розслабитися» і за допомогою цього звільнитися від болю. Отже, біль - одна з головних перешкод, тому необхідно відокремити тіло від болю і знайти спосіб змістити внутрішнє сприйняття жінки, що народжує, сконцентроване на м'язовому ступорі, у зовнішнє. А це, значить, зробити хвору учасником спектаклю, в якому її роль буде швидше збігатися з роллю глядача, тобто вдатися до свого роду візуальної анастезії. Шаман екстеріорізует внутрішньо внутрішній стан хворої, розташовуючи його на сцені. Матка породіллі проектується в значному збільшенні на внутрішній, психічний екран сеансу, тепер вона - сцена, а породілля - співпереживати глядач. З одного боку, на цій сцені шаман як би заміщає породіллю, граючи частково її роль і не перестаючи водночас бути режисером вистави. З іншого боку, тіло породіллі заміщається здригаються маткою. Операція збільшення матки (до космічних розмірів) дозволяє хворий «побачити» все міфологічно проробляються деталі свого хворого органу. Іншими словами, завдяки збільшенню органу сама хвора опиняється всередині його, зазнаючи зменшення реальних меж свого тіла. Процес збільшення підтримується операцією символічного зменшення - точніше, разюче доскіпливій деталізацією боротьби шамана зі злими духами. Цілком очевидно, що, наприклад, сучасний європеєць не може бути виведений з больового шоку подібної шаманістской операцією - йому мало демонстрації його внутрішнього переживання в розмірах космічного Події. Член ж архаїчного спільноти, для якого характерне міфологічне мислення, не може бути стороннім свідком (зайняти, наприклад споглядальну позицію), реальність є продовження його тіла, точніше він завжди «включений» в символічну реальність. Хвора, вступаючи в подію хвороби, викидається з соціуму, бо біль притупляє «почуття» символічного і хвора перестає розрізняти символічні цінності, треба в них. Перемогти біль - це, по суті, «заштопати діру», яку залишило після себе тіло, коли спробувало за допомогою болю вийти за межі міфологічного.
Очевидно, в нашій християнській культурі не може вичерпатися інтерес до біблійних часів. Дуже складно зіставляти медицину наших днів і сучасну міжнародну класифікацію хвороб з біблійним періодом. У Біблії класифікація внутрішніх хвороб відсутня, а медичні спостереження вельми сумарний; вони зводяться до того, що мабуть: до шкірних хвороб, поранень, переломів, лихоманці, що супроводжує інфекційні захворювання. Це, а також загальні поняття слабкості і немочі, збудження і нападу. Але, незважаючи на це, погляд Біблії на медицину для нас все-таки дуже важливий, бо він - орієнтир для віруючої людини.
У біблійні часи природних причин хвороб навіть не шукають, крім тих, які очевидні: поранення, падіння, постаріння і сліпота при старості, наприклад, як у Мойсея: "Коли Ісак постарів, і затемнились очі йому, він закликав старшого сина свого Ісава" (Бут. 27: 1). Головна причина такого підходу в тому, що хвороба зазвичай розглядалася як покарання за гріхи. Так, побачивши сліпонародженого, учні запитали Ісуса: "Учителю! Хто згрішив, він чи батьки його, що народився сліпим?" (Ін. 9: 2). Хвороба могла посилатися Богом прямо, наприклад, перед карами єгипетськими "Господь сказав (Мойсею): Хто дав уста людині? Хто робить німим, чи глухим, або зрячим, або сліпим? Не Я Господь (Бог)?" (Вих. 4: 11). Хвороба могла виникнути у людини з Божого дозволу за посередництвом нечистої сили, як в Іова, коли "вийшов сатана від лиця Господнього, й ударив Йова злим лютою від підошви ноги його по саме тім'я його" (Іов 2: 7). Причиною хвороби могла також бути людська заздрість. Так, у того ж Іова ми зустрічаємо: "гнів побиває безглуздого, а заздрощі смерть завдають нерозумному" (Іов 5: 2), а з іншого боку, "лагідне серце - життя для тіла, а заздрість - гниль для кісток" (Прип. 14: 30).
Старий Завіт вказує як причини хвороби пересичення. Книга премудрості Ісуса, сина Сираха, волає до нас з глибини століть: "Син мій! У продовження життя випробовуй твою душу, і спостерігай, що для неї шкідливе, і не давай їй того ... Не пересичувався усякою солодощі, і не кидайся на різні харчів, бо від многояденія буває хвороба, і пересичення доводить до холери, від пересичення багато хто помер, а помірний додасть собі життя "(Сірах. 37: 30-34). Однак у будь-якому випадку вважається, що в кінцевому результаті хворобу послана Богом за гріхи.
Для релігійної свідомості найголовніше полягає в релігійній етиці: що значить хвороба для того, хто хворий? Чому хвороба, вражаючи тіло, так чи інакше задіює і душу людини, в якій слід бачити і образ Божий. І зараз, хоча цілий ряд хвороб і зійшов нанівець, їм на зміну прийшли інші це питання залишається в силі. Тому, незважаючи на всі колосальні досягнення медицини, вірними і понині залишаються слова псалмоспівця і пророка Давида: "Днів років наших - сімдесят років, а при силах - вісімдесят літ, і найкраща пора їх - праця і хвороба, бо все швидко минає , і ми летимо "(Пс. 89: 10).
Медичні знання священиків, у чиїх руках довгий час перебувало лікарська справа, були традиційними і емпіричними. Обряд жертвопринесення давав їм деякі уявлення про анатомію тварин; анатомія ж людини навряд чи існувала як наука, беручи до уваги старозавітні обрядові заборони доторкатися до мерця, не кажучи вже про розтин трупа. У Біблії дуже мало посилань на анатомічні та фізіологічні факти.
Специфічних назв захворювань також дуже мало. В основному вживаються слова: хвороба, слабкість, неміч. Конкретно йдеться про проказу, парші, лишаї, корості. Мор, виразка або чума часто згадуються в Старому Завіті. Бубонна чума була бичем біблійних країн. Виділення або закінчення з статевих органів були причиною ритуальної нечистоти (Лев. 15: 2). Деякі з них були природними, деякі - результатом гонореї, і тому інфекційними. Оскільки не було ніяких способів їх розрізнення, остільки найбезпечнішим було остерігатися всіх цих видів. Не ясно, що знали євреї про венеричні захворювання.
Сліпота була широко поширена в Палестині і сусідніх країнах. Можна виділити дві головні хвороби: трахома - вірусний кон'юнктивіт, який є до цих пір причиною сліпоти на Близькому і Середньому Сході, і атрофія зору, що зустрічається у людей похилого віку, як, наприклад, в Ісаака (Бут. 27: 1), священика Ілія (1 Цар . 3: 2) та інших. Сліпота позбавляла людину права на священство, але співчуття до сліпих ставилося в обов'язок (Лев. 19: 14), а образив сліпця - проклинали (Втор. 27: 18). Згадуваний апостолом Павлом "жало в плоті" (2 Кор. 12: 7) ототожнюється з хворобою очей.
Що стосується методів лікування, то в цьому відношенні Біблія дає вкрай мізерні факти. Ми читаємо про обмивання, помазання маслом, про накладення заспокійливих мазей на рани перед тим, як перев'язати їх (Іс. 1: 6), про пластирі з фіг, що накладається на нарив (Іс. 38: 21), про обмиванні вином і маслом ран милосердного самарянина (Лк. 10: 34), про зігріванні тіла іншим тілом, як шунаммітка зігрівала старого Давида (3 Цар. 1: 2). У Біблії дуже мало ліків, що приймаються всередину. Вино із миррою, запропоноване Ісуса на Хресті, призначалося для полегшення болю. Смірна, або мирра є легке снодійне. Апостол Павло радив Тимофія вживати трохи вина для полегшення його шлункових болів (1 Тим. 5: 23). Мандрагори вважалися сприяють зачаттю. Більшість же коштів як у єврейській, так і в єгипетській фармакопеї були дієтичними, наприклад, борошно, молоко, оцет, вино, вода, мигдаль, фіги, родзинки, апельсини, мед. Про аптечному мистецтві говоритися тільки в сенсі приготування пахощів.
Найважливішою хірургічною операцією слід вважати обрізання, спочатку совершавшееся кремнієвим ножем. Євнухи, або кастрати, як правило, не допускалися до служіння Богові. В епоху Царств євнухи відігравали значну роль при дворі, як взагалі при східних дворах до самого останнього часу. Про Шіле для поколювання вуха говориться в Книзі Вихід (21: 6): "Нехай пан (раба, - єп. К.) ... поставить його до дверей або до одвірка, і проколе пан його вухо йому шилом, і він буде робити йому вічно ".
Врачевательное служіння Ісуса Христа було прийнято апостолами як спадщина поряд з Його вченням. Зцілення хворих розглядалося як найперший обов'язок церкви в початкову християнську епоху. І сьогодні діяльність православної церкви, спрямована на «проголошення слова Божого і преподания благодаті Святого Духа стражденним і тим, хто про них піклується, складає суть душе опікування у сфері охорони здоров'я. Головне місце в ньому займає створення в лікувальних установах молитовної атмосфери, надання їх пацієнтам всілякої благодійної допомоги. Церковна місія в медичній сфері є обов'язком не тільки священнослужителів, але й православних мирян - працівників охорони здоров'я, покликаних створювати всі умови для релігійного розради болящих, які про це просять прямо чи опосередковано. Віруючий медик повинен розуміти, що людина, яка потребує допомоги, чекає від нього не тільки відповідного лікування, а й духовної підтримки. (Соціальна концепція Російської Православної Церкви / / Православне слово. 18 вересня 2000 р.)
Природно, не тільки християнство, але й інші релігійні віровчення впливають на характер медицини в сучасному світі. Звернемося до ісламу, значення якого в сучасному світі і в житті Росії важко переоцінити. Традиційно в халіфаті ісламські госпіталі обслуговували всіх, незалежно від кольору шкіри, стану та віросповідання. У госпіталях чоловіки і жінки були окремо. Поділяли також хворих на різні хвороби. Інфекційні хворі містилися окремо. Персонал обслуговував пацієнтів своєї статі: чоловіки чоловіків, а жінки - жінок. Забезпечувався високий престиж лікарів. Медицині міг учитися будь-який, але після навчання філософії, астрономії, мистецтва і хімії. Придворний головний лікар прирівнювався до верховного судді. Багато лікарів ставали візирами. Діяльність лікарів ліцензувалася. Тільки кваліфіковані лікарі мали право на практику.
Медична етика. Етичний кодекс в 970 році сформульований АльТабарі, згідно з ним лікар повинен бути: скромним, доброчесним, милосердним, величавим; носити чисте вбрання, мати доглянуте волосся, водити компанію з особами доброї репутації, а не безбожниками і негідниками; стежити за мовою, щоб не вибачатися , якщо помилився, не шукати помсти, бути дружнім; не повинен жартувати недоречно.
По відношенню до хворих, лікар зобов'язаний: уникати прогнозу про життя і смерті пацієнта, бо Аллах тільки це знає, не втрачати терпіння, відповідаючи на питання пацієнта; не відрізняти бідного від багатого, сильного від слабкого. Бог нагородить його за допомогу нужденному. Лікар не повинен спізнюватися на обхід або на домашній виклик. Він повинен бути надійним і пунктуальним. Він не повинен торгуватися про свій гонорар. Якщо пацієнт сильно хворий або у важкій ситуації, лікар повинен бути вдячний, незалежно від отриманої плати. Він не повинен давати вагітній жінці ліки для аборту, якщо тільки це необхідно для її здоров'я. Якщо лікар прописує ліки, він повинен перевірити, що хворий правильно зрозумів його назву, щоб від прийняття неправильного ліки не стало гірше. Він повинен бути ввічливий до жінок і зберігати лікарську таємницю.
Зобов'язання перед суспільством полягали в тому, що лікар не повинен говорити поганого про шановних людей і повинен бути терпимо до релігійних вірувань. Зобов'язання перед колегами передбачали те, що лікар повинен добре відгукуватися про знайомих і колег. Якщо інший лікар викликаний до пацієнта, то сімейний лікар не повинен критикувати його, навіть якщо поставлений діагноз відмінний від нього власного. Але він повинен пояснити колезі свій погляд на хворобу і розповісти про призначене лікування, щоб від двох підходів не стало гірше.
Східні релігії засновані на розумінні єдності людини і космосу. Згідно буддійською і даосистском уявленням людина - це мікрокосм, маленький всесвіт. А якщо це так, то він підкоряється всім законам всесвіту. Значить здоров'я це широкий термін, що включає в себе всі аспекти існування. У природі все пов'язано між собою. Також і в організмі. Те, що погано для шлунка, погано і для печінки, а що погано для печінки, погано і для серця ... Збереження здоров'я одного органу, призводить до збереження здоров'я та іншого. Здоров'я в східній медицині розглядається, як здатність організму реагувати на різні несприятливі фактори зовнішнього і внутрішнього середовища, підтримуючи рівновагу і цілісність. Відповідно хвороба є порушення цієї цілісності, нездатність до адаптації до цих несприятливих факторів. Ослаблення захисних сил організму призводить до хвороби. Недарма в китайській медицині існує така приказка, що людина хвора не тоді, коли у нього виникає хвороба, а хвороба виникає, коли він хворий.
Таким чином, очевидність наведених положень дозволяє відзначити, що релігійна онтологія та аксіологія (природно, виключаючи різного роду тоталітарні секти) не тільки не суперечать медичної теорії та практиці, а й навпаки - стимулюють її прогрес. Маніфестіруемие світовими релігіями образи людського тіла, здоров'я, форм життя служать своєрідним аксіологічними стрижнем, навколо якого конституюється «тіло» світової медицини. Завдяки наявності цього стрижня і можливі постановка і рішення численних біоетичних проблем, протистояння принципом «дозволено все».
Так, християнство тим і сильно, велика і незамінне, що дивиться на медицину з етичної сторони і оцінює її блага і духовні надбання не за принципом новизни, а по плодах їх (Мт. 7:16), по тому, яке благо несуть вони людині сприяють вони життя.