Релігія євреїв іудаїзм

До найдавнішої ж епохи треба віднести шанування євреями дерев, гір, скель, джерел, а також священних стовпів - Ашер. Сліди такого шанування багаторазово зустрічаються в біблійному тексті.
Культ Ягне
Нарешті, в стародавній допалестінской епосі криються корені культу національного бога Ягве, що став згодом не тільки головним, але навіть єдиним предметом шанування для всіх євреїв.
Питання про походження культу бога Ягве, цієї центральної фігури єврейської релігії, - найважливіше питання у вивченні іудаїзму, але в той же час і найбільш важке. У науці воно дотепер остаточно не вирішене. Саме ім'я Ягве, чи Яхве (раніше неправильно читали Єгова; деякі вважають, що древня форма імені була Ягу), не піддається переконливій розшифровці. Можливо, що воно не єврейське за походженням. Деякі дослідники вважають Ягве спочатку богом мадіанитского племені, що жило на Синайському півострові, біля кордонів Єгипту: на користь цього говорить розповідь Біблії про те, що Мойсей був одружений на дочці мадіанитского жерця, що він жив у країні свого тестя, пас його овець і що там на горі Хорив (Синайський півострів) з'явився йому вперше Ягве і відкрив своє ім'я; до цього, згідно тієї розмови, євреї шанували бога під іншими іменами. В усякому разі, початковим місцем проживання і місцем культу Ягве були саме Синай і гора Хорив («Він сказав: Господь від Сінаю ...»). Але якщо Ягве і був спочатку мадіанитского богом, це ще не ь вирішення питання про походження самого образу Ягве. А.Б. Ранович вважає Ягве спочатку духом - уособленням пустелі. А.П. Каждан - богом грози. Є припущення, що образ Ягве містить у собі сліди древніх тотемічних уявлень: є натяки на зв'язок його з левом, з биком. Як не слабо просвічують ці сліди, допустити їх існування цілком можливо, так як ми знаємо, що тотемічні елементи дуже часто входять в образ племінного бога.
Більш чітко видні в образі Ягве риси духу - патрона ініціації. Згідно Біблії, Ягве дуже наполегливо вимагає, щоб усі його шанувальники - ізраїльтяни були обрізані. Не менш наполеглива претензія Ягве, щоб усі первістки Ізраїлю присвячувалися йому: мабуть, це слід того, що юнаки в первісну епоху присвячувалися духу - покровителю ініціації.
Деякі дослідники вважають, що вимога викупу первістків, присвячених богу, означає, що колись у стародавності ці первістки дійсно приносилися в жертву богу, тобто побивалися. Але це припущення досконале неправдоподібно: жоден народ не міг би зберегти своє існування, якби дотримував звичаю регулярно убивати всіх первонароджених хлопчиків. Етнографія не знає подібних народів. Зате з етнографії відомо багато прикладів того, що в присвятну церемонію входить обрядова імітація смерті і воскресіння: непосвяченим вселяють, що дух ініціації (в австралійців - Туаньірака тощо) дійсно убиває хлопчиків, а потім оживляє їх. От що, ймовірно, і являло собою у предків євреїв посвята первістків богу Ягве.
Для самих євреїв Ягве не завжди був загальним богом. Він навіть не був спочатку богом всіх ізраїльтян - основного ядра єврейської групи племен. Але тут «є неясність. Зазвичай вважається, що Ягве був богом власне племені іудеїв, а вже потім став загальнонаціональним богом усіх євреїв-ізраїльтян. З цим, однак, не узгоджується те, що легендарний законодавець євреїв Мойсей, якому вперше Ягве відкрив своє ім'я і який обрав своїм посередником, належав не до юдейського, а до Левитів племені, і надалі всі жерці і служителі Ягве повинні були за законом належати до левітів; самі іудеї не могли служити Ягве. У Біблії безліч разів згадується коліно левітів як особливо близького богу і улюбленого їм: «І став Мойсей у брамі табору й сказав: Хто Господній, (йди) до мене! І зібралися до нього всі сини Левієві ». «І сказав Господь до Мойсея, говорячи: ось, я взяв Левитів з-посеред Ізраїлевих синів замість кожного перворідного ... Левити повинні бути мої». «Священикам-Левитам, усьому Левієвому племені не буде частки та спадку разом з Ізраїлем, огняні жертви Господа та частки Його ... Бо його (коліно Левія. - С. Т.) обрав господь, бог твій, зо всіх племен твоїх, щоб він мав бути перед господом богом твоїм, служив в ім'я панове, сам і сини його по всі дні ». Широко поширена в науці переконання, що Ягве був спочатку богом племені іудеїв, пояснюється, ймовірно, тим, що династія єврейських царів (починаючи з Давида, X ст. До н.е.) належала до юдейського племені і царі ці знайшли доцільним перетворити найбільш популярний в народі культ Ягве до державного культ.
Роль Ягве як племінного бога-воїна особливо виступила на перший план в епоху, коли кочові єврейські (ізраїльські) племена почали наступ на землеробські області Ханаану (Палестини). Завоювання ізраїльтянами Палестини почалося в XV-XIV ст. до н.е. і розтягнулося на кілька століть. Протягом їх євреї вели вперту і винищувальну війну з аборигенами ханаанских земель. Запеклість цієї багатовікової боротьби позначилася на самому дусі Біблії і відображеної в ній релігії. Ягве - ким би він не був спочатку - виступає в цю епоху як войовничий общеізраільскій або общееврейскіі національний бог, чолі якого є своїм народом у його боротьбі проти всіх ворогів. Ця роль Ягве проходить червоною ниткою через книги Біблії. Звідси і найчастіший епітет Ягве - Саваот (Себаот), що означає «бог воїнств».
Справді, саме завоювання Палестини описується в Біблії як пряме веління Ягве. «Отже, встань, - говорить бог Ісуса Навина, - перейди цей Йордан ти та ввесь народ цей до того Краю, що Я даю їм, Ізраїлевим синам. Кожне місце, на яке стопа ноги вашої ступить, я даю вам, як я сказав до Мойсея: Від пустині й Ливану аж до Великої Річки, річки Ефрату, увесь край хіттеян, і аж до Великого моря на захід буде ваша границя ... Ось я наказую тобі : Будь сильний та міцний, не бійся й не лякайся, бо з тобою господь, бог твій, скрізь, куди не підеш ». Корінне населення Палестини бог наказував нещадно винищувати. Перший же взятий з бою ханаанский місто - Ієрихон був зруйнований до підстави і всі жителі його перебиті. З другим містом, Гаєм, вчинили так само, тільки за наказом Ягве Ісус Навин залишив у живих худобу і взяв його собі на здобич. Іноді Ягве і сам брав участь у битві, допомагаючи своєму народу: так, у битві ізраїльтян з аморейцамі, коли останні почали тікати, «господь кидав на них із неба велике каміння (граду) ... і вони вмирали більше було тих, які вмирали від градового каміння, було більше від тих, що Ізраїлеві сини повбивали мечем (на війні) ». Це бій було, до речі, тим самим, під час якого Ісус Навин вирішив подовжити день, щоб довершити свою перемогу, і зупинив своїм словом сонце на небі. Такий же кровожерністю відрізнялися і подальші війни євреїв, коли вони, за висловом Біблії, «побили кожну особу», що знаходилося в завойованих ними містах. Така лють пояснювалася почасти наполегливим опором самих мешканців міст, які, мабуть, вже знали, що їм не можна чекати пощади, та й воно завзятість упорядник Біблії приписує з простодушним цинізмом самому ж богу: «Бо від господа було те, що вони робили запеклим серце своє і війну проти Ізраїля, для того, щоб учинити їх закляттям, щоб не було для них милости, але щоб вигубити їх, як Господь наказав господь Мойсеєві ». У результаті настільки ощадливо складеного господом богом плану країна абсолютно запустіла. Тільки деяких із сусідніх з євреями народів бог не дав винищити, але аж ніяк не з жалю, а знову по хитромудрому розрахунком: вони були залишені як знаряддя для випробування ізраїльтян у майбутньому і як свого роду навчальний матеріал, на якому Ізраїль буде практикуватися у військовій справі . «Ось ті народи, - пише все з тим же наївним цинізмом упорядник Біблії, - яких залишив господь, щоб випробувати ними ізраїльтян, всіх, які не знали всіх війн ханаанских, для того тільки, щоб знали і вчилися війні покоління Ізраїлевих синів, які раніше не знали їх: п'ять власників филистимських, всі ханаанеянин, сидоняни і хіввеянин, мешканці гори Ливану ... ».
Треба сказати, що ізраїльтяни скористалися цим залишеним для них у запас живим матеріалом: надалі, вже цілком опанувавши країною, вони продовжували неймовірні за жорстокістю захвати та побиття мирних жителів. Ягве їх весь час до цього підбурював, а за всяке пом'якшення жорстокості карав. Ягве, наприклад, зняв своє благословення з царя Саула за те, що той недостатньо нещадно розправився з жителями Амалика. Улюбленець же божий, цар Давид, не просто винищував поспіль всіх жителів завойованих країн і міст, але робив це з особливим садистським знущанням: так, після завоювання аммонітському міста Рабби Давид вивів всіх його жителів «і поклав їх під пилку, і під залізні долота та під залізні сокири, і кинув їх у випалювальні печі. Так він зробив з усіма містами амоніт-ськими », - додає упорядник Другої книги Царств. Подібні видовища, мабуть, доставляли особливе задоволення богу Ягве, який за частиною невгамовним кровожерливості перевершив і ацтекського Уітцілопочтлі, і фінікійського Молоха. Це уявлення про особливу кровожерливості бога було породжене, як уже говорилося, самою епохою наполегливих і кровопролитних воєн.
Палестинський період
Завоювання євреями Палестини мало наслідком зміна усього їхнього способу життя, господарського і суспільного укладу, а разом з тим, звичайно, і їхньої релігії. Євреї поступово перейшли від кочового життя до осілого, від скотарства до землеробства. Вони при цьому змішувалися: місцевим ханаанейскім населенням. У період завойовницьких воєн - так звана епоха «суддів» - у них ще зберігалися родоплемінної лад і військова демократія: свої походи проти ворогів вони робили під предводительством виборних суддів - військових вождів. Але лад поступово розклався, з'явилися багаті бідні, раби і вільні; була встановлена ​​царська влада - спочатку з племені веніамінітов (Саул), потім з іудеїв (Давид, Соломон).
Всі ці зміни відбилися в релігії. Змішавшись з місцевими жителями, євреї стали, наслідуючи ханаанейцам, почитати місцевих численних божків - ваалов. Культ місцевих ваалов - общинних і міських заступників - був розповсюджений у Сирії і Палестині здавна. З цих здебільшого безіменних ваалов деякі висувалися на перше місце і отримували індивідуальні імена. У Біблії збереглися слабкі і спірні сліди імен богів, почитавшихся колись євреями: наприклад, Бетель (або Бет-Ел) - буквально дім божий .. У єврейському тексті Біблії є ім'я бога Ель Шаддай - в російській перекладі замінено словами «бог всемогутній», але вірніше, що це споконвіку єврейський, а не ханаанский бог. Є дані про те, що євреї шанували богиню Анат, можливо навіть вважалася дружиною Ягве, її шанували і інші семітичні народи.
Місцеві божества чтились в місцевих святилищах, а також на «висотах», які у семитических народів взагалі зазвичай вважалися священними місцями. Цар Соломон (X ст. До н.е.) спорудив у столиці держави Єрусалимі розкішний храм Ягве, але централізації культу ще не було, жертвопринесення і обряди на «висотах» продовжували відбуватися.
Від місцевого палестинського населення євреї засвоїли ряд релігійних свят, пов'язаних із землеробством: маццот - весняне свято Опрісноків, який злився з древньою скотарської паскою; шеббуот - п'ятидесятниця, свято жнив пшениці; суккот - свято кущів, на честь збору плодів, та ін
Весь культ знаходився в руках відособленої і спадкоємної групи жерців, які виводили своє походження від племені левітів. У палестинську епоху слово «левіт» взагалі означало жерця (приблизно як у мидийцев маги перетворилися з племені в касту жерців).
Але поруч з цим традиційним і спадкоємним жрецтвом у євреїв в палестинський період існували релігійні діячі та інших типів, і, мабуть, більш архаїчних. По-перше, згадувані неодноразово у Біблії чарівники і чарівниці, віщуни і т.п. Вони давали прогнози, викликали померлих. Царі часом переслідували їх, але вони не перекладалися.
По-друге, існували назір - люди, особливо присвячені або самі себе присвятили Богу. Назіра дотримувалися строгі правила ритуальної чистоти, харчові обмеження, не пили вина, не торкалися до тіла померлого, не стригли волосся. Назіра - чоловіки і жінки - вважалися святими людьми, їм приписувалися віщі знання, надзвичайні здібності. Назіра були тимчасові та довічні. Правила тимчасового посвячення викладені в книзі Чисел. Довічними назореями зображуються в Біблії такі легендарні особистості, як силач Самсон, провидець Самуїл. У книзі Суддів є міф про незвичайне народження Самсона. Там говориться, що його мати отримала передбачення від «ангела господнього»: «... ось ти зачнеш і народиш сина, і бритва не торкнеться голови його, тому що від утроби дитя те буде Господеві божий, і він зачне спасати Ізраїля з руки филистимлян» ; вирісши, Самсон нібито став надзвичайним силачем і успішно керував євреями у війнах з филистимлянами; вся сила його полягала у волоссі, і вона зникла, коли їх у нього обстригли, заманивши його в пастку.
Нарешті, засвідчені вже з VIII ст. до н.е. - А ймовірно, існували і раніше - релігійні діячі особливої ​​категорії, так звані пророки (по-єврейськи набіім), що представляли собою дуже своєрідне і дуже складне явище. Спочатку пророки були, мабуть, вольнопрактікующімі жерцями - гадателями, провісниками. Вони пророкували, приводячи себе в стан несамовитості ударами в бубон, грою на музичних інструментах, танцем, іноді роздягалися при цьому догола («І зняв і він одежу свою та й став пророкувати перед Самуїлом»), інакше кажучи, у діях пророків називалися чисто шаманські риси. Але у зв'язку з загостренням класових протиріч в Ізраїльському та Іудейське царство (після смерті Соломона єврейська держава розділилася на дві частини) пророки почали виступати в кой-то мере як виразників народного невдоволення. Правда, вони висловлювали його не прямо, а у зміненій формі: пророки виступали як викривачі гріхів народу, вони обстоювали відновлення культу національного бога Ягве, обрушувалися проти шанування місцевих ханаанских богів. У деяких пророків при цьому звучить нота, якої було у більш ранній літературі: ідея морального гріха, а не чисто ритуального, як це було раніше. Особливо ясно звучить ця нота у найбільшого з пророків - Ісаї (VIII ст. До н.е.). «Омийтеся, чисті, - закликав Ісайя євреїв від імені бога, - Відкиньте зло ваших учинків із очей моїх, перестаньте робити зло, навчіться робити добро, шукайте правди; рятуйте пригніченого; захищайте сироту; заступайтеся за вдову».
Цей заклик до морального очищення, заклик до правди і справедливості мав досить визначений класовий зміст: пророки, вихідці з утворених і пануючих шарів суспільства, прагнули відвернути невдоволення і протест пригнобленого народу від прямих винуватців гноблення. Причина зла, причина нещасть народу, відповідно до проповіді пророків, не в соціальній нерівності, не в експлуатації, а в чисто моральній області - у тому, що народ грішний, що він не виконує заповідей бога.
З іншого боку, пророки виступали і як політичні публіцисти. Деякі з них були добре інформовані в міжнародній обстановці, бачили небезпеку, що загрожувала маленьким єврейським державам з боку більш сильних сусідів - Ассирії, Вавілонії; вони застерігали правлячі кола від небезпечного союзу з Єгиптом, пророкували нещастя від ворожих вторгнень. Але вони ж втішали народ надією на те, що врешті-решт Ягве звільнить і возвеличить свій народ.
Пророки не були пов'язані з офіційним храмовим жрецтвом і навіть становили хіба що опозицію його політиці. Є відомості про переслідування пророків. Однак справжньої боротьби між жерцями і пророками не було. Пророчі книги увійшли в канонічний текст Біблії.
Післяполонну період
Перехід до третього періоду історії єврейської релігії, що називається звичайно «післяполонну» чи епохою «другого храму», ознаменувався трьома великими подіями: по-перше, релігійною реформою іудейського царя Йосії (621 р. до н.е.), що призвела до різкої централізації культу, по-друге, завоюванням Єрусалима вавілонським царем у 586 р. до н.е. і відведенням частини іудеїв у вавілонський полон; по-третє, поверненням їх з вавілонського полону при Кірі Перській, в 538 р. до н.е., і відновленням Ієрусалимського храму. Саме в цей період і склалися остаточно ті риси іудаїзму, що вважаються його характерними рисами, а на думку віруючих, складають навіть його споконвічні і невід'ємні властивості: строгий монотеїзм, сувора централізація культу, канонізація священних біблійних книг.
Релігійна реформа царя Йосії мала свої політичні причини. Вона була зроблена в обстановці наступу зовнішніх ворогів: Ассирії, що незадовго перед тим зруйнувала Ізраїльське царство, а пізніше Єгипту і Вавілонії. Іудея мала потребу в зміцненні усіх своїх сил. В основу реформи Йосія поклав так звану П'яту книгу Мойсеєву - Повторення Закону. За поширився чутками, вона була знайдена, а насправді була складена в ці роки. Второзаконня суворо регламентувала і правову та обрядову життя євреїв, воно містило закони проти лихварства і кабального рабства - закони, що мали на меті дещо послабити класові протиріччя. Але головне в цій книзі - строгий принцип шанування єдиного бога Ягве, суворі погрози за усякий відступ від цього. У дусі нового закону були прийняті круті заходи для централізації культу. Про це дуже яскраво розповідається в Четвертій книзі Царств. Йосія наказав видалити з Єрусалимського храму предмети культу всіх інших богів, крім Ягве, скасувати всі місця вшанування на «висотах», перебити всіх жерців - служителів при «висотах»; велів перебити також всіх заклинателів, ворожбитів та ін; офіційно відновив давньоєврейську свято паски , давно не справлявшийся.
Централізація культу Ягве, введена царем за підтримки жерців Єрусалимського храму, мала на меті посилити політичний централізм, щоб згуртувати всі сили країни для відсічі ворогу. Але цей захід не врятувала слабку Юдею від розгрому. У 597 і 586 рр.. до н.е. вавілонський цар двічі брав Єрусалим і пограбував його. Храм був зруйнований, багато іудеїв - у тому числі більшість знаті і жерців - було переселено в Вавілонію. П'ятдесятирічний «вавілонський полон» надовго запам'ятався євреям як національне лихо, хоча в дійсності він більше торкнувся лише рабовласницьку і жрецьку верхівку. П'ятдесятилітні перебування в Вавілонії не могло не відбитися на єврейської релігії. Коли після завоювання Вавілонії Киром Перською останній дозволив юдеям повернутися на батьківщину і відновити Єрусалимський храм (538 р. до н.е.), то настала післяполонну епоха була багато в чому схожа на попередню.
Після повернення з полону землевласницької - рабовласницької аристократії класові протиріччя ще більш загострилися. «І був великий крик народу та їхніх жінок на своїх братів юдеїв. Були такі, що говорили: Ми, синів та наших дочок своїх, і ми бажали б діставати хліб, і їмо, і жити. Були й такі, що говорили: поля свої, і виноградники свої, і доми свої ми закладаємо, щоб дістати хліба від голоду ... У нас такі ж тіла, як тіло наших братів наших, і наші сини як їхні сини, а ось , ми повинні віддавати синів та наших дочок за рабів, і деякі з наших дочок утискувані. Немає жодних засобів для викупу в руках наших, а поля наші та виноградники наші належать іншим ».
Знадобилися більш сильні заходи для приборкання народу. А самостійної державної влади в євреїв уже не було, вони були під владою Персії. Замість неї величезна могутність одержало ієрусалимське жрецтво, що звільнилося від усякої конкуренції світської влади. Іноземні володарі - перські, а пізніше греко-сірійські царі (Селевкіди) - протегували єрусалимським жерцям, спираючись на них для закріплення свого панування над іудеями. Ніякі інші культові центри, крім Ієрусалимського храму, не допускалися. Приносити жертви Ягве іудеї могли тільки в Єрусалимі. У руки жерців храму стікалися тепер жертви, принесені тими, що моляться з усіх кінців країни. У стінах храму накопичувалися скарби, складені з різних пожертвувань. Жертви - очисні, умілостівітельние, подячні та ін - були потрібні від шанувальників Ягве ледве не на кожному кроці; кожен випадковий дотик до чого-небудь нечистого вимагало очисної жертви. Були потрібні і виконувалися натуральні повинності на користь храму. Жерці храму користувалися його багатствами для лихварства і ще більше їх множили. У жерців не було конкурентів.
Єрусалимське жрецтво являло собою строго замкнуту спадкову касту, поділялася на два шари: священиків і левітів, тобто храмових прислужників. Ті й інші як і раніше вважалися нащадками коліна Левія, що одержали цей привілей від самого Мойсея і брата його Аарона.
Монотеїзм і богоизбранничество
Надзвичайний розвиток іерократіческого ладу повело і до монотеїзму, що саме в післяполонну епоху досяг свого повного вираження. Колишній племінний бог Ягве перетворився тепер у єдиного бога - творця світу і вседержителя.
Слід підкреслити, що в іудаїзмі, таким чином, вперше в історії релігії був проголошений послідовний і принциповий монотеїзм, і не тільки проголошений, але й проведено в життя. Тенденція до монотеїзму існувала і у єгипетській релігії, і в вавілонської, і в іранської, і ця тенденція завжди була відображенням політичної централізації, самодержавної влади царя. «... Єдність бога ... - писав Енгельс, - є лише віддзеркалення єдиного східного деспота» '. Але ці спроби ввести монотеїзм розбивалися кожен раз про опір жерців місцевих культів і про інші відцентрові сили. І якщо тепер єрусалимського жрецтву вдалося встановити дійсно строгий монотеїзм, це пояснювалося тим, що жрецтво Єрусалимського храму виявилася в положенні монополістів, у нього не було сильних суперників, а царі (персидські та ін) йому протегували.
У дусі цієї суворо монотеїстичної доктрини редагувалися в ту епоху книги Біблії, особливо основні, що складали П'ятикнижжя. Остаточна редакція їх відноситься, як визнають усі дослідники, до кінця V ст. до н.е. Тоді ж було складено Жрецький кодекс - одна з важливих частин П'ятикнижжя. З більш ранніх книг були ретельно витравлені всякі сліди вшанування євреями інших богів, крім Ягве.
Отже, всупереч традиційному церковному погляду монотеїзм у євреїв аж ніяк не споконвічне явище, а, навпаки, порівняно пізніше.
Загострення класових протиріч зазвичай веде до того, що панівні класи відчувають потребу знайти для пригноблених народних мас якесь релігійне розраду, щоб утримати їх від протесту, від боротьби за своє визволення. У більшості релігій класового суспільства таке розраду пропонується народу у вигляді вчення про загробне воздаяння, про нагороду на тому світі за страждання в цьому житті. У юдаїзмі, однак, таке вчення е склалося: ця релігія була і залишилася пов'язаної цілком із земною, а не з загробного життям. Єврейська релігія втішала страждають народні маси іншим способом: замість ідеї загробного воздаяння в ній розвинулося вчення богообранства, особливо різко проявився саме епоху «другого храму». Якщо євреї страждають, то винен у цьому, вони самі: вони грішать, порушують заповіді бога і бог їх за це карає. Але вони залишаються обраним народом; прийде час, коли Ягве простить свій народ і буде колихати його вище всіх народів на землі.
Корені цієї ідеї богообранства сягають найдавнішої епохи, коли Ягве був ще племінним богом і, природно, протегував свого племені. Перетворившись згодом у єдиного бога - творця і вседержителя, Ягве не перестав любити і свій «обраний» народ, хоча і суворо карав його. Ця ідея звучить у всіх пророків. Правда, тут виникало істотне логічне протиріччя: якщо Ягве - творець усього світу і вседержитель, то чому він зробив своїм обраним народом невеликий, нічим особливим не виділяється народ, тим більше що цей народ на кожному кроці змінює йому, Ягве? Але на таке протиріччя не звертали уваги (як і взагалі в релігії протиріччя звичайно не помічаються).
У післяполонну епоху ідея богообранства стала звучати ще голосніше. Було проведено строге відділення євреїв (іудеїв) від всіх іншомовних і іноплемінних сусідів: круті заходи на цей рахунок були прийняті Неємією, якого цар Артаксеркс призначив у 446 р. до н.е. правителем Іудеї, доручивши йому при цьому відновити стіни Єрусалима. При ньому, зі схвалення всіх «священиків і левітів», «відокремили від Ізраїля все чуже»: були заборонені шлюби євреїв з люду, різко обмежене всяке спілкування з ними. Все не євреї, необрізані, усі, хто не поклоняється Ягве, розглядалися як нечисті язичники.
Ця національна самоізоляція була засобом утримати народ у покорі, послабити його протест проти класового гніту.
Запозичення з релігій сусідніх народів
Вавілонський полон залишив сліди і на самому змісті релігійних вірувань євреїв. У тексті Біблії є ясні відбитки впливу вавілонської космології і демонології. Наприклад, крилаті херувими, часто згадувані в Біблії, не що інше, як вавілонські Керубі, міфічні крилаті бики. Ассиро-вавилонський культ Мардука і Іштар відбився в біблійному оповіданні про Мордехай і Естер (Есфір книга), коли юдеї врятувалися від загрожувала їм погибелі. У пам'ять цього порятунку ніби й встановлено свято пурім; насправді ж, як вважають дослідники, свято це теж вавилонського походження (у вавілонян загмук). Нарешті, розповідь про створення світу богом, викладений у перших розділах книги Буття, теж носить на собі сліди впливу вавилонського міфу про початок світу (таблички «Енума-Еліша») - Біблійне ім'я першої людини - Адам схоже з ім'ям першого людини по вавилонському міфу - Адапа.
Втім, космогонічні уявлення євреїв були плутані і плутані. У перших розділах книги Буття переплетено два різні розповіді про створення світу і людини. По одному розповіді, бог створив спочатку людини (чоловіка), потім посадив райський сад, куди поселив людини, потім вирішив створити людині помічника і для цієї мети створив різних тварин; людина «нарік імена» їм усім, однак придатного помічника серед них не знайшов; тоді, нарешті, бог створив жінку, взявши для цього у людини під час сну ребро. По іншому розповіді, бог творив світ протягом шести днів, з них в п'ятий день створив риб, плазунів і птахів, а в шостий день - наземних тварин і в самому кінці людини, притому одночасно чоловіка та жінку. Розбіжностей чимало й далі. На думку Ю. Велль-гауз, текст другого розділу Буття належить єговісти, і він був побудований на народних легендах, багатих міфологічними та іншими подробицями, більше ж пізній текст (перша глава Буття) взято з жрецького кодексу і відрізнявся сухим догматизмом.
Біблійне сказання про гріхопадіння і про походження смерті (бог карає перших людей за порушення заборони їсти плоди з одного з дерев) представляє спотворений варіант вавилонського міфу про походження смерті. У вавілонському! міфі мотив смерті логічно обгрунтований: він пов'язаний з розбіжністю між богами і з помилкою першої людини; в біблійному ж міфі цей мотив логічно необгрунтований: тут один і той же всемогутній бог дає людині безсмертя і відразу ж його забирає.
У біблійному оповіді про всесвітній потоп майже до. немов повторюється вавілонський міф про потоп: Ной, що рятується від потопу в ковчезі, - це вавілонський Утнапіштім. Але і в цьому біблійному оповіданні порушена логічний зв'язок, яка є в наявності у вавилонському міфі: там бог Еа, всупереч верховному богу Енліля, рятує від загибелі свого улюбленця Утнапиштима і тим самим не дає загинути всьому людству; в Біблії ж і загибель і порятунок від загибелі людей приписано одного й того ж всемогутньому Богу.
Крім вавілонського впливу іудаїзм випробував на собі вплив, хоча і більш слабке, ідей маздаізма: з ними євреї повинні були познайомитися, перебуваючи під владою перських царів (VI-IV ст. До н.е.). Ймовірно, саме цей вплив позначився в появі образу злого духа - сатани, антагоніста бога. Спочатку подібний образ був чужий євреям, і в Біблії його майже немає. Ідея зла виражається в Біблії інакше: у вигляді служіння євреїв чужим богам, за що їх карає свій, справжній бог. Злі духи, які відвідують інколи людей, виходять від того ж бога. За пізнішим християнським вченням, сатана (диявол) спокусив перших людей у ​​раю, вмовивши їх з'їсти плід із забороненого дерева, бо в Біблії цю роль спокусника виконує не диявол, а «змій», який «був хитріше за всіх звірів польових». Тільки в книзі Іова виступає сатана, який хоче погубити Іова, зламати його непохитну праведність, але він робить це з дозволу того ж бога. Пророк Захарія розповідає про своє бачення, прічел побіжно згадує про сатану, якого він бачив «перед ангелом господнім». Цікаво, як образ сатани замістив в одному тексті образ бога: у Другій книзі Царств розповідається, що бог, розсердившись за щось на ізраїльтян, підказав царя Давида влаштувати загальний перепис народу, і за це тут же сам жорстоко покарав весь народ, а в Першій книзі Хронік, де той же розповідь перероблений у пізнішому жрецькій дусі, вже не бог, а сатана виступає підбурювачем Давида до перепису. Три всьому тому ідея особливого духу зла, противника бога, ідея царства зла, по суті, так і залишилася чужа єврейської релігії.
Взагалі аж до епохи «діаспори» і до зближення з елліністичних релігійно-філософськими ідеями іудаїзм залишався майже непроникним для проникнення абстрактних метафізичних понять. Уявлення про потойбічне життя, про безсмертя душі, про загробне воздаяння і пр. в стародавньому іудаїзмі відсутні. І божа нагорода і божі покарання відбуваються тут, на землі; вони осягають якщо не саму людину, то його потомство.
У зв'язку із загостренням класових антагонізмів в епоху «другого храму» робилися і спроби дещо реформувати релігію, більше пристосувати її до нових умов. З'явилася група «книжників» (Соферим), знавців і тлумачів «закону», свого роду релігійних юристів. Ці «книжники», віддалені попередники пізніших рабинів, не були пов'язані із храмовим жрецтвом і навіть, мабуть, перебували в опозиції до нього. Вони, однак, брали участь у редагуванні священних книг.
Період діаспори
Наступна епоха історії єврейської релігії - це епоха «діаспори», тобто розсіювання. Розсіювання - розселення євреїв за межами Палестини, почалося ще в роки ассірійського і вавілонського завоювань (VII-VI ст. До н.е.); в епоху еллінізму багато євреїв жило в Єгипті, Сирії, Малої Азії і в інших країнах Середземномор'я. Масова еміграція євреїв мала місце після розгрому першого і особливо другого повстання євреїв проти римського панування. Єврейські колонії з'явилися мало не у всіх середземноморських країнах. Після руйнування Єрусалимського храму Титом Флавієм (70 р.), після руйнування самого Єрусалима (133 р.) у євреїв не залишилося традиційного культового центру. Так склалися нові історичні умови, що істотно вплинули на зміну релігії.
У діаспорі виникла насамперед керування підприємтвом організація єврейських громад. Синагога являла сопіти і інші сліди впливу релігії Ірану: на думку не бій молитовний будинок і в той же час осередок суспільного життя, свого роду орган общинного самоврядування. Керували синагогою економічно сильні члени громади, на чолі її стояв архісінагог - зі світських осіб. Синагога мала свою казну, своє майно і доходи, у тому числі з пожертв членів громади, займалася благодійництва, щоб міцніше тримати в своїх руках незаможних членів громади. У синагогах читали Святе Письмо, тлумачили його, молилися, але не приносили жертв: за непорушною традицією єврейської релігії приносити жертви Ягве можна тільки в Єрусалимському храмі. Сінагогі почали виникати, мабуть, в елліністичну епоху: найперша згадка про синагогу (поблизу Олександрії в Єгипті) відноситься до другої половини III ст. до н.е. Синагоги були не тільки в діаспорі, але й у Палестині, в тому числі і в Єрусалимі. Але особливо велике значення вони набули після руйнування Єрусалимського храму, так як центр ваги релігійному житті іудаїзму був перенесений саме на синагоги.
Друга характерна зміна полягала в значному посиленні взаємовпливу релігійної ідеології юдаїзму та елліністичної релігійно-філософської ідеології. Оселилися в країнах елліністичної культури євреї, як правило, переходили на грецьку мову (в самій Палестині, частиною в Сирії, Вавилонії вони говорили по арамейському, а власне єврейську мову ще з III ст. До н.е. зник з побуту, зберігшись тільки як книжковий і богослужбова мова). Дуже показово, що всі книги Біблії були в III-II ст. до н.е. перекладені на грецьку мову; це так званий Переклад 70 (або 72) толковників - Септуагінта. Переклад був виконаний за почином єгипетського царя Птолемея II і, очевидно, в основному для потреб численного єврейського населення діаспори, вже не розумів по-єврейськи, а також і для неєвреїв, мабуть цікавилися їх релігією. Поява грецького тексту Біблії сприяло зближенню єврейської та елліністичної релігійної філософії, а звідси виникають синкретичні релігійно-ідеалістичні системи (Філон Олександрійський, пізніше - гностицизм), які мали істотний вплив на вироблення християнського вчення.