Релігія як соціальний інститут 2 Поняття і

Зміст

Введення

1. Теоретико-методологічні засади вивчення релігії

1.1 Поняття і сутність релігії в сучасному світі

1.2 Види та функції релігії

1.3 Структура релігії

2. Аналіз релігії як соціального суспільства

2.1 Соціологія релігії в Росії: проблеми і перспективи

2.2 Відродження релігії та етнічна ідентичність татарської молоді в Республіці Татарстан

2.3 Дослідження релігійних і світських ціннісних орієнтацій у студентів старших курсів у ВНЗ і коледжах р. Нижнєкамська

3. Методичні рекомендації для фахівців і керівників по роботі зі студентською молоддю.

Висновок

Список використаної літератури

Додаток А Культ як соціальний феномен

Додаток Б Кількість опитаних респондентів у ВНЗ і коледжах р. Нижнєкамська

Додаток В Показник духовної посвещенная або ступінь богоугодну життя віруючих у Бога респондентів

Введення

Актуальність теми: Аж до Дюркгейма і Вебера розробка проблематики релігії здійснювалася в рамках загальної соціології. Виникнення власне соціології релігії як самостійної дисципліни передбачало прорив на новий - у порівнянні з контовской-спенсеровскій - рівень осмислення релігії як соціального феномена. Вирішальне значення мало тут розуміння релігії як «соціального факту» (Дюркгейм), «соціальної дії» (Вебера), «культурного інституту» (Малиновської). У цьому сенсі аж до 20-х рр.. ХХ століття говорити про «соціології релігії в Росії» було б передчасно, більш точною є формулювання «російська соціологія про релігію». Так само, як сім'я, релігія є одним з найбільш древніх соціальних інститутів, який включає в себе систему соціальних норм, ролей, звичаїв, вірувань і ритуалів, приписів і стандартів поведінки, а також організаційних форм. Її виникнення, існування та еволюція обумовлені суспільними відносинами, як далекого історичного минулого, так і сьогодення: у релігійних уявленнях і віруваннях, символах і текстах фактично закодовані певні типи суспільних відносин, норми і правила людського гуртожитку. Будучи підсистемою суспільства, релігія займає в ньому різне, мінливий в ході історії, в різних країнах та регіонах позиції релігії, функції і поле їх дії змінюються. Проте протягом більшої частини людської історії релігія відігравала вирішальну роль при конструюванні людиною соціальної реальності й була найбільш ефективним і поширеним засобом пояснення, виправдання і підтримки соціального порядку.

І до цього дня соціологія релігії в Росії не представляє собою володіє серйозним науковим вагою дисципліну, що спирається на багату традицію, наукові школи, які були б здатні досить повно дослідити релігійне життя суспільства - російського в першу чергу. Мізерна література, великих теоретичних досліджень по соціології релігії практично немає. Катастрофічно не вистачає вчених, що мають необхідну підготовку для професійної діяльності в цій області.

Ступінь розробленості даної проблеми в науковій літературі: У вітчизняній соціологічній літературі досить широко висвітлювалися різні проблеми релігії у суспільстві. У числі найбільш важливих досліджень слід зазначити роботи Лук'янова В.Г., Сидорова С.А., Гаврилова Ю.А., Кофаловой Є.М., Мчедлова М.П., ​​Шевченко О.Г., Булгакова С.М. У роботі цих авторів соціологічний підхід до релігії сформувався у величезній мірі під впливом ідей трьох класиків соціології - К. Маркса, Е. Дюркгейма і М. Вебера, які, кожен по-своєму, визначили найважливіші відмітні риси релігії, але в деякій мірі їх погляди доповнюють один одного.

Об'єктом є релігієзнавство.

Предмет - Елементи релігії і її взаємозв'язок з різними сторонами дійсності.

Мета - вивчити релігію і виявити релігійні побудови в суспільстві.

Завдання:

Вивчити джерела (літературу) по даній темі і виявити ступінь розробленості проблеми.

Визначити сутність релігії в сучасному світі.

Провести порівняльний аналіз релігійних побудов у суспільстві.

Розробити рекомендації та пропозиції щодо підвищення духовно-морального стану російського суспільства.

Теоретико-методологічна основа дослідження: При написанні теоретичної частини даної курсової роботи в якості основних джерел використовувалася наступна література:

1. Історія соціології релігії як дисципліни, що визначила свій предмет і методи дослідження, починається з робіт Е. Дюркгейма і М. Вебера.

2. Новий напрямок - інтеграційне. Найбільш показова в цьому відношенні концепція Е. Дюркгейма, якого по праву вважають основоположником соціології релігії як наукової дисципліни.

3. У вітчизняній філософській та соціологічній думці чільне місце належить С.М. Булгакову, в принципі розділяє веберовскую точку зору на роль релігії в економічному житті.

Метод дослідження: Як наукова дисципліна, соціологія релігії свої перші кроки зробила в середині ХІХ ст. Як і інші галузеві соціологічні дисципліни, соціологія релігії вивчає свій об'єкт на двох рівнях - теоретичному та емпіричному. На теоретичному рівні предметом дослідження є релігія як цілісна соціальна підсистема, її природа, місце і роль в суспільстві, соціальні функції, внутрішня структура і взаємозв'язок складових її елементів, що відбуваються в ній процеси і зміни. На емпіричному рівні предметом аналізу є релігійна свідомість і поведінку людей, великих і малих груп, громадська думка про релігію і церкви, діяльність релігійних інститутів, організацій і рухів, конфесійно орієнтованих політичних партій, ставлення до релігії різних груп населення, вплив релігії на поведінку людей в різних сферах суспільного життя.

1. Теоретико-методологічні засади вивчення релігії

1.1 Поняття і сутність релігії в сучасному світі

Перш ніж розглядати релігію як соціальний інститут суспільства, необхідно розглянути, що являє собою поняття «соціальний інститут».

Соціальні інститути - це організовані об'єднання людей, що виконують певні соціально значимі функції, що забезпечують спільне досягнення цілей на основі виконуваних членами своїх соціальних ролей, що задаються соціальними цінностями, нормами і зразками поведінки, а процес упорядкування, формалізації і стандартизації суспільних зв'язків і відносин називається інституціоналізацією [11 , c.291].

Історія соціології релігії як дисципліни, що визначила свій предмет і методи дослідження, починається з робіт Е. Дюркгейма і М. Вебера. Після першої світової війни центр її розвитку перемістився з Європи до США. У Росії соціології релігії не пощастило, її перспектива тут і сьогодні досить проблематична.

Це означає, що релігія випала з поля зору російської соціальної думки. З середини минулого століття релігія незмінно залишається в числі тим, що активно обговорюються більшістю напрямів і шкіл. Це зрозуміло, беручи до уваги той факт, що спроби осмислити релігію як соціально-історичний феномен, оцінити її соціальну роль, в російській суспільній думці XIX ст. робляться, перш за все в контексті суперечок про історичний шлях і долю Росії. У той же час, аж до 1917 року, всі скільки-небудь важливі досягнення в цій галузі знання, отримані за кордоном, швидко отримують відгук у Росії.

На цю полеміку наклалися європейські впливу, які для російської соціальної думки, що розвивала в науковому руслі, були не просто важливим, але багато в чому конституирующим чинником.

Дослідженню релігії як соціального інституту присвятили свої роботи Е. Дюркгейм, М. Вебер та інші відомі вчені, і громадські діячі, в т.ч. і К. Маркс.

Відповідно до теорії Маркса релігія як соціальний феномен являє собою об'єктивний фактор, зовнішнім і примусовим чином впливає на людей подібно будь-якому іншому громадському інституту. Маркс заклав, таким чином, основу функціонального методу дослідження релігії. Релігія, за Марксом, більше обумовлюється суспільними відносинами, ніж що обумовлює їх чинник. Її суспільна функція полягає в інтерпретації, а не продукування існуючих відносин. Соціальна функція релігії - функція ідеологічна: вона або виправдовує і тим самим узаконює існуючі порядки, або засуджує їх, відмовляючи їм у праві на існування. Релігія може виконувати функцію інтеграції суспільства, але також може діяти і як дезинтегрирующий суспільство фактор, коли виникають конфлікти на релігійному грунті.

У другій половині XIX століття становище змінюється. У цей період промислової революції гостро встає проблема соціальної організації, соціальних зв'язків. У цих умовах про позитивну роль релігії заговорили вчені самі далекі від релігійної віри. На першому плані в соціології релігії - новий напрямок, інтеграційне. Найбільш показова в цьому відношенні концепція Е. Дюркгейма, якого по праву вважають основоположником соціології релігії як наукової дисципліни. Релігію він розглядав як основу єдності суспільства, як фактор соціальної інтеграції.

Поряд з Дюркгеймом, основоположником соціології вважається німецький вчений Макс Вебер. Він досліджував місце і значення релігії в суспільстві, що змінюється, вплив її на розвиток економіки, політики, сім'ї. Вебер віддавав перевагу головним чином, світовим релігіям і їх впливу на хід історії. Зокрема, робота "Протестантська етика і дух капіталізму", де він досліджує вплив християнства на історію Заходу, зробила його знаменитим. І ще одна важлива частина веберовской соціології релігії - вивчення типів релігійних організацій, що призводить до розгляду системи "церква-секта».

Релігія (від лат. Religio - благочестя, святість) - це соціальний інститут, система певних вірувань і поведінки окремого індивіда, групи, спільності, які визначаються вірою в існування надприродного. Протягом великої частини людської історії вона грала вирішальну роль при конструюванні людиною соціальної реальності й була найбільш ефективним і поширеним засобом легітимації (пояснення і виправдання) і підтримання соціального порядку. Як підкреслював О. Конт, релігія відтворює в самій собі диференціацію природи людини: породжуючи єдність, вона повинна одночасно звертатися до розуму і дії, тобто до всіх здібностей людини. Ось чому релігія завжди безпосередньо пов'язана з індивідом, завжди виступає в особистій формі. Розрізняються соціальні, гносеологічні та психологічні корені релігії. Поняттям «соціальні коріння» позначають сукупність суспільних відносин, що обумовлюють виникнення, функціонування і відтворення релігії. Це поняття допомагає прояснити причини, що породжують її в суспільстві. Гносеологічні корені релігії пов'язані з формуванням релігійних уявлень у свідомості людини в ході його пізнавальної діяльності. Формування релігійної свідомості пов'язано як з особливостями людського пізнання, так і зі специфікою людської психіки, складовими елементами якої є емоції, настрої, переживання, які можуть бути виділені як психологічних коренів релігії [11, с. 245].

Релігійна віра і пов'язані з вірою обряди виникли ще в епоху, що передує зародженню «homo sapiens» - сучасної людини. Серед скам'янілих останків мешканців печер епохи неандертальців антропологами були виявлені докази похоронних церемоній у формі квітів і прикрас, поміщені поруч з покійними. По всій видимості такі вироби повинні були супроводжувати померлих в їх подорожі в потойбічний світ. Очевидно, що навіть примітивні неандертальці поділяли уявлення про існування надприродного світу, що лежить за межами повсякденної реальності [14, с. 186].

У сучасному світі існують тисячі видів релігійних вірувань і стільки ж обрядів, які відповідають цим віруванням. Так, релігійні вірування, що зародилися і поширилися спочатку з західного світу, що носять етноцентричний характер, засновані на ряді центральних вірувань. Серед них - віра в існування єдиного верховного істоти або Бога; в те, що Бог створив Всесвіт і всі форми життя і впливає на їх долю, і що існує життя після смерті і моральна характеристика людини впливає на долю в посмертного життя. У багатьох релігіях відсутня віра в єдиного Бога або взагалі в богів. Такі вірування взагалі не включають в себе уявлень про створення всесвіту і життя. Ці уявлення містяться в нерелігійних міфах. Багато релігії майже нічого не говорять про існування життя після смерті і більшість не пов'язують таке життя з земної мораллю.

Таким чином, зазначені релігійні постулати не можуть служити для визначення поняття релігії взагалі. Таким об'єднуючим елементом служить уявлення про священне. Релігія являє собою систему вірувань, поділюваних групами людей, що виконують певні ритуали вірувань, що втілюють представлення про священне, надприродне, що визначає долю людини. Елементами релігії є:

Наявність групи віруючих; уявлення про священне, надприродне;

Особлива система вірувань (віросповідання);

Особливі ритуали (система дій по відношенню до того, що вважається священному);

Подання про особливе способі життя, відповідному постулатам віри [14, с. 187].

Історично, релігія починається з того місця, коли людина опинилася в стані уявити собі існування надприродної істоти, і таким уявним надприродною істотою був дух. Предки сучасної людини не були в змозі пояснити очевидну суперечливість двоїстого феномена, пов'язаного зі сновидіннями, коли сама людина спить, він нерухомий, а його двійник вільно переміщається в просторі. Цей «інший Я», цей двійник і є мій дух. І смерть є ні що інше як розділення двох істот: одного тілесного, кінцевого, смертного і іншого безтілесного, нескінченного, тобто духу (душі). Уява первісної людини наділяло весь світ навколо нього нескінченною кількістю могутніх духів - загадкових і невидимих.

Релігія являє собою загальносвітовий соціальний інститут, що включає в себе значне різноманіття вірувань, проте одна принципова риса характерна для всіх з них: це виділення і розрізнення того, що свято (вища сила, досконала, недоторкана, безсумнівна, що понад усе) і того, що недосконале, буденно, повсякденно. Те, що свято, вселяє жах, повагу, глибоку повагу. Воно має незвичайні, надприродними і часом небезпечними якостями і з ним можна спілкуватися тільки в рамках особливого ритуалу (молитви, заклинання, ритуальні очищення). До числа священних об'єктів може бути віднесено що завгодно - бог, король, сонце, місяць, скеля, дерево або такий символ як хрест. Протилежно святому те, що ординарно, що не належить світу надприродного.

Однак щось стає святим чи залишається ординарним тільки у випадку якщо як таке воно отримує те чи інше соціальне визначення, яким подібний об'єкт наділяється спільнотою віруючих. Таким чином, релігія як соціальний інститут може бути визначена як система суспільно визнаних вірувань і відповідної практики, які орієнтовані на сферу священного, надприродного. Як показав Е. Дюркгейм, про наявність певної релігії можна говорити у разі, коли віра в священне поєднується з відповідною практикою спільноти віруючих (вчинення дій, що випливають з такої віри - участь у діяльності релігійної спільноти, виконання ритуалів, дотримання заборон і т.д. ).

1.2 Види та функції релігії

З соціологічної точки зору можуть бути виділені наступні види релігій: проста віра в надприродне, анімізм, теїзм, абстрактний ідеал. Перший тип релігії характерний для примітивних, до індустріальних суспільств, не включає в себе віру в богів чи духів, але визнає наявність надприродних сил, що надають позитивний або негативний вплив на життя людей. Релігійні вірування подібного роду не містять віру в богів чи духів, але пов'язані з визнанням існування надприродних сил, які впливають на поведінку людини в хорошу чи погану сторону.

Анімістичних тип релігії визнає активну діяльність парфумів у світі. Ці духи можуть існувати в людях, а також і в природних об'єктах (річках, горах, вітрах), вони персоніфіковані, наділені людськими якостями (мотивами, волею, емоціями). Ці парфуми не боги, їм не поклоняються. Спілкування з ними досягається через магічні ритуали. Вони можуть бути добрими, злими або байдужими до людських справах.

В основі Теїстичний релігій лежить віра в богів. Бог сильний, він зацікавлений у людських справах і заслуговує поклоніння. Найбільш поширеною формою теїзму є політеїзм, віра в багатьох богів. Серед них виділяється «вищий бог», або «батько богів». Іншою формою теїзму є монотеїзм - віра в єдиного бога. Ця віра лежить в основі світових релігій - іудаїзму, християнства, магометанства та ісламу.

Релігії, в основі яких лежать абстрактні ідеали, не передбачають шанування богів, але зосереджені на досягненні ідеалів в мисленні та поведінці. Метою є досягнення піднесеного стану буття і свідомості, що дозволяє, як вважають їх прибічники, повністю реалізувати потенціал людини. Мета буддизму - досягти єдності з всесвіту через роки медитацій, тобто психологічного відключення людиною себе від навколишнього світу, «визволення» від нього, занурення у внутрішній світ за допомогою заклинань, з метою досягнення особливого (піднесеного) стану свідомості [14, c. 190].

Спільною рисою релігії є наявність теодицеї - емоційно задовольняє пояснення найістотніших проблем людського існування: поява людини, його страждань і смерті. Загальна послідовність народження, коротких років життя, страждань і смерті виглядає безглуздою, але теодицеї надає сенс, пояснюючи або виправдовуючи наявність зла і нещасть в цьому світі. Різні теодицеї по-різному пояснюють це. Індуська доктрина перевтілення пояснює страждання і зло, розширюючи до нескінченності протягом життя. Існування окремої людини стає малим ланкою в нескінченному ланцюзі, де страждання і зло виглядають як щось тимчасове і незначне. Містицизм буддизму і таоїзм дозволяє віруючим досягти спасіння на рівні духу, де всі земні турботи втрачають своє значення. Християнська теодіцея пропонує надію на вічне спасіння на небесах як нагороду, відплата за земні прикрості. У релігії Зороастра всесвіт виглядає як вічне поле боротьби між рівними силами добра і зла. Обов'язок людей - допомагати добра і земні нещастя, страждання суть результат того, що люди не змогли цього зробити.

Соціальні функції релігії. Найважливішою соціальною функцією релігії в історії людства було підтримання цілісності даної соціальної системи. Вивчаючи найпростіші форми релігії на прикладі тотемізму австралійських аборигенів, Е. Дюркгейм констатував, що тотем - це будь-який ординарний предмет, або рослина, чи тварина, чи представляє символ, що стає священним. Кожен клан організований навколо свого тотема і носить його ім'я. Тотем не тільки священний, але це і символ самого клану як суспільства. Звідси висновок: коли люди поклоняються чогось священного, вони по суті, поклоняються не чому іншому, як своєму суспільству. Божественне є не що інше, як трансформоване і символічно усвідомлене суспільство. В епоху феодалізму земна структура - ієрархія феодального суспільства і держави - проектується на ієрархію небесну, створює її по земній зразком і подобою, при цьому «земні сили набувають форму неземних» (К. Маркс), а потім, але вже з ореолом святості й непогрішності , ця структура переноситься назад, на землю, тим самим узаконюючи і освячуючи авторитет земної влади авторитетом влади небесної [17, c. 398].

Спільна участь у богослужінні створює емоційне відчуття натхнення, екстазу, не випробуваного в поодинці. Спільні релігійні вірування виростають із суспільства і сприяють його згуртованості. Ритуали об'єднують людей і сприяють передачі від покоління до покоління цінностей, норм, заборон (табу), порушення яких веде до покаяння і очищення. Ритуали підтримують і втішають людей у ​​горі, особливо у зв'язку зі смертю. Кожне суспільство, укладає Дюркгейм, потребує релігії або в системі вірувань, які б забезпечували ті ж соціальні функції.

К. Маркс виводив функції релігії з теорії соціального (класового) конфлікту, розглядаючи релігію як форму відчуження, як знаряддя підтримки пануючого суспільного порядку. Релігія може бути елементом соціального конфлікту, як, наприклад, у періоди релігійних воєн. Відповідно до тези М. Вебера про протестантську етику як духовній основі сучасного капіталізму його розвитку сприяли норми такої етики, в рамках якої багатство розглядалося як знак обраності Богом, і ощадливість, а не марнотратство, множення капіталу, а не його розтрата - як основна релігійна , соціальна цінність і чесноти. Тут релігія виконує функцію сприяння промисловому, соціальному розвитку.

Принциповою рисою сучасного періоду суспільного розвитку в Росії є відродження та поширення релігійної свідомості. Конституцією Російської Федерації гарантується свобода совісті, свобода віросповідання, включаючи право сповідати індивідуально або спільно з іншими будь-яку релігію або не сповідувати ніякої; вільно вибирати, мати і поширювати релігійні й інші переконання і діяти відповідно до них.

Сам факт існування віри після багатьох десятиліть її придушення «войовничим атеїзмом», насаждавшимся з використанням методів державного насильства, свідчить про наявність істотної соціальної функції, яка реалізується віросповіданням. Сама по собі практика державного атеїзму, що перетворився, по суті, в квазірелігійних догму, де не Богові, а людині приписувалася роль організатора «раю на землі», парадоксальним чином, але свідчить про постійну необхідність для суспільства, для індивідуальної свідомості мати щось, що виходить за межі буденного, насущного, необхідність віри в наявність чогось вищого, що орієнтує свідомість і поведінку.

Принципово важливо, звичайно, в чому полягає суть подібної віри. Особливе значення в умовах Росії, де релігійні вірування втілені в різних конфесіях, набувають ті риси подібних вірувань, в яких терпимість, повага до чужої віри займають належне місце. Тільки за такої умови релігійна віра виконає функцію духовно-творчого початку в суспільному розвитку Росії як багатоконфесійній країни. Релігійне відродження в Росії здійснить творчу функцію у випадку, коли взаємна довіра, моральність, працьовитість, надія, засновані на вірі, увійдуть в соціальну практику, стануть моральним стрижнем суспільного розвитку.

Принципове значення при цьому мають, щонайменше, два виміри відповідних соціальних взаємодій: а) відношення релігії та держави і б) релігійних конфесій між собою. Конституція РФ визначає Російську Федерацію як світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися в якості державної чи обов'язкової. Релігійні об'єднання відділені від держави та є рівними перед законом.

У двох випадках творча, конструктивна, інтегруюча функція релігії не може бути реалізована. По-перше, шляхом підпорядкування релігії державі, перетворення релігії в залежний придаток держави, так як втрата нею функції незалежного носія вищих моральних принципів, вищого морального авторитету веде до втрати релігією сакральності, свого священного, незалежного від земних структур характеру. По-друге, шляхом поглинання релігією держави, набуття релігією офіційного державного статусу в якості єдиної і обов'язкової форми вірування, так як втрата теократичною державою свого світського характеру, втрата ним функції гаранта свободи віросповідання веде до дискримінації та придушення інших вірувань.

Свобода совісті, рівність віросповідань, незалежність від держави можуть бути реально забезпечені тільки при наявності демократичного державного і суспільного устрою. Тільки в цих умовах забезпечується свобода особистості (свобода совісті - її найважливіший інгредієнт); гарантується віротерпимість, рівність і свобода віросповідань; зберігається світський характер держави; створюється морально-етичний, духовний базис суспільного розвитку. Правові норми забезпечують структурування соціального життя, регулювання соціальних взаємодій з метою надання їм формального порядку і визначеності.

1.3 Структура релігії

У структурному плані релігія являє собою цілісну єдність:

релігійної свідомості;

релігійної діяльності;

релігійних відносин;

релігійних інститутів і організацій [11, с. 245].

а) Релігійна свідомість.

Релігійній свідомості властиві почуттєва наочність, створені уявою образи, релігійна віра, мовне вираження за допомогою релігійної лексики та інших спеціальних знаків. Всі ці властивості тісно взаємопов'язані і взаємодіють один з одним. Релігійна віра - це інтегративна риса релігійної свідомості. Це особливий психологічний стан упевненості в досягненні мети, настанні події, в передбачуваному поведінці людини, в істинності ідей при нестачі достовірної інформації. У ній міститься очікування здійснення бажаного. Віра виступає важливим фактором інтеграції особистості, групи, маси, стимулом рішучості й активності людей.

Релігійна свідомість має два рівні - буденний і концептуальний. Повсякденна релігійна свідомість постає у вигляді образів, уявлень, ілюзій, настроїв і почуттів, звичок і традицій, що є безпосереднім відображенням умов буття людей. На цьому рівні релігія завжди безпосередньо пов'язана з індивідом, завжди виступає в особистій формі.

Релігійна свідомість концептуального рівня - це спеціально розробляється, систематизована сукупність понять, ідей, принципів, концепцій. До її складу включаються:

вчення про Бога, світ, природу, суспільство, людину, спеціально розробляються на релігійній основі (теологія, богослов'я, символи віри);

здійснювана відповідно до принципів релігійного світогляду інтерпретація економіки, політики, суспільних явищ, тобто релігійно-політичні, релігійно-економічні, релігійно-правові й інші концепції;

релігійна філософія.

б) Релігійна діяльність.

Релігійна діяльність займає своєрідне місце в системі суспільної діяльності. Існує два основних види релігійної діяльності: внекультовая і культова.

Внекультовая здійснюється в духовній і практичній сферах. Деякі різновиди внекультовой діяльності: виробництво засобів культу, викладання в релігійних навчальних закладах, а також викладання богослов'я в нерелігійних навчальних закладах, участь у місіях, у роботі соборів, пропаганда релігійних поглядів у засобах масової інформації. Внекультовая діяльність тісно переплітається з культової.

Культ - найважливіший вид релігійної діяльності, зміст якого визначається відповідними релігійними уявленнями, ідеями, догмами (Додаток А).

Предметом культової діяльності стають різні об'єкти і сили, втілені в деякі релігійні образи (наприклад, предмети, тварини, рослини, Сонце, Місяць, а також ритуальні дії - танці, співи, богослужіння, релігійні свята).

Суб'єктом культу можуть бути як релігійна група віруючих, так і одиночний віруючий індивід.

До засобів культу відносять безпосередньо будівлі, де відбуваються релігійні обряди (храми, молитовні будинки), релігійне мистецтво (живопис, архітектура, музика), культові предмети (церковне начиння, священицькі облачення). Сукупність засобів культу відіграє найважливішу роль для створення відповідної атмосфери, необхідної при здійсненні культових дій.

Результатом культової діяльності є, насамперед, задоволення релігійних потреб, пожвавлення релігійної свідомості. Культ може стати фактором динаміки психологічних станів віруючих: відбувається перехід від стану пригніченості, занепокоєння, скорботи, туги до стану полегшення, умиротворення, спокою і гармонії, припливу сил. У культовій діяльності відбувається реальне спілкування віруючих один з одним, задовольняються естетичні потреби, тому що оздоблення храмів, ікони, фрески мають безперечним художнім достоїнством, облачення священиків, музика, спів виконані в художньому стилі і можуть доставляти естетичну насолоду.

в) Релігійні відносини.

Релігійні відносини являють собою вид відносин у духовній сфері, що складаються у відповідності з релігійною свідомістю, що реалізуються за допомогою релігійної діяльності.

Також як і релігійна діяльність, релігійні відносини поділяються на культові та внекультовая. Внекультовая виникають під внекультовой діяльності. Це безпосередні дійсні відносини між індивідами, організаціями (у духовному училищі - "вчитель-учень", у місіонерській діяльності - "місіонер - індивіди" і т.д.).

Аналогічно, культові відносини формуються в процесі культової діяльності. Наприклад, обряд вінчання втягує нареченого і наречену у взаємні відносини, прийняті в церкві; хрещення встановлює зв'язок між "хрещеним сином (дочкою)" та "хрещеними батьками".

Релігійні відносини можуть мати різний характер - солідарності, терпимості, нейтралітету, а також конфлікту й боротьби (релігійний фанатизм). Однак, навіть при мирному співіснуванні, звичайно є уявлення про перевагу даного напрямку релігії над всіма іншими.

г) Релігійні організації.

Релігійні організації створюються для впорядкування релігійної діяльності та релігійних відносин. Вони також складаються культові та внекультовая. Внекультовая покликані керувати внекультовой діяльністю (церковні ради, ректорати духовних навчальних закладів, департаменти релігійної преси та ін), культові - у культовій діяльності (причт, клір, дияконат, єпископат).

У міру розвитку суспільного ладу, поділу праці, стали виникати певні релігійні стани (жерці), а разом з ними і релігійні організації. Релігія розділилася на віросповідання, послідовники певного віросповідання склали релігійну спільність, а існування і функціонування спільності забезпечувалося організацією.

Спільність з усіма своїми організаційними елементами являє собою релігійне об'єднання. У християнстві, наприклад, виділяється кілька видів релігійних об'єднань: церква, секта, деномінація, встановлена ​​секта, містерія і т.д. Але найбільшого поширення і реальну силу одержала, звичайно, церква. Вона являє собою порівняно широке об'єднання, приналежність до якого визначається, як правило, не вільним вибором індивіда, а, скоріше, традицією.

Таким чином, вплив релігії на суспільство і відбуваються в ньому, реалізуються через її основні компоненти: через релігійні установи та організації, релігійну діяльність і масове релігійна свідомість. Всі ці компоненти релігії та їх взаємозв'язку з різними компонентами структури суспільства мають соціальні виміри і доступні як теоретичного аналізу, так і емпіричному спостереженню, і тим самим можуть бути й стають предметом соціологічного дослідження.

2. Аналіз релігії як соціального суспільства

2.1 Соціологія релігії в Росії: проблеми і перспективи

Як свідчить історія людства, переломні, кризові періоди його розвитку характеризується широким розповсюдженням есхатологічного світовідчуття, містичних настроїв, зростанням інтересу до релігійної проблематики. А також активним пошуком та розробкою нових принципів організації особистого та соціального життя, заснованих на вірі (в Бога, раціональність, комунізм, націонал тощо)

У Росії в кінці другого і початку третього тисячоліття цей процес очевидний: практично всі дослідження фіксують різке зростання релігійності в пострадянський час; сьогодні віруючими себе вважають близько 60% дорослих росіян. За даними ВЦВГД, ця цифра майже вдвічі більше, ніж у 1989 р. Частка людей невіруючих і байдужих до віри коливається залежно від регіону і типу вибірки, в середньому становлячи близько 20%. Остання цифра вкрай мала для країни, в якій атеїзм сім десятиліть був активно і примусовим чином насаджуваної релігією [1, c. 415].

Росія відроджується як багатоконфесійна країна, але перш за все як християнська цивілізація, особлива роль у розвитку якої належить Російської Православної Церкви (РПЦ), що зробила величезний вплив на становлення російської державності, культури і специфічно російського, багато в чому альтернативного західному, способу життя.

У рамках соціології релігії можна виділити дві класичні альтернативні концепції. Перша з них - марксистська, що трактує релігію як соціальний феномен, що впливає на людей подібно будь-якому іншому соціальному інституту. Причому цей вплив не прямий, а опосередкований суспільними відносинами, які релігія не створює, а лише інтерпретує, виправдовуючи або засуджуючи. Головна функція релігії - компенсаторна. Вона є «зітхання пригнобленої тварі, серце безсердечного світу ..., дух бездушних порядків ..., опіум для народу» [2, с. 415-416].

Становлення соціології релігії в СРСР довелося на 60-і роки минулого століття і пов'язаний насамперед з діяльністю наукових колективів Інституту наукового атеїзму АВН при ЦК КПРС та кафедри історії та теорії атеїзму МДУ ім. Ломоносова, що розробили моделі перших емпіричних досліджень релігійної свідомості і поведінки і реалізували їх у різних регіонах і трудових колективах. Методологія і методика цих досліджень докладно викладена у фундаментальній праці І. М. Яблокова «Методологічні проблеми соціології релігії» в 1972 р. У цій монографії зроблена спроба виявлення специфіки релігієзнавства та соціології релігії; дано визначення предмета останньої як системи знань, що оперує синдромом емпірично верифікованих понять : «стан релігійності», «розповсюдження релігійності», «критерії релігійності», «типи людей по їх відношенню до релігії і атеїзму», «типи віруючих», релігійна група »,« релігійна громада »,« секта »,« церква »[ 3, с. 11]. Зрозуміло, з необхідною тоді посиланням на історичний матеріалізм як загальну соціологічну теорію.

Соціологи ІСПІ РАН розробили і апробували в Ярославській області індекс залученості людини в церковне життя, використовуючи п'ять груп показників: частота відвідування храму, причащання, читання Євангелія, характер молитов, дотримання постів [4, с. 185-186]. Отримане в результаті ділення масиву за рівнем воцерковленості («воцерковлені» - 9%; «полувоцерковленние» - 21,5%, «початківці» - 18%, «невоцерковлені» - 34%, 0-група - 13%) було проаналізовано в контексті забобонного поведінки і окультної практики. Результат вийшов протилежний очікуваному: саме «воцерковлені» особливо прихильні вірі у прикмети, вони частіше звертаються до екстрасенсів, більше за інших груп практикують гадання і займаються чаклунством [5, с. 25,93]. Як образно висловився у зв'язку з цим архієпископ Білгородський і Старооскольський Іоанн (Попов), виступаючи на III всецерковного з'їзді єпархіальних місіонерів: »багато хрещених, але мало освічених».

Автор цієї статті також розробив і апробував у опитуванні населення міст Воронеж, Краснодар, Нижній Новгород і Ставрополь восени 1998 р. Свій індекс воцерковленості. Судячи з отриманих даних, основна маса віруючих (58%) пасивна у своїй релігійного життя. Вони не ходять на богослужіння, не приступають до Таїнств, не читають релігійну літературу і не цікавляться богословськими питаннями. Їхні стосунки з Богом цілком укладаються в формулу: «Просто вірую і молюся» [6, с. 110-112].

15% віруючих читають релігійну літературу, практично не відвідуючи при цьому церква або зібрання віруючих. Це найчастіше інтелектуально неспокійні люди з гострою і глибокої релігійної зацікавленістю, але невоцерковлені згідно з попереднім виховання. 25% віруючих відвідують церкву або зборів віруючих час від часу, приступають до Таїнств, дотримуються обряди і читають релігійну літературу. Віра в Бога, дотримання його заповідей є для них сенсом і основним змістом життя.

Таким чином, більш-менш активну церковне життя (воцерковлені) ведуть лише 27% з числа людей, які вважають себе віруючими (93% з них православні, 3,5% віднесли себе Кі інших християнських конфесій, ще 3,5 - до прихильників інших релігій ), що дуже близько до даних по Ярославській області. У зв'язку з цим звертає на себе увагу факт, що навіть серед людей, твердо заявляють про свою віру, воцерковлених близько 40%. Інші вважають за краще більш особисті форми спілкування з Богом без посередників. Що говорить про дистанційованості основної маси віруючих від Церкви, по всій видимості, є наслідком того, що вони хоча і довіряють Патріарху і РПЦ в цілому, але дивляться на будь-яку церковну організацію з побоюванням.

2.2 Відродження релігії та етнічна ідентичність татарської молоді в Республіці Татарстан

У Татарстані 90-х років іслам, як і інші релігії, переживає період відродження. Про це свідчать кількісні показники: якщо до кінця 1980-х років у республіці функціонували 18 мусульманських громад, то на 1 січня 2001 року з урахуванням перереєстрації раніше діяли і вперше зареєстрованих організацій на території Республіки Татарстан до державного реєстру внесено 804 мусульманських організації. В даний час у республіці активно протікає процес становлення та розвитку ісламського середньої та вищої освіти: на території республіки офіційно діють 5 середніх професійних релігійних навчальних закладів, 2 - вищих і один університет [7, c.12-23].

Релігійне відродження в Татарстані, особливо яскраво проявилося після розпаду СРСР, йшло рука об руку з етнічним. Зростаюча серед молоді прихильність до релігії, хоча майже не супроводжується підвищенням релігійності, призводить до реального зростання етнічності. І оскільки в молодіжному середовищі пошук нових ідентичностей особливо актуальне, видається цікавим проілюструвати таку тезу результатами дослідження «Процес ісламізації в РТ: вплив на соціальну стабільність і формування нових ідентичностей молоді». У рамках даного ісследоанія в жовтні 2001 року проводився масове опитування молоді. Стратифікована вибірка складалася з урахуванням квот за статтю, віком, національністю, місцем проживання і роду занять. Респонденти відбиралися за місцем навчання, роботи, або, як у випадку з безробітними, на біржі праці і за місцем проживання. Характеристики вибірки: 1026 чоловік у віці від 15 до 29 років, з яких 558 - татари (54,4%), 407 - росіяни (39,7%) і 61 - представники інших національностей (5,9%). Опитування проводилося в режимі самозаповнення: питання віри є інтимними, і необхідність обговорення їх з інтерв'юером, як вважають Ходжаєва Е.А і Шумілева Е.А, зменшує ступінь щирості респондентів [8, с.106]

Перейдемо до аналізу результат опитування. Лише 4% молодих татар вважають себе віруючими людьми, що виконують релігійні обряди. Більшість (62%) назвало себе віруючими, зазначивши, що всіх релігійних обрядів вони не виконують. У той же час більше третини представників опитаної татарської молоді при відповіді на питання «Що ріднить Вас з людьми Вашої національності?» Вибрали саме релігію (36,9%). Цей варіант відповіді займає третє місце після мови (77,2%) і обрядів і звичаїв (49,8%).

У ході аналізу результатів опитування проводилася типологізація за рівнем релігійності тих учасників опитування, які перерахували себе до татарського етносу. У підставу типології нами покладено два критерії: ідентифікація респондентів з певною конфесією і виконання відповідних релігійних обрядів. Виділено кілька груп татарської молоді [9, c.334].

1. Позаконфесійний група: люди, які не є прихильниками певних конфесій (19%). Вплив процесу ісламізації на дану групу можна вважати мінімальним. Відповідно, можливо прийняти її в поточному дослідженні в якості контрольної.

2. «Номінальні» мусульмани: значуща в процентному відношенні група молоді (38%), що ідентифікує себе з ісламом, але не виконуюча мусульманських обрядів.

3. Нечисленна «перехідна група» людей, що виконують тільки ті мусульманські обряди, які мають соціальне значення або належать переважно до народної традиції (весільний - никах, похоронний - жіназа уку, ім'янаречення - ісем кушу та ін), а також відзначають релігійні свята (7, 2%). Представники група за всіма показниками мало відрізняються від «номінальних» мусульман, тому при аналізі, на наш погляд, припустимо дані група розглядати разом.

4. «Традиційні» мусульмани: молодь, виконуюча і традиційні обряди, і мусульманські ритуали (намаз, ритуальне обмивання - тахарат тощо), а також дотримується постів (ураза) (25,3%). До групи увійшли всі, хто при відповіді на відкрите питання «Які релігійні обряди ви дотримуєтеся?» Вказував хоча б один з традиційних мусульманських ритуалів. Подібні обряди в більшій мірі, ніж згадувані вище соціальні, сприяють структуруванню повсякденному житті віруючих. Їх виконання, навіть неповне та нерегулярне, як і носіння особливої ​​одягу, також є зовнішнім проявом самоідентифікації і свідчить про її наступному, більш глибокому рівні. Таким чином, можна стверджувати, що саме ця група є носієм релігійної ідентичності (або, як буде показано нижче, етнорелігійній ідентичності).

5. Татари, які відносять себе не до ісламу, а до інших релігій (10,5%). Специфіка групи вимагає деталізації. Так, більшість у ній дотримується православ'я - 49 чоловік і лише 10 молодих людей - інших релігій. З 49 православних татар 18 віднесли себе не до татарського етносу, а до субетнос - татарам-кряшенам (або хрещеним татарам), традиційною релігією яких є православ'я. Крім того, близько однієї третини татар, які дотримуються православ'я, - діти від змішаних російсько-татарських шлюбів [10, c.108].

Природно, рівень релігійної ідентифікації збільшується в напрямку від групи, які не дотримуються ніякої релігії, до групи дотримуються традиції і виконують мусульманські ритуали. При цьому можна вказати чітку залежність: чим вище рівень релігійності, тим більше в групі людей, що жили до 16-річного віку в сільській місцевості або в селищах. Так, серед нерелігійних лише одна п'ята частина провела дитинство і юність у сільських районах або селищах міського типу, тоді як у 4-й групі їх частка - до 50%.

Торкнемося відмінностей громадянських цінностей та етнічних установок представників груп татарської молоді. Можна констатувати відмінності у відповідях на запитання «Що ріднить Вас з людьми Вашої національності?». Варіант «загальна державність» обрали 15% нерелігійною молоді і лише 6,4% респондентів «традиційної» групи. Однак якщо серед представників позаконфесійне татарської молоді тільки татарстанцев вважає себе приблизно чверть (26%), то серед «традиційних» молодих мусульман - більше половини (58,2%). Показово також розподіл по виділених групах татарської молоді, що зараховує себе до росіян: серед неісламізірованних татар таких 18%, а серед «традиційних» - всього 1,5%. Тільки 5% респондентів позаконфесійне групи схвалюють діяльність політичних національних рухів в республіці, а у «традиційній» групі респондентів з подібним ставленням майже чверть (23%) [11, c.34].

Серед виконуючою мусульманські ритуали молоді менше частка респондентів з «маргінальної» етнічності. Вони впевнено ідентифікують себе з певною національністю в 90% випадків, тоді як серед не відносять себе до певної конфесії дана частка становить 56%. Не ідентифікують себе ні з якою етнічною групою 3,5% з числа «традиційних» молодих мусульман і 27,5% «позаконфесійних» татар. Представники «традиційної» групи «ніколи не забувають про свою національність»: в 2 рази частіше, ніж не дотримуються ніякої релігії молоді татари (79% і 36% відповідно).

Серед виконуючих релігійні обряди і ритуали частка спілкуються татарською мовою більш ніж у два рази вище, ніж серед представників позаконфесійне групи і «номінальних» мусульман. Зауважимо, що така залежність характерна як для спілкування на роботі (в школі), так і для неформального спілкування з друзями, сусідами або членами сім'ї.

Розглянемо, чи відрізняються виділені групи молоді з міжетнічної толерантності. Як і будь-яка інша релігія, іслам закликає до миру і терпимості, тому передбачалося підвищення толерантності з зростанням рівня релігійності. У ході опитування респондентів ставилося запитання про риси характеру, притаманних, на їх погляд, татарам і росіянам. Результати опитування показали, що «традиційна» група татарської молоді відрізняється найменшим об'ємом негативних автостереотипів. Тільки 12,2% її представників вказали на подібні риси. Дана частка в два рази менше, ніж у татар, які не є прихильниками певних конфесій (24,7%).

Татари, не відносять себе до певної конфесії, більш толерантні в своїх гетеростереотіпов. Респонденти групи в 3,5 рази частіше (17,5% по відношенню до 5%) називали російських добрими і у 5 разів ро частіше щедрими (10,5% по відношенню до 1,9%), ніж їх однолітки - «традиційні» мусульмани. Питання ставилося у відкритій формі, і респонденти мали можливість вказувати не тільки позитивні риси національного характеру. Майже половина (47,8%) з числа «традиційних» мусульман відзначили негативні риси, властиві росіянам. Серед «номінальних» мусульман подібна частка склала 37,2%, серед молодих татар, які сповідують інші релігії, - 26,7% і серед респондентів, які не відносять себе до певної конфесії, - 20,8%.

Важливий показник міжгруповий дистанції - ставлення до міжетнічних шлюбів. У даному питанні вплив рівня релігійності виразилося в меншій прийнятності подібних шлюбів для «традиційних» мусульман в порівнянні з усіма іншими групами татарської молоді. Серед представників «традиційної» групи частка тих, хто дуже не хотів би бачити представника іншої національності в ролі чоловіка, в три рази більше, ніж серед респондентів позаконфесійне групи (34,4% проти 11,8%). Різниця між цими групами ще більш виражене по відношенню до міжетнічних шлюбів дітей («Наскільки б Вам хотілося бачити представника іншої національності в ролі майбутнього чоловіка (дружини) вашої дитини?"). Варіант відповіді «дуже хотілося б» обрали 14,7% нерелегіозних респондентів і 52,5% - «традиційних».

Результати, які спростовують гіпотезу про підвищення толерантності, можна пояснити наступним чином. По-перше, зростання інтолерантності в міру «ісламізірованності» груп, ймовірно, обумовлюється не впливом релігії, а зростанням етнічної складової ідентичності. По-друге, можна вказати на більше сприйняття респондентами зовнішньої, обрядової сторони релігії, ніж концептуальною.

Релігійні погляди не дуже поширені серед молодого покоління татар. Невисока і суб'єктивна оцінка молодими татарами ступеня свою релігійність. Із зростанням релігійності татарської молоді зменшується роль загальноросійської державності як маркера, об'єднувальна етнос. У ситуації позиціонування Республіки Татарстан як суверенного державного утворення регіональна громадянська ідентичність - татарстанец домінує над загальнонаціональної ідентичністю в групі молоді, що відрізняється більшою релігійністю («традиційні мусульмани»), на відміну від позаконфесійне татарської молоді. Очевидні серйозні відмінності громадянської ідентичності різних етнічних груп молоді: російські позиціонують себе як росіяни, а татари - як татарстанцев. Можна говорити про більшу підтримку в групі «традиційних мусульман» націоналістичних проявів у татарстанської політиці. Група «традиційних» мусульман відрізняється і більш виразним етнічною самосвідомістю в порівнянні з молодими татарами, не асоціюють себе з жодною з конфесій. Представники «традиційної» групи більш схильні до вживання татарської мови в повсякденному спілкуванні. Найбільш високий рівень міжетнічної толерантності властивий позаконфесійне, а найнижчий - релігійної татарської молоді. Отже, для дотримуються основних канонів ісламу і запропонованих цією релігією обрядів молодих людей більш актуалізована їх етнічна приналежність в силу їх більшої прихильності ідеям традиціоналізму [12, с. 106-108].

2.3 Дослідження релігійних і світських ціннісних орієнтацій у студентів старших курсів у ВНЗ і коледжах р. Нижнєкамська

При аналізі ціннісних орієнтацій молоді ми врахували дію двох механізмів - спадкоємності і мінливості. Штучна зміна суспільної моделі, коли процес формування цінностей йде зверху, призводить до розбіжностей громадських та індивідуальних змін. Наприклад, загальнолюдські цінності для багатьох молодих людей є лише потенційними цінностями, мають характер досить абстрактних ідей.

У кінцевому рахунку, традиційні цінності (особливо, коли мова йде про тоталітарний, авторитарному суспільстві) - це цінності, засвоєні поколінням батьків. Відмова дітей від них вільно чи мимоволі означає і критику, засудження ними способу мислення та життя батьків. Це ймовірно пов'язано з двома рівнями відносини дітей до цінностей батьків. На індивідуальному рівні - конкретні батьки впливають на своїх дітей. На рівні поколінь - молоде покоління в цілому, так чи інакше, сприймає цінності старшого покоління. Але з часом, притаманна молодому свідомості ломка ціннісних орієнтацій все більше і більше вивільняє їх від стереотипів старшого покоління і формує в їхній свідомості нове. Юність це час інтенсивного будівництва світогляду молодих людей і тут буває багато динаміки, перебудови, змін та інших рухів. І у кожного типу людей свій тип свідомості (ТІМ - тип інформаційного метаболізму - психіки людини) і кожен тип свідомості формується відповідно зі своєю програмою укладеної творцем в ДНК.

Автори дослідження намагалися зробити максимально відкритим для студентів: опитувальний лист мав тільки відкриті питання (див. додатки), а при заповненні опитувальних листів дотримувалася тиша і дисципліна [13, с.154]

Всього опитано 270 осіб з них дівчат 157 (58%), юнаків 113 (42%) у віці від 20 до 30 років. Опитування проводилося у 6 навчальних закладах м. Нижнєкамська. (Додаток Б)

Сама солідна група - це група віруючих: а) в Бога 145 студентів (54%), і б) в Аллаха 38 студента (14%):

1. Серед віруючих у Бога 105 дівчат (39%) і 39 юнаків (14.5%) від усієї сукупності або 65% від усіх віруючих (дівчата) і відповідно 27% юнаків.

Показник духовної посвещенная або ступінь богоугодну життя віруючих у Бога респондентів (Додаток В, табл. 1).

Розшифровка:

Високий ступінь вираженості духовної святості й чистості життя - це сильна прихильність (лат.fanaticus - фанатизм), прагнення догодити об'єкта своєї віри так, щоб бути гідним потрапити у рай чи небесне царство. Дана категорія фахівців можуть бути яскравими ідеологами релігійних цінностей у нашому суспільстві.

Середній ступінь виразності до богоугодної життя - це досить високоморальна, відповідальна життя без сильної приставки «для Бога». Це «моральний кістяк суспільства» нашого міста, оскільки вони орієнтовані на побудову кар'єри, розвиток громадянського суспільства та посилення демократичних норм і цінностей у нашому суспільстві. Даній категорії слід довірити основні важелі управління, для розвитку економіки, соціальної, культурної та духовної сфер нашого міста.

Низька вираженість до богоугодної життя - ця група знаходиться в пошуку свого соціального, професійного і духовної особи, а також тих моральних цінностей, яких вони хотіли б дотримуються. Ймовірно, дана категорія студентів потребує кращої мотивації до своєї професійної діяльності і знаходження свого соціального «Я». Ця категорія потребує підтримки з боку більш досвідчених і мудрих дорослих, вони більш податливі і сприйнятливі до їх повчанням, оскільки свого часу, вони або не отримали їх, або не мали в тому потреби. Група хорошого потенціалу, який необхідно розвивати і в цьому їм можуть допомогти дорослі, але тільки ті яких вони самі собі виберуть в наставники!

2. Група віруючих в Аллаха: ймовірно, тут були охоплені ті з татар-мусульман, які чіткіше усвідомлюють свою саме мусульманську традицію, ніж скажімо татари, мало охоплені впливом ісламу на їх віру і світогляд. Ймовірно, такі відповідали замість «Аллах» - «Бог» і увійшли в першу групи студентів.

Віруючих в Аллаха, всього: 38 студентів. Юнаки - 18 особи (6,5%) і дівчата -20 (7.5%) від усіх опитаних і (9,8%) та (11%) від усіх віруючих в Бога і Аллаха.

Показник духовної посвещенная або богоугодність життя віруючих в Аллаха респондентів (Додаток В, табл. 2) [14, c.155-156].

Розшифровка практично така ж, як і в першій групі, лише одне зауваження: у мусульманському перебігу яке панує в свідомості татарстанських мусульман (сунітська гілка) можуть зустрітися радикально налаштовані мусульмани. Цього побоюються практично всі імами і муфтії Татарстану. Про це зокрема говорив знову затверджений імам головної мечеті Татарстану «Кул Шаріф» - Юнусов Раміль Хазрат, про недопущення перетворення мусульманина в фанатика і маріонетку (1). Іншими словами два респонденти, особливо прихильні ісламу, можуть бути схильні дотримуватися абсолютно радикальних ідей. Але наші респонденти звичайні сунітські активісти, ми це перевірили! Сподіваємося, що вони принесуть велику користь у розвитку мусульманства і можливо більше терпимості до іновірців, ніж що-небудь інше!

Аналіз опитувальних листів в групі віруючих в Бога показав:

1. Залежність бажання студентів бачити навколишніх людей віруючими в те ж, у що і вони самі. Бажання це сильно у студентів з сильно вираженим прагненням до богоугодної життя. Виявилася зв'язок між силою віри і силою бажання втілювати свої переконання: чим сильніше віра, тим ясніше і сильніше бажання бачити навколишніх віруючими в теж! У підгрупі невіруючих, атеїстів і які вірять тільки в себе і свої сили виявлена ​​така ж залежність і зв'язок. Багато з підгрупи з середньою вираженістю до богоугодної життя також хотіли б розширювати межі своїх переконань, але без нав'язування і враховуючи реальні потреби суб'єктів спілкування. Деякі висловлюють таке бажання у зв'язку зі спрощенням спілкування з оточуючими: «коли б вони вірили в теж, у що і ми, нам просто було б простіше спілкуватися!». У підгрупі з низькою виразністю до високодуховного, богобоязливою життя такий зв'язок різко скорочується, доходячи до байдужості.

Таким чином, можна констатувати що, віруючі активісти і просто енергійні віруючі студенти будуть робити свій, ймовірно благотворний вплив на своє пасивне невіруючі оточення, оскільки опитування виявило також моральний стан студентів, у віруючих воно на порядок вище! Дане дослідження виявило мало активістів, але це не означає що їх мало в інших ВНЗ і ссузів міста, для цього необхідно охопити хоча б тисячу студентів міста! Ймовірно також, що той позитивний настрій, який є у віруючих студентів, надає свій важливий вплив на професіоналізацію та оптимізацію самого їхнього життя. Як правило, віруючі студенти більш дисципліновані і відповідальні за свої вчинки. Таким чином, ймовірно, підтверджується ще одне важливий зв'язок: високих моральних стандартів з високими професійними якостями студентів. Тут як у приказці: «хороші батьки роблять хороших дітей!» - Хороша моральна основа зробить свою добру справу у професійній діяльності підготовлюваних фахівців, у тому числі в процесі їх професійного становлення. Дозволю зробити собі відступ на актуальну біблійну посилання, на мудрого царя Соломона, який висловив формулу успіху в побудові сильної і процвітаючої держави: «Настав дитини на вірний шлях, він і в старості не зіб'ється з нього» (2). «Не давай серцю твоєму заздрити грішникам, але завжди будь на страху перед Вічним» (3). «Та не залишать тебе любов і вірність; прив'яжи їх до шиї свою і запиши їх на серці своєму. Тоді ти знайдеш розташування і добре ім'я у Всевишнього і людей »(4). Перша і друга підгрупа віруючих у Бога і Аллаха володіють високою мораллю і своєю громадянською відповідальністю. У загальній сукупності опитаних їх понад 170 респондентів (63%): понад 115 респондентів (45 юнаків та 73 дівчини) (42,5%) - серед віруючих, серед інших груп понад 55 респондентів (20%). Таким чином, кістяк, стрижень нового покоління Нижньокамський фахівців складається з людей усвідомлюють існування Бога (Аллаха) і прагнуть жити гідне життя! Хочеться вірити, що так воно і буде!

Опитування виявило велику плутанину і плутанину в розумінні віруючими студентами питання про походження. Так, наприклад, перші вважають, що світ стався в процесі еволюції або процесів з переміщенням у всесвіті космічної енергії. Другі вважають, що незрозумілі механізми хімічних і фізичних реакцій породили все, при цьому про Бога-Творця ні слова! Треті вважають, що люди походять від мавп, які відбулися, яких створив Бог. Четверті вважають, що нас закинули істоти з інших галактик або їх останки, яких створив Бог. П'яті не замислювалися над цими питаннями, і їм самим хотілося б дізнатися про це! Шості вірять у Творця-Творця, без всяких пояснень.

Такий розкид у думках і уявленнях є прямим наслідком впливу різноманітних еволюційних і космогонічних вчень і уявлень про походження. Опитування не виявив у студентів знання основ креаціонізму (науки про створення світу), але виявлена ​​тенденція до руху наукової думки віруючих студентів в цей бік. Оскільки викладачі природничо-наукових дисциплін або самі дотримуються еволюційних моделей і матеріалізму як основи свого світогляду, іншого чекати не доводиться! А креаційна модель, визнана більш визнаною серед провідних умів планети, не знаходить місця у свідомості російських вчених. Принаймні, викладачі біології, хімії та фізики у ВНЗ і ссузів міста залишаються матеріалістами, а якщо і не матеріалістами, то, принаймні, не знаючими в креаційної моделі походження світу і живих істот.

Аналіз такого явища як поєднання протилежних позицій у світогляді віруючих студентів показав очікувану у зв'язку з секулярізованностью нашого суспільства ситуацію: безумовно, є віруючі студенти, синтезують в своїй свідомості несумісні уявлення, наприклад: одна студентка вірить в Бога, але при цьому прагне до ідеалів: стерво, нахабна, розпусна та інше; інші студенти вважають, що віра в Бога не перешкодить їм досягти своїх цілей будь-якими шляхами, треті віруючі в Бога студенти захоплюються астрологією, ворожінням, чаклунством, наведенням псування та іншими окультними практиками, причому це характерно і для тих , хто прагне вести досить високоморальну життя під «Його поглядом». Подібні явища в житті студентів говорять про те, що вони погано поінформовані про думку традиційної віри (релігії) про це. А це можна розцінювати як слабку воцерковлення і прихильність ісламу багатьох віруючих. Ймовірно, це є підтвердженням того, що в нашому суспільстві розриваються традиційні зв'язки, такі як традиції релігії та сімейні зв'язки. І це є прямим наслідком того, що з дитинства покоління молодих людей було погано охоплено впливом традиційних релігій, які самі ще погано розвинені, адже пройшло ще дуже мало часу після проголошення свободи совісті та віросповідання. Можливо, діти нинішнього покоління будуть краще охоплені традиційними релігіями і будуть більш розбірливими у питаннях ведення свого духовного життя, ніж їхні батьки.

Кількість віруючих дівчат перевищує кількість віруючих юнаків лише з причини їх значного переважання серед опитуваних. Дане дослідження занадто мало для того, щоб показати серед кого справді більше віруючих: серед юнаків або дівчат. З опитування видно, що 125 (42,3%) дівчат і 57 (21%) юнаків вірять в Бога. А серед невіруючих 14 (5,2%) і атеїстів 2 (0.8%) одні юнака. Але це не можна вважати показником для всіх ВНЗ міста.

3. Методичні рекомендації для фахівців і керівників по роботі зі студентською молоддю

У сучасних умовах, коли розвиток релігійного (духовного) свідомості студентської молоді перебуває в стадії активного пошуку духовної істини, фахівці, що працюють зі студентами повинні:

У першу чергу розуміти, що молоде свідомість знаходиться як в пошуку свого «я» і своєї другої половинки, так і в пошуку духовного наповнення свого життя. Причому необхідно мати на увазі що сучасні студенти, як правило, вірять в існування Бога і ця віра невіддільна від них, оскільки соціально-економічні труднощі і морально-етичні проблеми у взаєминах людей штовхають їх на активний пошук джерел любові і гармонії. Відповідь вони знаходять в різноманітних фільмах, передачах, піснях, книгах, в людях і інші джерела інформації - які говорять світові про безмежної любові Господа Бога до свого творіння, доказом якому служать смерть Христа на хресті. У сучасному світі молоді люди схильні вірити в любов Бога без особливих доказів Його буття, але через прагнення відчути на собі Його любов, якщо вона насправді є. Охочих отримати такий досвід не зменшене, оскільки людям властиво шукати любов (почуття можливо ірраціо-нальне, але без якого не можна жити). Ймовірно, причиною пошуку служить «недоотримання» любові в дитинстві від батьків, які теж її отримали мало. Молоді люди не можуть пояснити часом, чому вірять в Бога, частіше відповідають, що просто хочуть в Нього вірити. І це зрозуміло. Потік жорстокості, насильства, страждання людей, сцени жорстокого поводження з людьми і тваринами, ненависть і ворожнеча настільки переситилися з дитинства молодим людям, що вони зараз хочуть отримати ковток чистоти і любові. З точки зору соціоніки психіка людини обирає об'єкт свого поклоніння в процесі багаторазового порівняння і випробування на міцність. Крім цього людська психіка влаштована таким образам, що вона прагне всіма своїми силами піти від саморуйнування. Ймовірно, її так запрограмував Сам Творець. У вірі в Бога видно тяга до життя молодих людей. Бог став для них синонімом життя. Тому вони категорично не сприймають кривавий і суворий комунізм. Тут дослідник вказує причини їхніх духовних пошуків для того, щоб ті, хто проводить роботу з ними, міг собі чітко представить, що саме штовхає молодих людей тягнутися до Бога і в зв'язку з цим виражати своє розуміння і схвалення до їх пошуку. Дуже багато молодих людей вказали в опитувальних листах на те, що їм не вистачає розуміння з боку оточуючих [15, c.176].

Важливо також сприяти встановленню в молодіжному середовищі обставин до кращої комунікації зі своїми однолітками. Молоді люди вказали на брак хорошого спілкування один з одним.

Також молоді люди хотіли б брати участь у різних заходах по вузько спеціалізованими напрямками та інтересам. Найбільша проблема для більшості студентів у своєму професійному розвитку на сьогоднішній день це відсутність для розвитку свого внутрішнього потенціалу. А ті можливості, які є у студентів сьогодні, мізерно малі й обмежені організацією вечірок та різноманітних розважальними заходами. Для молоді різних типів, які мають різні інтереси потрібні відповідно можливості для реалізації тих розвиваючих потреб, які в них є. Це завдання стоїть і перед батьками теж, оскільки неуцтво останніх буває згубним для самих перспективних ідей молодих людей. Тим більше це стосується фахівців і керівників.

Надання багатьох ініціатив молодим людям в процесі професійної підготовки допоможе їм у підвищенні свого коефіцієнта особистісного розвитку. Також надання прав і свобод для віруючих студентів мати у ВНЗ або коледжі можливість проводити християнські або мусульманські молодіжні зібрання та вечірки, буде великим благом у розвитку толерантності між студентами. А мати молитовні кімнати, кабінети або аудиторії для віруючих різних віросповідань сприятиме до підвищення морально-етичного клімату в навчальному закладі, що неминуче позитивно позначиться на успішності в навчанні і засвоєнні навчальних навантажень. Подібно до того, як в Японії для співробітників багатьох процвітаючих компаній придумали кімнати релаксації або прояву своїх гнівних емоцій на опудалі керівника, молитовні кімнати або аудиторії будуть сприяти відновленню рівноваги духовних, душевних і фізичних сил і емоцій. Можливо, це також буде сприяти розвитку комунікативної стороні серед молоді, яка в даний час знаходиться в дуже незадовільному стані. Адже не даремно так багато студентів вірять в Бога, це ж продукт, причина індивідуалізації і відповідно самотності, яке не з ким іноді буває розділити, як тільки з Богом [16, c.180]. Відсутність комунікацій негативно позначається як на роботі психіки, так і на професійному становленні особистості студента.

Отже, розглянуті деякі причини віри в Бога і те, як можна вирішити емоційно-пізнавальні інтереси і потреби студентів. Тепер залишається проаналізувати і вибирати найбільш прийнятні і найбільш результативні способи розвитку студентів як особистостей соціальних і духовних, якщо є бажання бачити молодих людей красивими, морально і душевно здоровими. Адже шлях до серця студента лежить через його шлунок споживчий!

Висновок

Можна багато сперечатися про положення релігії в сучасному суспільстві. Однак однозначно оцінити її роль, можливості та перспективи просто неможливо. Весь досвід ХХ ст. показав неспроможність однобічних прогнозів щодо подальших доль релігії: або її неминучого і близького відмирання, або прийдешнього відродження колишньої могутності. Сьогодні очевидно, що релігія відіграє помітну роль у житті суспільства, і що вона зазнає глибокі і необоротні зміни.

На положення релігії в сучасному суспільстві вирішальний вплив роблять дві головні сили сучасності - наука і політика. Їх еволюція в сучасному суспільстві ведуть до неоднозначних для релігії наслідків: руйнуючи традиційні встановлення, вони часом і відкривають для неї й нові можливості.

Успіхи в оволодінні природою за допомогою техніки, досягнуті в ХХ столітті на основі гігантського збільшення наукових знань, надали великий вплив на релігійну свідомість. Однак типові для минулого століття очікування близького кінця релігії в результаті розвитку науки не збулися. Наука не витиснула релігію, але вона викликала глибокі зміни в релігійній свідомості - у розумінні Бога, світу, людини. Вирішивши багато проблем пізнання світу і оволодіння людиною силами природи, наука відсунула кордон пізнання до ще більш складним, ніж раніше проблем. Сьогодні наука вийшла далеко за межі чуттєво доступного людині, наочного. Це дає новий шанс для релігійного світовідчуття, не кажучи вже про те, що гігантськи зросла на науково-технічній основі міць людського діяння ставить нас тепер перед проблемою наслідків науково-технічного прогресу і його моральної заможності. А в результаті напрошується висновок, що самі по собі наука і техніка - без релігії - ще не дають рішення сучасних проблем, коли людство виявилося перед загрозою самознищення.

Релігія в якості моральної духовної сили одержала можливість сьогодні вступити в діалог зі світом, долі якого виявилися залежними від його моральної спроможності перед лицем реальних проблем суспільного розвитку. В основі культурних цінностей, поділюваних більшістю релігій, лежать універсальні загальнолюдські цінності, такі поняття, як любов, мир, надія, справедливість.

В даний час більшість церковних ієрархів і рядових священнослужителів стоять на позиціях нового осмислення сучасних соціально-економічних і суспільно-політичних проблем, що виникають у процесі розвитку і зміни нашого суспільства, орієнтують церкву на підвищення морального потенціалу людини.

Звернення тільки до свідомості респондентів, релігійні та нерелігійні ознаки якого можуть фіксуватися лише за їх висловлювань, без урахування поведінки теж може призвести до отримання недостатньо достовірної інформації. З якихось причин людина може приховувати свою релігійність, справжні мотиви своєї поведінки або ж, навпаки, представляти себе віруючим, прихильником конкретної конфесії, сам при цьому усвідомлюючи, що таким не є.

Проведені дослідження свідчать, що подібні спотворення інформації, коли мова йде про таку тонку, глибоко інтимному духовного світу людини, як його ставлення до релігії, мають місце. Але ці ж дослідження, порівняння результатів, отриманих на різних об'єктах, аналіз заповнених анкет на логічну суперечливість дозволяють стверджувати про достатню надійності та достовірності основної маси одержуваної інформації, про принципову доступності релігійного феномена вивчення соціологічними методами. Вихід - у комплексній фіксації ознак свідомості і поведінки, співвіднесенні їх один з одним, постановці контрольних питань і побудові в дослідницькій процедурі такої моделі поєднання цих двох рядів ознак, яка дозволяла б достовірно судити про релігійність або нерелігійної індивіда.

Перспективи соціології релігії в країні, принаймні найближчі, невтішні. Ні кадрів, і вони не готуються. Украй мізерна література, що з'явилися в останні роки нечисленні публікації істотно цій ситуації не змінюють [17,18 с. 22-31].

Перспективи вітчизняної соціології релігії досить проблематичні й тому, що крім загальних труднощів, пережитих сьогодні наукою, їй в Росії ще доводиться займатися самоствердженням і в науковому співтоваристві, і в суспільній свідомості. Починати майже заново, з мізерним спадщиною - справа важка, але в іншому випадку залишаються відкритими питання і про реальний стан релігії в сьогоднішньому російському суспільстві, і про майбутнє релігії в перспективі його розвитку.

Все ж таки хочеться вірити, що вітчизняна соціологія релігії буде розвиватися. Бути може, за цю нелегку, але варте справу візьметься хтось із тих, хто прочитає цю книгу. Крім індивідуальних схильностей, тут потрібні суспільні передумови, перш за все - не обтяжене ніякими комплексами стан духу, свобода бачити в релігійній сфері речі такими, якими вони є.

Подальший розвиток соціології релігії диктується науковим інтересом до того, що відбувається з релігією і як змінюється її вплив на суспільство в контексті тих кардинальних зрушень, які відбуваються на порозі XXI століття. Яким потенціалом поновлення володіє сьогодні релігія? Чи здатна вона зіграти в культурно-історичних перервах на шляху до постіндустріального суспільства роль, яку можна порівняти з тією, яку відіграли світові релігії в народженні з великих культур давнини сучасного світу, або протестантизм в становленні науково-технічної цивілізації Заходу? Вочевидь, не тільки наукове, але й більш широке, суспільне значення цієї проблематики.

Для Росії сьогодні важлива також прикладна проблематика релігії, тобто накопичення емпіричних даних про релігійне життя в різних її аспектах і виходах на демографічні, етнічні, освітні та інші проблеми сучасного російського суспільства. Відсутність подібної емпіричної основи, природно, призводить до того, що релігійний фактор найчастіше як би скидається з рахунків у таких галузях соціології, як політична, економічна, соціологія освіти, сім'ї та інші, хоча, здавалося б, очевидно, що цього не повинно бути, якщо ми хочемо мати достатньо повну і достовірну картину життя нашого суспільства.

Список використаної літератури

1. Лук'янов В.Г., Сидоров С.А., Урсу І.С. Соціологія: навчальний посібник. / В. Г. Лук 'янов, С. А. Сидоров, І.С. Урсу .- СПб: СПбІВЕСЕП, 2004. - 414с.

2. Лук'янов В.Г., Сидоров С.А., Урсу І.С. Соціологія: навчальний посібник. / В. Г. Лук 'янов, С. А. Сидоров, І.С. Урсу .- СПб: СПбІВЕСЕП, 2004. - 414с.

3. Гаврилов Ю.А., Кофалова Є.М., Мчедлов М.П., ​​Шевченко О.Г., Конфесійні особливості релігійної віри і подання про її соціальні функції. / / Соціологічні дослідження. - 2005 .- № 3 .- 94 с.

4. Данилевський Н.Я. Росія і Європа. Погляд на культурні і політичні відносини слов'янського світу до германо-романський. / Н.Я. Данилевський. - СПб.: Громадська користь, 2000 .- 487 с.

1. Булгаков С.Н. Народне господарство та релігійна особистість. / С. М. Булгаков. - Твори в 2-х т. - М.: Наука, 2000.-304 с.

2. Сфера політики та міжнаціональні відносини в сприйнятті релігійних спільнот. / / Соціологічні дослідження. - 2005 .- № 6. - 133 с.

3. Тощенко Ж.Т. Соціологія: Загальний курс. - 2-е вид., Доп. і перераб. - М.: Юрайт, 2004. - 527 с.

4. Яковлєв А.М. Соціальна структура суспільства. Підручник. / А.М. Яковлєв - М.: Изд. «Іспит», 2003. - 384 с.

5. Філатов С.Б., Лункін Р.Н., Статистика російської релігійності: магія цифр і неоднозначначная реальність. / / Соціологічні дослідження. - 2005 .- № 6. - 118-121 с.

6. Сфера політики та міжнаціональні відносини в сприйнятті релігійних спільнот. / / Соціологічні дослідження. - 2005 .- № 6. - 133 с.

7. Булгаков С.Н. Народне господарство та релігійна особистість. / С. М. Булгаков. - Твори в 2-х т. - М.: Наука, 1993.-304 с.

8. Мчедлов М.П. Релігія і сучасність. / М.П. Мчедлов - М.: Изд-во Політичної літератури, 1999. - 387 с.

9. Ядова В.О. Соціологія в Росії. / За ред. В.А. Ядова - 2-е вид., Доп. і перераб. - М.: Изд. Інституту соціології РАН, 1998. - 696 с.

10. Данилевський Н.Я. Росія і Європа. Погляд на культурні і політичні відносини слов'янського світу до германо-романський. / Н.Я. Данилевський. - СПб.: Громадська користь, 2001 .- 487 с.

11. Мчедлов М.П. Релігія і сучасність. / М.П. Мчедлов - М.: Изд-во Політичної літератури, 2001. - 387 с.

Список використаної літератури

1. «Ваша Газета» № 23 (591) стор.2 «Раміль Хазрат очолив мечеть Кул Шаріф».

2. Священне писання, изд-во «Стамбул», 2003 «Мудрі вислови» 632 с.

3. Священне писання, изд-во «Стамбул», 2003 «Мудрі вислови» 633 с.

4. Священне писання, изд-во «Стамбул», 2003 «Мудрі вислови» 613 с.

5. Багдасар'ян Н.Г. Післявузівська очікування студентської молоді. / Н.Г. Багдасар'ян, А.А. Нємцов, Л.В. Кансузян / / Соціологічні дослідження - 2003. - № 3, 168 с.

6. Булгаков С.Н. Народне господарство та релігійна особистість. / С. М. Булгаков. - Твори в 2-х т. - М.: Наука, 1993.-304 с.

7. Возмітель А.А. Соціологія релігії в Росії: проблеми і перспективи. / / Соціологічні дослідження. - 2007. - № 2. - 160 с.

8. Гаврилов Ю.А., Кофалова Є.М., Мчедлов М.П., ​​Шевченко О.Г., Конфесійні особливості релігійної віри і подання про її соціальні функції. / / Соціологічні дослідження. - 2005 .- № 3 .- 94 с.

9. Данилевський Н.Я. Росія і Європа. Погляд на культурні і політичні відносини слов'янського світу до германо-романський. / Н.Я. Данилевський. - СПб.: Громадська користь, 2000 .- 487 с.

10. Джудіт Л.Т., Кейт Шектер. Соціальний капітал і соціальне розшарування в сучасній Росії. / За ред. Л.Т. Джудіт, Кейт Шектер. - К.: Пабішер, 2003. - 384 с.

11. Лебедєв С.Д. Ставлення учнівської молоді до релігії. / / Соціологічні дослідження. - 2007. - № 7. - 156 с.

12. Лук'янов В.Г., Сидоров С.А., Урсу І.С. Соціологія: навчальний посібник. / В. Г. Лук 'янов, С. А. Сидоров, І.С. Урсу .- СПб: СПбІВЕСЕП, 2004. - 414 с.

13. Мчедлов М.П. Релігія і сучасність. / М.П. Мчедлов - М.: Изд-во Політичної літератури, 2001. - 387 с.

14. Нальотова І.В. «Нові православні» в Росії: тип чи стереотип релігійності. / / Соціологічні дослідження. - 2004. - № 5. -130-135 С.

15. Осипов Г.В. Соціологія. Основи загальної теорії: Підручник для вузів. / Відп. Ред. Академік РАН Г.В. Осипов, Л.М. Москвичов. - М.: изд-во Норма, 2002. - 912 с.

16. Сфера політики та міжнаціональні відносини в сприйнятті релігійних спільнот. / / Соціологічні дослідження. - 2005 .- № 6. - 133 с.

17. Тощенко Ж.Т. Соціологія: Загальний курс. - 2-е вид., Доп. і перераб. - М.: Юрайт, 2004. - 527 с.

18. Філатов С.Б., Лункін Р.Н., Статистика російської релігійності: магія цифр і неоднозначначная реальність. / / Соціологічні дослідження. - 2005 .- № 6. - 118-121 с.

19. Ходжаєва Е.А., Шумілева Е.А., Відродження релігії та етнічна ідентичність татарської молоді в РТ. / / Соціологічні дослідження. - 2003. - № 3 - 106-108 с.

20. Ядова В.О. Соціологія в Росії. / За ред. В.А. Ядова - 2-е вид., Доп. і перераб. - М.: Изд. Інституту соціології РАН, 1998. - 696 с.

21. Яковлєв А.М. Соціальна структура суспільства. Підручник. / А.М. Яковлєв - М.: Изд. «Іспит», 2003. - 384 с.

Додаток А

Культ як соціальний феномен

Додаток Б

Кількість опитаних респондентів у ВНЗ і коледжах р. Нижнєкамська

Додаток В

Таблиця 1.

Показник духовної посвещенная або ступінь богоугодну життя віруючих у Бога респондентів

Таблиця 2

Показник духовної посвещенная або богоугодність життя віруючих в Аллаха респондентів