1. Вступ
Говорити про взаємовідносини політики і релігії - це означає, по суті, обговорювати особливу, притому важливу область різноманітних відносин особи і суспільства. З одного боку, тут незмінно постають суто інтимні для кожної людини питання, що стосуються його особистих переконань, поглядів, совісті. З іншого ж боку - неминуче розкриваються якісні характеристики даного товариства, державного ладу, його здатність забезпечити демократичні права своїх громадян, виключити всяке - правове і практичне - насильство над їхніми переконаннями, ущемлення інтересів особистості, народних мас, будь-яке використання особистих переконань і поглядів на шкоду їх носіям, на шкоду соціальному прогресу. Вже сказане дозволяє зрозуміти, що тут мова йде про найважливіший показник демократичності і гуманності суспільства.
Згадані питання тим більше потребують уважного розгляду, що кожне суспільство, держава (точніше, правлячі кола) по-своєму розуміють, по-різному тлумачать і, головне, здійснюють практичні дії у сфері взаємовідносини релігії і політики. Саме тому лише ретельне і об'єктивне вивчення дозволяє зрозуміти, чим викликані ці різні трактування і дії, наскільки вони на ділі демократичні й гуманні, нарешті, в чиїх інтересах вони здійснюються. Наприклад, без урахування релігійного чинника важко зрозуміти підгрунтя ряду політичних дій, які сьогодні спостерігаються в тих чи інших країнах, регіонах і, навіть у світовій політиці. Відомо, наприклад, що в різних районах планети періодично виникають гострі соціально-політичні катаклізми (наприклад, в Латинській Америці, Північній Ірландії, Індії), аж до військових дій (Іран-Ірак), де в якості провідної причини (принаймні на поверхні подій) фігурують релігійні мотиви.
Зрозуміло, більш широко подібні явища спостерігалися в минулому. Досить згадати антикатолицьке рух в Європі в XVI столітті - Реформацію, яка була важливим етапом боротьби буржуазії ряду європейських країн проти феодалізму. Всі беруть участь у русі Реформації сили (бюргерство, частина дворянства, які прагнуть обмежити владу церкви і привласнити її земельні володіння, селянство) піднімали релігійне прапор, виступаючи при цьому з певними політичними вимогами. Для європейської історії Реформація була, однією з найбільш характерних революцій у релігійному одязі.
У кожного, що стежить за сучасною світовою політикою і спостерігає активну роль в ній релігійного фактору, можуть виникнути питання: наскільки міцно сьогодні сплітаються релігія і політика, які об'єктивні і суб'єктивні підстави цього симбіозу та скільки тривалим буде це співіснування?
Очевидно, відповіді на ці питання будуть тим змістовніші, чим глибше будуть розкриті як загальні причини переплетення релігії і політики, так і історичні особливості, ті конкретні умови, в рамках яких спостерігається їх взаємодія.
Релігія і політика протягом довгих століть так чи інакше стикалися і стикаються один з одним. При цьому ступінь і характер впливу релігійного чинника на політику різні, але його присутність у політичних діях і рухах далеко не випадкове явище. І це пояснюється сутнісними характеристиками як релігії, так і політики.
Релігія незмінно спирається на досить великі маси своїх послідовників. Це - форма суспільної свідомості. У певні історичні періоди, в тих чи інших регіонах планети це - форма свідомості, найбільш поширена в масах, а іноді вона тяжіє над усіма іншими формами суспільної свідомості. Тому у всіх випадках, коли мова про релігії, питання стосується більш-менш значних людських мас.
Будучи пов'язана з класовими інтересами, з проблемою влади, політика, у свою чергу, починається тоді, коли мова йде про певні соціальних групах, класах, націях. Політика, таким чином, теж неминуче пов'язана з величезними масами населення.
Отже неважко звідси висновок, що якщо об'єкти та носії у них по суті одні і ті ж, то релігія і політика неминуче повинні перехрещуватися. Як історія, так і сучасність переконливо показують, що так воно і було, так воно і є. Отже, довго ще будуть перехрещуватися долі двох розглянутих явищ суспільного життя, а ще точніше - поки вони будуть існувати. Тому важливо тверезо і реалістично підходити до цієї проблеми, уникати, зустрічаючись в сфері політики з релігією, якої б то не було поспіху, необгрунтованого прагнення швидше позбудеться "прикрого" сполучення, так само як і будь-який недооцінки цього явища.
Більш того, саму сутність ряду соціально-політичних рухів у деяких регіонах планети неможливо зрозуміти без урахування особливостей їх ідеологічних релігійних обрамлень. Практика розгортаються сьогодні соціально-політичних рухів, пов'язаних з релігією, знов підтверджує давню суперечливу традицію. Соціальний ефект і політичні наслідки їхньої діяльності не однакові, часом навіть протилежні. Тут і зв'язок з панівними класами, освячення класової нерівності, соціального гніту і розвиток визвольних рухів, у специфічній формі виражають ті чи інші устремління народних мас. Зрозуміло, це пояснюється тим, що релігія має широку міжкласовий основу; як правило, її прихильники належать до протистояли один одному соціальним групам, класовим силам.
Слід зазначити, що демократичні визвольні рухи нерідко керуються ненауковими ілюзорними програмами. Звернення радикальних, що володіють певними революційно-демократичним потенціалом, верств населення до релігії посилює гостроту проблеми взаємовідносин релігії і політики, робить необхідним її поглиблене і всебічний розгляд. Тому вся справа в тому, щоб об'єктивно виявити дійсну функцію релігії в політичних рухах, реальний політичний та ідеологічний сенс сучасної підвищеної активності різних кіл та напрямків в релігійних організаціях.
2. Релігійні організації. Типи релігійних організацій.
Первинною ланкою інституту релігії є релігійна група. Вона виникає на основі спільного відправлення релігійних обрядів, тобто символічних дій, в яких втілюються ті чи інші релігійні уявлення.
Історики свідчать, що в первісному суспільстві культові дії були вплетені в процес матеріального виробництва та суспільного життя і не виділялися в самостійний вид діяльності. Коло учасників культових дій збігався з колом учасників трудових та інших соціальних дій. Тому релігійна група за своїм обсягом співпадала з іншими соціальними групами - племенами, родом, сусідської громадою і т.п. Одним з суттєвих ознак, відділяли один рід або плем'я від іншого, було спільне відправлення членами даного роду чи племені релігійних обрядів.
Спочатку в культових діях брали участь на рівних підставах всі члени первісної общини. Диференціація їх функцій при відправленні обрядів відбувається лише за статтю та віком. Залежно від рівня розвитку даних спільностей провідну роль в культовій діяльності грають або жінки, або чоловіки. Однак в міру ускладнення суспільного життя виділяються спеціальні люди, які відіграють все більш важливу роль в обрядах. Поступово в релігійних групах вичленяються фахівці з проведення культових дій: чаклуни, шамани. Вони утворюють своєрідну професійну групу, зайняту таким видом діяльності, як організація та проведення обрядів.
Спочатку ці професіонали мабуть обиралися громадою і не мали жодних привілеїв. Проте, пізніше, по мірі монополізації культової діяльності, цей професійний шар перетворюється в особливу соціальну групу і стає частиною родової верхівки. Розвиток процесу інституціалізації релігії призводить до формування такої системи відносин, при якій керівники громад, старійшини племен і інші діячі, що здійснюють на них функції управління, одночасно грали провідну роль у релігійному житті громади. Як зазначає німецький історик І. Г. Бахофен *, в Стародавній Греції на стадії розкладу родового ладу військовий керівник був одночасно і верховним жерцем. Це пов'язано з тим обставиною, що все громадське життя на даному етапі була сакралізувати. Усі найбільш важливі події внутріобщінной життя і міжобщинних відносин супроводжувалися вчиненням культових дій. Однак, тут ще має місце збіг релігійної і соціальної спільності.
Становлення ранньокласового суспільства призводить до суттєвого ускладнення суспільного життя, в тому числі і релігійних уявлень, а також до зміни соціальних функцій релігії. На передній план виходить завдання з регулювання помислами і поведінкою людей в інтересах правлячих кіл, доведенню надприродного походження влади правителів. І тоді починають формуватися відносно самостійні системи культових дій - богослужіння та разом з ним організація служителів культу - жрецькі корпорації. Жрецька корпорація - це непросто професійна організація людей, зайнятих однотипним працею, а соціальний прошарок, або точніше, стан. У різних країнах та регіонах формування цього стану відбувається не однаково. В одних країнах жрецьке стан формується як особливий стан усередині знаті, з якої виділяється група сімей, що спеціалізуються в даній області, і передає своє знання та соціальне становище в спадщину. В інших країнах це стан утворює замкнуту касту, що займає панівне становище в суспільному житті (наприклад, брахмани в Індії).
Але і на даному етапі навряд чи варто говорити про утворення релігійної організації як самостійного соціального інституту. Тут ще здійснюється тісне переплетення господарсько-економічної діяльності, державно-правового регулювання та культової практика. У ранньокласових суспільствах храми були власністю держави і в них накопичувалися величезні багатства. Жрецьке стан в певній мірі є складовою частиною державного апарату. Але економічна міць храмів і роль жрецтва як володаря і розподільника цього багатства створює основу для його автономії в рамках держави, перетворює жрецтво в своєрідну "державу в державі".
В історичній, соціологічній та філософській літературі досить розгорнуто показано визначальну роль жерців у становленні державної правової системі суспільства. Однак, ця роль, головним чином, пов'язується з тим, що жерці були найосвіченішим шаром ранньокласового суспільства. М. Вебер і Е. Дюркгейм * переконливо показували, що провідна роль жерців визначалася не тільки тим, що вони були найбільш освіченими людьми свого часу, а тією роллю, яку в суспільному житті ранньокласового суспільства грав сакральний елемент. Державно-правова регламентація в цих суспільствах була складовою частиною культової системи. Ідеологічне регулювання носило синкретичну форму, що включає в себе, поряд з моральними, і характер релігійного, і державного - правового регулювання.
У міру ускладнення суспільних відносин і уявлень перетворюється і ускладнюється вся суспільна система, в тому числі і релігійна надбудова. Ускладнення суспільної свідомості та соціальних інститутів, пов'язане також з ускладненням релігійної свідомості та культової діяльності, призвело до того, що останні вже не можуть функціонувати в рамках колишніх синтетичних відносин та інститутів. Поступово разом із самовизначенням інших надбудовних систем відбувається самовизначення релігійної системи. Цей процес пов'язаний з конституюванням релігійних відносин.
Найважливішою метою релігійних організацій є нормативне вплив на їх членів, формування в них певних цілей, цінностей, ідеалів. Здійснення цих цілей досягається за допомогою виконання ряду функцій: 1) Вироблення систематизованого віровчення; 2) Розробка систем його захисту та виправдання; 3) Керівництво та здійснення культової діяльності; 4) Контроль та здійснення санкцій за виконанням релігійних норм; 5) Підтримка зв'язків зі світськими організаціями , державним апаратом.
Поява релігійних організацій об'єктивно обумовлено розвитком процесу інституціоналізації, одним з наслідків якого є посилення системних якостей релігії, поява власної форми опредметнення релігійної діяльності та відносин. Вирішальну роль у цьому процесі зіграло виділення стійкого соціального шару, що протистоїть основній масі віруючих - служителів культу, які стають на чолі релігійних інститутів і які зосереджують у своїх руках всю діяльність по виробництву, трансляції релігійної свідомості та регулювання поведінки маси віруючих.
У розвинутій формі релігійні організації представляють собою складний соціальний інститут. Внутрішня структура такого інституту представляє собою організаційно оформлене взаємодія різних систем, функціонування кожної з яких пов'язане з формуванням соціальних організацій, також мають статус соціальних інститутів. Зокрема, на рівні церкви вже чітко розділяються керуюча й керована підсистеми. Перша підсистема включає в себе групу людей, що займаються виробленням і переробкою релігійної інформації, координацією власне релігійної діяльності та відносин, контролем за поведінкою, що включає в себе розробку і застосування санкцій. Друга, керована підсистема включає в себе масу віруючих. Між цими підсистемами існує система нормативно оформлених, ієрархічно витриманих відносин, що дозволяють здійснювати управління релігійною діяльністю.
Регулювання цих відносин здійснюється за допомогою так званих організаційно-інституціональних норм. Ці норми містяться в різного роду статутах і положеннях про конфесійних організаціях. Вони визначають структуру цих організацій, характер відношення між віруючими, священнослужителями та керівними органами релігійних об'єднань, між священнослужителями різних рангів, між керівними органами організацій та структурними підрозділами, регламентують їх діяльність, права та обов'язки.
Дослідники релігії виділяють чотири основних типи релігійних організацій: церква, секту, харизматичний культ і деномінацію. Церква - це тип релігійної організації зі складною суворо централізованої і ієрархізованої системою взаємодії між священнослужителями і віруючими, що здійснює функції вироблення, зберігання та передачі релігійній діяльності та контролю за поведінкою людей. Церква, як правило, має велику кількість послідовників. Належність до церкви визначається не вільним вибором індивіда, а традицією. Фактом свого народження в тій чи іншій релігійному середовищі, на основі певного обряду індивід автоматично включається в дану релігійну спільноту. В церкві відсутній постійне і суворо контрольованій членство.
Секта ж виникає в результаті відділення від церкви частини віруючих та священнослужителів на основі зміни віровчення і культу. Характерними рисами секти є: порівняно невелика кількість послідовників, добровільне постійно контрольоване членство, прагнення відгородитися від інших релігійних об'єднань і ізолюватися від мирського життя, претензія на винятковість установок і цінностей, переконання в "обраності Божому", прояв опозиційності й непримиренності до інакомислячих, відсутність поділу на священнослужителів і мирян, проголошення рівності всіх членів організації.
Харизматичний культ - можна розглядати в якості одного з різновидів секти. Він має ті ж основні характеристики. Особливість же харизматичного культу пов'язана із процесом його формування. Дана релігійна організація створюється на основі об'єднання прихильників якоїсь конкретної особистості, яка визнає себе сама зізнається іншими в якості носія особливих божественних якостей (харизми). Засновник і керівник такої релігійної організації оголошується або самим Богом або представником Бога або який-небудь надприродної сили (наприклад, Сатана). Харизматичний культ, як правило, нечисленний, у ньому в більш яскравою мірою виражені претензії на винятковість, ізоляціонізм, фанатизм, містицизм.
Деномінація це проміжний тип релігійної організації, в залежності від характеру освіти і тенденції еволюції сполучає в собі риси церкви та секти. Від церкви вона запозичує відносно високу систему централізації та ієрархічний принцип управління, відмову від політики ізоляціонізму, визнання можливості духовного відродження, а отже і спасіння душі для всіх віруючих. З сектою ж її зближує принцип добровільності, постійності і суворої контрольованості членства, претензія на винятковість установок і цінностей, ідея богообранства. Взаємовідносини різного типу релігійних організацій представлено в таблиці № 1.
Необхідно мати на увазі, що наведена класифікація релігійних організацій в якійсь мірі є умовною. Реально в суспільстві постійно продовжують йти церковно-освітні та сектообразовательние процеси. Виникаючі харизматичні культи, секти в процесі своєї еволюції можуть перетвориться в церкві. Так, наприклад, виникли і християнство, і іслам. У свою чергу від церков постійно відділяються якісь групи і утворюють секти.
З усього вище сказаного, можна зробити висновок, що розвинені релігії представляють собою досить складне структуроване утворення, що включає в себе три основні елементи - релігійна свідомість, культову діяльність і релігійні організаціі.Тесним чином пов'язані і взаємодіють один з одним ці елементи утворюють цілісну релігійну систему.
3. Свобода совісті російське законодавство про релігійні організації.
3.1. Історія формування уявлень про свободу совісті.
В даний час в Росії відбувається формування громадянського суспільства, закладаються основи демократичних суспільних відносин. У зв'язку з цим велике значення для майбутнього Росії набуває характер створених взаємовідносин між людьми, що дотримується різних світоглядних орієнтацій, у тому числі між віруючими і невіруючими, між різними релігійними віросповіданнями один з одним і їх відносин з державою в особі законодавчої і виконавчої влади, між державою і невіруючими. Не можна сказати, що в наш час ці проблеми загострені до краю. Проте в суспільному житті країни в пострадянський період виразно проявляються тенденції до конфронтації, претензії одних на виняткове становище в державі на правах "релігії більшості", "пануючої в даному регіоні релігії", спроба створення політичних об'єднань за віросповідними ознакою для відстоювання інтересів тих чи інших релігійних організацій. Має місце також прагнення використовувати владні структури держави для боротьби з провідними активну місіонерську діяльність нетрадиційними для Росії релігійними організаціями: католицизмом, кришнаїзму, мунізмом і т.д.
Певні проблеми виникають між релігійними організаціями і невіруючими. Можна навіть сказати, що на місце "войовничого атеїзму" приходять елементи "войовничого клерикалізму", які виявляються в прагненні деяких кіл релігійних організацій насильно нав'язати невіруючим релігійні погляди і норми поведінки. Подібні рецидиви зустрічаються в діяльності Російської православної церкви, але особливо широкого поширення набули в регіонах традиційного поширення ісламу, ламаїзму. Так зокрема, робляться спроби поставити під питання світський характер шкільної освіти через запровадження циклу навчальних дисциплін, таких як "Закон Божий", "Основи релігії", вивчення яких передбачає функції катехизації, тобто залучення до релігії на основі роз'яснення основ віровчення. При цьому ігнорується той факт, що в даній школі, в даному класі навчаються діти, батьки яких дотримуються різних світоглядних оріентацій6 невіруючі, представники різних віросповідань - іслам, іудаїзму, православ'я і т.д.
Правовою основою розв'язання всіх цих проблем у сучасному Російському суспільстві може служити дотримання принципу свободи совісті. Совість - це категорія етики, що характеризує здатність особистості здійснювати моральний самоконтроль, самостійно формулювати для себе моральні обов'язки, вимагати від себе їх виконання і виробляти самооцінку своїх вчинків. У самому загальному вигляді принцип свободи совісті означає визнання права людини на самостійний вибір своїх переконань і можливість їх прояви в діях і вчинках, не на шкоду іншим людям і суспільству в цілому. Таким чином, постановка питання про свободу совісті означає постановку питання про духовну свободу людини, про можливості існування для індивіда такої області духовного життя, куди не в праві вторгатися ніяка влада, ніякі суспільні або інші організації. Реалізація принципу свободи совісті означає визнання необхідності встановлення в соціальній взаємодії в міжособистісних взаємовідносинах та у відносинах з владою принципу толерантності (терпимості).
В умовах сакралізоване товариств духовне життя людини цілком формувалася на основі тієї чи іншої релігії. І проблема совісті була виключно релігійною проблемою. Тому історично питання про свободу совісті сформувався як питання про право людини на вибір того чи іншого віросповідання, на основі якого він міг формувати свої моральні принципи. Таким чином, спочатку свобода совісті означала свободу віросповідання. Боротьбу за цю свободу протягом тривалого часу змушені були вести люди, що опинилися з тих чи інших причин під владою людей, державних структур, які нав'язують їм інше, чуже їм віросповідання. Таку боротьбу, наприклад, вели євреї, коли їх територія була підкорена римлянами. Християнство в Римській імперії на перших порах було заборонено. І християни, якщо вони не зрікалися своєї віри, піддавалися гонінням. Ранньохристиянські мислителі - апологети, відстоювали право для своїх прихильників сповідувати християнство нарівні з іншими релігіями.
Ситуація змінилася після того, як християнство стало панівною релігією Римської імперії, а, відтак, і інших державах Європи. У середньовічній Європі католицька церква була нетерпима до всякого іновери і жорстоко переслідувала його, не зупиняючись перед фізичним знищенням так званих "єретиків". У Росії протягом тривалого часу існувала аналогічна ситуація. У "Уложенні" від 29 січня 1649 царя Олексія Михайловича у розділі 1 про богохульниках і церковних бунтівників говориться: "Буде хто іновірцем, які ні буди віри або й російська людина, покладе хулу на Господа Бога і врятувавши нашого Ісуса Христа або на народжену його пречисту Владичицю нашу Богородицю і Приснодіву Марію, або на святих Його угодніков6 і про те сисківаті всякими дуже міцно. Так буде знайдеться на те допряма, і того богохульника, викривши, стратити, спалити. "І це" Покладання "та інші законодавчі акти у повній мірі застосовувалися щодо старообрядців, що відмовилися прийняти нововведення Російської православної церкви. Таким чином в Середньовічній Європі відхилення від пануючої віри розглядалося як небезпечний державний злочин.
Ідеологія епохи Відродження в якості одного зі своїх важливих принципів містила принцип віротерпимості. Практичне ж відношення цих принципів почалося в епоху Реформації. У знаменитих 95 тезах М. Лютера вже міститься по суті принцип свободи совісті як свободи вибору віросповідання, безперешкодного поширення Священного писання, вільної проповіді, свободи релігійних спілок. Принцип свободи совісті отримав своє теоретичне обгрунтування і розвиток у роботах філософів Нового часу. Англійський філософ Джон Локк у своїх листах про віротерпимість висунув вимогу відокремлення церкви від держави. На його думку держава повинна надати людям право релігійного самовизначення, воно не повинно позбавляти своїх підданих цивільних і політичних прав в залежності від визначеної належності до релігії. Французький мислитель Ф. Вольтер в 1763 році проголосив, що свобода совісті є право, яке людина отримала від природи і ніхто не може примушувати його в питаннях віри. Кожному потрібно дозволити молитися на свій лад, кожен має право сповідувати ту чи іншу віру у згоді лише зі своєю совістю. Ці ідеї отримали законодавче закріплення у французькій "Декларації прав людини і громадянина" (1794), покладений в основу законодавства французької держави епохи буржуазних революцій, а також в Конституції США (1787) і американському Біллі про права (1794).
Росія пізніше інших країн Європи пішла на визнання принципу свободи совісті віросповідання. У "Зводі законів Російської імперії" виданих в 1875 році, всі релігії на території країни ділилися на три групи: державна (православне сповідання), толерантні (католицька, протестантська, вірмено-григоріанська церкви, іслам, буддизм, іудаїзм, язичництво) та нетерпимі ( "секти" - духобори, молокани, іудействуючі, скопці, іконоборці). У "Уложенні про покарання" особливим видом державного злочину оголошувалося відволікання і спокушання з православ'я в іншу віру, перешкоджання виховання дітей у православній або християнській вірі, поширення єресей і розколів. До винних у цих злочинах застосовувалася ціла система каральних заходів, аж до каторги і заслання в Сибір. Внеісповедное стан державою взагалі не визнавалося. У 1894 році до числа заборонених релігій зараховані і так звані "штундисти" - російське найменування баптистів та євангельських християн. Їх віросповідання було оголошено шкідливим, а їх молитовні зібрання заборонені.
Після Лютневої революції постанову від 20 березня 1917 року "Про скасування віросповідних і національних обмежень" та постанову від 17 липня 1917 року "Про свободу совісті" були скасовані всі обмеження, пов'язані з віросповіданням: на проживання, пересування, набуття права власності, заняття ремеслами, торгівлею, промисловістю, надходженням на державну службу, на навчання, участь у виборах і т.д. Під свободою совісті і раніше розумілися свобода вибору віросповідань. При цьому постанова Тимчасового уряду залишали незмінним панівне становище Російської православної церкви по відношенню до інших релігійних організацій на тій підставі, що православ'я є релігією більшості населення Росії. Внеісповедное стан як і раніше не визнавалося.
Після Жовтневого перевороту і встановлення Радянської влади був прийнятий Декрет від 23 січня 1918 року "Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви". У цьому Декреті вперше проголошувалося, що всі релігії повинні бути в рівному становищі і що кожен громадянин має право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої. Таким чином, в цьому документі вперше принцип свободи совісті отримав сучасну форму - він означав не тільки свободу вибору віросповідання, але і свободу не сповідувати жодної релігії.
Декларація про свободу совісті в СРСР значною мірою залишалася декларацією. Її проголошували всі конституції Радянської держави, а які приймались у додаток до конституціям правові акти в значній мірі обмежували реальні можливості релігійних організацій, містили численні заборони. Всупереч конституційним гарантіям, держава втручалася у внутрішні справи релігійних організацій, прагнуло відтіснити віруючих громадян на периферію суспільного життя. У реальній практиці існували великі обмеження на різні форми діяльності для віруючих людей, релігійних активістів. Для них практично була закрита можливість кар'єри в організаціях управління, в армії, в системі освіти, охорони здоров'я тощо Як відзначають історики-дослідники радянського періоду Російського суспільства, в ідеології і практиці Радянської держави був реалізований так званий "державний атеїзм". Проте, даючи негативну оцінку практиці реалізації свободи совісті в СРСР, слід визнати позитивне значення тієї нової трактуванні принципу свободи совісті, яка декларувалася в офіційних документах. Це трактування в подальшому отримала своє закріплення в низці міжнародних документів і стала основою для визнання принципу свободи совісті в такому вигляді всім світовим співтовариством.
Документи ООН: "Загальна декларація прав людини" (10 грудня 1949 р.); "Декларація про ліквідацію всіх форм нетерпимості та дискримінації на основі релігії і переконань" (25 листопада 1981 р.); "Підсумковий документ Віденської зустрічі представників держав-учасників наради з безпеки і співробітництва в Європі "(15 січня 1989 р.);" Паризька хартія для Нової Європи "(21 листопада 1980 р.) стверджує право кожної людини" на свободу думки, совісті, релігії і переконань ".
3.2. Законодавче забезпечення свободи совісті в сучасній Росії.
Міжнародні акти з питань свободи совісті послужили імпульсом для зміни державно-церковних відносин у нашій країні. Вже в 70-і роки з'явився ряд законодавчих актів, що розширюють можливості релігійних організацій у задоволенні релігійних потреб віруючих, почасти звільняли їх від дріб'язкової регламентації та опіки. У 80-х і 90-х роках цей процес набув якісно нові характеристики. Постановою Верховної Ради СРСР від 1 жовтня 1990 р. був прийнятий закон "Про свободу совісті та релігійні організації", який привів радянське законодавство відповідно до міжнародних норм права і гарантував право громадян на визначення та вираження свого ставлення до релігії, усунув численні обмеження і протиріччя , що перешкоджають практичному здійсненню свободи совісті.
25 жовтня 1990 Верховна Рада РРФСР прийняв Закон "Про свободу віросповідань", який гарантував здійснення свободи совісті в нашій республіці. 26 вересня 1997 прийнятий федеральний закон РФ "Про свободу совісті та релігійні об'єднання". Цей закон складається з трьох розділів: 1) Загальні положення; 2) Релігійні об'єднання; 3) Права і умови діяльності релігійних організацій. У першому розділі висвітлюються найбільш важливі принципи здійснення свободи совісті: 1) Рівноправність громадян незалежно від їх ставлення до релігії; 2) Рівність релігійних організацій перед законом; 3) Наявність спеціальних законодавчих актів, що забезпечують реалізацію свободи віросповідання та встановлюють відповідальність за їх порушення; 4) Світський характер системи державної освіти.
Стаття 3 цього закону сформулювала принцип свободи віросповідань як право кожного громадянина вільно обирати, мати і поширювати релігійні та атеїстичні переконання, сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, діяти у відповідності зі своїми переконаннями за єдиної умови - дотриманні законів держави. У наступних статтях закону уточнюється, що рівноправність громадян не допускає обмеження будь-яких прав або встановлення переваг залежно від ставлення до релігії, порушення у зв'язку з цим ворожнечі й ненависті, або образи громадян.
Принцип відділення релігійних об'єднань від держави передбачає невтручання держави, її органів і посадових осіб у питання, що визначають ставлення громадян до релігії, у внутрішню діяльність релігійних об'єднань, якщо ця діяльність не порушує вимог законів країни. Держава не повинна фінансувати діяльність релігійних організацій, так само як і діяльність з пропаганди інших переконань. У свою чергу, релігійні об'єднання не можуть втручатися у справи держави, не беруть участь у виборах його органів влади і управління, в діяльність політичних партій. Але служителі цих організацій мають право на участь у політичній діяльності нарівні з усіма громадянами.
У законі чітко сформульований світський характер державної освіти. На основі цього закону доступ до освіти надається всім однаково: віруючим і невіруючим. Державне утворення не переслідує мети формування певного ставлення до релігії. Це означає, що в державних навчальних закладах не допускається релігійна проповідь, навчання Закону Божому, катехизація (роз'яснення основ віровчення), хоча не виключається виклад історії релігії, її функції в житті суспільства і людини. У рівній мірі недопустима і атеїстична пропаганда, свідоме і цілеспрямоване формування атеїстичних переконань. Навчання релігійному віровчення і отримання релігійної освіти можливе тільки на поза державній основі. З цією метою регіональні організації мають можливість створювати свої спеціалізовані навчальні заклади, групи для дорослих і дітей і т.д. Аналогічні права маються на увазі і для атеїстичних організацій, хоча вони не прописані в законі. У загальноосвітніх програмах має бути виражене відношення взаємної терпимості і поваги між громадянами, які сповідують релігію і не сповідують її, між послідовниками різних релігій.
Всі релігії і релігійні об'єднання рівні перед законом, жодна з них не користується будь-якими перевагами чи обмеженнями. Держава нейтрально в питаннях віри і переконань.
Другий розділ закону регулює право на релігійні переконання і релігійну діяльність. Стаття 7 закону передбачає право вибирати, мати і міняти релігійні переконання, висловлювати і поширювати їх в усній, друкованій і будь-який іншій формі, сповідувати будь-яку релігію, неупереджено здійснювати релігійні обряди, добровільно вступити в релігійні об'єднання і виходити з них. Стаття 8 визначає релігійні об'єднання як добровільні об'єднання повнолітніх громадян, утворені з метою спільного здійснення права громадян на свободу віросповідання. Вони мають право утворювати регіональні чи централізовані структури зі своїми органами управління та підрозділами. У статті 11 зазначається, що релігійні об'єднання наділяються правами юридичної особи з моменту реєстрації їх статуту (положення) в Міністерстві Юстиції або його органах на місцях. Стаття 14 визначає, що діяльність релігійного об'єднання може бути припинена або за рішенням загальних зборів його засновників або з'їзду, його утворив, або в разі його самоліквідації (розпаду), або за рішенням суду.
Релігійні об'єднання можуть здійснювати місіонерську діяльність, милосердя й добродійність, релігійне навчання і виховання, подвижництво в монастирях, скитах і т.д., паломництво та інші види діяльності, які відповідають певним віровчення і передбачені статутом (положенням) даного об'єднання. Розділ третій цього закону регулює майнові та фінансові правовідносини релігійних об'єднань.
У новому законі "Про свободу совісті та про релігійні організації" є, на мій погляд, і негативна сторона. За цим законом релігійної організацією визнається релігійна організація, у якої є підтвердження її існування на даній території протягом не менше п'ятнадцяти років, видане місцевими органами місцевого самоврядування, або підтвердження про входження в структуру централізованої релігійної організації того ж віросповідання, видане вказаною організацією {стаття 9 (2)]. На сьогоднішній день не всі релігійні організації можуть довести своє існування протягом останніх п'ятнадцяти років, тут необхідно також враховувати і те, що приблизно до 1991 року у нас в країні велася атеїстична політика і отже багато релігійних організацій з'явилися зовсім недавно. Все це наводить на роздуми про те, що на окремих місцях можуть бути створені труднощі для реєстрації релігійної організації, тобто в черговий раз прояв бюрократизму. Можна навіть зробити висновок, що в цьому законі лобіюється православ'я, так як воно багато років було єдиною дозволеною релігією. Може скластися ситуація при якій органи місцевої адміністрації не визнаючи інші релігійні напрямки можуть їх просто забороняти посилаючись на існуючий у законі пункт. Складається монопольна вплив православної церкви на суспільство, що обмежує свободу віросповідання і є по суті відступом від проголошеної в Конституції права кожної людини на захист своїх прав і свобод.
Принципи свободи совісті, сформульовані в законі "Про свободу совісті та релігійні об'єднання", знайшли своє конституційне закріплення в основному законі країни - Конституції Російської Федерації, прийнятої всенародним голосуванням 12 грудня 1993 року. У статті 2 глави 1 стверджується, що людина, її права і свободи є найвищою цінністю. Визнання, дотримання і захист прав і свобод людини і громадянина - обов'язок держави.
Відповідно до статті 17 (1) в Російській Федерації визнаються і гарантуються права і свободи людини відповідно до суспільних принципів і нормам міжнародного права і відповідно до цієї конституцією. Стаття 14 (1) проголошує Російську державу світською державою, причому жодна релігія не може встановлюватися в якості державної чи обов'язкової. Стаття 28 (2) говорить: "Кожному гарантується свобода совісті, свобода віросповідання, включаючи право сповідати індивідуально або спільно з іншими релігію або не сповідувати ніякої, вільно вибирати, мати і поширювати релігійні й інші переконання і діяти відповідно до них". Стаття 29 (2). Не допускаються пропаганда або агітація, збудлива соціальну, расову, національну чи релігійну спрямованість і ворожнечу. Забороняється пропаганда соціальної, расової, релігійної чи мовної вищості.
Стаття 19 (2). Держава закріплює рівність прав і свобод людини і громадянина незалежно від статі раси, національності, мови, походження, майнового і посадового положення, місця проживання, ставлення до релігії, переконань, належності до громадських об'єднань. Конституція забороняє будь-які форми обмеження прав громадян про соціальної, расової, національної, мовної чи релігійної приналежності.
Стаття 59 (2) встановлює, що громадянин Російської Федерації несе військову службу відповідно до Федеральним законом. Пункт 3 цієї статті встановлює правову норму, згідно з якою громадянин Російської Федерації у випадку, якщо його переконанням чи віросповіданням суперечить несення військової служби, а також в інших встановлених Федеральним законом випадках має право на заміну її альтернативною цивільною службою. Поки не прийнято Федеральний закон про альтернативну цивільну службу, ця норма Основного закону не діє.
Таким чином залишається ще багато питань пов'язаних з прийняттям даного закону, але прийняття його - це вже суттєвий крок у становленні правової держави.
4. Діалог і співробітництво віруючих - основа формування світського характеру Російської держави.
4.1. Поняття "діалог", суб'єкти та цілі діалогу з релігійного питання.
Поняття "діалог", суб'єкти та цілі діалогу з релігійного питання Російська конституція і законодавчі акти про свободу совісті створюють необхідні правові основи для формування в нашій країні такого типу суспільного устрою, при якому кожна людина мала б можливість реалізувати свої права на свободу мислити, мати свої переконання і реалізувати ці переконання у практичній життєдіяльності. Проте законодавство створює лише правові передумови для реалізації цих прав, здійснення принципу свободи совісті, формування Росії як світської держави. Практичне здійснення цих можливостей можливо лише в ході мирного діалогу між представниками різних світоглядних орієнтацій, релігійних організацій і держави.
Термін "діалог" перш за все передбачає обмін думками між різними сторонами. Очевидно, що залежно від його учасників, цілей і завдань зміст поняття "діалог" змінюється. Діалог може відбуватися у формі конкретних формальних заходів: зустрічей, переговорів, співбесід, дискусій, консультацій, конференцій і т.д. Конкретні формальні заходи мають важливе значення для вирішення нагальних практичних проблем. Однак у суспільному житті, внаслідок існування безлічі культур, ідеологій, світоглядних і інших ціннісних установок, постійно йде більш широкий діалог, який здійснюється на основі циркуляції в суспільній свідомості різних ідей, що виробляються інтелектуалами, і розповсюджуються через спеціальну літературу, засобами масової інформації та комунікації, діяльністю різних організацій і т.д. У ході цього діалогу відбувається філіація ідей, їх зіткнення, взаємопроникнення, взаємовплив.
Щоб діалог приносив корисні результати незалежно від форми перебігу діалогу, його учасники повинні керуватися певними принципами. Перш за все, це визнання рівноправності сторін. Кожна зі сторін діалогу має володіти тією мірою свободи, яка виключає можливість диктату, відносин панування і підпорядкування. Діалог вимагає від кожної зі сторін визнання права на існування і рівноцінність іншої світоглядної системи, іншого типу мислення, інших ціннісних установок, взаємна повага поглядів і позицій один одного, відмова від силового тиску та інших форм впливу. Одна з обов'язкових умов діалогу - кожен його учасник відстоює свої погляди, а це передбачає визнання того, що він не зобов'язаний відмовлятися від них. Разом з тим, діалог - це форма суспільної взаємодії, яка вимагає відносини взаєморозуміння, тобто зусиль зрозуміти позиції іншого і, зрозумівши, постаратися, по можливості, їх прийняти. Отже, в діалозі важлива психологічна установка на взаємність, тобто взаєморозуміння і взаімоуступчівость. Діалог спрямований як на зближення, так і на взаємне збагачення позицій і представляють їх людей - суб'єктів діалогу. Таким чином, можна дати таку узагальнюючу характеристику діалогу: діалог - це специфічна форма соціальної взаємодії, заснованого на рівності і свободі що у ньому сторін, спрямоване на прояснення, зближення і взаємне збагачення позицій.
Виходячи з концепції "суспільного діалогу", можна сказати, що учасниками діалогу з релігійного питання є все російське суспільство. І це правильно, бо в цей діалог практично залучене все населення країни. Але в більш вузькому і точному сенсі сторонами діалогу виступають такі суб'єкти. По-перше, суб'єктами діалог є представники різних релігійних віросповідань, організацій, конфесій. Між цими представниками здійснюється у різних формах соціальну взаємодію, у тому числі і з питання про їх місце і роль в Російській державі. По-друге, суб'єктами діалогу є, з одного боку, різні релігійні організації, а з іншого держава в особі її законодавчих і владних структур. По-третє, суб'єктами діалогу є держава в особі її законодавчих і владних структур і невіруючі громадяни. І, нарешті, по-четверте, суб'єктами діалогу є віруючі в особі релігійних організацій та їх прихильників і невіруючих.
Метою громадського діалогу з релігійного питання є об'єднання зусиль всіх людей для відродження Росії, створення в Росії громадянського суспільства, заснованого на ідеалах демократії і справедливості, створення суспільного клімату поваги, терпимості до різних світоглядних позицій, до реалізації прав людини на свої власні духовно-моральні орієнтації .
Але ця спільна мета може бути реалізована лише через досягнення конкретних цілей діалогу між різними сторонами. Сторонами діалогу в нашій країні є представники різних релігійних організацій - православні, мусульмани, католики, протестанти, буддисти і т.д. Вони можуть вести діалог з багатьох, в тому числі і по віросповідними питань, в дусі тенденцій екуменізму, спрямованих на богословсько-теологічне зближення конфесій. Такий напрям діалогу може бути корисним. Але з точки зору проблеми, що розглядається головне значення надаємо діалогу, скерованого на реалізацію принципів свободи совісті та світського характеру Російської держави. З цих позицій метою діалогу є спроба подолати ідеологічну зашореність конфесій. Це значить, що кожна релігійних організацій повинна подолати претензії на монопольне становище в державі чи регіоні, відмовитися від ідеї своєї винятковості, зверхності даної конфесії над іншими конфесіями, знайти спільну ціннісну основу, прагнути вирішувати конкретні практичні проблеми їх співіснування та взаємодії на основі принципів рівності, поваги один до одного, уникаючи силового тиску і націлюючись на компроміс.
Діалог релігійних організацій з державою в особі його законодавчих і владних структур, має на меті законодавче та практичне забезпечення рівності всіх релігійних організацій і віросповідань, створення умов для можливості відправлення ними релігійних обрядів, навчання основам свого віровчення і т.д. При цьому слід мати на увазі, що світський характер держави забезпечується тоді, коли владні структури держави не прагнуть використовувати в своїх приватних цілях ті чи інші релігійні організації, і, у свою чергу, ті чи інші релігійні організації не повинні прагне використовувати у своїх приватних цілях владні структури держави.
Не менш важливо і те, що держава вживає таких законодавчих актів, завдяки яким віруючі отримують широкі можливості реалізувати на практиці свої світоглядні та моральні установки. Це, з одного боку, дозволяє їм діяти як вільним повноправним громадянам, реалізувати свої права людини. А з іншого боку, вносити свій істотний внесок у духовне відродження Росії.
Слід визнати, що релігійні організації мають у своєму розпорядженні багатовіковим досвідом, величезним ідейним багажем, відповідними кадрами та навичками, які можуть бути і вже практично спрямовані на духовне оздоровлення суспільства. Одним з основних шляхів в цьому напрямку є впровадження в суспільну свідомість певних ідей, цінностей, ідеалів, що базуються на концепції трансцендентного. Завдяки цьому в суспільстві може бути створена атмосфера потреби в духовному. Релігійні організації і віруючі можуть сприяти переорієнтації суспільства і особистості в плані перестановки пріоритетів з матеріальних потреб на духовні, викривати ідеологію споживацтва, стимулювати прагнення людей до духовного зростання, піднесення духовних потреб особистості. У цьому полягає головне призначення релігії. У суспільстві немає іншої сили здатної забезпечити вирішення цієї проблеми.
Релігійні організації, духовенство і віруючі здатні внести позитивний внесок і в культурний процес. Релігія є закономірним результатом розвитку культури, її необхідною складовою частиною на всіх етапах людства. Релігії акумулювали в собі досягнення світової культури і в значній мірі є хранителями культурної спадщини народів і держав. Можливості збереження та примноження культурної спадщини народів Росії - одне з провідних напрямків діалогу та співробітництва держави і релігійних організацій.
Важливим напрямком участі релігійних організацій в суспільному житті є благодійна діяльність. Ця діяльність має практичне значення в плані надання конкретної допомоги у боротьбі за мир, відновлення пам'ятників культури, підтримки бідних, надання допомоги хворим і старим. Але вона покращує і духовно-моральний клімат, сприяє гуманізації суспільних відносин, тому що люди бачать, як можна здійснювати на практиці гуманістичні принципи співчуття, любові до людей.
Діалог невіруючих з державою в особі його законодавчих та владних структур також повинен бути спрямований насамперед на забезпечення конституційного права невіруючих дотримуватися своїх світоглядних позицій. Держава через законодавство і владні структури має створювати умови для реалізації невіруючими своїх моральних установок, навчання і виховання їхніх дітей без тиску різних організацій. У свою чергу, невіруючі не повинні прагне використовувати владні структури для боротьби з релігією, як це було в період "державного атеїзму". Разом з тим, в ході діалогу має бути задіяний той багатий духовно-моральний потенціал секулярного свідомості, носіями якого є невіруючі.
Найбільш великими сторонами діалогу є віруючі, що входять або не входять в релігійні організації, і невіруючі. Їх зусилля перш за все повинні бути спрямовані на зміну вкоренилися у свідомості оцінок протилежних світоглядних орієнтацій. З боку невіруючих необхідно подолати має широке поширення образливу для віруючих односторонню антиісторичну оцінку релігії як неадекватну істинного буття людини форму його самореалізації, "продукт і форму відчуження", "опіум для народу", "вид духовної сивухи", яка носить тимчасовий характер і повинна бути подолана на більш високому етапі його розвитку.
З боку віруючих повинна бути переглянута оцінка атеїзму. Віруючі повинні проводити різницю між атеїзмом як ідеологією і атеїзмом як світоглядною позицією, що не включає у свою систему поглядів вплив надприродних сил, а будує картину світу на наукових засадах. Особливе значення в діалозі віруючих і невіруючих займає оцінка моральних основ свідомості і поведінки невіруючих. Віруючі повинні відмовитися від упереджень, що без віри в Бога неможлива людська моральність і визнати можливість інших нерелігійних підстав моральності: суспільний договір, історичні умови, суспільне благо і т.д. Практика показує, що невіруючі люди у своїй більшості не відкидають духовні цінності і не ставлять над ними пріоритет матеріальних благ. Все залежить від характеру освіти і виховання індивіда. Добре вихований, високоосвічена людина незалежно від своєї світоглядної орієнтації, як правило, віддає пріоритет духовних цінностей. Відмінності між віруючими і невіруючими полягає не в тому, визнати або не визнати важливу роль в житті людини духовних цінностей, а в тому, яку інтерпретацію дають вони цим цінностям. Тому для пошуку точок дотику між віруючими і невіруючими необхідно знайти якісь базисні основи ціннісних орієнтацій, наприклад, такої базисної основою можуть бути цінності гуманізму.
4.2. Гуманізм як ціннісна основа діалогу віруючих і не віруючих.
У філософській та релігійній літературі існує різні інтерпретації поняття "гуманізм". Історично під гуманізмом найчастіше розуміли систему ціннісних установок, спрямованих на задоволення потреб людини. У цьому розумінні поняття "гуманізм" збігалося за своїм призначенням з поняттям "людяності", "людинолюбства".
Гуманізм, як певна система ціннісної орієнтації і установок, доведений до логічного кінця, отримує значення суспільного ідеалу. У цьому сенсі гуманізм розглядається як вища мета суспільного розвитку і полягає у заклику створення необхідних умов для повної реалізації всіх можливостей, можливостей людини і суспільства, досягнення гармонії та соціально-економічному і духовному житті, найвищого розквіту конкретної людської особистості. Іншими словами, вища мета людства полягає, очевидно, в досягненні повного здійснення принципів гуманізму як торжества людського начала.
Гуманізм у цьому сенсі не слід розуміти однобічно як тільки повну реалізацію людського начала в духовній сфері, морально-етичних відносинах. Гуманістичне початок нерозривно пов'язане з усіма сферами життя людей, в тому числі і з суспільним виробництвом і з системою виробничих відносин, оскільки без задоволення матеріальних потреб суспільства і людини, ні про яке духовно-моральному гуманізм не може бути й мови.
Поряд з цим у сучасній філософії та релігійній літературі найчастіше підкреслюється, що реалізація принципів гуманізму означає прояв загальнолюдського початку. Таке трактування представляється для цілей діалогу найбільш перспективною.
Поняття гуманізму найчастіше протиставляють класового, національного, вузькогрупові, індивідуальним і т.д. Загальнолюдське тут виступає як щось значуще не для якогось обмеженого кола людей: класу, соціальної групи, партії, держави або окремої особи, а як те, що має значення для всього людства. Це можуть бути ті чи інші конкретні цінності й матеріальні об'єкти, від достатньої наявності яких залежить існування людства. До таких цінностей і об'єктів слід віднести те коло проблем, вирішення яких забезпечує виживання людства. Це коло проблем отримав назву "глобальних проблем сучасності". Глобальні проблеми: усвідомлення трагічних перспектив людства перед обличчям ядерної загрози, загрози голодної смерті та екологічної катастрофи змушують людство долати вузький горизонт локальних, партикулярних, відносних цінностей і звернеться до пошуків цінностей загальнолюдських. До цього спонукає людство не тільки прагнення до виживання, інстинкт самозбереження, а й глибинна потреба людини в органічному зв'язку з іншими, яка стала нині більш усвідомленою і більш нагальною, що виражається в такому ще дуже мало дослідженому явище як зростання планетарної свідомості. На незмірно більш високому рівні при збереженні багатства індивідуального самовираження, людство як би звертається до часу, коли в індивіді бачили не тільки представника роду, племені, громади.
Даний коло загальнолюдських цінностей є наслідок історичної необхідності, він носить приземлений характер і сприяє лише зовнішнім об'єднання людей в боротьбі за виживання. Однак поряд з даними значенням термін "загальнолюдські цінності" має більш широкий характер. Загальнолюдські цінності розглядаються як трансцендентні цінності.
Трансцендентні цінності розуміються як граничні, історично не локалізуемие. Вони в тій чи іншій мірі притаманні всім народам, але не у всіх виражені однаковим чином. Це залежить від ступеня метафоричності менталітету народів, його спрямованості до чогось абсолютного, трансцендентному, що включає в себе непрояснімий елемент і вимагає особливої поваги, пієтету. Ці цінності обумовлені особливостями культурно-історичного розвитку тієї чи іншої країни, його релігійними традиціями, типом цивілізації. Так наприклад, що корениться в свідомості росіян метафізичність знаходила своє вираження у вселенському почутті, месіанської ідеї, покликаної з'єднати розпалися гілки загальнолюдського прогресу. Звідси і привабливість ідеї комунізму, що сколихнула російську свідомість, і, по суті справи, перевернула все суспільне життя Росії.
Трансцендентні цінності мають глибокий езотеричний сенс, який, як правило, не вловлюється, бо його осягнення передбачає сходження до самих витоків фундаментальної традиції, що зберігає своє духовний зміст. Тоді цінності постають не просто як зовнішніх моральних правил, а як об'єкти прямого внутрішнього досвіду, тобто в їх основі виявляється, в кінцевому рахунку, ідея Бога як добра, любові, краси, істини і всемогутності. Це масштаб, за допомогою якого оцінюються справи людства. Спрямованість людини до якоїсь іншої, вищої діяльності є важлива і незнищенна психологічна потреба, яка дає імпульс активності, розвитку творчості, без якої неможливі ніякі великі звершення.
Загальнолюдські цінності - це ідеал, символ, зразок, регулятивні ідеї. І в такій якості вони мають право займати відповідне місце в нашій свідомості, у світогляді. У цьому сенсі загальнолюдські цінності не є просто вигадкою, порожній мрією, за ними стоїть глибоко пережитий історичний досвід людства, його потенції і устремління. Однак, спроба апелювати до трансцендентних, тобто граничним, абсолютних цінностей, вживаним часто під виглядом загальнолюдських призводить часом до нерозв'язних проблем.
Те ж саме відноситься до такої цінності як свобода. У розумінні того, що є свобода і як можливо її здійснення, відразу ж виявляються розбіжності. "Бути може найглибші суперечності між людьми, - вважав німецький філософ К. Ясперс, - обумовлені їх розумінням свободи. Те, що одному представляється шляхом до свободи, інший вважає прямо протилежним цьому. Майже все, до чого прагнуть люди, здійснюється в ім'я свободи ". І далі він продовжує: "Абсолютна істина, а тим самим і повна свобода ніколи не досягається. Істина разом зі свободою знаходиться в дорозі ". (Ясперс К. "Витоки історії та її мета" / / Ясперс. Сенс і призначення історії. М., 1994. С.166). Свобода як предмет наукового пізнання не існує. Тому свободу не можна визначити твердо встановленим поняттям.
Таким чином, вимога визначити загальнолюдські цінності відповідно до встановлених в логіці нормами пов'язане з великими труднощами. Сучасна епоха не тільки висвітлила роль загальнолюдських цінностей, а й показала їх протиріччя і динаміку, причому в різних взаємозалежних планах. Мова йде про протиріччя в самій природі загальнолюдських цінностей, про протиріччя між ними і конкретними історичними явищами і про різнорідності в системі цих цінностей.
Поняттю загальнолюдських цінностей як регулятивної ідеї, ідеалу, зразку протистоїть уявлення про те, ці цінності як такі суперечливі за своєю природою і не можуть бути іншими, оскільки одне і теж - вселюдське. Один і той же масштаб застосовується до різних, в тому числі взаємовиключних явищам. Так, навіть самі високі чинники добра, блага можуть обернутися злом для багатьох людей і всього суспільства, коли вони так само, однаковою мірою поширюються і на тих, хто здатний сприймати добро і на тих, хто просто глухий до нього, а використовує заклик до добра в егоїстичних цілях, для нанесення шкоди конкретним людям і суспільству.
І все ж суперечливість загальнолюдських цінностей не привела в історії до відмови від представлення їх як цілісного, несуперечливого ідеалу, тобто до визнання їх відносного характеру, релятивізації. Багато в чому цього не сталося тому, що релятивізації цінностей завжди чинили опір різні релігії. У релігійній інтерпретації загальнолюдські цінності осмислювалися як цінності, що мають божественну природу. Це очищало їх від внутрішніх протиріч, хоча певною мірою акцентувало увагу на існуванні протиріч між ними і земної соціальною реальністю.
Грунтуючись на подібному трактуванні гуманізму представники різних релігійних організацій віруючі і невіруючі можуть вести плідний діалог про призначення людини, моральних опорах його індивідуальної та суспільної життєдіяльності.
5. Примітка
Реформація (від лат. Reformatio-перетворення), громадський рух в Західній і Центральній Європі в 16 столітті, спрямований проти католицької церкви. Початок Реформації поклало виступ в 1517 році в Німеччині М. Лютера. Ідеологи Реформації висунули тези, якими фактично заперечувалася необхідність католицької церкви з її ієрархією і духівництва взагалі, відкидалося католицьке Священне Передання, заперечувалися права церкви на земельні багатства і ін Основні напрямки Реформації: бюргерський (Лютер, Ж. Кальвін, У. Цвінглі); народне , соединявшее вимога скасування католицької церкви з боротьбою за встановлення рівності (Т. Мюнцер, анабаптисти); королівсько-княже, відображала інтереси світської влади, яка прагнула зміцнити владу, захопити земельні володіння церкви. Під ідейним прапором Реформації проходили Хресна війна 1524-25 р. у Німеччині, Нідерландська і Англійська революції. Реформація поклала початок протестантизму (в вузькому сенсі Реформація - проведення релігійних перетворень в його дусі).
Бахофен (Bachofen) Йоганн Якоб (1815-1887), швейцарський історик права. Поклав початок вивченню історії сім'ї і проблем матріархату.
. Вебер (Weber) Макс (1864-1920) - німецький соціолог, який розробляв питання методології соціального пізнання, культорології, економіки. Великий вплив на буржуазне суспільство надали його дослідження з соціології релігії та історичної ролі протестантизму. У концепції Вебера релігія знайшла характер автономного і вирішального чинника історичного розвитку. Основні твори: "Аграрна історія стародавнього світу", "Протестантська етика і дух капіталізму", "Господарство і суспільство".
Дюркгейм (Durkheim) Еміль (1858-1817), французький соціолог, засновник французької соціологічної школи. Виступив проти індивідуально-психологічного та біологічного напрямків, розглядав суспільство як реальність, несвідомих до сукупності індивідів. У той же час відводив визначальну роль у суспільстві "колективній свідомості". Поділ праці вважав основою суспільної солідарності і трактував соціальні конфлікти як патологічне явище. Основні твори: "Про поділ суспільної праці" (1893), "Самогубство" (1897), "Елементарні форми релігійного життя "(1912).
"Соборне укладення" 1649, звід законів Російської держави; прийнятий Земським собором 1648-49. Вперше виділені державні злочини, остаточно оформлено кріпосне право. Основний закон в Росії до першої половини 19 століття.
Лютер (Luther) Мартін (1483-1546) - теолог і громадський діяч епохи Реформації, засновник німецького протестантизму. У 1517, протестуючи проти продажу індульгенцій в Німеччині, оприлюднив у Віттенберзі 95 тез, які відкидали основні догмати католицизму. Засновник лютеранства. Переклав на німецьку мову Біблію, затвердивши норми спілкування. літературної мови.
Локк (Locke) Джон (1632-1704), англійський філософ, засновник лібералізму. В "Досвід про людський розум" (1690) розробив емпіричну теорію пізнання. Відкидаючи існування вроджених ідей, стверджував, що все людське знання виникає з досвіду. Розвинув вчення про первинні та вторинні якості і теорію утворення загальних ідей (абстракцій). Соціально-політична концепція Локка спирається на природне право і теорію суспільного договору. У педагогіці виходив з вирішального впливу середовища на виховання. Основоположник асоціативної психології.
Вольтер (Voltaire) (справжнє ім'я Марі Франсуаза Аруе, Arouet) (1694-1778), французький письменник і філософ-просвітитель, деїст, ін. почесний член Петербурзької АН (1746). Лірика молодого Вольтера перейнята епікурейськими мотивами, містить випади проти абсолютизму. Зріла проза різноманітна за темами та жанрами: філософські повісті "Макромегас" (1752), "Кандід, або Оптимізм" (1759), "Простодушний" (1767), трагедії в стилі класицизму "Брут" (1731), "Танкред" (видавництво . 1761), сатиричні поеми ("Орлеанська діва", 1735, вид. 1755), публіцистика, історичні твори. Діяльність Вольтера пов'язана з боротьбою проти релігійної нетерпимості і мракобісся, критикою феодально-абсолютистської системи: "Філософські листи" (1733), "Філософський словник" (1764-69). Зіграв значну роль у розвитку світової, в тому числі російської, філософської думки, в ідейній підготовці Французької революції кінця 18 століття. З ім'ям Вольтера пов'язане поширення в Росії так званий вольтер'янства (дух вільнодумства, пафос повалення авторитетів, іронія).
"Білль про права", в США, перші 10 поправок до конституції 1787; прийняті в 1789; набув чинності в 1791. Проголошував свободу слова, друку, зборів, релігійного сповідання, відділення церкви від держави, недоторканність особи та ін
Ясперс (Jaspers) Карл (1883-1969), нім. філософ, представник релігійного екзистенціалізму, психіатр. Ясперс обгрунтовував думку про внутрішню спорідненість філософії і релігії. Вважав, що пізнавальна здатність розуму обмежується зовнішньої об'єктивністю, чужої сфері людського існування. Релігія завжди міфологічна, бо догматично абсолютизує свою священну історію. Основні праці: "Філософія" (т. 1-3, 1931), "Витоки і мета історії" (1949), "Великі філософи" (т. 1-2, 1957).
Список літератури
1. Законодавство про релігійні організації. М., 1997
2. Конституція Російської Федерації / / М., 1997
3. Ковальський Н.А., Імперіалізм. Релігія. Церква / / М., 1986
4. Мчедлов М.П., Політика і релігія / / М., 1987
5. Ожегов С.І., Словник російської мови / / М., 1988
6. Полосін В., Російська релігія чи вступ до нової соціологію / / Суспільно-політичний і науковий журнал "Росія", 1994, № 1-2, С. 54-61
7. Попов А., Народна церква Латинської Америки: уроки для Росії? / / Суспільно-політичний і науковий журнал "Росія", 1994, № 9-10, С. 28-43
8. Радугин А.А., Введення в релігієзнавство / / М., 1996
9. Релігії світу / / Под ред. чл.-кор. РАН Щапова Я.М. М., 19941
10. Християнство. Словник / / Під. ред. Л. Н. Мітрохіна. М., 1994
Словник
Акумулювання