Релігійні ідеї роману Майстер і Маргарита М Булгакова і роману Л. Ле

У роботі Н.. Сорокіної «Мотиви апокрифічної« Книги Еноха »в« Піраміді »були представлені результати текстологічного аналізу, отримані при зіставленні апокрифа і роману Леонова. На думку автора, вираз з авторського передмови до роману «нарешті прочитаний апокриф Еноха» слід розуміти як нарешті зрозумілий і розшифрований апокриф. Ім'я Еноха і мотив створення людини з вогню і глини вперше з'являються у Леонова в романі «Дорога на Океан». З відомих трьох варіантів апокрифа Еноха Леонов найчастіше спирався на ефіопський варіант, відомий йому, як свідчить О. Овчаренко, з видання І. Порфир («Апокрифічні сказання про старозавітні обличчях та подіях». Казань, 1872). Основний сюжет про клопотання Еноха за долю занепалих ангелів і сама історія падіння ангелів оживають на сторінках «Піраміди» у викладі Шатаніцкого і Сорокіна, яких, як і Юлію Бамбалскі, цікавить саме ця, зовнішня сторона сюжету. Як і в апокрифах Еноха, в романі Леонов показує прибуття на Землю праведного, не занепалого ангела для охорони праведників. Вторинного розбещення ангела не відбувається. У цьому помітна певна частка авторського оптимізму. Кілька разів повторюється в романі питання ангела Сатанаїла Бога: «Як міг Ти створених з вогню підпорядкувати створінням з глини? »- Сходить не стільки до« Книги Еноха », скільки до Корану. Використовуючи ідею про несумісність в людській природі двох протилежних начал, Леонов прагнув відшукати першопричину трагедії людства на його «шляху до зірок», знайти «ген віщий».
Наукова новизна роботи полягає в тому, що нами вперше робиться спроба створення цілісного і послідовного дослідження на тему: "Філософсько - релігійні ідеї роману М. Булгакова« Майстер і Маргарита »і роману Л. Леонова« Піраміда »».
Теоретична і практична значущість роботи полягає в тому, що даний матеріал може використовуватися при вивченні історії російської літератури XX століття.
Дана робота допоможе згадати прогалину у вивченні взаємозв'язків літератури, філософії, релігії і виявити загальні тенденції, що простежуються у творчості російських письменників XX століття.
Структура роботи визначається метою та поставленими завданнями. Наша робота складається з вступу, трьох розділів, висновків та списку літератури.

Глава 1. Філософсько-релігійна модель роману М. А. Булгакова «Майстер і Маргарита»
1.1. Вплив традиційних християнських поглядів на осмислення Булгаковим філософсько-релігійних проблем
Традиційні християнські переконання знайшли своє відображення у другій частині Біблії - Новому Завіті.
Проблема добра і зла є центральною проблемою Біблії (Старого і Нового Завітів). Причому, згідно з традиційними поглядами зло здавна ототожнюється з образом сатани, добро - з образом Бога, Ісуса Христа.
Кінцева боротьба добра і зла представлена ​​в останньому творі новозавітного канону «Одкровенні святого Іоанна Богослова». Безумовно, воно безпосередньо вплинуло на есхатологічні погляди М. А. Булгакова, що знайшли своє втілення як у сатиричних повістях («Дияволіада», «Фатальні яйця») і п'єсі «Адам і Єва», так і в останньому романі письменника «Майстер і Маргарита ».
Є переказ, що останньою сумом вмираючого Булгакова був роман про Майстра. «Хочу, щоб вони знали» - чотири передсмертних слова - духовна заповідь живуть про шляхи правди, бо «праведність безсмертна, а неправда йде на смерть: нечестиві привабили її і руками і словами, визнали її другом і боляще, і уклали союз з нею .. . »(Премудрість Соломона 1, 15-16). Письменник сказав «знали», а не «прочитали», [попередивши тим самим, що роман покликаний відкрити людям якесь таємне знання, донести правду про щось важливе й таємниче. Побоюючись цензури, автор вдався до тайнопису, але «немає" нічого таємного, що не зробилося б явним ... Якщо хто має вуха, нехай почує »(Євангеліє від Марка 4, 22-23).
«Майстер і Маргарита» - роман не випробування ідеї (як, скажімо, у Достоєвського), а живописання її.
У цій, по видимості, об'єктивної пластиці непомітно формуються символічні мотиви: нещадне сонце трагедії, обманне мерехтіння місяця, при якій відбувається вбивство зрадника, кривава калюжа вина, багряна гуща безсмертя, страшна хмара як образ апокаліпсису, вселенської катастрофи.
У «Майстрі і Маргариті» Булгаков змальовує добро і зло - диявола і Христа - у всій їх повноті, маючи на меті викрити зло реальне, породжене новим ладом, і показати можливість існування добра. Для цього письменник і використовує складну структуру побудови твору. «Майстер і Маргарита», - як справедливо зауважив критик Лесскіс, - подвійний роман. Він складається з роману Майстра про Понтія Пілата й роману про долю Майстра [15,89], головною дійовою особою першого роману є Ієшуа, прообраз якого - біблійний Христос - втілення добра, а другого - Воланд, чиїм прообразом є сатана - втілення зла. Але формально-структурний поділ твори не закриває того, що кожен з цих романів не міг би існувати окремо, так як їх пов'язує загальна філософська ідея боротьби зі злом, зрозуміла лише при аналізі всієї дійсності. Задана в початкових трьох розділах у скрутному філософському суперечці героїв, яких автор представляє першими на сторінках роману, ця ідея втілюється потім у найцікавіших колізіях, переплетеннях реального і фантастичного, біблійних і сучасні події, що виявляються цілком збалансованими і причинно обумовленими.
Як і попередні романом фантастичні повісті, «Майстер і Маргарита» - твір, в якому об'єднані реальність і фантастика. Недарма Булгаков говорив про себе: «Я - містичний письменник» [7,109].
Перш за все, відзначимо, що Булгаков наполегливо прагнув подолати євангельську легенду, але в той же час вплив традиційних євангельських текстів на роман «Майстер і Маргарита» М. Булгакова очевидно.
Вибудовуючи біографію Ієшуа Га-Ноцрі, Булгаков зберігає, утримує найголовніше. Пілатівську демагогічними питання «Що є істина?» У «Євангелії від Івана» передує пояснення Ісуса: «Я на те уродився і прийшов у світ, щоб свідчити про істину, кожен, хто з правди, той чує Мій голос» (Євангеліє від Матвія 4).
Ієшуа не просто свідчить. Він сам з його дивною, нерозумний, всупереч очевидності, вірою в будь-якої людини (будь то байдуже-злісний Марк Крисобой або «дуже добрий і допитлива людина» Юда) [7,78] є втілена істина. Тому-то він не підхоплює запропонований Пілатом іронічний тип філософування, а відповідає просто і конкретно, виявляючи унікальне розуміння душі іншої людини: «Істина перш за все в тому, що в тебе болить голова, і болить так сильно, що ти малодушно думати про смерть. Біда в тому, що ти занадто замкнутий і остаточно втратив віру в людей »[8,175]. Бути «великим лікарем» - значить зціляти хвороби не стільки тіла, скільки душі.
Достоєвський говорив: якщо йому математично доведуть, що істина і Христос несумісні, він вважатиме за краще залишитися з Христом, а не з істиною. Він же збирався відтворити в «Ідіоті» образ «позитивно прекрасної людини» [19,87], князя-Христа. Відлуння цих задумів та ідей є в «Майстрі ...»[ 6,49]. Ієшуа «не зробив нікому в житті ні найменшого зла» [6,51]. Його прості істини є похідними від його особистості.
І хоча ці «добрі люди», включаючи відданого Левія Матвія (Матвія), напевно записали і «все переплутали» не тільки в словах, а й у фактах. «Євангеліє від Михайла» відміняє попередні свідчення інших євангелістів, але зберігає їх вихідну установку: було саме так, як розказано.
Не було батьків, осла, безлічі учнів, відчуття обраності, чудесних зцілень і ходіння по водах. Але дивна проповідь, зрада Іуди, суд Пілата, страта, страшна гроза над Єршалаїмом - були.
Тільки нещасний позитивіст Берліоз намагається довести Иванушке, що ніхто з богів «не народжувався і нікого не було, в тому числі й Ісуса», і ототожнює «прості вигадки» і «самий звичайний міф». Так мимовільна винуватиця його загибелі Чума-Аннушка спостерігає чудеса у вигляді вилітають у вікно незнайомців.
Точка зору тексту формулюється в першому розділі Воландом: «А чи не треба ніяких точок зору, - відповів дивний професор, - просто він існував, і більше нічого ... І доказів ніяких не потрібно »[8,78].
Не треба ніяких доказів, було все, не тільки розп'яття Ієшуа, але й шабаш відьом, і великий бал сатани в квартирі № 50, і Бегемот з Коровьеву в Грибоєдова, і підписує папери костюм. Межа між «було» і «не було», реальність і вигадку в художньому світі булгаковського роману відсутня, подібно до того, як вона не існує в міфі, в поемах Гомера, в сказаннях несучих благу звістку євангелістів.
Булгаков не відтворює міф (варіант Т. Манна), а створює його всередині свого роману.
Спеціально про Новому Завіті відмічено: «Чуттєво наочне тут - не наслідок свідомого наслідування дійсності і тому рідко досягає вираження; воно проявляється тільки тому, що тісно пов'язується з подіями, про які розповідається, тоді воно розкривається в жестах і словах внутрішньо порушених людей, - але автори анітрохи не стурбовані тим, щоб надати чуттєво-конкретного певну форму »[5,103].
У булгаковської історії Ієшуа біблійні претензії на всесвітньо-історичне значення, психологічні багатозначність і недомовленість з'єднані з ретельно пропрацював переднім планом, закінченістю і наочністю, рівномірно розподіленим і яскравим світлом.
Поки Ієшуа і Пилат ведуть свій вічний спір, поки вирішуються долі світу, рухається звичним шляхом сонце (невисока, неухильно піднімається нагору, безжалісний пригрів, розпечений куля - всього у другому розділі воно згадується дванадцять разів), бурмоче фонтанчик в саду, креслить кола під стелею ластівка, доноситься здалеку шум натовпу. У наступних євангельських розділах з'являються все нові мальовничі деталі: червона калюжа розлитого вина, яка доживає свої дні струмок, хворе фігове дерево, яке «намагалося жити», страшна хмара з жовтим черевом.
Чітка графіка євангельської історії з мінімумом «чуттєво наочного» у Булгакова розфарбована озвучена, придбала «гомерівський» наочний і пластичний характер. Роман будується за принципом «живих картин» - шляхом фіксації, розтягування і ретельної пластичної розробки кожної миті. У булгаковської інтерпретації це - нескінченно довгий день, поворотний день людської історії.
Не випадково внутріроманний автор історії про Пілата визначає свій дар так: «Я втратив колишню у мене колись здатність описувати що-небудь». Чи не розповідати, а описувати, малювати, зображати [8,90].
У романі «Майстер і Маргарита» Булгаков дає нам своє тлумачення заповіді Ісуса Христа. Чи можемо ми сказати, що слова апостола Павла застосовні до Ієшуа Га-Ноцрі, булгаковським Христу?
Уточнимо: нетерпимість Христа виявляється лише в питаннях віри. У відносинах же між людьми Він вчить: «... не противитись злому. Але хто вдарить тебе у праву щоку твою, зверни до нього й іншу "(Євангеліє від Матвія 5, 39). Апостол Павло так уточнює ці слова: «Не будь переможений злом, але перемагай зло добром» Римл. (11, 21), тобто борися зі злом, але при цьому не примножують його сам.
Безумовно, тому що всім своїм життям він доводить дивовижну привабливість добра. Воно вразливе, але не зневажали, можливо, і від того, що важко зневажати тих, хто не знаючи тебе, вірити у твою початкову доброту, розташований до тебе, незалежно ні від чого. Ми не можемо дорікнути його в бездіяльності: він шукає зустрічей з людьми, готовий говорити з кожним. Але він абсолютно беззахисний перед жорстокістю, цинізмом, зрадою, бо сам абсолютно добрий.
І тим не менш неконфліктного Ієшуа Га-Ноцрі чекає та ж доля, що й Ісуса Христа. Чому? Не виключено, що тут М. Булгаков підказує нам: розп'яття Христа - зовсім не наслідок Його нетерпимості, як можна припустити, читаючи Євангеліє. Справа в іншому, більш суттєве. Якщо не торкатися релігійної сторони питання, причина загибелі героя «Майстра і Маргарити», як і його прообразу полягає в їх відношенні до влади, а точніше, до того укладом життя, який ця влада уособлює і підтримує.
Загальновідомо, що Христос рішуче поділяв «кесареве» і «богове». Тим не менш, саме земна влада, світська (намісник Риму) і церковна (Синедріон), засуджують його до смерті за земні злочини: Пилат засуджує Христа як державного злочинця, нібито претендує на царський престол, хоча сам у цьому сумнівається; Синедріон - як лжепророка , богозневажне називає себе Сином Божим, хоча, як уточнює Євангеліє, насправді первосвященики бажали йому смерті «через заздрощі» (Євангеліє від Матвія 27, 18). Ієшуа Га-Ноцрі не претендує на владу. Правда, він оцінює її прилюдно як «насильство над людьми» [6,57] і навіть впевнений. Що коли-небудь її, влади, може і не бути зовсім. Але така оцінка (не суперечить, до речі, ні християнським, ні марксистського вчення) сама по собі не так вже небезпечна: коли ще це буде, щоб люди могли зовсім обходитися без насильства? Тим не менш, саме слова про «невічне» існуючої влади стають формальним приводом загибелі Ієшуа (як і у випадку з Ісусом Христом).
Справжня ж причина загибелі Ісуса та Ієшуа в тому, що вони внутрішньо вільні і живуть за законами любові до людей - законам, не властивим і неможливим для влади, причому не римської чи якийсь інший, а влади взагалі. У романі М. А. Булгакова Ієшуа Га-Ноцрі не просто вільна людина. Він випромінює свободу, самостійний у своїх судженнях, щирий у вираженні своїх почуттів так, як може бути щирий тільки абсолютно чистий і добра людина. Навіть перед лицем смертельної небезпеки він зауважує Понтія Пілата: «Правду говорити легко і приємно» [8,89]. А правда Пілата якраз і не потрібна.
Ганебне малодушність розумного і майже всесильного правителя: через острах доносу, який міг погубити кар'єру, Пилат йде проти своїх переконань, проти голоси людяності, проти совісті. Він робить останні жалюгідні спроби врятувати нещасного, а коли це не вдається, намагається хоча б пом'якшити докори совісті. Але немає й не може бути морального викупу за зраду. А в основі зради, як це майже завжди буває, лежить боягузтво. «Боягузтво - крайнє вираження внутрішньої підпорядкованості» [8,89], «несвободи духу», головна причина соціальних підлостей на землі.
І покараний за неї Пилат страшними муками совісті. «Дванадцять тисяч місяців за одну місяць колись», безсонних ночей мучиться Пилат тим, що «він чогось не договорив тоді, давно, чотирнадцятого числа весняного місяця нісана», що він не пішов «на все, щоб врятувати від страти рішуче ні в чому не винного божевільного мрійника і лікаря »[8,107].
Очевидний зв'язок роману Булгакова з біблійної демонологією, що грунтується як на християнській теології, так і на фольклорних джерелах. Взяти навіть імена інфернальних героїв М. Булгакова. Без сумніву євангельське походження демона-вбивці Абадонна. Читачам Біблії відомий і інший бісівський персонаж роману «Майстер і Маргарита» - Азазель. Створений Булгаковим образ козлоногого і від цього накульгуючою «демона безводної пустелі», Азазель прямо порівняти з образом біса, про яке розповідається у книзі Левіт та який генетично пов'язаний з найдавнішим, язичницьким віруванням євреїв-кочовиків у козлообразного духу пустелі Азазель «Аза-ел» за -давньоєврейській означає «цап-бог». Спочатку, як про це свідчать чорнові матеріали до роману, Булгаков роль верховного диявола призначав саме цього демона, і для того, щоб підкреслити в самому його імені його відмінність від хрестоматійного, який побутує у світовій літературі образу сатани, назвав його не Азазель, а Фьелой. Потім автор поступово відходить від колишнього задуму і відповідно до європейської традиції обирає на роль глави демонів царства Князя Темряви, що позначає ініціалом «В» і носив в Євангелії ім'я Вельзевул, змінивши його з тих самих міркувань, що й у випадку з Азазелло, на Воланд .
Відзначимо, що до Євангелія сходить і сама, реалізована у Булгакова, ієрархія диявольських чинів, згідно з якою Воланду беззаперечно підкоряються і Абадонна, і Азазелло, і Фагот. У величезною християнської середньовічної літератури про диявола відзначені і багато хто з тих здібностей і якостей нечистої сили, які демонструють нам інфернальні персонажі роману Булгакова: вміння переміщати людей з одного місця в інше, пророкувати майбутнє / як Воланд /, викликати бурю / як Бегемот і Коровьев / , перетворюватися на людей і тварин, у кота, наприклад, як Бегемот / ім'я якого також одне з відомих і висхідних до старовини найменувань диявола /, укладати договір з людиною і ін
І в «євангельських», і в «демонологічних» лініях роману «Майстер і Маргарита» Булгаков вважає за краще зовсім не придумувати, а підбирати імена, часом лише оновлюючи їх звучання / Ієшуа Га-Ноцрі /. А ім'я Воланд виявилося такою удачею, що змінювати його не довелося. Майже не пов'язане в читацькому сприйнятті ні з одним з образів великої літератури і разом з тим традиційне завдяки Гете, воно надзвичайно багате звуковими асоціаціями. У ньому середньовічні імена диявола - Баал, Велиал, навіть російське «диявол».
У трактуванні Булгакова це ім'я стає єдиним ім'ям сатани, як мене літературним, а справжнім. Під цим ім'ям його знає Майстер. Саме так він називає сатану відразу. «Звичайно, Воланд може запорошити очі, і людині хитріше» - говорить він Івану. Вперше слухаючи про загадкове пригоді на Патріарших. «Як? - Скрикує Іван і раптом здогадується: - Розумію, розумію. У нього літера «В» була на візитній картці ... »[8,71]
Характерно, як відзначають дослідники, що Воланда не дізнаються сатиричні персонажі. Це одне з джерел комедійного в романі - то буфонная-комедійного, то гірко-комедійного, майже завжди - сатирично-комедійного.
Воланда в романі дізнаються тільки двоє - Майстер і Маргарита. Без пред'явлення інфернального трикутника і інших атрибутів влади, ще до того, як бачать його. Дізнаються незалежно один від одного і так відповідно один з одним - повинно бути по тому відблиск фантастики і чуда, які майорять навколо Воланда і яких так прагнуть вони обидва. «Лише тільки ви почали його описувати я вже став здогадуватися» - каже Майстер [8,106].
«Але до справи, до справи, Маргарита Миколаївна, - вимовляє Коровьев. - Ви жінка дуже розумна і, звичайно, вже здогадалися про те, хто наш господар ". Серце Маргарити стукнуло, і вона кивнула головою». [8,189]
Ця їхня здатність до прийняття дива, так що протиставляє їх Берліозу, який «до незвичайним явищам не звик», те саме що їх причетності до дива - до подвигу самозречення, чуду творчості, чуду любові.
Відзначимо, що Булгаков переконаний, що суспільна і душевне благоустрій держави неможливе без віри і опори на «вічні» цінності. Для інспекції морального стану суспільства, влаштованого на нових засадах, і з'являється у Москві з волі автора «Майстер і Маргарита» Князь Пітьми зі своєю креатурою, яким він постає перед читачем? Розглянемо образ Воланда у наступному розділі більш детально.
Ну а хто ж, за Булгаковим, «править бал» на цій землі? Хто «князь світу цього»? Епіграф роману адресує нас до Мефистофелю з «Фауста» Гете: «.. так хто ти, нарешті?
- Я - частина тієї сили, що вічно хоче зла
І постійно робить благо »[12,70].
Отже, булгаковський Воланд - це Мефістофель. А Мефістофель - це Сатана, не випадково ж його діалог з Творцем («Пролог на небесах») майже повністю збігається з аналогічним місцем в старозавітній Книзі Іова (Іов 1, 9 - 12).
Однак все тут не так просто, як здається на перший погляд. Сатана (від грец. «Протидіючий», «супротивник») чи диявол (від грец. «Наклепник») постає як у Старому, так і в Новому Завіті, по-перше, як «начальник злих духів, ворог Божий і спокусник і згубник душ людських », як скептик і цинік, підбурювач і навушник, обвинувач роду людського перед Вищим суддею. По-друге, що для нас особливо важливо, і в Біблії і в «Фаусті» Гете Сатана (Мефістофель) хоча протистоїть Богу, але не на рівних підставах, не як божество або антібожество зла, але як грішне творіння Бога і бунтівний підданий його держави , який тільки і може що звертати проти Бога силу, отриману від нього ж, і проти власної волі в кінцевому рахунку сприяти виконанню Божого задуму - «творити добро, бажаючи людям зла» [7,195].
Воланд - то постійне зло, яке необхідно для існування добра і вічної справедливості у світі. Така діалектика історичного розвитку та людського пізнання - з «дерева добра і зла». Воланд уособлює вічність, нескінченність часу, який усіх розсудить, все розставить по місцях, кожному віддасть по заслугах. Те, що «одного разу весною, на годину небувалого спекотного занепаду, в Москві, на Патріарших ставках» [8,70] з'явився Воланд, який визначив весь хід дії московських сцен роману, в яких він зі своєю свитою виявляється в людському вигляді сучасників Булгакова 1920 - х. років, розкриває глибинний сенс того, що відбувається. Поява Воланда в самий розпал «великого перелому», а потім і Великого терору - це спроба спроектувати час, нескінченне, справедливе час, на всіх учасників подій - у романі Булгакова і за його межами, в самому житті; це спроба здійснити справедливість - поверх страшних реальностей епохи, поза часом і простором, - реалізувати силою великого і вічного мистецтва відплату і відплату. Фантастичні картини роману Булгакова - це передусім суд часу, суд історії.
Все, на що звертає свій погляд Воланд, постає у своєму справжньому світлі. Воланд не сіє і не вселяє зла. Він всього лише розкриває його, викриваючи, знижуючи, знищуючи те, що дійсно мізерно. Суд вічності, вершімий Воландом, просвічує всіх персонажів роману, в тому числі і Майстра.
Доля його очевидним чином пов'язана з героєм його роману - Ієшуа Га-Ноцрі. Майстра та Ієшуа пов'язує їх «бездомність», «безпритульність» (Майстер втрачає свою квартиру), і цькування, що закінчується в обох випадках доносом і арештом, і зраду (Алоїзій Могарич - явний аналог Ііуди з Кириафа); і мотив Учня (Іван Бездомний - смислова паралель Левія Матвія).
Майстер не заслужив світла і з християнської точки зору, оскільки за смертним порогом продовжував залишатися занадто земним. Він не подолав у собі людського, тілесного початку. Це виразилося, зокрема, в тому, що він озирається назад, на свою земну любов - Маргариту, він хотів би з нею ділити свою майбутню неземну життя. Класичний прецедент у світовій літературі відомий: Данте в «Божественній комедії» тим, хто був відданий земної любові, відмовив у світлі, помістив або в Пекло або в Чистилище. Цей і подібні сюжети в різних варіаціях сходять, зокрема, до біблійної притчі про Лотова дружині, озирнувшись назад, на місто, що гине у вогні, і що перетворилася в соляний стовп. За християнським уявленням земні турботи, печалі і радості не повинні обтяжувати покидає грішну землю.
«Світло» як нагорода змученого, втомленому Майстру не відповідав би і художньо-філософської концепції роману і був би одностороннім рішенням проблеми добра і зла, світла і темряви, був би спрощенням діалектики їх зв'язку в романі.
1.2.Осмисленіе нетрадиційних (єретичних) мотивів в тканині роману
Чотири глави останньої редакції (друга, шістнадцята, двадцять п'ята і двадцять шоста) - історія однієї доби весняного місяця нісана, фрагмент Страстей Господніх, сповнений булгаковської рукою.
Ієшуа Га-Ноцрі, Понтій Пілат, Левій Матвій, Іуда - чотири персонажі «вічної книги», включаючи головного, стають героями булгаковського розповіді. Ці шістдесят п'ять сторінок (шоста частина тексту) - смислове та філосософское ядро ​​«Майстра і Маргарити» і в той же час - предмет самої гострої полеміки, конфлікту інтерпретацій.
Справедливо, що «Євангеліє від Михаїла» - апокриф, який не збігається з офіційним віровченням. Але, на відміну від автора «Сина Людського» О. Меня, смиренно пропонував книгу, яка "допоможе читачеві краще зрозуміти Євангеліє, пробудити до нього інтерес», автор «Майстра і Маргарити» зовсім не ставив такої мети. Булгаков будує, конструює художню реальність, свідомо йдучи від канонічних текстів. «Євангеліє від Михайла» пам'ятає про своїх «родичів» «від Матвія» і «від Іоанна», але використовує їх як матеріал, трансформує відповідно до власних завданнями. Фонетичні заміни звичних євангельських назв та імен (Єршалаїм, Ієшуа) - лише зовнішній знак того оновлення образу, яке потрібно Булгакову в древніх розділах.
Ісус євангельський знав, звідки він прийшов, ким посланий, в ім'я чого живе і куди піде. Він мав справу з натовпами, пророкував, проповідував, здійснював чудеса і втихомирював стихії. Його страх і самотність у Гефсиманському саду були лише епізодом, миттю, зрозумілим для смертної людини, але не для боголюдини.
Ієшуа молодше свого євангельського прототипу і не захищений від світу нічим. Він зовсім самотній, не знає батьків («Рідні є? - Немає нікого. Я один у світі»), має лише одного вірного учня, боїться смерті («А ти б мене відпустив, игемон, я бачу, що мене хочуть убити») жодним словом не натякає на заступництво вищих сил, а його проповідь зводиться до однієї-єдиної максими: людина добра, злих людей немає на світі.
Сенсом об'єктивно-мальовничій, відсторонено-драматичної картини стають усе ті ж вічні питання, але знову-таки в булгаковської художньо-єретичної аранжуванні.
Булгаковський Ієшуа - не Син Божий і навіть не Син Людський. Він - сирота, людина без минулого, самостійно відкриває якісь істини і, здається, не підозрюючи про їх, ці істини, і про своє майбутнє.
Він гине тому, що попадає між жорнами духовної (Каифа і синедріон) і світської (Пілат) влади, тому, що люди люблять гроші і за них готові на зраду (Юда), тому, що натовп любить цікаві видовища, навіть якщо це - чужа смерть. Величезний спалюваний лютим сонцем світ байдужий до самотнього голосу людини, що знайшла просту, як дихання, прозору, як вода, істину.
У доступному для огляду єршалаїмських просторі роману на проповідь Ієшуа відгукуються лише двоє - складальник податей, який кинув гроші на дорогу і став його єдиним учнем, і жорстокий прокуратор, що послав його на смерть.
Левія Матвія часто представляють обмеженим фанатиком, яке не розуміє Ієшуа, що викривляє його ідеї («Ходить, ходить один з козячим пергаментом і безперервно пише. Але я одного разу заглянув у цей пергамент і жахнувся. Рішуче нічого з того, що там записано, я не говорив» ) [8,158]. Чому ж тоді, як стає відомо у фіналі, він заслужив світло?
Наведені слова Ієшуа мітять скоріше в Матвія та інших євангелістів і пов'язані з булгаковським поданням про істину особистості, не вміщаються в будь-які «вислови» і проповіді. Насправді Левій Матвій - образ нескінченної відданості, самовідданості, любові та віри (такий же фанатичною і безрозсудною, як любов і віра Маргарити). Колишній складальник податей спалює за собою мости і безоглядно йде за вчителем, записує кожне його слово, готовий будь-якою ціною врятувати Ієшуа від хресних мук, збирається мститися зрадникові Іуді. Як Маргарита заради коханого стала відьмою, Левій Матвій з-за Ієшуа не боїться вступити в сутичку з самим Богом: «Проклинаю тебе, Боже! .. Ти бог зла! .. Ти не всемогутній Бог. Ти чорний бог. Проклинаю тебе, бог розбійників, їх покровитель і душа! »[8,174]
У першому романі Левій Матвій виділено навіть композиційно: його очима, «єдиного глядача, а не учасника страти» ми бачимо все, що відбувається на Лисій Горі. Роль Левія Матвія в стародавній фабулі в чомусь аналогічна ролі майстра. Він - перший свідок, який намагається розповісти «як усе було насправді». Він робить свої «логії» навіть під час страти: «Біжать хвилини, і я, Левій Матвій, перебуваю на Лисій Горі, а смерті нема! .. Сонце схиляється, а смерті немає ». Єдина його прохання при побаченні з Пілатом стосується шматка чистого пергаменту. Закономірно, що він виявляється посередником у переговорах Ієшуа з Воландом про долю Майстра, залишаючись все тим же фанатичним учнем, самим непримиренним і ворожим до духу зла.
З Пілатом в роман, навпаки, входить тема боягузтва, душевної слабкості, компромісу, мимовільного зради.
Навіщо Майстру (і Булгакову) знадобився прокуратор? Адже в колі канонічних образів є персонаж, у зв'язку з якими та ж тема могла бути позначена, з не меншим успіхом, не викликаючи в той же час закидів у симпатіях автора до влади і заграванні зі злом.
Апостол Петро, ​​перший учень, теж тричі зраджує Христа, відрікаючись від нього. Різниця між подібними вчинками, однак, велика. Петро - звичайний слабка людина, він відчуває тиск обставин, його життю загрожує безпосередня небезпека. У випадку з Пілатом ці зовнішні причини відсутні або майже відсутні (натяк на страх перед імператором все-таки є в тексті). Пилат, на відміну від Петра, може врятувати Ієшуа, він навіть намагається це зробити, але боязко, нерішуче - і врешті-решт умиває руки (у романі, на відміну від Євангелія від Матвія, цей жест, втім, відсутній), здається.
У романі немає одинадцяти апостолів і жінок скорботно застиглих далеко під час страти або плачуть біля підніжжя хреста. Є один єдиний в розпачі хто проклинає Бога, Левій Матвій.
Не обізнаним з Біблії може здатися, що ершалаимские голови - парафраз євангельської історії суду римського намісника в Юдеї Понтія Пілата над Ісусом Христом і що послідувала за цим страти Ісуса, що сталася на початку нової історії людства.
Cовпаденія починаються з опису учасників біблійних подій і, перш за все, самого Христа. Тут Булгаков, відходить від Євангелія, причому робить це поступово: спочатку ми дізнаємося ім'я прізвисько арештованого - Ієшуа Га-Ноцрі, так іменували Ісуса Христа в іудейських книгах. Але вказівка ​​на вік «людини років двадцяти семи» [8,45] та інші його «анкетні дані» (рідних не пам'ятає, батько начебто сирієць і інші) вже явно розходяться з першоджерелом. А його слова: «Я взагалі починаю побоюватися, що плутанина ця буде продовжуватися дуже довгий час, і все через те, що він (Левій Матвій) невірно записує за мною» [8,104], остаточно встановлюють «правила гри»: викладається « справжня »історія євангельських подій, тим більше що нічого з того, що написано в Євангеліях, - як стверджує« свідок »Воланд, - не відбувалося насправді» [8,78]. Це, на наш погляд, не полеміка зі Святим Письмом, а скоріше відомий художній прийом, за допомогою якого автор допомагає читачеві поглянути на події, давно і добре відомі, як би попереджаючи його: це розповідь, де можливі нові сюжетні повороти і оцінки.
Перше, що кидається в очі, - це те, що Ієшуа ніяк не проявляє месіанського призначення, тим більше не обгрунтовує своєї божественної сутності, тоді як Ісус уточнює, наприклад у розмові з фарисеями: він не просто Месія, Помазаник Божий, Він - Син Божий , Господь.
Екстраординарні здібності Ієшуа відрізняються від образу канонічного Христа. Чому Булгаков вводить в роман образ Христа? Ймовірно, тому що його дуже цікавила відповідь на питання «хто керує життям людської». Це ми розуміємо відразу під час зустрічі Сатани з літераторами на Патріарших. Ця ж тема буде продовжена під час допиту Пілатом арештованого Ієшуа: «Чи не думаєш ти, - запитає Ієшуа прокуратора, - що ти її / життя / підвісив?» [8,78]
Ще одна істотна відмінність сюжету Євангелій від булгаковського роману полягає в тому, що перший визначається подіями життя Ісуса, а у Булгакова головною особистістю, що скріплює ершалаимские голови, стає прокуратор Понтій Пілат. У романі «Майстер і Маргарита» дається глибокий психологічно точний аналіз поведінки героя, що переростає в моральний суд над Пілатом. Це складна, драматична постать. Він розумний, не чужий роздумів, людських почуттів, живого співчуття. Поки Ієшуа проповідує, що всі люди добрі, прокуратор схильний поблажливо дивитися на це нешкідливе дивацтво. Але от мова зайшла про верховної влади, і Пілата пронизує гострий страх. Він ще намагається вести торг зі своєю совістю, пробує схилити Ієшуа на компроміс, намагається непомітно підказати рятівні відповіді, але Ієшуа не може злукавити. Охоплений страхом, всесильний прокуратор втрачає залишки гордого гідності і вигукує: «Ти гадаєш, нещасний, що римський прокуратор відпустить людину говорив те, що говорив ти? ... Чи ти думаєш, що я готовий зайняти твоє місце? Я твоїх думок не поділяю »[8,90].
Спробуємо тепер з'ясувати, наскільки ієрархія масонського пантеону богів збігається в романі з ієрархією Воландовской банди (раніше ми вже простежили тотожність Сатана-Вельзевул ~ Баал-Зебуб):
Люцифера, на наш погляд, автор ототожнив з Баал-Зебубом і зашифрував у романі під ім'ям Воланда: він-то і займає чільне місце, йому підпорядковані всі інші.
Висвітив тепер кілька штрихів у портретах Азазелло, Бегемота, Коровьева і Воланда.
Азазель (булгаковскнй Азазелло) в уявленнях юдаїзму - демон пустелі (біс), в жертву йому призначався «козел відпущення», на якого «перелагались» гріхи єврейського народу, чи занепалий ангел, який згадується в апокрифічної «Книзі Еноха», звідник людства, який навчив. чоловіків військовому і збройового майстерності, а жінок - блудним мистецтвам розфарбовування обличчя і витравлення плоду. '
Аваддон (булгаковскпй Абадонна) - з староєврейського «загибель», в іудаїзмі - уособлення поглинаючої, що приховує і безслідно нищівній ями - могили і прірви пекла; фігура, близька до ангела смерті. Аваддон веде проти людства караючу рать чудовиськ. Цього демона смерті можна порівняти хіба тільки з Молохом, почитавшимся в Палестині, Фіннікіі і Карфагені божеством, якому приносилися людські жертви (особливо діти). Дії Абадонна під стати ритуалу служіння Молоху. За ними читач може спостерігати разом з Маргаритою на глобусі Воланда: «Будиночок, який був розміром в горошину, розрісся і став, як сірникова коробка. Раптово і беззвучно дах цього будинку злетіла вгору разом з клубом чорного диму, а стінки звалилися, так що від двоповерхової коробочки нічого не залишилося, крім кучечкі, від якої валив чорний дим. Ще наблизивши своє око, Маргарита розгледіла маленьку жіночу фігурку, що лежала на землі, а біля неї в калюжі крові розметала маленької дитини.
- От і все, - посміхаючись, сказав Воланд, - він не встиг нагрішити. Робота Абадонна бездоганна »[8,132].
Бегемот - у біблійній міфології сухопутне чудовисько «з ногами, як мідні труби, і кістками, як залізні прути», настільки могутнє, що «немає подоби йому на землі, він безстрашним; а усе, що високе дивиться сміливо, він цар над усім пишним гордості »- такий цей символ незбагненності божественного творіння, оброть для гордості людини
Гелла - цього персонажа також повинен видавати її демонічне походження. У древненорманской міфології зустрічається ім'я «Гелла» напівбілого і получерной богині, що жила в пеклі і брала там душі померлих від хвороби або старості. Ім'я «Гелла» з часом стало означати власне пекло в сенсі місцеперебування померлих.
Булгаковська Гелла виглядом своїм нагадує одну з найбільш поекрасних богинь стародавності - Афродіту, уособлення планети Венери.
Як і демон, Азазелло в романі - «начальник над відьмами», він і робить такі злочини, які в давнину приписували саме «чорним і сірим відьмам і чарівникам: спокушає Маргариту на союз з дияволом, обіцяючи їй, виконання її заповітного бажання, постачає нещасну жінку чарівною маззю, за допомогою якої вона і Наташа (ще одна жертва Азазелло) перетворюються на відьом і відправляються, на шабаш і на бал до сатани. Як чарівник, що володіє даром перевтілення, Азазелло морочить професора Кузьміна, будучи йому то «паскудних горобцем», то «в косинці сестри милосердя жінкою з сумочкою з написом на ній:« П'явки »; вбиває барона Майгеля, попередньо показавши тому« прірву пекла », заховану в «поганому оці» Абадонна. Азазелло-майстер давати поради отруйникам і сам пригощає отруєним вином Маргариту та її коханого. Крім того, цьому «князю темряви» дано проникати в потаємні бажання людей і передбачати їм майбутнє. І, врешті-решт, Азазелло постає «у своєму теперішньому вигляді, як демон безводної пустелі, демон-убивця».
Яких тільки підлих вчинків не зробив Бегемот сам і в компанії то з Азазелло, то з Коровьеву. Але як придворний сатани Бегемот ідеально відповідає посаді чашників. Саме він на балі розпоряджається подачею алкоголю в басейни. «Бегемот начаклував чогось у пащі Нептуна, і то з шипінням і гуркотом хвилюється маса шампанського пішла з басейну, а Нептун став викидати не відіграє, не пінливу хвилю темно-жовтого кольору. Дами з вереском і криком кинулися від країв басейну за колони. Через кілька секунд басейн був повний, і кіт, тричі перекинувшись у повітрі, обрушився в гойдається коньяк ...»[ 8, 102]
Як багато причетні до віноразліву, Бегемот не проти пропустити чарочку-Друть, причому п'є майстерно: «Бегемот відрізав шматок ананаса, посолив, поперчимо його, з'їв і після цього так хвацько хопнув другий стопку спирту, що всі зааплодували». Бегемот, «блазень гороховий», примудряється приєднатися до компанії Воланда і Стьопи Лиходеева на квартирі в останнього і чорт знає який силою рятує мага від Степіной присутності. Перед тим як спалити «Грибоєдов», «окаянний Ганс» встигає випити з Коровьеву пару чарок «прекрасної холодної московської подвійного очищення горілки»; навіть у нерівному бою, «стікаючи кров'ю», кіт пам'ятає, що Азазелло замість того, щоб допомогти, відправився пропустити стаканчик коньяку.
У рамках нашої версії Коровьева-фагота слід ототожнити з Дагона - великим пекарів сатани, що дозволить нам багато чого пояснити в образі «картатого громадянина». Дагон (Даган) - буквально «колос» або «риба» - стародавня семітське божество, відоме від Месопотамії до Палестини. У Старому Завіті згадується як бог филистимлян. Судячи за значенням імені, бог - покровитель землеробства або рибної ловлі; спочатку бог - подавач їжі, згодом - бог бурі, бог війни.
Саме «подавач їжі», а по-нашому, покровитель. Коровьев у зграї грає роль благодійника і скарбника: у Вар'єте влаштовує «грошовий дощ» і «дамський магазин», розплачується за всі послуги, надані Воланду, і разом з Бегемотом «інспектує» гастрономічний та кондитерський відділи Торгзіну і ресторан.
Саме цей «бог знищення» причетний до смерті Берліоза, доносить на Стьопу Лиходеева і Никанора Босого, піклується про знищення будь-яких документів, які він вручає своїм жертвам, передбачає майбутнє і заглядає у минуле (згадаймо, наприклад, буфетника Сокова, королівське походження Марго: рекомендації , які Коровьев давав гостям балу); нарешті, разом з котом влаштовує пожежі в магазині і ресторані, причому заодно згорає і редакція МАССОЛИТа.
Сатана - з староєврейського «супротивник у суді, у суперечці або на війні, що воює проти, обвинувач, навушник, підбурювач»; грецький переклад слова «сатана» звучить як «діаволос» (російське - диявол). У Євангелії від Матвія згадується ще одне ім'я «князя демонів» - Зевува. Євсевій Їр'он, перекладач і коментатор Біблії, пов'язує ім'я «Вельзевул» з ім'ям згадуваного в Старому Завіті бога филистимлян Баал-Зебуба (Зевува) - «Володаря мух». У тлумаченні рабинів «Вельзевул» - «Повелитель скверн».
Згадаймо, до речі, яким постав Воланд перед Маргаритою. Вперше побачила вона його лежачим в брудній сорочці на ліжку, з амулетом у вигляді жука на золотому ланцюжку, в оточенні диявольського племені - чому ж він не «повелитель скверн», не поважає жінку, творіння Бога?
Булгаков само поступово, невпевнено відходить саме від такого тлумачення образу Сатани в бік дуалістичних єресей, які визнавали рівність добра і зла у світі, здавна існували в історії християнства (наприклад, у гностиків) і знайшли віддзеркалення в «Божественної комедії» Данте Аліг'єрі. причина такого відступу полягає в тому, що Булгаков віддаляє Воланда від Мефістофеля (Сатани) у пошуках більш точного осмислення природи добра і зла та їх співвідношення між собою в реальному земному житті.
«Кожне відомство має займатися своїми справами» [8,45], - пояснює Воланд Маргариті розподіл обов'язків у цьому світі. Є «відомство» Ієшуа Га-Ноцрі, і є «відомство» його, Воланда. А співвідношення їх між собою цілком відповідає Євангелія та вікової християнської традиції: Воланд - це «князь світу цього» (Ін. 12, 31 та інші), тоді як Ієшуа Га-Ноцрі може повторити слідом за своїм біблійним Прообразом: «Моє Царство не від світу цього »(Ін. 18, 36).
«Світ цей» - це його, Воланда, територія. Він і його свита - як зазначає Куликова О.В.в своєму дослідженні, - з'являються в Москві не з метою довести, подібно гетевскому Мефистофелю, що людина за своєю природою поганий. Висміюючи дії органів, громадську та літературне життя країни, вони вершать суд і над державним устроєм, тобто нечиста сила, борючись зі злом реальним, виконує функцію «іншого відомства», при цьому, не боячись відповідальності за відновлений роман Майстра і нагородження закоханих «спокоєм ». Захищаючи добро, вона грає нову для неї роль. Але нетрадиційної є не тільки роль нечистої сили у творі: вона теж не відповідає усталеним християнським уявленням. І це природно, адже, створюючи образи Бегемота, Азазелло, Коровьева - Фагота, Булгаков звертався до різних джерел. Так, Лесскіс вказує, що на думку зробити Бегемота котом могли вплинути народні повір'я, в яких кішки вважаються супутниками нечистої сили, а саме прізвисько Бегемот письменник, напевно, взяв з драми Гете, в якій Фауст порівнює пуделя, а в його образі об'явився Мефістофель, з бегемотом, доказом звернення Булгакова до «Фауста» в даному випадку служить пристрасть письменника до цього філософського твору. У трьох своїх романах він згадує або оперу «Фауст», або саму драму.
Розгром у квартирі Латунського, вчинений Маргаритою, по суті, дія сил, очолюваних Воландом, князем тьми. Маргарита - відьма стає частиною тієї сили, що «робить благо», беремо участь у злі, і тим самим вершить справедливий суд. Згорає в пекельному полум'ї гніздо МАССОЛИТа - «Будинок Грибоєдова», разом з усіма паперами, папками, справами. Відплата чекає Стьопу Лиходеева і Варенуху, Римського і Семплеярова, всіх так званих керівників культури, що займають в житті не своє місце.
Ніяке зло не могло б відбутися без його підбурювання: він глава зграї і таємна пружина всіх подій, що віддають «цілком виразно чортівнею, та ще й з домішкою абсолютно чіткою криміналу» [8,95]. Яка в його підпорядкуванні відмінно законспірована і потужна організація з чіткими цілями і чудово відпрацьованими способами їх досягнення, порівнянна хіба тільки з таємним товариством кшталт масонської ложі.
Булгаков вказує на приналежність іноземця Воланда до масонів, описуючи предмети, що належать йому і так вразили уяву людей, які його бачили: портсигар, «величезних розмірів, чорненого золота», на кришці якого при відкриванні «блиснув синім і білим вогнем діамантовий трикутник», «великі золотий годинник з алмазним трикутником на кришці »та ін
Булгаков розраховує, що читачі пильно придивляться до мага і компанії: адже і сатанинське походження членів зграї, яка видає їх спорідненість з божествами масонів, і її зухвала ієрархія і конспіративність, і таємничі цілі цієї групи та їх вчинки, нарешті, дивовижна історія про Ієшуа і Пілата , яку Воланд розповідає Берліозу та Івану, сама смерть Берліоза, людини «не тільки начитаного, але і дуже хитрого», який начебто мав дізнатися кого-то в Воланда, і настільки ж страшна смерть барона Майгеля, покараного Воландом за те, що його «надзвичайна допитливість» в поєднанні з «не менш розвиненою балакучістю» стали (залучати загальну увагу », - все це призводить до порівняння з масонами.
Смерті Берліоза, Майстра і Маргарити і навіть барона Майгеля зовні виглядають як нещасні випадки або як смерті від хвороб, насправді - це вбивства, і мотиви цих вбивств складають велику загадку, ніж способи їх здійснення.
Згадаймо, що коли-то для Майстра і Аріман і Воланд були такою ж реальністю, як хліб і вода, як його нещасливий роман. Дружні недоброзичливці поставилися до роману як до викривальний документ, витягувати на світ божий якісь події, які колись були або фальсифіковані, або відкривали таємницю інших. Присвячені варта цих таємниць, бажаючи розправитися з людиною, навмисно чи мимоволі розголосили хоча б частину їх секретів, тим не менше бояться зайвий раз виявити приховане і тому надають своїй нападу вид літературної дискусія. Тому Майстер а говорив Івану: «Мені все здається - і я не можу від цього звільнитися, - що автори цих статей кажуть не те, що самі хочуть сказати, і що їхній гнів викликається саме цим ...»[ 8,102] Випробуваний прийом: скомпрометує автора - і хто йому буде вірити?!
Яка ж недозволена аналогія в уривку так стурбувала Арімана і прісних? Перед читачами постали раптом дві людські особистості, зведені долею на короткі, але вирішальні в житті миті, вряди імена окремих людей набувають значення символічне: Ієшуа постає перед судом Пілата. З безлічі звинувачень, висунутих Синедріоном Єрусалиму проти бродячого філософа з Назарету і присутніх в Євангеліях і апокрифах, Майстер вибрав одне - заклик зруйнувати Єрусалимський храм. «Так ти збирався зруйнувати будівлю храму і закликав до цього народ?» - Запитував Пилат Га-Ноцрі.
«Я, игемон, говорив про те, що впаде храм старої віри і створиться храм істини. Сказав так, щоб було зрозуміліше.
- Навіщо ж ти, бродяга ... бентежив народ, розповідаючи про істину, про яку не маєш уявлення? Що таке істина? »[8,89]
Останнє питання вічний, як всесвіт. Чимало людей присвятили себе пізнанню та утвердження істини; але одкровення мудреців і пророків стоять їм або честі, або життя, бо сказано ж, що «немає пророка у своїй батьківщині», а в боротьбі навчань, яку проповідує закритими спілками (орденами) і таємними товариствами, як правило, гине жива суть божественної істини і залишається тільки її мертва форма. Помилково проповідую свобода, збочена сутність поняття рівності і братерства - ось камені, покладені в основу іншого «храму істини» - духовного храму Соломона, «зводиться» вільними каменярами і відомого своїм протистоянням християнству.
Рівність наше є єдині для всіх дари Бога - безсмертна душа, розум і вільна воля; Братство наше скреплялся совістю, яка є милосердна любов і допомога один одному, вкладаєш до нас знову. Хіба це проповідують освічені рятівники роду людського, які об'єдналися до XX століття, найчисленніше і могутнє «братерство» - масонські ложі? Ні, світ для них ділиться на «втаємничених» і «профанів», доля останніх, вся їх «свобода» - добровільне підпорядкування тим, хто прийшов їх свободою опанувати.
Спочатку їм треба ще розправитися з Берліозом. Хитрий Берліоз сам був справжнім фарисеєм - тим «породженням єхидни», що задумало утікати від гніву і праведних, і злих. Він допоміг Майстру надрукувати уривок роману, але «прилаштував» рукопис не в своєму журналі, а в одній з газет, а потім, побачивши, що скандал навколо уривка занадто великий, вирішив убезпечити себе публікацією антирелігійної поеми про Християнському Ісусі, «якого насправді ніколи не було в живих »[8,105], - не було, отже, і Його Вчення. Майстер дізнався в компанії Воланда своїх катів. Ті ж, у свою чергу, шукають по Москві автора роману. Хід їх пошуків можна відновити за окремими обмовок Булгакова.
Повернемося до героїв роману. Воланд, виконавши прохання Маргарити, повертає закоханих у будинок на Арбаті, правда, на Маргарітіно «прощайте» відповідає: «До побачення». Йому відома подальша доля цієї пари, яка ще поки в невіданні про майбутнє. «Ти знаєш, - говорила Маргарита, - як раз, коли ти заснув вчора вночі, я читала про темряву, яка прийшла зі Середземного моря ... і ці ідоли, ах, золоті ідоли. Вони чомусь мені весь час не дають спокою ». Що ж це за загадкові ідоли? Це статуї золотого тільця, в образі якого шанують сатану масони. Майстер і Маргарита опинилися у владі прихильників золотого тільця. Майстру вже не треба ховатися і критися. «Я нічого не боюся, Марго, - заспокоює він кохану, - і не боюся, тому що я все вже випробував» [8,146]. Пройшов страх, згасла хвороба, але закохані підготовлені в жертву золотим ідолам.
Крізь ексцентричний сюжет роману проступає страшна правда про повні брехні та підступності руйнівниках душ людських, про їх ненависті до Бога і світу, про силу їх істинних спілок. Булгаков був одним з багатьох, для кого совість була живим почуттям, а честь і мужність - кращими якостями особистості. Інформації - ось чого не вистачає людям. Булгаковський роман дає її з надлишком. «Хочу, щоб вони знали», - останнє бажання в життя письменника, його надія, що роман породить в серцях людей волю до боротьби з темними силами. Знати і пам'ятати - наша зброя: щоб пам'ять наша не стала, як пам'ять Майстра, «неспокійна, сколота голками ... потухати », щоб душі паші не пішли« в безодню ... безповоротно »[8,198].
Історія Ієшуа Га-Ноцрі, як і історія князя Мишкіна з «Ідіота» Ф. М. Достоєвського та інших схожих літературних героїв, лише ілюструє цю думку.
Отже, ми маємо право стверджувати, що образ Ієшуа Га-Ноцрі багато в чому близький до поширеного на рубежі XIX - XX ст. тлумачення Ісуса Христа перш за все як ідеальної людини. М. А. Булгаков не протівовоставляет свого героя Христу, а як би «конкретизує» євангельську легенду (як він її розуміє), допомагаючи нам краще її осмислити. Його Христос позбавлений ореолу божественної величі, і тим не менш він викликає повагу і любов - така притягальна сила його особистості і суджень. Його смерть на хресті виглядає в романі не випадково, а цілком закономірною: він занадто добрий, занадто вільний, щоб жити в нашому гріховному світі. А, значить, йому немає «місця на землі». Як і його прообраз.
1.3.Філософское осмислення роману М.А. Булгакова «Майстер і Маргарита»
Вже з перших рядків роману стає ясно: головне, що цікавить його героїв, - це пошуки істини. Начитаний Берліоз розтлумачує неосвіченому стихотворцу Івану Бездомному судження істориків-матеріалістів про євангельських переказах. І тут же загадковий іноземний професор Воланд затверджує; ці перекази Правдиві й ніяких доказів для цього не треба. Втім, істини бувають різні, і одну з них Воланд готовий пред'явити Берліозу, яка довіряє тільки науці.
Моторошне і, здавалося, зовсім неправдоподібне пророкування Воланда негайно збувається на очах здивованого Іванушки. Бідолаха поспішає до «Грибоєдова», щоб розповісти про відкриті йому істинах і зажадати послати мотоциклістів з револьверами на піймання зловісного професора.
Потім цей нещасний Іванко, потрапивши в божевільню, вислуховує спочатку лекцію про медичні істинах від світила психіатричної науки професора Стравінського, а пізніше - продовження розповіді про євангельських істинах від Майстра. Про істину говорять Понтій Пілат, Ієшуа Га-Ноцрі, Матвій, Кайяфа, а по-своєму навіть Іуда. Схоже, істину прагнуть дізнатися все - і конферансьє Жорж Бенгальський, і голова акустичної комісії товариш Семплеяров. І обидва негайно отримують такі «роз'яснення», яких ніяк не чекали.
Всі нових питань і нових відповідей про істину так багато, що це, схоже, і є той основний стрижень, навколо якого розгортається вся дія роману. Але якщо це правда, то перед нами витвір високого мистецтва, за тонкими художніми мереживами якого таяться роздуми над самими глибокими таємницями людського буття. Може бути, саме в цій багатошаровості тексту роману, в його прихованої загадковості і полягає причина того нев'янучого інтересу, який викликає у читачів цей твір Булгакова протягом вже кількох десятків років.
Якщо в цих міркуваннях немає помилки, то у нас з'являється захоплююча можливість обговорити важливі і глибокі філософські питання - про сенс життя, про основні цінності, про людську свободу - з вельми розумним і проникливим співрозмовником, яким був автор знаменитого роману. Ставлячи перед собою таке завдання, ми повинні будемо по-новому прочитати роман, прагнучи розгадати таємні шифри, за якими приховував - змушений був приховувати за умовами епохи - свої думки М.А. Булгаков.
Намагаючись прочитати роман як філософський твір на тему про істину, почати доцільно з уточнення самого терміна. Отже, що ж таке істина?
Відкриємо філософський енциклопедичний словник. «Істина, - говориться там, - це адекватне відображення дійсності суб'єктом, відтворення її такою, яка вона є поза і незалежно від свідомості» [4,90]. Напевно, саме таке визначення приводив Берліоз у своїх лекціях, які читав у Літературному інституті або де-небудь ще.
І раз вже ми прийняли рішення дати філософське прочитання роману, то спробуємо поставити те ж питання про істину одного з найбільш глибоких російських філософів - Н.А Бердяєва. "Істина, - йдеться в його книзі« Творчість і об'єктивація », - не є відображенням світу таким, яким він є і представляється, а є боротьба з темрявою і злом світу. Пізнання істини є самозаймання світла (логосу) в існуванні (у бутті), і цей процес відбувається в глибині буття, а не протистоїть буттю. Істина - духовна, вона в дусі і є перемога духу над бездуховною об'єктивністю світу світу речей. Істина є пробудження духу в людині, долучення до духу »[10,97].
Н.А. Бердяєва вважають одним із основоположників філософії, яка висуває на перший план унікальність людського буття, людської особистості як вищої цінності. Коментуючи дане ним визначення істини, слід визнати, що з його точки зору поняття істини тотожне вищому змістом людського буття, вона має очевидну етичну спрямованість і фактично тотожне добру. Такий вибір істини далеко не завжди виявляється легкою справою, за нього треба боротися, а іноді він вимагає жертви. Зрозуміло, таке розуміння істини далеко від принципів логічного позитивізму, прагматизму або діалектичного матеріалізму в стилі всезнаючого Берліоза, але зате воно значно ближче до тієї філософії, на основі якої М.А. Булгаков вибудовує свій роман.
Але якщо ми правильно розгадали філософське простір, на тлі якого розгортаються події роману, то, ми повинні звернутися до розгляду двох інших фокусів, які, взяті в сукупності, утворюють центральну тріаду цієї філософії, а саме категорій особистості і свободи.
Звернімося знову до допомоги Бердяєва. «Особистість, - роз'яснює він, - не є біологічна чи психологічна категорія, але категорія етична і духовна». «Особистість є не субстанція, а акт, творчий акт ... Особистість є активність, опір, перемога над вагою світу, торжество свободи над рабством світу »[10,97]. Але особистість та егоцентризм - антиподи, продовжує філософ: егоцентризм - це подвійне рабство, рабство в самого себе і у всього, що не - я, в миру.
Головне в особистості, продовжує свою думку Бердяєв, - вільна творчість і пророче початок. «Творча особистість веде боротьбу за первородний, изначальность, чистоту моральної совісті та моральної думки при постійному опорі охолодженої колективної моральної совісті та думки, духу часу, громадської думки ... Етика творчості є завжди профетичним, звернена до майбутнього етика і тому йде від особистості, а не від колективу, але спрямована соціально »[10,102].
Залишається застосувати масштаб цієї екзистенціальної філософської тріади: істина-особистість-свобода до оцінки роману Булгакова. І тоді відразу доводиться зробити спостереження, яке може здатися дивним: у складі більш ніж 500 з'являються на сторінках роману персонажів вільними творчими особистостями можна, мабуть, назвати лише двох - Майстра і Ієшуа Га-Ноцрі. Майстер, правда, не витримує напруження боротьби за утвердження істини і відмовляється навіть від власного імені. Зате в байдужому до всього прокуратора Іудеї після того, як він боягузливо відправив на Голгофу нещасного філософа, раптом прокидається совість. З інших героїв роману більше ніхто не задовольняє тим критеріям, які були сформульовані вище. Якщо бути більш точним, то до них треба зарахувати ще одного - самого автора роману, особиста присутність якого явно відчувається на багатьох його сторінках, особливо в заключній частині.
Автору важливі не стільки окремі герої, скільки країна, що населяє її народ, його історичні долі. І щоб досить рельєфно і переконливо висловити драматизм цієї епохи, яка, безсумнівно, представлялася Булгакову історичним безвременьем, йому було цілком досить цих двох або трьох героїв, яких, хоч і різною мірою, можна було б назвати особистостями. Не дивно, що доля обох виявляється драматичною, хоча і по-різному. Ієшуа послідовний до кінця і ні від чого не відрікається, а тому виявляється гідний світла. Майстер капітулює перед труднощами і спалює свій роман - справа всього життя - і отримує лише спокій у сфері Воланда.
Звернімося знову до свідчень російських мислителів. Слов'янофіл Ю.Ф. Самарін, 40-і рр.. XIX ст.: «Громадське початок становить основу, грунт всієї російської історії ... воно вважає вищий акт особистої свободи і свідомості - самозречення »[24,176]. Вже звідси ясно: якщо в державі немає суспільства вільних особистостей, йому необхідний влади і необхідний його культ. Філософ-монархіст І.А. Ільїн, 20-і рр.. XX ст.: У Росії особиста духовність «в масах була не укріплена, не вихована і не організовує ванна. У змісті державного розуміння і навички зовсім слабка »[12,124].
Але ця історично зумовлена ​​пригніченість особистісного начала мала тяжкі наслідки. Перше з них - звичка жити за принципом «кожен за себе і кожен для себе». «Час страхітливого індивідуалізму, хижацтва, заздрості, безсердечності до чужих страждань» - такий запам'яталася післяреволюційна Росія І. Буніну [11,106]. І хіба не за ці риси карають московських обивателів меткі і глузливі супутники Воланда - Коров'єв і Бегемот?
Вільна людина важко в цій затхлій атмосфері загальної бездуховності. Але тим сильніше осяває її спалахує раптово яскраве світло беззавітного і всеосяжного високого людського почуття. Це любов Маргарити до Майстра і самовіддана відданість Ієшуа, яку відчуває Левій Матвій. У світлі цих світосяйні поривів змінюється весь світ і, наче після очисного дощу, на небосхилі з'являється веселка надії.
І міф, і вигадка автору потрібні для того, щоб висвітлити цілком реальні життєві проблеми. З цієї точки зору фокусом, центральної точкою всього романного дії є бал, який дає Воланд, схоже, це взагалі головне, для чого він прибув у весняну Москви.
Використовуючи таємні можливості четвертого виміру, князь тьми влаштовує розкішний бал для своїх обранців. За широкими мармуровими сходами піднімаються королі, герцоги, кавалери, отруйники, шулери, донощики, зрадники, кати, тюремники, розбещувачі та інша диявольська камарилья. На верхній сходинці їх зустрічає Маргарита, королева балу.
І починається свято. Гримить оркестр, яким диригує сам Йоганн Штраус. На дзеркальному підлозі спритно кружляють пари. У відкритому басейні хлюпається шампанське. Дівчата розносять засмажене на розжареному вугіллі м'ясо. Ні, це не збіговисько прибульців з пекла. Це бенкет тріумфуючого зла, яке простерло свої чорні крила над усім світом.
Настає світанок - і великий бал Сатани закінчується. Але чорні відблиски цього диявольського урочистості видно на багатьох інших сторінках роману. Це і повне азарту п'яне веселощі в ресторані «Грибоєдов», де кружляють теж якісь нелюди, монстри від літератури, і сеанс чорної магії, який дає у вар'єте Воланд, - одна з найкращих у світовій літературі сатиричних пародій на нестримну пристрасть до споживацтва.
Відблиски цього сатанинського свята лежать також на численних епізодах, як би ненароком розсіяних всюди в романі. Понтій Пілат запобігає перед людиною в капюшоні - Афранієм, імперським «гебешніком» в провінції Юдеї. «Наташа підкуплена?» Лякається Маргарита, коли їй здається, що Азазелло знає се думки. «Немає документа, - говорить Коров'єв, - немає і людини. І, прошу зауважити, і не було »[8,178].
Список подібних, з першого погляду малозначних епізодів можна продовжити без праці. При уважному читанні вони дозволяють досить ясно відчути ту страшну обстановку загальної підозрілості, доносів і раптових безслідних зникнень людей, про яку Булгаков міг розповісти тільки алегорично.
Якщо судити формально, роман закінчується, по суті, драматично. Московську затхлу атмосферу візит Сатани не обурив. Рукопис роману Майстра всупереч запевненням Воланда все-таки згоріла під час пожежі у його квартирі. Сам Майстер разом з Маргаритою йдуть з життя-вони отримали «спокій» у сфері Воланда. Правда, головного героя - жорстокого прокуратора Юдеї чекає прощення і навіть ніби зовсім не заслужена ним нагорода. А Воланд, завершивши свою диявольську місію в Москві, разом зі своїми супутниками провалюється без оглядки в чорну безодню.
Однак техніка постмодерну така, що автору немає необхідності заглиблюватися у внутрішній світ своїх героїв, вони потрібні йому більше як службовий матеріал для розкриття власного ідейного задуму. А тому і читачів мало зачіпають печалі фінальних сцен роману, який в цілому залишає світле і життєрадісний враження,
І відбувається це багато в чому завдяки тому, що похмурі супутники князя пітьми - темно-фіолетовий, ніколи не усміхнений лицар Фагот, худенький демон - паж Бегемот і демон безводної пустелі Азазелло натягнули на себе блазнівські маски і почали весело пустувати в не дуже-то радісною Москві 1930-х рр.. І світ навколо них немов ожив, заграв яскравими фарбами.
Глибокий філософ М.А. Булгаков одночасно досконало володіє технікою медіа. Тому його роман читається так само легко, як «Дванадцять стільців» або «Золоте теля» Ільфа і Петрова, і залишає по собі радісне відчуття. А закінчується все очисним вогнем, весняної грозою і світлої веселкою над Москвою-рікою.
А як же з питанням, який задає головний герой роману: що є істина? На нього теж дається відповідь, але, щоб зрозуміти сенс цієї відповіді, зупинимося на тому дивному виборі, який в кінці роману робить Ієшуа: він наближає до себе Пілата, який боягузливо зрадив його, але відкидає Майстра, що постраждав за те, що вірно вгадав історію самого Ієшуа. Тут явно спрацював не житейська, а якась зовсім інша логіка. Яка? У кого-то з критиків -, які писали про роман, зустрічається здогад: це через підсвідоме схиляння перед владою (чи то Пилат, або Воланд, або Сталін, чия тінь незримо витає над сторінками роману), яке відчувають герої роману, а отже , і його автор. Знаючи життя М.А. Булгакова, можна стверджувати, що це дурна наклеп. Справа, очевидно, в чомусь іншому.
Щоб розгадати, чому ж керувався Ієшуа, роблячи свій вибір, спробуємо спочатку точніше розібратися в іншому питанні: а хто він власне такий, цей герой роману - жебрак полуюродівий бродяжка або хтось ще? На ньому, безсумнівно, лежить відсвіт Боголюдини Ісуса Христа. Якщо Христос - Істина, то його побутове відображення Ієшуа - прагнення до істини, вічний пошук істини. «Блага звістка, - писав про суть християнського вчення С.Л. Франк, - сповіщала не нікчема і слабкість людини, а його вічне аристократичне гідність ... Вся мораль християнства випливає з цього нового самосвідомості людини; "повстання рабів у моралі"; вона вся цілком спирається, навпаки, з одного боку, на аристократичний принцип noblesse oblige, і, з іншого боку, на напружене почуття святинь і людини як істоти, що має боголюдський природу »[16,139].
Булгаков виріс в культурній родині професора Київської духовної академії. Швидше за все йому були відомі судження про Істину, що висловлювалися Н.А. Бердяєвим, С.Л. Франком та іншими російськими філософами. Згадаймо слова Бердяєва: істина є перемога духу над бездуховним світом речей. Згадаймо і слова самого Булгакова про велику Еволюції: Істина - не Абсолют, це саме життя в її вічному русі [10,107].
Зломлений обставинами і відмовився навіть від власного імені Майстер хоче тільки спокою - його він і отримує. І, зрозуміло, не в «світі», тому що «світло» - це життя, це вічний бій. А ось Пилат змучений прокинулася совістю, він відкритий для діалогу, тому цікавий для Ієшуа (а точніше, для Булгакова).
Якщо дуже подумати, то цей фінал можна прочитати й так: це протест проти смирення перед мертвотним духом сталінщини. Заперечення цього духу дуже життєрадісно демонструє команда Воланда, схоже, що відвідала Москву спеціально для цієї мети.
Як епіграф до свого роману Булгаков обрав слова з безсмертного твору Гете. «Ти хто?» - Запитує Фауст. І Мефістофель відповідає: «Частина сили тієї, що без числа творить добро, бажаючи усьому зла» [8,15].
І цей вибір навряд чи випадковий: філософське проникнення в таємниці буття хвилювало Михайла Опанасовича Булгакова анітрохи не менше, ніж великого автора «Фауста». А тому закінчити наше дослідження його «останнього, західного роману» мені хочеться, згадавши повний надії на світле майбутнє заключний монолог головного героя поеми Гете:
Ось думка, якої весь я відданий,
Результат всього, що розум зібрав.
Лише той, ким бій за життя зазнав,
Життя і свободу заслужив.
Отже, «Майстер і Маргарита» - подвійний роман. Обидва «роману протиставлені» один одному, і поява головної дійової особи роману Майстра про Понтія Пилата - Ієшуа - в романі про Майстра неможливо, так як він оповідає нам про час самого письменника, епосі, символом якої був Воланд - сатана. Ласкаво ж у реальному житті могло бути тільки відносним, частковим. В іншому разі існування його ставало неможливим. Тому-то Майстер і Маргарита, втілення добра в романі про Майстра, і змушені вступати в «союз» з Воландом, тобто йти на компроміси з совістю, брехати, щоб зберегти любов і істину про Христа, що відкрилася Майстру. Це і пояснює двоїстість персонажів. Святість і добро часом поєднуються в їх образах зі злом, брехнею і зрадою. Так, Маргарита виступає не тільки як відьми, що влаштовує розгром у квартирі критика Латунського: вона втішає вона дитя, що в народних легендах властиво або святий, або самої Пречистої Діви. Майстер ж, відновлюючи у своєму романі про Понтія Пілата хід подій, що відбулися в Ершалаиме «чотирнадцятого числа весняного місяця нісана» 125, є, безумовно, особистістю талановитої і неабиякої, але зломленій переслідуваннями - відрікається від творчості, віддаючи відкрилася йому істину. Єдиний учень Майстра, поет Іван Бездомний кидає писати вірші за порадою вчителя, але все-таки те, що трапилося з ним потім вважає тільки тяжким маною, хворобою. Добро в романі про Майстра - як зазначає Куликова О.В., - хоч і не абсолютно, але реально. Інакше зображено в ньому зло: воно представлено як реальне, породжене державним устроєм, і надприродне, біблійне. Воланд та його свита з'являються на сторінках роману з метою викрити зло реальне. Булгаков наділяє їхніми функціями суддів, щоб висміяти громадське життя, літературну атмосферу і показати відносність влади [40,34].
У «Майстрі і Маргариті» живе глибока віра в непорушні моральні закони. Проблеми, порушені у творі розкрито в усій красі авторського майстерності. Вони присутні у змалюванні кожного з центральних героїв.
Надзвичайно приваблива ідея роману «Майстер і Маргарита» про вищу призначення мистецтва, покликаного затвердити добро і протистояти злу. Своїм романом М. Булгаков стверджує пріоритет простих людських почуттів над будь-якою соціальною ієрархією. Письменник вірив, що лише на живе втілення цих гуманістичних понять людство може створити дійсно справедливе суспільство. Для того, щоб людина відбулася як особистість, тобто істота здатне сприймати повагу до морального закону, він повинен розвинути в собі добрий початок і придушити зле. І все тут залежить від самої людини. Добро і зло у М. Булгакова творяться людськими руками, а не богом чи дияволом.
Глава 2.Філософско - релігійна модель роману Л. Леонова «Піраміда»
2.1. Роман Л. Леонова у християнському прочитання (традиційні християнські погляди)
Мабуть, вперше в сучасній російській літературі після довгих десятиліть негативного ставлення до релігії і Церкви взагалі в Росії з'являється величезний роман-дослідження, в центрі якого в обстановці майже глухого атеїстичного вакууму показана важка передвоєнна життя невеликого підмосковного храму і його уцілілих священнослужителів, батька Матвія Лоскутова, його дочки Дуні, його синів Вадима, Єгора, диякона Миколи Аблаєва, а також інших мешканців Старо-федосіївского некрополя, так чи інакше з ним пов'язаних. Сам сюжет, тема роману, пристрасні, зосереджені пошуки героями твору заповітної «мрії» або найвищої релігійної правди, численні ремінісценції, алюзії, парафрази як з російської, так і зі світової духовної культури, багато художні прийоми, без сумніву, змушують говорити про «Піраміді »не тільки як про одне з найбільш глибоких і змістовних романів кінця XX століття, але і як про останній, підсумковому романі« срібного століття »в Росії. Саме тут письменник порушує, художньо перетворює, а потім глибоко завершує головні теми духовних пошуків російської людини XX століття, особливо загострено про себе заявили в так званому «срібному столітті» російської історії та літератури. Однією з провідних, якщо не сказати основний, домінантною темою «срібного століття» російської літератури, найтіснішим чином пов'язаної з філософією і символізмом, була передана у спадок від XIX століття, перш за все через Толстого і Достоєвського, тема релігійно-філософських пошуків, неохрістіанства, долі Церкви, духовного призначення і самовизначення нації. Цим найважливіших проблем, особливо актуальним у цей, переломний в історії час, і присвячений роман Л. Леонова «Піраміда».
На думку Н. А. Грознова, «Піраміда» за своєю побудовою роман непростий, роман складний, з багатошаровою і нерівнозначної сюжетної «начинкою». Проте серед численних оповідних ліній твору можна виділити три основні і, як нам здається, що визначають весь художній контекст роману. Це перш за все, як каже сам Л. Леонов, «ключовою» міф про батька Матвія, а значить, не просто про долю парафіяльного священика і членів його сім'ї, а й у певному сенсі про долю Росії, Церкви, Православ'я як в його минулому, сьогоденні, так і його майбутнє. По-друге, це сюжетна лінія, пов'язана з ангелом-ангелоідом Димково, а значить, і з космогонічної проблемою творіння, онтологічним змістом буття, теодіцеей. І по-третє, це сюжет, пов'язаний з самою «духовної біографією» творця «Піраміди», з еволюцією його «мрії», зі стихією долі і духу самого часу, з проблемою історіософії, профетичного алгоритму долі як людства, так і самої Росії [ 14,89].
Як вважає В. С. Федоров, «Піраміда» - це особливий, сверхсюжетний роман. Поряд з численними побічними і головними сюжетними лініями в його глибинному зрізі проглядається наскрізний і, мабуть, самий важливий для автора ідейний конфлікт. Цей сверхсюжет «безодні верхньої та нижньої безодні», віри і невіри, світла й темряви, чітко про себе заявив вже в літературі «срібного століття», знайшов в «Піраміді» своє яскраве втілення. Його специфіка в «Піраміді» не тільки в асиметричною подвійності, але і в двойничества спираються на матеріал сигнальних, ключових слів, свідомо розсипаних автором з першої до останньої сторінки роману, таких як «чудо», «скарб», «мрія», «три -третій », церковна" колона »,« небо »,« природне »і споріднених їм. Ще однією особливістю композиційної побудови роману є те, що описуваний наскрізний сверхсюжет існує не сам по собі, а в якості глибинною «підсвічування», що пронизує собою всі ідейно-художній простір твору, примушуючи кожну деталь, кожну «небагато» на самому глибинному зрізі «висвічувати »головне [35,90].
Звернемося тепер безпосередньо до самого роману, щоб на прикладі його опорних, ключових слів обгрунтувати та підтвердити висловлені судження.
Нам здається доцільним аналіз ключових слів почати з тих, які пов'язані з картинами описуваної у романі природи. Такими словами є слова «природне» і «єство», під якими письменник розуміє як нормальну, здорову природу зовнішню, а й природу внутрішню, що відображає душевний і духовний світ самої людини. Однак перш ніж перейти до аналізу вищезазначених слів, корисно розглянути, як в цілому до цієї проблеми ставилися письменники «срібного століття», від яких багато чого взяв і до яких належав сам Л. Леонов.
Узагальнену і в той же час досить глибоку точку зору на це питання висловив відомий російський філософ і богослов протоієрей Вас. Зеньковський. Аналізуючи духовний феномен «срібного століття», він побачив у ньому не тільки риси позитивні, що бачили в ньому багато, але й риси негативні, пов'язані насамперед із «спотворенням християнства», з тим, що, за його словами, можна було б назвати «християнським натуралізмом» [5,92]. Пояснюючи, що ж конкретно є «християнський натуралізм», В. Зеньковський писав: «Натуралізм ми знаходимо там, де" єство "мислителя здатне до преображення своїми власними силами. Таємниця перетворення і окремої людини і народу мислиться поза Богом, спасіння може і повинно прийти від самої людини. Сама Церква мислиться не як тіло Христове, не як Боголюдський організм, а як увійшла вже в світ, як перебуває в ньому сила, зрощена з єством ...»[ 5,94] Особливу небезпеку для історичного християнства представляє, на думку філософа, спокуса земної красою, бо «є в красі щось вже досягнуте, можна сказати, вже перетворене; краса постає перед нами як явище прихованої в єстві сили, як свідчення того, що порятунок єства укладено в ньому самому)» [ 5,56]. Будь-яка естетична філософія, говорить В. Зеньковський, яка вважає красу реальністю, а не видимістю, є «формула софіологіческая, це« темний лик тварної Софії »[4,78]. Подібний« християнський натуралізм », укладає мислитель, по суті скасовує «справжнє Православ'я з його світлим космізмом, з його очікуванням« обоження »світу через Церкву і в Церкві», скасовує «Голгофу і смерть Спасителя», робить непотрібним Його Воскресіння [4,60]
Наведений пасаж із суджень чудового філософа і богослова, на наш погляд, може служити головним ключем і основним орієнтиром у розумінні найважливіших ідей, закладених в «Піраміді» Л. Леонова: його думок про Бога, чудо, Церкви, релігійно-моральному каноні народного життя і , звичайно ж, про природне і єстві і несе в собі традиційні погляди на розуміння хрістіанства.В повній відповідності з філософією природи В. Зіньківського ми знаходимо уявлення про природу, природному і красі і в романі Л. Леонова.
На думку В. С. Федорова, природа в романі письменника відіграє подвійну роль і має подвійну оцінку: як самоцінне земне єство і як відблиск Божественної благодаті тобто це не відходить від канонів християнства. Так, в одному з епізодів отець Матвій, ще не зовсім втратив відчуття дива Божественної благодаті, милується з'явилася перед його очима «незайманою красою» топи, яка була сповнена «найчистішої квітневої сини». «Мабуть, - розмірковує Матвій, - і самоскиди остерігалися її з побоювання ухнути в глиб небес аж до самої Андромеди!» [9,57] Письменник окремими штрихами пейзажу - «просвіт на схід», «найчистіша синь», «глиб небес» і т. д. - тонко показує читачеві, що справжня краса єства, краса природи тільки та, яка дається нам зверху. Образ блакитного, синього або чистого неба, що проходить через весь роман, - це символ як би відкритих обіймів Всевишнього, небесного Отця, що чекає додому своїх заблуканих на Землі синів [34,59].
Через природу автор роману не тільки демонструє нам орієнтир в подвійній безодні «верху і низу», як характеризує героїв, а й чітко показує ієрархічне відношення між природою і людиною. Підводячи підсумок духовному падіння батька Матвія і всіх старофедосеевцев, вже в кінці «Піраміди» Л. Леонов констатує: «Так все глибше закопувався відступник у непроглядній забуття, де і материнською ніжністю ставало його не дістати. З тієї пори так і не вдалося повернути будиночка з віконницями колишнє архаїчне злиднів, яким він був відзначений в пору надій. Щемливе почуття пронизане міцно вгніздилися в старофедосеевцах, так що і в ясну погоду сутінки стояли за вікном »[9, 63]. Та й сам отець Матвій зізнається: «Я втратив сенс життя, і сонце світить вполнакала» [9, 52]. Письменникові важливо показати, що не природа вище людини, а людина вище природи, коли він наділений Божественною благодаттю. Людина ж безблагодатною, за Л. Леонову, - це відступник від вищої правди, заплутався в самому собі, не зумівши в пошуках істини «стягти себе».
Краса сама по собі, природа без вищого сенсу життя, її висвітлює, для автора «Піраміди» чистого роду шіллеровщіна. Пояснюючи героїні твору Юлії, що таке любов, режисер Сорокін, без збентеження привівши в приклад поведінка павука, декларує: «Природа не випадково поєднала органи кохання з органами травлення». На що Юлія йому багатозначно зауважує: «Ось звідки ви почерпнули свій цинізм - зі світу природи» [9, 64]. Письменник послідовно проводить важливу для нього думка, що природа не може служити сама по собі критерієм ні вищої краси, ні моралі, ні релігійної істини.
Цікавий у романі і епізод з котячими лапками - рослиною, яке зустрілося на шляху Дуні і колишнього ангела Димково під час їх заключної зустрічі. Чарівні, «сухуваті, блідо-рожеві суцвіття» так захопили дівчину, що вона, припавши до них і як би махнувши рукою на всі супутні життєві негаразди, пише автор, «раптом з ніжною гордістю за все одно», як би ще раз переконуючи себе , промовила: Все одно хороший світ »- і потім запитала Димково:« Чи знайдеться у них там, у безодні досконалий часів, хоч одна така ж, і теж без запаху, мила малість, щоб захотілося повернутися крізь сто тисяч років шляху заради єдиного до ній дотику? »Однак відповіді дівчина не почула. «Жахливий вихор» перед відльотом Димково мало не перекинув її. І «колись стало питати», читаємо в романі, «що збирався він робити витягненого рукою - Дуніна квіточки благословити на прощання або на дотик дослідити предвестно напрягшееся простір» [9, 67].
Як вважає Т. М. Вахітова, наведений фрагмент твору викликає чимало запитань. По-перше, перед ким це «з ніжною гордістю», знехтувавши земні печалі, милувалася Дуня котячими лапками? Звичайно ж, перед Димково, перед його як би вже не справжнім дивовижним світом, заради якого вона вже ніколи не проміняла б навіть «милу небагато» полюбився рослинки. Звідси і вищенаведений питання до Димково був суто риторичного порядку. Дуня тепер відмовляла в яку-небудь цінність того світу, що уособлював собою Демків [25,25].
Любомудров вважає, що міркування Л. Леонова про природу до найдрібніших деталей підкріплюються образної та художньо-стильової тканиною твору. Так, здавалося б, у простій і нехитрою на перший погляд оповідної фразою, яка описує житло ангела, ми читаємо: «пологий святковий потік заходу вривалося сюди крізь деревні розріджені по осені гілки над вікном, стверджуючи безцінне благо навіть спіднього буття. І тут десь на краєчку свідомості заспокійливо промайнуло в Дуні, що той же жовтогарячий, тягучий, і як примирення з вічністю в молитві згадуваний Найтихіший світло вечірній жевріє тепер і вдома, на могильних плитах старо-федосіївского цвинтаря »[9, 53].
У цьому фрагменті як у краплі води вимальовується не тільки ставлення героїні роману Дуні до природи і Бога, але і ставлення до них самого Л. Леонова. «Святковий потік заходу», за словами автора, не просто був для Дуні «безцінним благом» навіть спіднього буття, але й був самої божественної благодаті, в якій Дуня знаходила «примирення з вічністю», виправдовуючи своє крамольне порівняння тим, що і «в молитві згадуваний Найтихіший світло вечірній жевріє тепер »і біля її будинку. Дійсно, в церковному гімні «Світі Тихий», про який згадувала Дуня і який співається під час вечерні або всеношної, є слова і про «світлі вечірньому», але не як про умову примирення з вічністю тут на землі, як вважає Дуня, а тільки як про відблиску «слави Безсмертного Отця Небесного, Святого, Блаженного» Ісуса Христа! Ще очевидніше саме ця думка автора проступає тоді, коли ми порівнюємо вищенаведений гімн з родинним йому, наповненим поезією старорусского пісенного слова віршем А. С. Хомякова «Вечір. Світло тихе »(« Вечірня пісня », 1853), геніальний образ якого« Світло невечірній », антонімічної алюзією протистоїть« світла вечірньому », вже відкрито нам говорить не просто про вечірньому заході, а про Господа і його божественної мудрості. Цікаво, що саме цей вірш А. С. Хомякова стало свого роду «музичним імперативом» для книги відомого філософа і богослова С. М. Булгакова «Світло невечірній. Споглядання і умогляду », виданої в Москві в 1917 році, про існування якої, без сумніву, знав Л. Леонов. У передмові до цієї книги С. М. Булгаков пророче скаже про те, про що знов, виходячи з досвіду вже всього XX століття, буде говорити в своєму романі «Піраміда» Л. Леонов. «Усвідомити себе зі своєю історичною плоттю в Православ'ї і через Православ'я, осягнути його віковічну істину через призму сучасності, а цю останню побачити в його світі, - писав С. Булгаков, - така пекуча, невиправна потреба, яка відчула явно з 19 століття і чим далі, тим стає гостріше »[9,67] Ще більше в Леонова дусі, в плані головних ідей« Піраміди », звучать слова видатного представника« срібного століття »російської літератури Вяч. Іванова, сказані ним у 1911 році на урочистому засіданні Московської релігійно-філософського товариства, присвяченому пам'яті В. С. Соловйова. «Найважче осягнення для російської інтелігенції (а в цьому, мабуть, може, трагічна вина її так званої« відірваності »від народної душі), - говорив Вяч. Іванов, - є ясне урозуміння ідеї Церкви »[2,67].
Подібно словами «природне» і «єство», постійним рефреном по всіх сторінках роману проходять і інші однокорінні ключові слова «диво», «чудові», «чудеса», «Світ чудес». Очевидно, що автор «Піраміди» вкладає в них якийсь особливо значимий, важливий сенс. Ми вже говорили, що «диво» разом з усіма іншими опорними лексичними віхами роману, як і належить в наважденческом світі фантомів і міражів, має двоящиеся, мерехтливий, антиномічних сенс. Саме це диво, на думку Л. Леонова, є найважливішим і необхідною умовою для сприйняття справжньої віри, для появи не лицедійській, псевдоправославної, а справжнього релігійного почуття.
Письменник, як і у випадку з «природним» і «красою», нам показує, що «диво», будучи в народному уявленні синонімом Бога і віри, не тільки є самим необхідним елементом, свого роду «реле», що втримує в стійкому стані всю систему духовного життя нації і людини, але і обумовлено насамперед правильним, здоровим світоглядом самої людини. «Без цієї національної живинки, - пише Л. Леонов, - будь-який народ швидко втрачає разом з особою саме ім'я своє» [9, 605 [. «Серце Дунине здригнулося в передчутті», читаємо в «Піраміді», «що з крахом її мрії, обумовленим димковской загибеллю, у світі вимикалося, гасло, виходило з ладу ще одне, зовсім крихітне реле, з тих, якими забезпечується стійкість величезної, ніким не підозрюваний системи в цілому »[9, 534]. «Навряд чи випадковим збігом, - пояснює автор, - пояснювалася дивна одночасність димковской загасання і якраз до початку осені обозначившегося Дуніна одужання. Не в ньому чи й полягала причина, чому при очевидних перевагах дива Дуня віддала перевагу природний хід речей »[9, 556]. Автор «Піраміди» уважному читачеві дає ясно зрозуміти, що любов Бога до людини не може бути односторонньої і «дива» ніколи не станеться там, де немає справжньої любові до Бога, справжньої відданості в вірі в нього самого людини, бо, хто дійсно любить Бога , не буде вимагати того, щоб Бог любив його.
Для того щоб усвідомити проблему, що виникла, необхідно згадати, що християнське служіння вже з давніх часів історично виявлялося по-різному. «Господь, - писав аскетичний подвижник восьмого століття Святий отець Ісаак Сірін, - залишив собі одних для служіння Йому посеред світу і для піклування про Його чад, інших обрав для служіння перед Ним». «Коли прийде тобі нахил вдаться в піклування про що-небудь щодо чесноти, від чого може розточити тиша, яка перебуває у твоєму серці, - пояснює Ісаак Сірін, - тоді говори цьому думки: хороший шлях любові і милості заради Бога, але і я заради Бога не бажаю його ». [9,89] Понад три століття тому, коли в російській суспільстві чітко склалися і благополучно збереглися до наших днів три основні форми православного самосвідомості. Це православ'я чорне (чернечої-монастирське), православ'я біле (священицької-церковне) і православ'я, яке можна позначити як православ'я народне. Сам термін «народне православ'я» в різних модифікаціях давно використовується як рядовими священиками і богословами, так і ієрархами російської православної Церкви, все частіше ми зустрічаємо його і в працях світських вчених.
На думку вчених дослідників, всі три форми православ'я, що об'єднуються вірою в Творця, в Ісуса Христа і традиції російської релігії та культури, легітимні і рівноправні. Різниця ж між ними пов'язано не з істиною чи брехнею, наприклад, народного православ'я по відношенню до православ'я білого або чорного духовенства, а з Богом і людиною обраної для кожного віруючого християнина, за словами Ісаака Сиріна, тією або іншою формою духовного служіння. Тому доводиться визнати неспроможними спроби деяких дослідників відокремити від православ'я О. Пушкіна, О. Блока, С. Єсеніна, Л. Леонова та багатьох інших письменників за їх нібито непрощенну єресь і богохульство. Потрібно тільки мати на увазі, що мова тут має йти про православ'я народному, в якому може бути дозволена духовна слабкість, мимовільний гріх, чи мимовільна єресь, але з обов'язковим подальшим покаянням. Незадовго до смерті часто і ще більше грішили Єсенін, якого, до речі, добре знав Л. Леонов, як православна людина, в одному зі своїх віршів покаянно писав: «Щоб за все за гріхи мої тяжкі, / За невіра в благодать, / Поклали мене в російської сорочці / Під іконами умирати »(« Мені залишилася одна забава », 1923).
Однак, розмірковуючи над віруванням широких народних мас, яке ми позначили як народне православ'я, автор «Піраміди» ні на хвилину не забуває і про суворе канонічному православ'ї. Показуючи богоборческую, єретичну філософію своїх героїв, письменник весь час відзначає її згубну, руйнівну спрямованість, демонструє неблагополуччя й у середовищі людей, здавалося б, безпосередньо покликаних захищати святі канони християнської релігії. Так, отець Матвій свій обов'язок священика бачить у тому, щоб «відбілити очевидне безсилля небес», схоже, на його думку, «на пряме потурання заведомом злодійства», його бентежили «деякі явища», нібито зовні порочать «логіку Божественного промислу» , що, однак, на його погляд, не означало крах віри, а лише підкреслювало «недосконалість наших знань про Бога» [9, 44]. Дуже тактовно, не настирливо, але з незмінною постійністю і твердістю, розраховуючи на спільну духовну роботу, письменник через судження своїх героїв дає не систему спростування (це він надає зробити читачеві), а тільки свою оцінку боговідступництва у всіх його різновидах. Так, з приводу вищенаведених міркувань батька Матвія на початку розповіді він говорить, що це «підступні» і з «канонічної точки зору» ризиковані «мислішкі». В іншому місці твори, що вже в самому його кінці, про «підступних мислішка» батька Матвія письменник скаже ще пряміше і різкіше як про «неточною і блудливе філософії» старофедосеевского священика [9, 61]. Для письменника очевидно, що самозаспокійливі фраза батька Матвія про те, що, мовляв, його міркування не означають катастрофа віри, а лише підкреслюють «недосконалість наших знань про Бога», - це тільки слова. Святий отець геть забуває, що питання про те, «що є істина», це питання не Христа, а Пілата. І, отже, його спекулятивні міркування - це лише відкладений шлях до розхристаність і в кінцевому підсумку до повного боговідступництво. Головна помилка «єресіарха» [9, 51], так називає письменник батька Матвія, була в тому, що він перестав спиратися на духовні традиції предків, на «дитячу віру», на диво християнського таїнства і замість цього обрав для себе куцу опіку розуму, в тісноті якого, за словами творця «Піраміди», тулилися його «совість і віра» [9, 53].
«Містика, - сказав Блок, до творчості якого не раз звертається в« Піраміді »Л. Леонов, - богема душі, релігія - стояння на сторожі» [9, 8] Твердо закликає стояти на сторожі релігії, Церкви, народного православ'я і Л. Леонов, тим самим продовжуючи кращі традиції богослов'я і російської духовності. І тут творця «Піраміди» можна порівняти лише з тими, хто так само твердо, як і він, стояв на варті інтересів цих національних святинь.
Так, автор роману, засуджуючи мрійливі спокуси «єресіарха» Матвія, основним його гріхом і пороком вважає «богословську мудрування» про речі, «заборонених для розуму» [9, 51]. На прикладі іншого центрального персонажа роману - Дуні, що стояла найближче до «чуда», але потім побачила в ньому тільки фокуснічество, автор демонструє нам аналогічну картину. З втратою «дива» лагідна, «вразливий» Дуня перетворюється на «жорстоку наставницю» [9, 56] ангела. Л. Леонов через історію долі героїв ясно показує, що відступ в малому від духовних традицій своїх батьків, від канонів своєї релігії неминуче призводить і до відступу у великому. Якщо на самому початку роману та ж Дуня здійснює, здавалося б, невинне відступ від правильного виконання ирмоса, куди кожен міг вкласти «своє утримання» [9, 110], то в кінці «Піраміди» вона вже доходить до прямого підроблення та наклепу на свого рідного брата Вадима. «Наслідуючи приклад старших», не без іронії зауважує Л. Леонов, Дуня вирішила привідкрити і свою уявну «таємницю», що ніби-то при арешті брата на його шиї вона побачила шрам, «наспіх заметающей смолевой дратвою», що ясно говорило про те, що перед домочадцями з'явився не дивом воскреслий брат, на зразок євангельського Лазаря, а вовкулак або покійник. Подробиця «наспіх» замітало шраму, за справедливими словами автора роману, «сама з усіх малоймовірна», так як, відправляючи хлопця у відповідальну відрядження, «жартівники навіть з фірмових міркувань напрягли б» все ретельно приховати [9, 68]. Після цього останнього побачення з Вадимом повернути будиночка колишнє архаїчне злиднів вже було не можна, і над старофедосеевцамі навіть в ясну погоду тепер стояли сутінки. Сім'я без жалю покидала свій дім, «іншим вогнем», за визначенням Л. Леонова, «займане попелищі» [9, 67]. Вичерпалося «диво», почорнів ангел, згоріла Старо-федосіївський обитель, а разом з цим і сам оповідач відчув себе погорільцем. Так відступ від віри своїх батьків призводить до естетичної, моральної та релігійної деградації. Обезбоженном, спустошені, обвуглені від безвір'я душі - це вже сини не неба, а пекла, недарма вони, за словами творця «Піраміди», грають якийсь «пекельний виставу» [9, 69], що веде до тотального самоспалення, бо останній засіб оздоровити світ - це зрадити його вогню, «щоб не перемогло зло» [9, 58].
Для всіх читачів, які сумніваються в умовно-художньому характері неканонічних картин і суджень багатьох персонажів роману, Л. Леонов зазначає: «Зауважимо повторно для насторожившись ортодоксів, умовно-біблійний колорит наведених міркувань треба сприймати лише в плані філософської поетики - для найкоротшого позначення понять, дозволених до вживання - як в математиці, де горезвісний ікс теж має підозріло-хрестоподібне накреслення »[9, 164]. Сам факт неодноразової консультації автора «Піраміди» з ієрархами православної Церкви вже говорить багато про що. Таким чином, ми бачимо, що не про одних «гнівних» і «провинилися» небесах, як пише чимало критиків, йде мова в підсумковому романі Л. Леонова. Письменникові було важливо в потоці болісно-збоченого, обманутого і зваблювання розуму, яким перенасичений роман-мана, зберегти непорушною віру, духовні цінності нації, зберегти канонічну чистоту православних святинь.
Основний, узагальнюючий образ роману - це на тисячі осколків роздрібнена душа російської людини кінця XX століття, в тому числі і душа самого творця «Піраміди», письменника Леоніда Леонова. Весь роман монофонічен, а не поліфонічен, тут немає справжніх героїв, всі герої «мерехтять» в серпанку мани умовного художнього простору. В уста, здавалося б, позитивних персонажів нерідко вкладаються крамольні і єретичні ідеї, а персонажі негативні часом несуть ідеї високої духовності. Та й як могло бути інакше в збився з орієнтирів хаотичному світі фантомів, двойничества і міражів. Головна думка роману полягає в тому, що в зірваних з усіх якорів кораблі Росії в тій чи іншій мірі винні всі, тому тут і немає звичних романних героїв, письменник всіх своїх персонажів перевіряє однієї, але головною всеопределяющей мірою - автентичності або недійсності їх духовного буття. Світ Росії, яка втратила свою високу релігійну віру, тисячолітній досвід своєї багатющої культури, мудрі завіти своїх батьків і предків, не може бути справжнім. Росія, вважає автор роману, без усвідомлення і відродження цих орієнтирів не виживе. Щоб зберегти свою гідність і особа, їй треба повернутися до напівзабутим скарбів свого національного буття.
Ідейно-художній задум «Піраміди» сам Л. Леонов визначає темою «розміром в небо і ємністю епілогу до Апокаліпсису», бо «тут з моїм болем», додає письменник, «жив я» [9, 11]. Як розуміти ці не зовсім зрозумілі слова автора «Піраміди»? Якщо слова про тему «розміром в небо» тут же пояснюються Л. Леоновим як уточнення циклів «великого Буття» і не викликають сумніву, то фраза про те, що роман «Піраміда» «ємністю епілогу до Апокаліпсису», малозрозуміла, якщо не сказати більше - вельми дивна і загадкова. Її правильне прочитання, на наш погляд, неможливо без знання містичного сенсу деяких чисел і цифр, яким сам автор «Піраміди» надавав як у своєму житті, так і в своєму романі зовсім особливе значення. Мова йде насамперед про цифри дев'ять і три, які пов'язані з особистим досвідом «духовної біографії» автора: саме в дев'ять років йому стало містичне бачення Богородиці, послали йому майже закінчене триразове знамення. І не випадково, що в дев'ять днів укладається вся епопея «відходу» батька Матвія [9, 347], що нинішнє тимчасовий стан цивілізації визначається як «пів на дев'яту на циферблаті долі» [9, 210] і т. д. З іншого боку, композиція роману трехчастная, назва кожної глави роману починається з «цифри» 3, що в сумі знову-таки становить містичне число "дев'ять".
Відкриваючи Апокаліпсис, інакше «Одкровення Святого Івана Богослова», до якого, без сумніву, не раз звертався письменник, в останньому 21 вірші останньої глави Нового Заповіту ми читаємо сакраментальні слова, є, на нашу думку, не тільки ключем до вищезгаданої фрази про «епілозі до Апокаліпсису », але і, як нам здається, до головного внутрішньому змісту не тільки останнього роману письменника, але і всієї його« духовної біографії ». Ці дев'ять слів святого Іоанна Богослова, на які зі світлою надією вказує нам письменник, свідчать: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа нехай буде з усіма нами. Амінь ».
Християнське напуття, у потаємної формі висловлене в останньому романі Л. Леонова, повністю співпало з останніми словами боговдохновенного біблійного тексту, а значить, і з заповітної вірою письменника у «блакитне світло Господній» [9,89] - у просвітлену долю свого народу, в його духовні цінності, в невичерпні традиції його тисячолітньої історії.
2.2.Еретіческій підтекст роману
Текст «Піраміди» відрізняється стилістичною єдністю. І цей стиль є саме стиль промов Шатаніцкого, пильно помічений і точно визначений Леоновим під час їх зустрічі як «імпровізації корифея». Сталося знаменне явище: автор прекрасно бачить властивості подібної мови, але сам не в силах розірвати цю обплітають всі навколо словесну павутину. Разом зі змістом, глобальної філософською ідеєю, автор отримав від Шатаніцкого і форму для її вираження, в яку і втілилась в кінці кінців «Піраміда». Насмішка, баламучення, підморгування, двозначність наповнюють її від початку і до кінця [33,90]
Так сатана сміється над усім навколо, тому що ненавидить Божий світ і Боже творіння у всіх його проявах. Це він споконвіку глумиться над Творцем і Його створінням. У цьому сміху немає і не може бути любові. Втім, світобудову, намальоване в романі, і гідно напівпрезирливо, гіркою посмішки: жалюгідні, безпорадні люди, кинуті владою Деміурга у світ, яким судилося перетворитися на крихітних виродків або в цвіль.
Як пише Станкевич О., суть взаємин Творця і людства полягає в наступному: люди - іграшки Бога [33, 54]. Боги придумали людство для розваги самих себе, і «генеральна біль земна вже недоступна їхнім розумінням» [33, 46]. Вони відрізняються уповільненою реакцією на біди земні, не здатні відгукнутися на заклик стражденній малятка. «Ми для них мошкара всесвітня» [33, 29].
Доказ вини Бога - безумовно центральна філософська завдання роману. Це його лейтмотив. Він виливається у форму суду над Богом з використанням судово-юридичних формулювань. Нескінченно далеким і чужим людського світу небес пред'являється звинувачення у байдужості, в безсиллі, схожому «на пряме потурання заведомом злодійства» [33, 44], говориться про «багаторічної діяльності з людськими жертвами» [1, 39] (саме так названий план Божественного домобудівництва ), лунає докір Всевишнього: навіщо людей зробив? [33, 64]. В якості свідків божественної помилки пред'явлено «кількість нещасних, калік і знедолених ... доказ інженерно-генетичного недосконалості »[33, 69].
Але крім злочину скоєного Богу приписується злодіяння майбутнє - знищення людства як непотрібного свідка. Матвій не просто припускає, але давно впевнений в неодмінної примирення Бога і сатани [33, 67]. І про це ж кілька разів говорить Демків, якому відкрито майбутнє: «Після стількох прикростей з людьми будуть проведені пошуки більш надійного і рівноважного божественного статусу» та деяким іншим створінням «дістанеться честь змінити людей як не виправдали себе фаворитів» [9, 62].
Зрозуміло, що Шатаніцкій переконує співрозмовників, що винне небо (ще біля райського дерева він зводив наклеп на Бога). І зрозуміло в устах неохайного п'яниці Фіногеіча блюзнірське бурмотіння про технічні промашка Творця, за шість днів зробив світ. Але навіть лагідна Дуня дозволяє собі давати поради Бога: «Якби Він трохи пом'якшив свій гнів, побачивши юних праотців, тремтіли від холоду і страху, то обійшлося б і без Голгофи» [9, 65].
Не Бог судить людину, а людина судить Бога. Отець Матвій вільний прощати або не прощати «Богові своєму» дитячу образу. «Піраміда» - це суд над Творцем.
Часто цитують слова Лобанова М. про мету роману - «попередити рід людський про генеральну ямі на його магістральний дорозі до так званих зірок» [29, 78], розуміючи їх так, що яму риє собі сама цивілізація. Але в контексті книги ясно, що мається на увазі «передвічна яма» - могила, приготована самим Творцем для всього свого недосконалого творіння.
Очевидна прямий перегук роману з ідеями Івана Федоровича Карамазова, який «світу Божого не приймав» з тих же причин. Саме він міркував про страждання людства (лейтмотив «Піраміди» - «генеральна біль земна»), про «неіскупленних слізки» дитяти, замученого на очах у матері, - і цей образ перейшов в леоновской роман, де доказом божественної помилки постають матері з простреленими немовлятами на руках [29, 34].
Звинувачення «Піраміди» багато в чому збігаються з тими, які пред'являє до Бога Великий Інквізитор в складеної Іваном «Легенді». «Конструктивно не виправдали себе створення» [9, 56] - так характеризуються люди в «Піраміді». «Незавершені пробні істоти, створені в насмішку» - так названі вони в «Легенді». І мотивування, і підстави для цієї ідеї дуже подібні: навіщо Бог зробив людей такими, що вони змушені мучитися і страждати, навіщо Спаситель закликав їх до ідеалів, які не здійсненні.
Бажаючи земної всесвітнього щастя для людей, Інквізитор вчить, що «не вільне рішення сердець їх важливо і не любов, а таємниця, якої вони коритися повинні сліпо, навіть повз їхній совісті». «Піраміда» ніби втілює той світ, в якому вже починають здійснюватися ці проекти. Вона побудована не на любові і живого життя, а на гнозис - таємному знанні. Її світобудову описано присвяченим, який ділиться цим знанням, цією таємницею, яку потрібно довести до людства. Тут можна пригадати, в чому ж таємниця Великого Інквізитора. «Ми не з Тобою, а з ним, ось наша таємниця!» [9,90] - каже він Христу.
Ясно, що в світлі цієї головної релігійно-містичної ідеї «Піраміди» меркнуть інші конкретні розбіжності з християнством. Але описати їх необхідно хоча б тому, що багатьом здалося і здається досі, що в романі втілено саме християнське світобачення лише з невеликими «ухилами».
Про запереченні богооткровенной властивостей Божих вже говорилося. З'ясуємо інші догматичні розбіжності «пірамідної» релігії і віри християнської.
Це перш за все визнання рівноправними двох одвічно існуючих і протиборчих початків - добра і зла, матерії і духу, світла і темряви. У тексті не раз звучать слова про «одвічної битві Добра зі злом», про «первинно-полярних засадах» [9, 23] і т. п. Це в корені відрізняється від християнського світобачення. Спочатку в створеному Богом світі не було зла. Творець «всього видимого і невидимого» за своєю природою не можна порівняти з одним зі своїх створінь - Зоряниця, ангелом, що використав у зло свою вільну волю і що став сатаною. Створений благим, він ухилився до зла і відпав від Бога. Він є лише створенням Бога. На відміну від добра, що має свою основу в Бозі, джерело будь-якого добра, зло не має своєї онтологічної сутності. Зло є ухилення від блага, подібно до того як темрява є позбавлення світла, - пояснює природу зла св. Іоанн Дамаскін.
У розмові зі слідчим Олексою Матвій намагається відповісти на питання про таємницю спокутування, про наявність зла у світі, про людські страждання. Але канонічні пояснення того, чому Бог не знищує зло, у кого відкуплені душі людські Спасителем, явно не влаштовують не тільки слідчого, а й самого Матвія. Репліки горбаня провокують Матвія викласти або ще раз продумати свою власну богословську систему.
Догмат про первородний гріх і спокуту викладається ним з блюзнірським ернічаньем, що нагадує атеїстичні пасквілі 1920-х років: «тягати б нам гнів проклят'іца Божого», «потім і посилав синка, щоб страданьем своїм викупити з вічного пекла душеньки людські» [9, 39] . Тільки тепер місце іронічного філософа займає «отець Матвій», а місце юнаки Леонова - слідчий Альоша.
Висловлюючи через силу «офіційні» постулати, Матвій про себе мучиться іншими питаннями: за якою юридичною логікою сили небесні «шиють дільце» ще не народженим поколінням, у кого викуповував рід людський Спаситель і т. п. Всі формулювання як Матвія, так і Альоші просочує юридизм, спроба осягнути їх занепалим людським розумом, але не вірою і благодаттю одкровення. Матвій сумнівається не в подвиг Христовому, а «в логічності його» [9, 39]. Подібні міркування у площинному світі формально-логічних посилок не дозволяють піднятися співрозмовникам до прийняття тих таємниць Бога і світу, які осягаються тільки у світлі Божественного Одкровення.
Одне з таких схоластичних побудов, розвинене західним рімcко-католицьким богослов'ям, - теорія «сатисфакцію». Відповідно до цієї теорії, Господь своєю жертвою втамував праведний гнів Бога-Отця, ображеного непослухом людей. Такі антропоморфічні подання спотворили богооткровенной істину про безмежному милосерді Бога-Отця і жертовної любові до людства Бога-Сина. За словами святого Григорія Богослова, «Хрест є жертва сприятлива, але не плата і не викуп Бога. Хрест необхідний не для втамування Божої Правди, але для пожвавлення людської природи, ураженої гріхом і смертю». Догмат спокутування безпосередньо пов'язаний в православній трактуванні зі справою освячення людини. «На питання, кому чи чому служила жертва, залишається відповідь: справі порятунку нашого» [4,89]
У даному випадку Матвій сперечається навіть не з православним вченням (з яким, здається, незнайомий зовсім), а з католицьким, але в контексті загального для роману антихристиянського пафосу така різниця виглядає вже не настільки значним.
Адже Голгофської жертві Матвієм надано зовсім інший зміст, який приводиться у відповідність із загальною ідеєю провини Бога. Ставши причиною, джерелом зла і страждань людей, позбавивши їх райського блаженства, Бог згодом усвідомив «свою причетність до обставин». Посилаючи Сина на страту, Бог спокутував свій власний гріх. Бог виявляється гріховний. Сам Матвій ясно усвідомлює, що «зрікся від корінного догмату віри» [9, 145]. Зауважимо, що цю «здогад про дійсну суть спокути» поділяє і Дуня [9, 165].
Природно, що якщо в усьому винен Творець, то принципово відкидається погляд на страждання і зло в світі як на наслідки гріхів самих людей. Вся бесіда з Олексою йде під акомпанемент настирливе думки про «погану роботу» Сина Божого - «за сукупністю скупчилися нещасть» на землі після Його хресного подвигу. Матвія переслідують думки про незворотність земних печалей, про несправедливість Бога, який потворність горбаня не зарахувати до подвижництву, а, навпаки, «і з нього, начисто обділеного, належить щось небес за щастя існування» (знову поняття боргу і платежу). У свою чергу горбань Альоша «як би прощає Богу» своє каліцтво «та інші недоробки» і т. п. Закономірний підсумок цих роздумів: пора «застарілого християнству йти на спочинок». Поряд з чудесами Господа - ходінням по воді, перетворенням води на вино, такі великі таїнства, як Народження від Діви і Воскресіння, зводитиме розсудливим розумом Матвія (чи автора) у розряд «благолєпному мішури суто земного поклоніння», застарілого «агітпропу» [9, 39]. Для Матвія очевидна історична і моральна вичерпаність християнської віри. Але не віри як такої
Звернемося до найближчого оточення Матвія, його родині. Істинно чи її відрізняє «прагнення до духовності і життя за християнськими заповідями», як видається ряду критиків.
Бог не є для старофедосеевцев Живим Богом, Єдиної опорою і надією. Він стає чисто розумовою об'єктом для пред'явлення постійних закидів і претензій, постійної образи. Всіх їх відрізняє фамільярність по відношенню до самого священного для християнина - імені Божому, і в той же час свідомість свого права вимагати що-небудь від Нього. Єгор цинічно зауважує, що «у Бога знайдеться совісті довести служителя свого» до землянки [9, 38]. Парасковія Андревна з якимось роздратуванням вигукує: «Та я за теперішніх часів з Господа Бога мого документ витребують!» [9, 87], впевнена в тому, що раз вона мати, то «він (її) не засудить». Це не смиренне уповання на милосердя Боже, але кинуте з викликом вимога справедливості від Бога.
Якщо Бог перестає сприйматися як Друг, то і сатана перестає сприйматися як ворог. Тому у героїв відсутній імунітет до вторгнення демонічного початку, у них немає, як сказали б християни, «розрізнення духів». Вони бояться провокацій, гонінь, політичних переслідувань, турбуються, як би Дунін ангел не виявився «втікачем таврування», але зовсім не побоюються того, що він виявиться бісом-перевертнем. Те, що відбувається з Дуней обидва батьки сприймають лише як «душевний недуга», немов і не підозрюючи про можливу духовної реаль ності.
З разючою легкістю вони готові довіритися силам зла: «матінка» Парасковія Андревна «погодилася б у будинок пустити рай і пекло, якби пообіцяли виконати одне її заповітне желаньіце» [9, 187]. Так вона і робить. З ворога роду людського вона не тільки не «вимагає документ», але кидається цілувати його руки, благаючи про порятунок сина.
Немає нічого дивного, що після численних доказів провини Бога виправданим стає його зраду. Маючи такого Бога, таке світобудову, таку страшну дійсність, яка далекій Божеству невідома, людина має право не тільки переступити його заповіді, але і відвернутися від нього. Матвій одразу і без вагань благословляє диякона на публічне зречення від віри (заради дітей), дружину - на самогубство (знову ж таки заради дітей) [9, 340], сина - на розбій. Батьки «заздалегідь погоджувалися» відправити Дуню на шлях безчестя (до могутнього правителя, для порятунку Вадима) [9, 56]. Справа не в моралізаторства, грішна людська природа і не на таке здатна, але в тому, що героями підводиться ідеологічне підгрунтя: «А Бога не бійся, він свій, увійде в твоє положення, пробачить» [9, 34]. «Відмовляти диякона від задуманого було так само недоречно, як забороняти йому принести себе в жертву ближнім, тим паче крихіткам, захист яких сама собою мається на увазі в християнській моралі». А далі - відверто єзуїтські слова: «Сам Ісус буде стояти поряд з ним на помості і спільно пригубить чашу гіркоти його» [9, 44].
Автора приваблює саме до «мучеництва», хоча він, звичайно, не може не знати про мільйони новомучеників і сповідників російських, які не зреклися і пішли на Хрест. Але в книзі, внушенной Шатаніцкім, переслідуються інші цілі. Ще в раю той же натхненник, ратуючи за «справедливість», пропонував людям зрадити заповідь Бога [9,79]
Матвія, що збирається прийняти у себе в будинку самого сатану, долає цікавість - поглянути на Господнього суперника, і його матусі теж западає в душу «крихітка недозволеного інтересу». Як може цього бажати людина, щодня вимовляє слова молитви «визволи нас від лукавого»? Це непредставімо не тому, що заборонено, але саме тому, що християнин щодня стикається з бісівським присутністю у світі, з демонічними проявами у своїх власних помислах та гріхах, і до гробової дошки приречений мати з ним духовну боротьбу. Матвій має намір прийняти у себе «філософську категорію», але зустрічається з «людиновбивцею від століття». Бесіда Матвія з духом злоби перетворюється на філософсько-богословський диспут двох інтелектуалів, що знаходять задоволення отисківать один у одного логічні неузгодженості. І Матвій не помічає, як Шатаніцкій потішається над ним, граючи «в піддавки», допускаючи очевидні неточності в хронології, загальновідомих фактах і т. п. Так само знущався над своїм співрозмовником біс у кошмарі Івана Карамазова, але там цей персонаж був, швидше , відображенням хворої свідомості Івана Федоровича, його галюцинацією (на це натякає Достоєвський, залишаючи кинутий Іваном склянку недоторканим по пробудженні). У «Піраміді» Шатаніцкій - цілком об'єктивна реальність. Матвій з його новою вірою вже давно став його слугою, а боязливі застереження перед бесідою як би не послужити антихриста, присікаємо, до речі, Шамін, вимовлені як явно лукаве самовиправдання. Так само як і його безсилі (і якісь театральні) потуги вигнати ним же прийнятого гостя (автор явно іронізує над «батюшкою», з усіх засобів боротьби з нечистим готового застосувати лише нецензурні слова) тільки сильніше затягують вузли сатанинської мережі, в яку він давно й добровільно потрапив [9,90]. І згодом навіть пишається, що його будинок виявився призначений для такої авторитетної зустрічі [9, 63]. Після неї Матвій все більше уподібнюється бісу: його починає ніби палити Лик в червоному кутку, йому стає важко вимовляти ім'я Боже (заменяемое займенником «він») [9, 268], і чинять у заключній частині роману перекреслює жест у напрямку до святої ікони ( явне зречення від Христа) [9, 52] завершує духовну загибель Матвія.
Матвій очікує «Христу на зміну прийдешнього пророка, який принесе в світ трохи інше тлумачення добра і світла» [9,90], який скасує молитву як «безуспішну панацею від низовинної печалі». На думку «батюшки», нині, коли твориться новий «всесвітній храм», можна примиритися «з неминучим знесенням запустілих церковних будівель». Ці очікування натхненні характерним гаслом-вигуком: «О, лише б у загальну користь!» [9, 139].
Цілком відверто і недвозначно Матвій закликає антіхо риста. Відповідно до церковного переказу, «зло і лжерелігії досягнуть свого апогею під час панування антихриста, світового владики, який, обіцяючи принести мир на сум'ятну землю і імітуючи пришестя Христа, буде управляти всім світом з відновленого храму в Єрусалимі »[9,89]« явить себе антихрист лагідним, милостивим, сповненим любові, виконаним всякої чесноти ... Запропонує антихрист людству улаштування вищого земного добробуту і благоденства ...»[ 9,50] Матвій, таким чином, є не хто інший, як предтеча антихриста.
Цей мотив дуже важливий в ідейній канві роману. Не тільки Матвій чекає «великого духовного відновлювача» [9, 35]. Номенклатурні владики неба і землі, розвиває цю думку Никанор, нечутливі до земної болю людський. «Нині потрібні нам не крилаті генерали світла й темряви, а хтось, здатний просто пожаліти знаходиться під кінець людство, і ще невідомо, чим обернулося б справа, якби знайшовся третій» [9, 135].
Такі «догматичні вольності» Матвія, що надію на прихід антихриста натомість так і не допоміг людям Христа. Якщо саме в цьому критика побачила широту російської душі з її повсякчасним правдошукацтвом і т. п., то, треба визнати, вітчизняна культура в особі деяких далеко не гірших своїх представників прийшла в кінці XX століття до невтішного духовному підсумку.
Православний Символ віри, що викладає головні догмати християнського віровчення, складається з 12. Неважко переконатися, що буквально всі вони відкидаються, спростовуються в «Піраміді». Тому визначення ідей роману як «єретичних» неточно. Єресь (від дієслова «вибирати») - вчення, що бере з християнства якісь одні догмати і відмітати інші, воно спотворює постулати віри, але залишається «генетично» прив'язаним до неї.
Отже, як вважає В. Воронін, «публікація нової схеми світобудови» здійснилася, завдання Шатаніцкого виконано, мана втілено. Віссю і стрижнем роману, виконаного «антідостоевского» пафосу, стала думка про те, що Бог віддав людини. Настільки грандіозна спроба спростування християнства виникла на російському грунті. Новий синедріон, нове судилище над Христом - в який уже раз в минаючому столітті!, - Відбувається на території Русі Святий [13,75].
Окультний характер «Піраміди» бачиться дослідникам в тому, що роман виділяє «своєрідну і сильну магнетичну ауру», «недобру енергію», його текст надає наркотичний вплив на свідомість і підсвідомість читача, виконує функцію гіпнозу, чаклунства.
Чи не є книга елементом якогось метафізичного контролю: наскільки готова Росія проковтнути такого роду приманку, чи далеко просунулася по шляху апостазії, що охопила вже більшу частину світу, чи скоро зможе прийняти антихриста замість Христа? Принаймні та захопленість, з якою книга зарахована до розряду оповідань про «російською правдолюбця», то байдужість, яке проявлено настільки багатьма щодо її духовно-релігійного ядра, та легкість, з якою воно приймається навіть за споконвічні національні духовні цінності, - симптоми вельми тривожні.
Леонов представив і залишив нам приголомшливий зразок того, яким може стати свідомість людини і людства напередодні апокаліптичних подій. Який може бути новий виклик Богу на рубежі XXI століття. І в цьому сенсі «Піраміда», безсумнівно, роман-попередження.
2.3. Філософські пошуки Л. Леонова у романі «Піраміда»
Як великий твір, насичене філософськими міркуваннями, «Піраміда» має свої про з про б е н н о с т і. Тут Леонов оперує об'ємними сюжетними блоками з неквапливим розвитком подій, з грунтовною авторським коментарем.
За своєю структурою «Піраміда» - монологічний роман з розгалуженою імітацією діалогу, індивідуальних манер, але лише деякі персонажі володіють власним голосом.
«Піраміда» - роман інтелектуальний, розрахований на освіченого читача, що зазнає задоволення від філософських пошуків автора, багатогранності образів, складності психологічних відносин.
У чомусь, безсумнівно, «Піраміда» - Книга Одкровення, недарма сам Леонов наполягав на прочитанні її в ракурсі «патмосского жанру». Але на відміну від Еноха і Іоанна, думаю, і Авакума, покірливо відкривши себе вести Божої, він, як і належить людині в обезбоженном світі, через визначення місця свого під всебитіі, що розуміється як точка відліку, до межі напружуючи в собі всі можливості осягань - будь то трагедія наукового пізнання, віра, воля до Слова, художні формули, шляхи тайновіденія - шукав саме в такому образі всеєдиного ведення власну дорогу до Господнього Престолу. Бо «від письменника, - за словами Леонова, - люди чекають одного - Шляхи» [9,105].
У цьому - персоніфікація соловйовської ідеалу всеєдності знання, але «Піраміда» все ж роман-гносис, замішаний на ренесансному, гармонійному поєднанні різноманітних обдарувань Леонова, на його великому творчому письменника, вченого, поета, чудово володів і стамескою, і штихелем, і пензлем живописця , не кажучи вже про енциклопедичності його знань у сфері культури, спеціальних галузях: від природничих наук, математики, фізики до військової справи, не рахуючи вже знання мов, детального живого ведення сфер російської національної культури. І все це було введено письменником в єдиний прорив до вищих таємниць, до осягнення ходу часів, як відійшли, так і прихованих за млою прийдешнього.
До чого, коротко, зводиться в єдиний фокус філософський зміст роману? Бог-Абсолют - кільцева веселка, по Вадиму, - розриває кільце досконалого всебитія і вигинає одне з полярних закінчень на зразок стрічки Мебіуса. Зіткнення (по спектру веселки розташовуються елементи матеріального світу) полюсів загрожує катастрофою, вибухом, випаданням досконалості в Ніщо. Необхідно проміжне буття, що замикає кільце, точніше, якийсь клей всебитія, пом'якшувальний перебування протилежностей. Так народжується світобудову, сфера, галактичне яйце, в якому ми перебуваємо по сей день і яке ангел Демків креслить на снігу. Модель, схожа на китайську клітину життя, на російську фіту. Тут важливо, що жива клітина як би прототіпічна мірозданію.Внутрі розташовані два трикутники, які сходяться в вершинах.
В одному - йде убування до центру кола, в іншому розширення до кордону окружності. Центр покладається як нуль-часу, як простір, стислий за порогом навіть чорної діри, готове вивернутися в інобуття.
За Леонову, ми дійшли до межі шкаралупи у розширенні секторі світобудови і тепер розгортаємося у зворотному напрямку, тобто це не піраміда, а воронка, регресний конус і т. д. «Схилення» можна не враховувати, тому що при вивернутому спектрі воно дає неправдиві свідчення. А якщо і враховувати, то алегорично, як наше «червоний зсув» в історичному розрізі. По відношенню до нібито «розширюється всесвіту» тут та ж усмішечкою, що і в «злодієві», при спростуванні соціального гасла «Вперед і вгору». У судженні Пчхова, адресованому Векшина, це звучало так, що «темного ангела, падати на початку днів» [9,129], теж здавалося, що він летить вгору.
Залишається час. Воно до XX століття «подесятерили», і більше. Тобто, колишні проміжки життя ми проживаємо в прискорюваному темпі, за все більш короткі терміни, в русі до апокаліпсичному - «час перестане бути». У соціо-культурному плані це розцінюється, як час передачі землі у відання Антихриста (звідси старообрядницька прогностика, відкритий пульт з небезпечними чудесами, у якого спить «рогата охорона» [9,107] Підсумком всього має бути дозвіл в земній юдолі Верховної Суперечки Почав, яка і служить підгрунтям історії, і як показав для Леонова XX століття, поки схиляється на користь антипода, посварившись біля витоків історії з Всемогутнім через Людини. Чи то зло перевищило свої повноваження, чи то природа зміненого часу дозволила Антихриста «укласти» тисячоліття в пару десятків років, але повинна бути внесена Небом в Божественну фабулу поправка, бо все йде шляхами, викладеними Леоновим в утопіях як антиутопіях. Це відчуває, підбадьорені раннім своїм присвятою, о. Матвій, що зло з добром зійшлися, лякається, що відбудеться змова Бога і Диявола .
Але цікаво, що сталінщина по-особливому розцінена в сюжеті протистояння Неба і Пекла: тиран вириває буття людей не тільки з рук Божих, а й заважає планам Сатани, намагаючись відвести землю і від Того і від іншого. Шатаніцкій скаржиться, що отак і його пекло голоту збунтуються. (Не продовження чи це концепції Великої Жовтневої Революції, як Прометея, битійственной крадіжку, правда, з метою увергнути людство в рослинне буття, в шігалевщіну-чікілевщіну).
За умовою роману ні ангел Демків, ні Шатаніцкій своїх планів не досягли. Відповідно, людство витягнуто з надісторична Сюжету і стає «самошагающім», саме для себе суб'єктом світобудови. Звідси-пересохлих Христос, юрмисько йдуть-живих людей - у сні о. Матвія. Це початок космічної робінзонади людського світу, над яким владні лише закони малого світобудови, розташованого в межах «фіти», клітини, яйця. Ангел Демків з усією визначеністю демонструє собою, що станеться з людством при самоті «людини гордого»: повернення в глину, спадання духовних можливостей, нехтування чудом життя, ізнікновеніе дива взагалі.
Вознесіння Ангела і сприймається, як прототип, передвістя того, як повернеться до Бога - Його, терзає нас іскра, - загальна душа людей, втомлена від «споглядання братських могил і смертних таборів, вся в шрамах і опіках», вже готова піти «на пошук тиші ... і чистої синяви небесної »та підзатримався з жалю« залишати обжитий будинок ». Звідси, до речі, з задуми, що ми остаточно випадаємо до законів лише фізичного світу, йде і пародіювання соловйовської боголюдського процесу, і відновлення кривавих утопій з «Дороги на океан», і - треба думати - сумне втілення мрії Н. Федорова про Музей людства як Шляхи предвоскрешенія [34,190]. Він - фантомний палац Юлії - створений Ангелом, ним же і знищений. Натомість йому в «Останній прогулянці» з'явиться образ «блестінкі зруйнованої», як скорботний мартиролог того, чим володіли люди, і все це на тлі видінь напівтварини «ар'єргарду людства», від «ходи до зірок» розгорнувся до поворотної глині. Не буде палацу предвоскрешенія, не буде й самого воскресіння у світу, що впав у владу Великого Інквізитора, у долини житті людському, не осяяний горними вершинами. Підуть з цієї реторти буття люди, і немає чого буде чого - щось відбуватися, так як не для кого, як про це говорилося письменником ще в пролозі до «Злодієві». Недарма у мільярдному кімнатному «ангарі духовного безсмертя», на «дачку» Юлії, в таємничого дзеркального тунелю - два виходи, і один з них забито. І недарма в «мертвому домі» культури відмовляється ангел Демків «влаштувати» живу листування померлих класиків, мислителів і т. д. (Але ж це і був "пробний камінчик» доньки циркача на предмет можливості воскресіння і безсмертя.)
По ходу нашого міркування хотілося б відзначити і ще одну значну жанрове утворення як термін для позначення кул'турфілософс кой жанрового забарвлення - «роман-Культура», «роман-спадщина». Леонов на сторінках «Піраміди» порозумітися чи не найбільш повним чином своїх культурологічних уявленнях. Культура, як духовний сколок всіх минулих по землі існувань, є вищий і рятівний аргумент на користь людини при тяжбі антипода з Богом, саме в культурі знаходиться право на безсмертя, бо вона є неповторний, «невідомий, шедевр» світобудови, як і шедевр дива життя , подарований нам Творцем от і ввести б цей критерій. У якому ще з творів Леонова, та й взагалі в літературі, роман сповнений настільки насиченим культурним знаковість, притягнутої всіма нитками до магічного центру оповідання - до «феєричному ілюзіон пограбованого (Юлією) людства» [9,137]? Де ще в такій повноті і кільцевої замкнутості, як докір - від чого відхрещуємося? -Представлений світ Біблії? А живопис? А «мітинг статуй»? І т. д., т. п. - безмежно - непридатне для підсумків.
«Жанр-ансамбль» занадто абстрактна формула, як би підкреслює універсальність роману, але що прибирає з нього ліричний, сповідальний план при аналізі всебитія. А адже багатовимірна всеосяжна фабула, з постійними уточненнями і коментарями сюжету, з такими ходами і нав'язаними поворотами подій дозволяє Леонову не тільки узагальнити підсумки XX століття, але і на новому, як він знав - останньому - витку думання втілити всього себе - в русі «від першого подиху буття », від первісного« вогнища в печері », до всіх перипетій життя. Для того, щоб з цього битійственного розбігу заглянути безстрашно в прийдешнє, яким би воно не постало, там підібрати, мимохідь, як не страшно, свій знищиться в руїнах череп і шепнути щось шекспірівське над ним, щоб, досягнувши останньої межі, побачити, що і там «підгнило в царстві датському».
Не продовжуючи переліку відповідностей, сьогодні вже з чималою упевненістю можна сказати, що «Піраміда» являє собою, разом з привнесеної нею новизною, одночасно і соборний подвиг творчості, рівний за духовного зусилля хіба що «Братам Карамазовим», подвиг, здійснений перш за все з надією , що через особистість художника і мислителя, що пройшов через все трагічне XX століття, - у стрімких злетах століття і темних провалах його - буде надалі з поправками і на це підсумкове ведення знайдено новий напрямок Шляхи людського.
Отже, Роман «Піраміда», як ми вже намагалися показати, твір не просто художня, а й релігійно-філософське, в якому питань віри, релігії і Бога приділена першорядна увага. Весь текст твору підводить нас до думки про те, що автора «Піраміди» хвилює православ'я перш за все не стільки церковне, хоча і йому приділено значне місце, скільки православ'я якогось іншого, більш широкого плану. Один з героїв роману, розкриваючи сенс «скарбу» або «скарби», яке весь час шукають герої твору, говорить, що це «заповіти, сподівання і традиції старовини», тобто вся «сукупність духовних накопичень», колись іменувалися «національним російським Богом »[2, 66]. Останню фразу, мабуть, вважаючи її найголовнішою у романі, автор виділяє розрядкою. Зрозуміло, що подібне визначення національного скарбу не вкладається в рамки канонів суворо церковного Православ'я.
Роман написаний на рубежі століть - усі чекали катастроф і довга коса тінь від цього цілком виправдано передчуття лягла на всі століття. Л. Леонов - за вирахуванням якихось п'яти років - прожив його. Він побачив, що похмурі передчуття художників і філософів Срібного століття лише збиралися і придбали цілком апокаліпсичну знаковість.
У своєму слові, в художній формі Л. Леонов зберіг традиційну для російської літератури жорстоку самодисципліну - вона не покидала його в «Піраміді» і в тих випадках, коли, здавалося б, він повністю віддавався Чарі. Але він і багато чого все ж узяв від «квітів зла» Срібного століття - перш за все єретицтві.
Але це абсолютно особлива і дискусійна тема, поки піддається лише припущенням, і не зараз на ній зупинятися. І ще про одну особливість леоновской роману-мани. Зі словом «мана» традиційно пов'язані численні, але завжди негативні значення, так як мана - це перш за все чаклунство, тобто дія за допомогою чорних, бісівських сил.
Можна, однак, нагадати, що в Біблії є (правда, один-єдиний) випадок, коли мана - у формі дієслова «водити», «наводити» - має позитивний сенс: наводити благо, добро, тобто маються на увазі світлі , цілющі сили.
Саме в такому значенні його вживає пророк Єремія. У його Книзі сказано: Бо так говорить Господь: як я навів на народ цей все велике це зло, так спроваджу на них все добро, яке провіщав Я про них »(Єр. 32; 42).
У романах «Піраміда» та «Майстер і Маргарита» зло представлено в самих різних формах - в тому числі й у вищих, аж до сатанинських. Добрий початок персоніфікується досить рідко.
Звичайно, без праведника, як відомо, не варто ні сіло, ні місто, і, можливо, саме цій маленькій іскрі, якій за життя дано бачити інший світ, судилося не згаснути, а навіть засяяв.
До неї слід приєднати Альошу-горбаня з роману «Піраміда». У ньому просвічує надія письменника на релігійне відродження Росії, країни майже атеїстичної, майже язичницької, нехрещеною і абсолютно безграмотною в релігійно-церковному відношенні. Безвір'я - це потворність країни, її горб. Але Альоша вже задає допитливі і доброзичливі питання.
І, нарешті, не можна не розуміти, що при всьому романному розгул зла і бісовщини, заметільна круговерті й страшному усвідомленні, що людство збилося з дороги, що патмосское пророцтво от-от здійсниться.
Але ж не випадково десь до самого кінця розповіді, коли біси вже святкують свою перемогу, а Янгол відлетів від Землі, раптом виникає несподіваний і навіть зворушливий символ - мала квітка, люблячий рости в предлесье - іммортель, безсмертник «котяча лапка», в кореневище якої є цілющий сік.
У Л. Леонова немає випадкових образів. І якщо весь його роман є жест попередження, то і мала крапля у квітці безсмертника, що таїться в підземному кореневище, теж щось значить.
На жаль, навіть і «котяча лапка» занесена сьогодні в Червону книгу Природи.

Глава 3 Подібності та відмінності в осмисленні філософсько - релігійних постулатів роману М. Булгакова «Майстер і Маргарита» і роману Л. Леонова «Піраміда»
У російській літературі середини і другої половини XX століття помітно підносяться - над загальним літературним рельєфом - два найбільші твори: роман «Майстер і Маргарита» М. Булгакова і «Піраміда» Л. Леонова.
При всій цілком зрозумілою і абсолютно очевидною різниці, не можна не побачити між ними глибинного, підгрунтового, схожості. В обох релігійне і моральне початок виходить на перший план.
Подібність романів полягає в тому, що чітко видно переклички з апокрифічними пам'ятниками християнства, есхатологічними оповідями про «кінець світу», осмислення та інтерпретація їх: «Книга Еноха», «Слово про Адама», «Слово Мефодія Патарского», «Одкровення» Іоанна Богослова та ін У романах обігрується апокриф Еноха про «фатальною, при створенні людини, сварки, що розколола небесне доти єдність на два ворожі табори» [9,561].
Біблійний сюжет і його інтерпретація в романах служать формою п р е д у п р е ж д е н і я людства про відповідальність за свою поведінку. У філософському плані мова йде про протиріччя в природі людини та їх наслідки. За діалектиці розвитку «нескінченно потоншала матерія ... в перспективі подальших перетворень зникне і сама, залишивши по собі лише немеркнучої, не просто фотонное сяйво, а той з г о т п р е д в е ч н и і народних сказань, в якому розсіяні летючі порошинки світів »[10,72].
Ці твори екзистенційні та есхатологічні за своєю внутрішньою суттю, а суть, як відомо, не може не визначати - в тій чи іншій мірі - якихось важливих особливостей художньої структури, в даному випадку явного превалювання умовності, тяги до символізації, кодуванні знакових смислів, безлічі переміжних дзеркально перекинутих планів, що чи не в рівній мірі властиво цим двом творам.
В обох творах зображується добро і зло - диявола і Христа - у всій їх повноті, маючи на меті викрити зло реальне і показати можливість існування добра.
Їх пов'язує загальна філософська ідея боротьби зі злом, зрозуміла лише при аналізі всієї дійсності. Задані теми вирішуються у скрутному філософському суперечці героїв, яких автори представляють на сторінках роману, ця ідея втілюється потім у найцікавіших колізіях, переплетеннях реального і фантастичного, біблійних і сучасні події, що виявляються цілком збалансованими і причинно обумовленими.
Ріднить головних героїв двох романів їх здатність до прийняття дива, яке схоже на їхню причетність до дива - до подвигу самозречення, чуду творчості, чуду любові.
Відзначимо, що обидва письменники переконані в тому, що суспільне і душевне благоустрій держави неможливе без віри і опори на «вічні» цінності. Для інспекції морального стану суспільства, влаштованого на нових засадах, і з'являється на сторінках обох романів Князь Пітьми зі своєю креатурою, яким він постає перед читачем?
Ми відзначимо як загальний план взаємодій творчості Леонова та Булгакова, так і можливості аналізу їх художніх світів під кутом зору ідей та ідеалів. І автора «Майстра і Маргарити», і творця «Піраміди» ріднить багато: принцип зображення, заснований на ідеалах цілісності і всеєдності, «перегляди» культурного шляху людства, любов до гностичних падінь світу. Подібність письменників проступає і в наборі жанрових кілець (тяжіння до «роману-дослідження», до традиції жанру «мани»), воно позначається і на побудові романів. Збігаються шукання Леонова і Булгаков в аспекті проблем Добра і Зла.
Обидва автори будують, конструюють художню реальність, свідомо йдучи від канонічних текстів. Основні біблійні сюжети «від Матвія» і «від Іоанна» використовується як матеріал, автори трансформують їх у відповідності з власними завданнями.
У «Майстрі і Маргариті» Булгаков змальовує добро і зло - диявола і Христа - у всій їх повноті, маючи на меті викрити зло реальне, породжене новим ладом, і показати можливість існування добра. Для цього письменник і використовує складну структуру побудови твору. «Майстер і Маргарита», - як справедливо зауважив критик Г. Лесскіс, - подвійний роман [15,98].
Гіпертрофована символіка чисел, снів, що перемежовуються розбіжностей, які все ж таки виявляються стягнутими в одну спопеляючу крапку в позамежному світі, - всі ці цілком містичні та інфернальні ознаки видно. Якимось нетутешнім світлом осяяні і те й інше твори. Ангельське і диявольське ведуть у них, здавалося б, потішну, маскарадну гру, але насправді крижаний морок трагедії в них справжній.