Релігійні вірування германо скандинавських народів

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ
ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІНФОРМАТИКИ І ШТУЧНОГО ІНТЕЛЕКТУ
Факультет філософії та релігієзнавства
Кафедра релігієзнавства
Контрольна робота на тему:
РЕЛІГІЙНІ ВІРУВАННЯ Скандинавська НАРОДІВ
Виконав:
магістрант гр. Фір 04
Халіков Р.Х.
Науковий керівник:
доц. І.А. Козловський
Донецьк 2008

ЗМІСТ
ВВедение
РОЗДІЛ 1. Джерела з вивчення германо-скандинавських вірувань
РОЗДІЛ 2. Космологічні уявлення Скандинавська НАРОДІВ
Розділ 3. Основних божеств ГЕРАМАНО-скандинавського пантеону
ВИСНОВКИ
Список використаної літератури

ВСТУП
Міфологія германо-скандинавських народів є однією з найбільш розвинених релігійних систем індоєвропейців, яка має як типовими, так і особливими рисами. Разом з тим можна сказати, що власне стародавня міфологія германців майже не зафіксовано, і відновлювати її доводиться часто на зіставленні з більш пізньої скандинавської релігійною системою. Дана робота покликана не тільки коротко продемонструвати основні риси більш відомої скандинавської світоглядної та релігійної системи, але і спробувати реконструювати давні німецькі вірування, а також простежити за необхідності зв'язок германо-скандинавській релігійної моделі з віруваннями оточуючих (передусім - індоєвропейських) народів. Об'єктом вивчення виступає перш за все комплекс скандинавських (і древнегерманских) космологічних і теологічних уявлень, а предмет дослідження - еддіческой література, твори класичних авторів і сучасні роботи з германцям і скандинавів. Структура роботи передбачає висвітлення в першому розділі найважливіших джерел з вивчення германо-скандинавській релігійної системи, а в наступних двох - відповідно опис загальнонімецькому концепції світобудови з акцентом на що відбулися з часом зміни в космогонічному і есхатологічному розповіді, і виявлення характерних особливостей пантеону, зі спробою простежити еволюцію основних його персонажів. Завдання роботи - висвітлити вірування германо-скандинавських народів і простежити, по можливості, процес еволюції основних міфологічних

РОЗДІЛ 1. Джерела з вивчення германо-скандинавських вірувань
Інформація з міфології древніх германців вкрай уривчасті зважаючи на порівняно ранній і глибокої християнізації західнонімецьких племен; по скандинавської міфології наука має більш повними літературними джерелами внаслідок більш пізньої християнізації Скандинавії, а також дбайливого збереження дохристиянської культурної традиції в Ісландії аж до XIII століття. У цілому, кажучи про джерела з вивчення германо-скандинавській релігійної системи, можна піти класифікації С.А. Токарєва: 1) археологічні пам'ятники; 2) повідомлення класичних римських і грецьких письменників, 3) дані середньовічної християнської літератури, 4) середньовічні скандинавські збірки - Едди, 5) пережитки давньої релігії у вигляді народних повір'їв і звичаїв, описані в етнографічній літературі [5, с. 216].
У Скандинавії (у Південній Швеції і Південно-Східній Норвегії) збереглися наскельні зображення епохи бронзи (2-я половина II тис. до н. Е..), Мабуть відображають культові сцени і символи: кораблі, вози, оранка, культовий танець і священний шлюб, солярні символи у вигляді колеса, сокири, люди і тварини, що асоціюються, ймовірно, з культами родючості та культом мертвих; фігура людини з сокирою може бути порівняна з Тором, а власне аграрна тема - з ванами, може бути, навіть і з Бальдра.
З античних авторів першими згадують германців Страбон і Пліній, але швидше з географічних позицій. «Найдавніше скільки-небудь докладне повідомлення про вдачі германців ми знаходимо у Цезаря в« Записках про галльську війну (VI, 21 і слід.). Незрівнянно цінніше написаний Тацитом трактат «Про походження, положенні, моралі і племенах германців» [2, с. 440]. Тацит (I ст. Н. Е..) Згадує земнородного бога Туісто, ім'я якого означає «подвійне (двостатеве) істота», що дає підстави для його зближення (принаймні часткового) зі скандинавським Іміром, а також з культом близнюків у древніх германців (Тацит у розділі XLIII «Німеччини» зіставляє їх з римським Кастор і Поллукс). Від Туісто нібито відбувається перша людина (Манн), а від Манна - родоначальники трьох племінних чи культових груп германців - Істевони, гермінони, Інгевони (гл. II). З цих родоначальником з певністю встановлюється (як предок ірмінонов) Інг (згадуваний в англосаксонській рунічної написи). Не виключено також, що згадуваний німецьким (саксонським) істориком X ст. Відукінд бог Ірміно, що асоціюється зі стовпом Ірмінсуль у саксів (культовий аналог світового дерева), вважався предком гермінонов. Ірміно, у свою чергу, зближують з саксонським Сакснотом і Тівас, або Тіу (сканд. Тюр), зважаючи традиційного зіставлення цих богів з Марсом. Тацит свідчить («Німеччина» IX) про шанування германцями Меркурія, Марса, Геркулеса і Ісіди, маючи на увазі при цьому, ймовірно, Водана (сканд. Один), Тіу (сканд. Тюр), Донара (сканд. Тор) і, можливо, Фрей або Фрію (сканд. Фригг). Один з аргументів для перших трьох ототожнень - збіг присвячених їм днів тижня. Меркурію, за словами Тацита, приносяться людські жертви. Це цілком відповідає скандинавським уявленням про культ Одіна. Позначення Донара (Тора) римським ім'ям Геркулеса підходить для Тора, тому що останній представлений в міфах богатирем, що захищає людський світ від чудовиськ. Виходячи з римських найменувань німецьких і кельтських богів і деяких інших паралелей, Тіу, Водана і Донара (Тора) можна зіставити з кельтськими богами Нуаду, Лугом і ОДМА; Донара (Тор), мабуть, тотожний кельтському громовніку Тараніса. За своєї основної функції, відображеної в імені, Донара (Тор) - типовий індоєвропейський громовник, зіставний з індійським Індрою, Тівас, або Тіу (Тюр), етимологічно і генетично відповідає индоевропейскому Дьяус (Зевсу). Нарешті, можна навести повідомлення Тацита («Німеччина» XL) про культ Нертус, яка, безсумнівно, була богинею рослинності, родючості, можливо, богинею землі. Так як Нертус лінгвістично є точною жіночою формою імені Ньерда - скандинавського бога родючості і морської стихії, то, можливо, що предметом шанування стародавніх германців була пара Ньерд - Нертус, брат - сестра і чоловік - дружина, на зразок скандинавських Фрей - Фрейра, що вважаються дітьми Ньерда (такі пари характерні для культів родючості).
Дані про німецької міфології містяться у творах, присвячених історії готовий, історика Йордана (VI ст.) І візантійського історика Прокопія Кесарійського (VI ст.), У франкських хроніках Григорія Турського (VI ст.) Та Фредегара (VII ст.), В « Історії лангобардів »Павла Диякона (VIII ст.), в« Церковної історії народу англів »Біди Високоповажного (VIII ст.). Наприклад, Павло Диякон переказує етнонімічна легенду про походження імені «лангобарди» (букв. «довгобороді»), в якій фігурують Водан і Фрія: Водан протегує вандалам, а Фрія - вінілів, вона радить своїм улюбленцям зробити так, щоб жінки вінілів вийшли перед битвою раніше і прив'язали свої волосся, як бороди. Так як Водан передбачив перемогу тим, хто раніше виявиться на полі бою, то перемогли вініли (та ж сюжетна схема повторюється на скандинавської грунті в прозовому вступі до «промов Гримнира» у «Старшій Едді»: Фригг губить конунга Гейрреда - улюбленця Одіна, давши Гейрреду підступний рада затримати і катувати мандрівника Гримнира, фактично Одіна).
Деякі боги згадуються в найдавніших германських (німецьких) текстах - т. зв. Мерзебурзький заклинаннях (записані в X ст.), Складених у землі франків. У Першому мерзебурзької заклинанні фігурують жіночі божества - діси, родинні скандинавським Валькірія і норнам, а у Другому мерзебурзької заклинанні (на охроменіе коня) згадується Водан як головний носій магічної сили, Фрія (тобто сканд. Фригг) і її сестра Фолля, зустрічається і слово baldr, але тільки в якості апеллятіва («пан»). Багато скандинавські вчені, особливо А. Ольрік, знаходять відображення скандинавської релігії епохи бронзи у віруваннях скандинавських саамів, описаних ще в XVII ст.: «Громовий старий» (Goragalles, нібито з Tore Karl, тобто Тор-людина), якому приносять у жертву мініатюрні молоти, відповідає Тору, «небесний чоловік» - бог родючості та сонця з фалічними рисами (його ім'я Varalde Olmai) - Фрейру, «буремною (вітряної) старий» (Bickagalles), якому підносять мініатюрні човни, - Ньерда (маючи , зокрема, на увазі його функції бога морської стихії). Божество більш низького рангу - бог мертвих і бог хвороб Ruttu (Rota) зіставляється А. Ольріком з Одіном. Звідси випливає, що на цій стадії Один не встиг стати небесним божеством і главою скандинавського пантеону. Північнонімецький хроніст Адам Бременський (XI ст.) Повідомляє про язичницький культовому комплексі в Упсалі (Швеція), в центрі якого стояв священний тис і де особливо шанувався Фрейр (культ його мав фалічний характер). Топоніміка виявляє сліди культу Тора, Тюра, Одіна, Улля та деяких інших богів, але немає вказівок на культ Локі, що грає таку важливу роль у скандинавській міфології.
Систематичні дані є лише по скандинавської міфології останніх століть до прийняття скандинавськими народами християнства, відображеної головним чином в ісландських літературних пам'ятках ранньохристиянського часу. Головні джерела: поетична «Старша Едда» - збірка міфологічних і героїчних «пісень», що дійшов в ісландській рукописи 2-ї половини XIII ст. (Т. зв. Codex Regius 2365), і прозова «Молодша Едда» - підручник поетичного мистецтва скальдів, складений теж у XIII ст. ісландцем Сноррі Стурлусон і містить зразки поезії скальдів (починаючи з IX ст.), розшифровку Скальдическая міфологічних іносказань (кеннінги) і огляд самої міфології; відгомони міфології є і у складеній Сноррі історичній хроніці «Хеймскрінгла» («Коло земний»), де викладена легендарна історія норвезьких і деяких шведських королів (т. зв. сага про Інглінгів). Християнізація Ісландії відбулася в 1000 році, і стародавня міфологія трактована Сноррі почасти як історична алегорія. Майже одночасно зі Сноррі датський хроніст Саксон Граматик в «Діяннях датчан» передає багато міфологічні сюжети, замінюючи богів на королів і героїв.

РОЗДІЛ 2. Космологічні уявлення Скандинавська НАРОДІВ
Просторова «модель світу» германо-скандинавської міфологічної системи, відома, перш за все з міфології Старшої Едди, включає "горизонтальну" і "вертикальну» проекції (перехід від однієї до іншої передбачає деякі трансформації). Горизонтальна проекція антропоцентрична і побудована на протиставленні жилого людьми і займає центральну, освоєну частину землі Мідгарда пустельній, кам'янистої і холодної околиці землі (Утгард, Йотунгейм), населеної велетнями (Йотун), а також що знаходиться навколо землі океану, де живе чудовисько Ермунганд (його друге ім'я - змій Мідгарда - вказує на те, що змій був спочатку елементом позитивної системи - опорою землі). Це протиставлення розкривається як опозиція центру і периферії, внутрішнього і зовнішнього (особливо Мідгард і Утгард), «свого» і «чужого», «культури» і «природи». Крім того, країна велетнів маркована як що знаходиться на півночі і сході. Північ в скандинавській міфології особливо демонізований (як і в багатьох інших міфологіях, зокрема у фінів і народів Сибіру), на півночі також локалізується царство мертвих - Хель (яке, втім, чіткіше і яскравіше виступає в вертикальної космічної проекції). До обох проекціям відноситься мотив чотирьох карликів-цверг, що носять імена чотирьох сторін світу (Аустрі, Вестрі, Нордрі, Судрі), що підтримують небо по кутах.
Основу вертикальної космічної проекції складає світове дерево - ясен Іггдрасіль. «Воно пов'язує землю, де живуть люди (Мідгард), з небом, де (в Асгарді) знаходяться боги і де поміщається своєрідний« рай »для полеглих воїнів - Вальхалла, а головне - з підземним світом, де знаходиться царство мертвих - Хель і різноманітні водні джерела [3, с. 53]. Можна навіть сказати, що Хель є тим центром, в точці якого збігаються горизонтальна і вертикальна картини світу («низ» і «Північ» тут ототожнюються). Вертикальна схема протиставляє богів і людей, небесне царство мертвих для обраних (Вальхаллу) і підземні селища для простих смертних; відповідно - небесних валькірій і живуть біля коріння світового древа норн - дві категорії богинь долі. У першій пісні «Старшої Едди» «Одкровення вельви» вельва (провидиця) згадує «дев'ять світів» (дев'ять - умовне постійне число у скандинавській міфології, так само як число три, яке лежить в його основі) і дев'ять деревних основ або коренів (так що можна навіть припустити, що мова йде про безліч міфічних дерев), але одночасно перераховуються три корені, відповідні людям, ИНИСТ велетням (хрімтурсам) і Хель [Одкровення вельва, ст. 2]. У пізнішій редакції «Молодшій Едди» чіткість вертикальної проекції змащується, бо корінь зв'язується не з людьми, а з небом, а ИНИСТ велетні, вже померли і живуть в підземному світі, замінюються просто велетнями - Йотун, що живуть на краю землі. У вертикальній схемі з різними рівнями «деревної» космічної моделі зіставлено «зооморфна» серія. Орел на верхівці, змій Нідхьогг біля коріння, чотири олені (можливо, раніше співвідносні з частинами світу), що поїдають листя ясена Иггдрасиля, - на середньому рівні. Нідхьогг у відомому сенсі еквівалентний Ермунганду (у горизонтальній проекції), так само як підземні джерела і річки можна порівняти з навколишнім землю океаном. Крім того, коза і олень, що стоять на Вальхаллі, стовбур дерева і джерела біля коріння об'єднані в вертикальній схемі циркуляцією священного меду як джерела життєвого оновлення і магічних сил. Білка Рататоск, що снують по дереву, є своєрідним посередником між «верхом» і «низом». Крім Иггдрасиля вертикальна проекція знає також райдужний міст Біврест між землею і небом.
У тимчасовому аспекті скандинавська міфологія ділиться на космогонічну і есхатологічну (міфи творіння і кінця світу), між якими існує неповна симетрія. Світ виникає з взаємодії води і вогню з холодом і гине від пожежі і повені, холоднечі і спеки, в «початкові» і «кінцеві» часи повторюються приблизно ті ж поєдинки богів і хтонічних демонів. У той же час аси і вани (основні групи скандинавських богів), ворожі до «початку», виступають у «кінці» як єдине плем'я богів, Один і Локі - як двійники в космогонії і антиподи в есхатології. Виникнення світу малюється як заповнення порожнечі світової безодні Гинунгагап і перетворення хаосу в космос. Велетні не лише протистоять богам в просторі, але і передують їм у часі; первосущество велетень-гермафродит Імір відбувається з остигаючих підземних вод (Елівагар), що заповнили світову безодню Гинунгагап; з його пахв, а також від тертя ніг народжуються інші ИНИСТ велетні. Боги вбивають велетня Іміра і створюють з його тіла світ. Боги (сини велетня Бора) «піднімають» землю (мабуть, з первинного океану, що оточує її в просторовій моделі світу, пор. Також виловлювання Тором «змія Мідгарда») і влаштовують на ній прекрасний Мідгард, три аса (Один, Лодур і Хенір) оживляють деревні прообрази людей - Аска (ясен) та емблему (верба або вільха), які, власне, і повинні жити в Мідгард; з'являються норни, що визначають їх долі. Боги влаштовують небесний звід і визначають ролі сонця (Сіль) і місяця (Мані) - сестри і брата. У процесі світоустрою вони вгамовує хтонічних чудовиськ - змія Ермунганда, вовка Фенріра та їх сестру Хель - господиню царства мертвих (а потім - і їхнього батька Локі). Однак згодом (з наближенням «кінця світу») ці чудовиська повинні будуть вирватися. У скандинавській міфології в саму космогонію проникають есхатологічні мотиви. Міф про вбивство юного бога Бальдра стає прологом до власне есхатології. Світове древо здригається, коли хтонічні чудовиська вириваються на свободу, припливає корабель мертвяків, з'являються сини Муспелля і вогненний велетень Сурт. В останній битві (Рагнарек), в якій на стороні богів беруть участь також полеглі воїни (ейнхерії), боги і хтонічні чудовиська вбивають один одного. Сурт підпалює світ, який і гине у вогні і повені. «Правда, як з'ясовується з останніх сцен пророцтва, земля знову відродиться і молодші боги, боги« другого покоління », повернуться з Хеля на її зелені поля» [1, с. 223]. Іноді у відродженні землі бачать сліди християнського впливу (як і в посиленні есхатологічних мотивів у цілому, але циклічність природна для індоєвропейців, тому християнський вплив можна бачити скоріше в підвищенні Бальдра, який уособлює страждає і воскреслого бога-жертву.

Розділ 3. Основних божеств ГЕРАМАНО-скандинавського пантеону
Скандинавська міфологічна традиція, зафіксована в XIII столітті, дає досить повний перелік богів, добре ототожнюються з аналогічними образами паралельних міфологічних традицій. Специфічним є перш за все піднесення хтонічного бога (або культурного героя-шамана) Одіна до рівня небесного бога, а також наділення сяючого небесного бога індоєвропейців функцією бога війни.
Бог Ясного Неба (законодавча функція) - це Тюр. За древнегерманских його ім'я звучало "Тіу", що відповідає грецькому Зевс, індійському Дьяус, Балтському Діевас, слов'янському Дій, хеттскому Тіват, етруським Тін, галльського Тевтат. Однак Тюр (подібно до свого ірландському двійникові Нуаду) не трактується в літературних джерелах як небесний бог. Він зберіг (та й то не повністю) роль покровителя племінного колективу. Оскільки в давніх германців повноправним членом племені був чоловік-воїн, Тюр придбав додаткову функцію бога війни. Він був також покровителем військового права, пов'язаного з судовими позовами на тінг (зборах членів племені).
Богом Земних Сил у скандинавських народів був Фрейр, що уособлював рослинність, врожай, багатство, мир. Його зображення несли риси фалічного культу. В давнину Фрейр був дуже значним божеством, однак, в "Едді" він не грає самостійної ролі. Багато характеристики Бога Земних Сил увібрав в себе Один, у Фрейра ж залишилися лише рудиментарні риси: згадка про те, як він убив оленячим рогом велетня Бели, а також статуетка Фрейра з Релінги - безрога, зі схрещеними ногами і великою фалосом [6].
Верховне положення в скандинавському пантеоні зайняв Культурний Герой - Один (німецький Вотан, англосаксонський Воден) - верховний бог або бог війни, у генезі - хтонічний демон, покровитель військових союзів і військових ініціацій і бог-чаклун (шаман). Дуже важливо свідоцтво стародавніх римлян, які ототожнюють Вотана з Гермесом / Меркурієм, вісником богів, покровителем мандрівників, провідником душ померлих (Психопомпа). Гермес володіє і функцією покровителя стад, помножуючого приплід. Однією з найважливіших функцій Одина було збирання душ померлих (але винятково героїв, полеглих у битві) в Вальхаллі, в передбаченні прийдешньої есхатологічної битви. Один як медіатор добув в світі тіней таємні руни і забрав у велетнів мед поезії, дізнався від пророчиці-вельви інформацію про долю світу. образ Одіна-мандрівника за описом (плащ, посох, крислатий капелюх) подібний Гермесу.
Богом Грома, здійснює силову функцію, у скандинавській міфології, безумовно, є Тор. Йому відповідає давньогерманське Донара. В обох "Еддах" Тор веде себе як могутній богатир, борець з велетнями і чудовиськами, противник Світового Змія. Звертає на себе його дружнє ставлення до людей, що не зовсім типово для Громовержця. Оскільки, Один став главою скандинавського пантеону, Тор перетворився на його сина. Але, попри це, відгомін ворожості між ними зберігся, зокрема, в еддіческой "Суперечка Харбарде" Один розумно і зло знущається над Тором, що стоять на іншому березі річки (тут також важлива концепція владики Вальхалли, як перевізника-човняра - згадаймо грецького Харона ). Якщо враховувати, що Один - багато в чому хтонічне божество, то боьба з громовника Тором є цілком закономірний епізод з точки зору індоєвропейських коренів германо-скандинавських вірувань.
У пантеон крім описаних вище входять боги: Хеймдалль (страж богів і світового дерева); Хенір, Улль (бог - стрілець із лука і лижник); Бальдр (юний бог - ритуальна жертва); Ньерд (родючість, море і судноплавство); Хед ( сліпий бог, вбивця Бальдра); Локі (міфологічний шахрай і насмішник, батько хтонічних чудовиськ, посередник між богами і велетнями); Браги (бог-скальд) і деякі інші. Є ще юні боги Відар, Валі, Магні і Молі, які функціонують головним чином як месники за батьків і братів; Хермод, який намагається повернути брата Бальдра з Хель. Вілі і Be згадуються тільки як брати Одина і «сини Бора», а Од - як чоловік Фрей (і, ймовірно, іпостась того ж Одіна). Богині (що мають в основному ставлення до родючості і дітородіння) - це перш за все Фригг, Фрейя, Сів, Ідун, а також мисливиця і лижниця Скаді, іноді згадуються Гевьон і Фулла.
«Якщо у культі велике значення мали Один, Тор і Фрейр, то в оповідних міфах головними діючими особами є Один, Тор і Локі, виступаючі насамперед у ролі культурних героїв: Один - як культурний герой - творець і шаман (жрець). Top - як героїчний борець, який огороджує богів і людей від чудовиськ, Локі - як негативний варіант культурного героя - міфологічний шахрай - трикстер »[4]. У Одіна підкреслюється розум (у його синкретичному розумінні, що включає магічну силу і підступність), у Тора - фізична сила і богатирська лють, у Локі - хитрість і крутійство. Відповідно Тор виступає як головний супротивник велетнів і світового змія, Один - як годувальник священного меду і рун, носій мудрості, магії і пророцтв, а Локі - як вічний «годувальник» (за допомогою трюків), міфологічних цінностей у карликів для богів, у богів для велетнів і т. д., як оператор їх вічної «циркуляції». І Один, і Тор (а також і відтиснутий Тюр) є богами неба і війни. Паралелізм усувається тим, що Один - бог військової магії і військової дружини, покровитель героїв і сіяч розбрату між ними, a Top - бог-богатир, що моделює озброєний народ, захисник «своїх» (богів і людей) від «чужих» - різних демонів; Один - бог неба як господар військового «раю», а Тор зведений до спеціалізованого громовніку. Локі виступає як комічний дублер Одіна в космогонії і його демонічний противник в есхатології. У них обох є шаманські риси, але шаманські мандри Локі обмежені горизонтальною проекцією, тоді як образ Одіна тісно пов'язаний зі світовим древом. Він витіснив у цьому громовника Тора і конкурує зі стражем богів Хеймдаллем, який спочатку, мабуть, був тотожний світовому древу Іггдрасіль [паралелізм між ними відбився в міфі про заховані під древом оці Одіна і слуху (або розі) Хеймдалля]. Умовно Одіна та Локі можна співвіднести як біле і чорне шаманство. В якості позитивного творця Один - батько асів, а Локі - батько хтонічних чудовиськ, Один - господар небесного царства мертвих для обраних, а Локі - батько господині підземного царства мертвих і таємний винуватець першої смерті (смерті Бальдра), яка є одініческім жертвопринесенням (реальний вбивця Хед - також, можливо, дублер Одіна).
У процесі еволюції скандинавської міфології, мабуть, дуже істотним було все більше висунення на перший план Одіна і всього одініческого комплексу, як небесної військової міфології. Почавши з позицій Психопомпа та культурного героя-шамана, Один поступово витісняє таких небесних богів, як Тор (класичний приклад громовника, часто стає в індоєвропейських системах верховним божеством) і навіть Тіу, який як светозарний бог цілком претендував на верховенство над небесними силами. Також характерною особливістю германо-скандинавських вірувань є те, що великих богів чоловічої статі майже завжди наділяють функціями бога війни, що пов'язано з соціальною системою германців і скандинавів. Ще одним штрихом до загальної картини виступає боротьба поколінь, де фігурує як боротьба богів з велетнями, так і конфлікт між різними поколіннями богів. Якщо першу відображає крім космогонічних-есхатологічної історії боротьба між Тором і Локі, то другий можна простежити на взаєминах Тора й Одіна.

ВИСНОВКИ
Релігійна система германо-скандинавських народів є похідною від загальноіндоєвропейський вірувань, але в силу досить довгого й інтенсивного розвитку набула з часом значні особливості. Еволюція космогонічних поглядів германців простежується в усе більшій увазі до есхатологічної історії, а з появою фактора християнського впливу - також до ролі бога-жертви Бальдра (сина став на той момент верховним богом Одіна). Тим не менш, германо-скандинавська структура світобудови залишається у своїх принципах типово індоєвропейської, заснованої на тричастинне розподіл світу щодо світового древа, на діалектичному взаємозв'язку лінії Асгард-Мідгард-Хель. Теогонія досліджуваних народів полягає в послідовній і насильницької зміни поколінь надприродних істот - велетнів і декількох поколінь богів, що відбивається також у конфлікті Локі, Тора й Одіна. Роль та еволюція образу останнього заслуговує самостійного дослідження, оскільки феномен заміщення верховного небесного бога і бога-громовника хтонічним по суті Вотанів є унікальним для європейських етносів. Можна простежити, як Один поступово перебирає на себе функції бога війни, шамана-культурного героя, небесного бога, всезнаючого завдяки жертві самому собі, і, нарешті, верховного бога. Можна припустити тут християнські мотиви, оскільки відомо широке і ранній вплив християнства на еволюцію німецько-скандинавських вірувань. Також передбачається взаємопроникнення міфічних образів або сюжетів між релігією германців і релігійними системами сусідніх народів, перш за все

Список використаної літератури
1. Забіяко А.П. Релігія стародавніх германців / / Історія релігії. У 2 т. Т. 1. Підручник / В.В. Винокуров, А.П. Забіяко, З.Г. Лапіна та ін; ред. І.М. Яблокова. - 3-е изд., Испр. і доп. - М.: Вища школа, 2007. - С. 219-235.
2. Ілюстрована історія релігій. У 2 т. Т. 2. Ред. П.Д. Шантепі де ля Сосса. - М.: Видавничий відділ Спасо-Преображенського Валаамського ставропігійного монастиря, 1992. - С.435-462
3. Козловський І.А. Історія релігій: Навчально-методичний посібник. - Донецьк: ДонДІШІ, 2004. - С. 52-54.
4. Мелетинський E. М., Гуревич А. Я. Скандинавська міфологія / / http://www.edic.ru/myth/art_myth/art_4064.html
5. Токарев С.А. Релігія в історії народів світу. - 4-е вид., Испр. і доп. - М.: Політвидав, 1986. - С. 216-227.
6. Фанталов А. Образи богів у скандинавських міфологічних текстах / / http://mythology.newmail.ru/myth1.htm
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Контрольна робота
53.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Релігійні вірування германо-скандинавських народів
Релігійні вірування східних слов`ян
Релігійні вірування в Естонії звичаї традиції
Релігійні вірування стародавніх бриттів і друїдизм
Духовна культура та релігійні вірування стародавніх комі
Релігійні вірування найдавніших мешканців Крилоської гори та її історичних околиць
Дохристиянські вірування та релігійні уявлення словянського населення Київської Русі
Напівзабута сторінка в історії германо-російських відносин Г Шліманн і Росія
Державне управління в скандинавських країнах
© Усі права захищені
написати до нас