Реферат виконав: студент групи МП-03-11 Патюк А.В.
Уфімський державний нафтовий технічний університет
Жовтневий, 2007
Введення
Державно-церковні взаємини в сучасній Росії являють собою комплекс проблем, пов'язаних як з переоцінкою підходів влади до релігійної сфери, так і з формуванням соціальної концепції РПЦ. Процес створення соціальної концепції складний і безпосередньо залежить від взаємин Церкви і влади. Серед нових соціальних явищ, що виникли в пострадянський період, особливу увагу привертає ідея православного фундаменталізму. Нечисленність досліджень на цю тему [1] свідчить, що ще не вироблено цілком визначене ставлення до цього феномену. Поняття "фундаменталізм" зароджується на початку XX століття. У цей час у США публікується ціла серія творів під загальною назвою "The Fundamentals. A Testimony to the Truth" ("Основи свідоцтва істини". 1910-1912), в яких проголошувалася вірність таким традиційним уявленням, як безпомилковість Священного Писання в кожній деталі, народження Христа від Діви, його фізичне воскресіння, друге пришестя та ін До цього часу належить розвиток протестантського руху, супроводжувався забороною викладання теорії Дарвіна, "мавп процесами" і т. д. У 1970-х спалахнула наступна хвиля релігійного фундаменталізму - ісламська революція в Ірані. Фундаменталізм можна визначити як "тенденцію, яка має негативну реакцію консервативних релігійних кіл (19-20 ст.) На секуляризацію, тобто емансипацію науки, культури і суспільного життя від релігії, що стало причиною маргіналізації останньої. Протилежна тенденція - модернізм" [2] У Нині це поняття утвердилося як у політиці, так і в науці. Фундаменталізм властивий не тільки ісламу, але й іудаїзму, протестантство і католицтва, новим релігійним рухам і сектам.
Православний фундаменталізм
Виникнення православного фундаменталізму найчастіше відносять до епохи зародження фундаменталізму взагалі, тобто до початку XX ст. Стверджується, що в Росії фундаменталізм заявив про себе єврейськими погромами (1881-1903), а на політичному рівні - створенням "Союзу російського народу" [3]. Його теоретиками вважають О. Іоанна Восторгова, В.А. Грінгмуту, Архімандрита Макарія (Гневушева), архієпископа Андроника (Нікольського), ігумена Віталія (Максименко), А. І. Дубровіна та ін У сучасній Росії відзначається величезне значення робіт єпископа Серафима (Соболєва) [4] і митрополита Іоанна Санкт-Петербурзького і Ладозького (Сничева) [5], ігумена Тихона (Шевкунова). Слід відзначити і ряд друкованих видань, які виражають ідеї даних авторів: "Русь православна", "Русь Державна", "Радонеж", журнал телепередачі "Російський Будинок", безліч сайтів в інтернеті і ін Існують громадські організації: від дуже радикальних "Православ'я або смерть "," Товариство ревнителів митрополита Іоанна "," Чорна Сотня "," Слов'янський світ "до цілком поважних" Союзу православних громадян "," Громадського комітету за православне відродження батьківщини "," Християнсько-патріотичного руху Олександр Невський "і ін Активність фундаменталістів часто відзначають серед таких подій, як захист "Білого дому" в 1993 р., вимога заборонити демонстрацію фільму М. Скорцезе "Остання спокуса Христа" в 1997 р., підтримка закону про релігійні організації 1997 р., заяви під час кризи в Косово , внутрішньоцерковні скандали (процеси проти А. Борисова, Г. Кочеткова, Г. Чистякова та ін, викриття екуменістичного ієрархів і т. д.) Незважаючи на неефективні практичні дії фундаменталістів, проте вплив фундаменталізму всередині Церкви вже дуже велике. Рішення церковного керівництва в значній мірі визначаються цим впливом. Серед результатів впливу фундаменталістів в Церкві виділяють: початок дискусії про вихід з Всесвітньої Ради Церков і припинення екуменістичного контактів; офіційну відмову Церкви від визнання достовірності останків членів царської сім'ї; попередження щодо ліберальних священиків; засудження податкових номерів; відкидання сексуального виховання в школі та ін
Виходячи із загальноприйнятого визначення, фундаменталізм - це поняття суто світський. Фундаменталізм - це в першу чергу боротьби з модерном за межами Церкви. Дуже часто поняття фундаменталізм ототожнюють з боротьбою з "оновленням" всередині Церкви, з традиціоналізмом, що є великою помилкою. Боротьба з "оновленням" в Церкві велася кілька століть, бо збереження традицій, перекази - головне завдання РПЦ протягом всієї її історії. Тому ми не можемо назвати її фундаменталістським проявом. На думку деяких дослідників, фундаменталізм став можливий лише тому, що "з переходом до нового часу різні сфери людського життя і діяльності одна за одною емансіпіруется від релігії, знаходять для себе нові безрелігійних підстави. Сфера релігійного впливу і контролю поступово скорочується і, нарешті, збігається з межами церковних громад, що об'єднали небагатьох, що залишилися "релігійних людей" [6]. Таким чином тих, хто намагається протистояти процесу посилення секуляризації, більшість дослідників називають фундаменталістами [7]. Однак при аналізі проблеми необхідно враховувати особливості соціального вчення РПЦ.
Збереження традиції, перекази - це умова існування самого православ'я. У цьому плані воно саме по собі фундаменталістічно за визначенням - воно є ortho doxa ("правильна віра"). Православ'я спирається на богословські догми і підстави віри, а також захищає їх. Виходячи з цього, його нерідко критикують за природний консерватизм і традиціоналізм. Якщо ми уважно проаналізуємо дослідження сучасних західних фахівців (зокрема німецьких) [8], то можемо побачити різку критику РПЦ за антидемократизм, неприйняття цінності особистості, земних благ. РПЦ закидають месіанізм, в тому, що винятковість православ'я призводить до націоналізму і шовінізму по відношенню до інших конфесій. Часто німецькі автори відзначають, що ідея - "Москва - третій Рим", ідея винятковості Росії впливала і впливає на менталітет суспільства і політику держави. Так, наприклад, Ассен Ігнатов [9] вважає: в Церкві завжди висловлювалася думка про те, що Росія - арена боротьби добра зі злом. Зло - все те, що не відноситься до православ'я; західні місіонери руйнують культуру Росії засновану на православ'ї. Звертається увага на те, що якщо на Заході демократія - ідеальний лад, то для багатьох православних ієрархів - це вседозволеність, в результаті якої людина піддається спокусам. Свобода на Заході розуміється з точки зору "світськості", в православ'ї ж вона більше служить для духовного життя людини, вона вища матеріального світу і сприймається як свобода від спокуси і мирських спокус. Німецькі автори в один голос помічають, що саме це створює труднощі для поширення демократії в Росії. Таким чином, аналіз православ'я проводиться з точки зору фундаменталізму. Вся церква (більшість її ієрархів) ототожнюється з фундаменталізмом. Помилка західних фахівців у тому, що вони не можуть дати об'єктивну оцінку соціального вчення Церкви. Повторюють цю помилку і деякі вітчизняні дослідники, коли говорять про фундаменталізм, розглядаючи лише внутрішньоцерковні проблеми.
Всі розмови про фундаменталізм всередині Церкви безглузді, бо, з точки зору визначення, фундаменталісти протистоять модерну у світській зоні суспільства, при цьому використовуються традиційні релігійні ідеї. Патріархія не може устежити за всіма священиками, які має право висловлювати свою думку з тих чи інших питань. Часом це думка може бути антиліберальним, антидержавним, але воно не повинно вимовлятися від імені всієї Церкви. У таких випадках керівництво і Священний Синод намагаються боротися з такими проявами, так як вони ставлять Церква в опозицію до влади. Так, Священний Синод неодноразово виносив засуджують визначення щодо митрополита Іоанна (Сничева) і газети "Русь православна". Однак більшість священиків - традиціоналісти, і їх турбують (як і всю Церква) антиморальні прояви сучасного світу і занепад моральності-іншими словами, прояви модерну. Про це часто говорить Патріарх Алексій II і офіційні церковні особи. У цьому плані показовими виступи митрополита Кирила (голови відділу зовнішніх церковних зносин Московської Патріархії), присвячені критиці лібералізму [10]. Грань між традиціоналізмом і фундаменталізмом дуже тонка. Діяльність РПЦ перебуває в рамках традиційних православних цінностей. Але ми не можемо всю РПЦ назвати фундаменталістської. Про фундаменталізм варто говорити лише тоді, коли громадська діяльність традиційно налаштованих священнослужителів вторгається в сферу політики і коли вони є співзасновниками націонал-патріотичних організацій православної спрямованості. Проблему православного фундаменталізму, на погляд автора, необхідно відокремлювати від проблеми протидії Церкви модернізму як у церковній сфері, так і у світській області російського суспільства. РПЦ не сприймає модерн у багатьох його проявах. Праці отців Церкви і великомучеників складають переказ, який необхідно свято зберігати. "Що означає бути християнином? Значить і вірувати право, і жити свято, і висвітлюватися таїнствами, і слухатися керівництва пастирів, і до церкви Божої православної належати, і всі його (їм?, Нею?) Наказуємо суворо виконувати" [11]. Святитель Ігнатій (Брянчанінов) зауважував: "Не будемо вводити нічого нового! Підемо з точністю вченню, відданому святою Церквою, вченню, відданому святими апостолами та святими отцями! Головна причина не будови Церкви полягає в тому, що правила святих апостолів, соборів і батьків залишені без уваги, навіть забуті, а замінені вони вигадками, чужими духу Церкви ... нищівними самий дух Церкви при залишенні одного зовнішнього благопрілічія в деякій мірі і формі "[12].
Ряд дослідників оцінює заперечення екуменізму і критику деяких цінностей лібералізму як вплив фундаменталізму. Проте в даному випадку Церква вірна собі, вона Традиціоналістична, бо її соціальна концепція сформована на позиціях неприйняття модерну. Лавірувати між модерном і традицією - завдання непросте. Проблема відповідності соціальної концепції РПЦ сучасному секулярному суспільству, тобто знаходження компромісу в світській області - завдання, перед якою зараз стоїть РПЦ.
Церква - дуже впливовий соціальний інститут. Вона відокремлена від держави, але не відділена від суспільства. За логікою деяких авторів, будь-які дії РПЦ в суспільстві будуть розглядатися як фундаменталістські, якщо вона не спуститься до рівня "світськості", тобто оновиться. А якщо ні, то соціальна концепція буде по суті своїй фундаменталістської, а Церква - пережитком архаїчності. "Поки православ'я не зрозуміє, що воно існує в реальному сучасному світі, де будь-яка релігія (і традиційна християнська церква в тому числі) переживає найглибший, сутнісний криза - тобто повинна судити себе перед обличчям безрелігійного світу (" криза означає суд ") - до цих самих пір будь-яка розмова про "бога", "церкви", "релігії", "християнстві", які заводять у суспільстві "релігійні люди", буде звучати або нескінченно двозначно, або взагалі безглуздо "[13]. Дані висновки робляться в контексті порівняння із західними християнськими конфесіями. Тут вже видно недолік аналізу відмінності історико-культурного розвитку західного християнства і православ'я. Спуститися до зони "світськості" і оновлюватися протестантам і католикам було дуже простіше, ніж РПЦ. По суті, католицизм розвивався в межах раціонального, де розуму і інтелектуального аналізу богословських текстів відводилася найбільша роль. У центрі уваги тут стоїть особистість. Конфлікт з модерном менш виражений, тому що розрив між Богом і людиною величезний. Віруючий йде до порятунку суто земними способами і передусім через розум (розумне роблення і інтелектуальна робота). Звідси і практика індульгенцій, коли гріхи просто викуповувалися (наприклад, за допомогою пожертвувань церкви). Пізніше це стало головною причиною реформації. Протестантизм йде слідом за модерном. Значення Церкви як інституту взагалі ставиться під сумнів, тому рішення Другого Ватиканського Собору 1962-1965 рр.. (Концепція "аджорнаменто" - церковного оновлення) не стало настільки епохальною датою в західному християнстві. У православ'ї ж основи віри повністю знаходяться в рамках ірраціонального. Спочатку православ'я стало на охоронну позицію: вільне тлумачення призведе до неминучого спотворення віри. Людина ж повинен "воцерковлятися" в Церкві, через неї з'єднатися з Христом, а через нього - з Богом.
Мирське життя повинна бути максимально духовної, бути наслідуванням Христа. Спочатку в православному підході не було місця особистісному висловом раціоналізації та можливості посилення матеріального початку в мирському житті, бо ідеалом було життя церковна чи, точніше, воцерковлення. Західне християнство активно включилося в процес раціоналізації вже в момент відходу від Церкви православної, а слідування модерну і перетворення клерикальної області по суті в світську є процес закономірний, який розвивався в західному християнстві не одне століття. Тому не дивно, що в католицькій Церкві ведеться обговорення з приводу визнання одностатевих шлюбів і адюльтеру, що саме по собі для православного віруючого здається не тільки неприпустимим, але й антихристиянським, що суперечить всім Законом Христа.
Останнім часом все більше західних дослідників говорять не тільки про постхристианской епосі, коли вплив Церкви практично відсутня, а й про поступовий занепад віри. "У ліберальної ФРН процес фактичного виключення християнства з усіх вирішальних областей культурного, політичного і громадського життя зайшов вже між тим так далеко, що варто було б говорити про кінець Церкви в країні" [14]. К'єркегор наголошував, що від християнства залишилася ще форма, вона продовжує існувати, але сам дух і субстанція християнства зникли. Трельч вважав, що ми вступили в специфічну фазу історії християнства. Він позначав цей етап як кінець догматичної епохи. "Навіть Церкви і теологи, намагаючись пристосуватися до духу часу, все більше відмовляються від християнських догм. Сьогодні вже немає дискусії про християнство, а є лише різні дебати. Кожна людина може знайти для себе по особистому смаку із розсипаної догматики християнства є те, що йому подобається . "Наслідком розпаду догматики і еволюції Церкви і теології" стає втрата релігією будь-якого впливу на політичні підвалини та культурні взаємини держави. Бог розглядається лише як поняття, з яким не зв'язується ніяка дійсність. Фундаменталізм, при правильному розумінні, і свобода - взаємопов'язані, "[ 15] - вважає автор.
Процес секуляризації релігії зайшов дуже далеко, він загрожує вже існуванню самої церкви на Заході. Соціальна концепція православної Церкви, дотримуючись ідеї "симфонії" Церкви і держави, будується на традиційних підвалинах, які самі по собі припускають великий вплив на суспільство. Прийняті Ювілейним Архієрейським Собором 2002 р. "Основи соціальної концепції РПЦ" [16] написані саме з позиції, які не суперечать переказом Церкви. У концепції проголошується відділення Церкви від держави. Проте їх цілі єдині - приводити людей до спасіння, до Церкви. З православної точки зору держава покликана захистити людину від гріха. Воно має сприяти утвердженню цінностей православ'я в суспільстві, які самі по собі моральні і гуманні. Держава бере участь у справі порятунку громадян. Тому Церква у разі аморальної й антихристиянської діяльності держави може закликати народ до непокори [17].
Ісламський фундаменталізм
Специфічним впливом сучасного світу став особливо впливовим в останні десятиліття, є фундаменталізм - різновид релігійного фанатума, що має яскраво виражену політичну спрямованість. «У наші дні поняття« фундаменталізм »асоціюється насамперед з ісламом, відображає агресивне опір фанатиків войовничого ісламу всім спробам європеїзації і, в цілому, модернізації ісламу під впливом сучасного світу.» [18] Ісламський фундаменталізм характеризується не тільки самозахистом, а й відверто агресивної ідеологією, прагнучи не просто до збереження, а до світової експансії не лише релігії, а й усього ісламського способу життя. Він вимагає організації повсякденного життя віруючих, за законами шарлата, встановлення теократичної держави, судочинства за законами шарлата. Найбільш яскраві приклади такого фундаменталізму - Іран в 1970 - 1980 е, Афганістан під владою Талібану, Чечня в період «незалежності» від Росії.
Найбільш чуттєвим сучасним проявом ісламського фундаменталізму прийнято вважати таку його модну гілку, як ваххабізм, який сьогодні виступає як ідейної основи тероризму. Здавалося б, рух, що виник ще в XVII ст. повинно, було втратити свою актуальність у наші дні, адже XX, XXI, століття - час нових ідей і пошуків. Однак ваххабітум на досконалому етапі придбав друге дихання, і навіть гірше - він перетворився на серйозну ударну силу в руках міжнародних терористів і релігійних фанатиків. Закономірне питання: чому ваххабітум за такий короткий час зміг стати такою агресивною, міцно згуртованою силою в руках терористів? Для того, щоб відповісти на це питання, необхідно зробити короткий екскурс в історію. Взагалі, в ісламі не існує окремого толку - мазхаба, який називався б ваххабістскім, слово «ваххабізм» не зустрічається в жодній канонічної книзі. Ваххабізм - це відгалуження ісламу, засновником якого є Муххамед Ібн Абу аль-Ваххаб. Головною віссю ваххабізму є єдинобожжя. «Один Аллах - творець цього світу, його пан, що дає йому закони. З створеного ним немає нічого і нікого, рівного йому, здатного творити ... Лише в руках Аллаха здатність вершити добро і зло ... Не можна волати про допомогу ні до кого крім Аллаха. Не можна давати обітницю не Аллаху, не можна надмірно почитати праведників, сподвижників пророка і святих. [19] «Характерною рисою ваххабітів була непримиренність. Фанатизм і екстремізм набував неприборкані форми. Переконання в тому, що їх супротивники - невірні виправдовувало жорстокість по відношенню до них, спонукає на військові подвиги і завойовницькі походи ». [20] Т. о. Складалися ідеологічні передумови для оголошення священної війни (джихаду) всім невірним. У XVIII ст. ваххабізм ідеологічною основою боротьби за політичне об'єднання Аравії, захопленої турками, родом аль-Саудом.
Якщо у XVIII ст. ваххабізм носив локальний характер, то на сучасному етапі йому властивий характер міжнародний. Ваххабізм переслідує такі цілі, як утвердження засад «чистого» ісламу в усьому світі, створення єдиного мусульманської держави - Халіфату. Головним методом досягнення цього є тероризм. «Хвиля кривавого терору захлиснула світ наприкінці XX ст. Варто лише згадати вибухи житлових будинків у Буйнакську, Москві, Волгодонську, масове захоплення заручників, пряму агресію проти Чечні і Дагестану. Ці події втратили будь-які уявлення про права людини на життя, свободу, недоторканність житла ». [21] Варто було зрозуміти, що ваххабізм в змінилася геополітичної ситуації представляє серйозну загрозу національній безпеці Росії.
Висновок
Таким чином, соціальна концепція Російської Православної Церкви Традиціоналістична за своєю суттю. Значення фундаменталізму в її суспільстві неоднозначно. Деякі його позиції, що стосуються традицій і догм, необхідні для збереження Церкви як соціального інституту, так як, включаючись в процес секуляризації, Церква може піддати небезпеці своє існування.
Ісламський фундаменталізм є відгалуженням ісламу, його найбільш радикальної інтерпретацією. Іслам - це порівняно молода релігія, він молодший християнства приблизно на 600 років. Згадаймо, як виглядав християнський світ 600 років тому. Багаття інквізиції горіли в Німеччині, Франції, Іспанії. Ченці влаштовували оргії, а графи і герцоги підносили молитву дияволу. Для того, що б суть християнства прийшла в відносне відповідність з формою знадобилися століття. Такий шлях повинен пройти і іслам. Зараз він знаходиться на піку своєї активності, він «молодий і гарячий». У результаті й з'являються різні екстремістські рухи. Але, з плином часу реформований, сумісний з досконалим світом іслам здолає екстремістський фанатизм у своїх надрах.
Список літератури
Нова філософська енциклопедія. Том IV. М., 2001.
Степанов А. Правда про чорній сотні / / Русь православна. 1999. № 2.
Серафим (Соболєв), єп. Російська ідеологія. СПб., 1994.
Іоанн (Сничов), митр. СПб. і Ладожскій.Проповеді.СПб., 1992; Русь соборная.СПб., 1994 і ін
Кирлежев А. безрелігійним християнство в "повнолітньому світі"? / / Прапор. 1995. № 10.
Феофан Затворник. Листи до рівним особам про різні предмети віри і життя. М., 1892.
Соколов Л. Єпископ Ігнатія Брянчанінов. Т.2. Програми. Київ, 1915.
Гюнтер Рормозер. Криза лібералізму. М., 1996.
Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви / / Вид-во Московської Патріархії, 2000 / / www. Russian-orthodox-curch.org.ru
Д. В. Ольшанський «Психологія тероризму». - СПб.: Пітер 2002р. - С. 189.
«Пам'ятка ваххабітів.» Всесвітній ісламський рада призову та взаємодопомоги.
Вагабов. «Ваххабізм: історія та сучасність». 2002
«Кривавий терор». Ставицький. - М: ОЛМА-ПРЕСС, 2000